Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 49, 58
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на 749-й странице, письмо 49-е.
(00:31) Письмо 49
Лондон, 1927
Дорогим ученикам, да пребудет над ними Творец
Вместе с тем, что я доверяю вашему обязательству исполнять каждый звук, который извлеку я из уст своих, моментально и с истинной самоотдачей и т.д., предписываю я, чтобы начали вы всем напряжением сил любить друг друга и участвовать в страдании друг друга, и радоваться радости друг друга, насколько возможно. И надеюсь я, что исполните вы в этом слово мое и будете соблюдать его в полноте и совершенстве.
Письма и приложения получил, и не в силах я сейчас ответить лично, и кроме того, что я уже ответил каждому в предыдущих письмах, обещаю я написать еще подробнее, если будет на то воля божья.
И в вышеупомянутом предписании, я имею в виду именно товарищей, ибо сказано «ближнего своего», и довольно понимающему. А по поводу людей извне требуется большая учеба, ибо проигрыш более вероятен, чем выигрыш, из-за их связи с материальным и с индивидуализмом, и нечего здесь добавить. И между товарищей не дай Бог принять их. Осторожность и еще раз осторожность! Ожидающий спасения, ибо близко оно…
Йегуда. [Бааль Сулам. Письмо 49]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:40) Он пишет здесь предостережение относительно внешних людей, потому что они в связи с материальным и индивидуализмом. В чем разница между материальным и индивидуализмом?
М. Лайтман: Материальное – это их желание получить, все еще властвует над ними. Они оценивают каждого из себя, что он один, что он нечто, что он независим, что у него, может быть, нет связи с товарищами и с Творцом, что он сам может решать, что делать, и он находится сам в состоянии сущего.
Ученик: Это слышится буквально, как материальное, потому здесь материальное и индивидуализм – это почти тождественные понятия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (04:21) И он говорит здесь ученикам: предписываю я, чтобы начали вы всем напряжением сил любить друг друга и участвовать в страдании друг друга, и радоваться радости друг друга, насколько возможно. И надеюсь я, что исполните вы в этом слово мое и будете соблюдать его в полноте и совершенстве.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь говорится не только о духовном, а участвовать в страдании материальном тоже, да?
М. Лайтман: В материальном и в духовном.
Ученик: То есть у Бааль Сулама, у товарищей не было проблемы в том, чтобы смешивать духовное с материальным?
М. Лайтман: Материальное называется «ради получения», получать для себя, духовное – это ради отдачи. Так, конечно, человек в пути не исправляет сразу себя, а часть – да, часть – нет.
Ученик: То есть мы получаем такое указание, по крайней мере, в начале, что ясно, что нельзя перемешивать: есть духовное, мы им занимаемся, а материальное, если ты не знаешь, как с этим работать, учись этому вовне, это не относится к нашей учебе. Мы здесь находимся в духовном.
М. Лайтман: Да, но они влияют друг на друга, я не могу просто так отделить: здесь быть каббалистом, а там преступником, это все-таки исходит из одного человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:11) У нас не принято делиться нашими бедами или даже радостью. А Бааль Сулам здесь как раз настаивает и говорит: участвовать в страдании друг друга и радоваться радости. То есть мы должны участвовать как можно больше, чтобы сблизиться?
М. Лайтман: Мы живем в такой период тоже, что уже мы не можем говорить, у нас нет времени. Это и не принято у нас тоже раскрывать сердце товарищам, только то, что относится к нашему объединению и к объединению с Творцом. Это то, что мы учим, об этом мы говорим, обо всех остальных вещах почти не говорим.
Ученик: Я в любом случае спрошу: если я хочу участвовать в страдании товарищей, я должен знать об этом, я должен знать, в чем их страдание, как я смогу иначе участвовать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: У нас не принято, мы стараемся говорить в общем о величии цели. Так о чем же здесь говорится?
М. Лайтман: Нужно на это, может быть, немного больше обращать внимание, но это постепенно, это еще случится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:55) Он пишет: я предписываю вам. Что, в этих словах, он дает как бы силы своим ученикам, он не просто так предписывает им?
М. Лайтман: Возможно.
Ученик: Когда Творец дает нам заповеди, которые мы выполняем, в них самих содержатся силы.
М. Лайтман: Возможно. Это ты говоришь, это твое предположение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:42) Он говорит, что любовь приходит в усилиях. Что значит любить всем напряжением сил? Так что это за напряжение? Почему нужно находиться в напряжении в любви?
М. Лайтман: Любовь – это очень тяжелое действие, непростое, а не как мы думаем, что это приходит к нам как приключение. Нет. Нужно быть сконцентрированным: кого ты любишь, за что, почему, зачем, как, каковы, возможно, его реакции, чего я достигаю. Тут есть вся Тора целиком, чтобы прийти к «возлюби».
Ученик: Так это усилие – это перед любовью, ведь когда приходит любовь, уже нет усилий, видимо, когда есть такое ощущение?
М. Лайтман: Ну, нет.
Ученик: Так что такое любовь, если усилие – это ведь работа, а не любовь?
М. Лайтман: Нет. Это как раз не гасит любовь, усилия не гасят. Мы должны прийти к усилию и к любви, и знать, как поддерживать ее, и оставаться в ней на всю жизнь. И это должно быть целью.
Ученик: Он также пишет про любовь к товарищу, что любите каждого товарища как себя. Так в чем же усилие? В том, чтобы сблизиться, видеть, преодолевать? В чем заключается усилие в любви к товарищу?
М. Лайтман: Что ты делаешь, когда ты любишь кого-нибудь?
Ученик: Во всей видимости, я не знаю, что такое любить, потому что в понятиях этого мира любовь естественна. Нет ничего, если я не знаю другой.
М. Лайтман: Чем можно измерить любовь?
Ученик: (11:12) Насколько ты хочешь вкладывать, насколько ты видишь, что кто-то наслаждается от того, что ты делаешь.
М. Лайтман: Так же и мы.
Ученик: Хорошо, но усилие в чем? Видеть это, делать это?
М. Лайтман: Видеть и исполнять. Да. Я должен периодически переводить взгляд на всех моих товарищей и видеть, кого я люблю больше, кого я люблю меньше, почему. Когда придут ощущения любви к состоянию, что я включусь в них настолько, что не останется у меня ничего, кроме этого.
Ученик: Мы делаем это, чтобы включиться в Творца. Не просто так делаем, а чтобы включиться в Творца. Это тоже усилие?
М. Лайтман: Да, конечно. Без усилия ты не можешь сделать ничего. Усилие в том, что ты направляешь себя на Творца и хочешь приблизиться к Нему и почувствовать Его, и любить Его, и видеть, насколько Он Добрый и Творящий добро, и развивает в тебе разные ощущения быть слитым с действиями Творца.
Ученик: То есть усилие противоестественное сверхъестественных ощущений, которые мы переживаем. То есть видеть их причину, связывать с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но любовь вдруг принимает какие-то совершенно другие определения от привычных нам.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А как в этом все время находиться?
М. Лайтман: Думать. Думать! Нет ничего больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:47) Есть часть, в которой мы прикладываем усилия, намерения, отношения, которые мы стараемся, чтобы они были у нас. А есть ощущение, которое распространяется в келим. Вопрос в том, что когда каббалист говорит «занимайтесь любовью», это понятие нашего желания или самого ощущения, которое у тебя будет? Что представляет собой любовь – это отношение, которое я пытаюсь удержать, или ощущение, которое будет?
М. Лайтман: Чтобы ты обращал внимание, насколько ты близок к Творцу, согласно подобию по форме. Насколько ты можешь любить Его, что уже выше подобия, это уже насколько ты можешь давать и быть целиком в этом. И что этим ты живешь.
Ученик: У нас есть то, что мы хотим видеть товарища с любовью. А иногда человек чувствует ненависть в своем сердце, это ощущение. Но он ежедневными усилиями и все время старается видеть товарища в любви. И суть того, что он это делает – это говорит, что он в любви, что он прикладывает усилия?
М. Лайтман: Нет, этого пока еще нет. Может быть, пока это в пути, но этого пока еще нет. И нужно молиться Творцу.
Ученик: Понятно, что у Творца отношения и ощущения, что называется «уста и сердце равны».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но когда он говорит «старайтесь любить друг друга», это слышится, что само усилие – уже отношение любви, которое увеличивает любовь. Только само усилие. Если я показываю товарищу усилие, я уже в общем могу проводить любовь?
М. Лайтман: Да, если ты можешь пробудить себя к этому правильным образом в каком-то размере, в мере трудностей, ты уже находишься в этом, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:29) Что такое быть в подобии свойств? Вы сказали, что мы должны любить выше подобия. Я думал, что мы должны быть все время в подобии свойств Творцу. Это самый высокий максимум. А Вы сейчас сказали, что мы должны быть над подобием?
М. Лайтман: Я не помню как, но не это имелось в виду. Творец – это наша цель, но не то что мы хотим быть выше этого, это невозможно.
Ученик: Еще вопрос. Почему важно, что в работе между нами мы все время должны смотреть на товарищей и думать, кого больше любим? Почему это важно в работе?
М. Лайтман: Потому что мы зависим друг от друга. И то, что человек раскрывает потом в себе силу сопротивления получению, силу отдачи, силу любви, силу объединения, слияния – это все приходит к нему как результат общих усилий его и группы.
Ученик: Что такое духовная любовь? Мы все время говорим «любовь, любовь», но ведь прежде чем каждый пришел сюда учиться духовному, науке каббала, мы воспитывались в материальной любви. Что такое духовная любовь? Что особенного в ней, что ее отличает от материальной?
М. Лайтман: Духовная любовь представляет, насколько человек заботится о ближнем, насколько он понимает ближнего, любит его. Это нечто, похожее на то, как мать занимается ребенком. Человек так же должен быть направлен на свое отношение к товарищу.
Ученик: Насколько важно на самом деле заботиться о том, чтобы товарищ и духовное продвижение товарища было важнее всего другого? Это любовь или же это часть пути любить товарищей?
М. Лайтман: Это часть любви. Когда я забочусь о духовном товарища, я хочу, чтобы он добился успеха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:33) Когда мы немного достигаем любви к товарищам, то естественным образом ты начинаешь наслаждаться этим состоянием, этим ощущением возможности любить или тем, что ты получаешь любовь от товарищей. Может быть, что усилие в том, чтобы развить страх, боязнь, чтобы не причинить вред этой любви и не потерять ее? Это состояние правильное?
М. Лайтман: Это сопровождает. Человек должен пользоваться этим, чтобы поддерживать правильное состояние.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:28) Я много раз слышу, что Рав говорит нам: сокращение, экран, отраженный свет. Таков порядок внутренних действий?
М. Лайтман: Это исправление.
Ученик: Да. Это что-то очень высокое. Предположим, в продолжение того, что сейчас товарищ спросил, я чувствую любовь от товарищей, что я их люблю. Это доставляет мне какую-то радость, наслаждение. Как сделать на этом этапе сокращение, экран и отраженный свет?
М. Лайтман: Для этого не нужно. Мы говорим о Творце. Человек относится к Творцу, у него уже есть сила объединения, сила отдачи. И он должен уже взвешивать, как он наполняет свои келим. И там он должен пользоваться сокращением, экраном и отраженным светом.
Ученик: Так, о том, что мы говорили до сих пор, любовь к товарищам в десятке, это одно к другому не относится?
М. Лайтман: Нет-нет-нет.
Вопрос (Интернет): (22:02) Любовь – это реализация желаний ближнего. У нас в десятке, что такое любовь, когда мы работаем между собой?
М. Лайтман: В десятке – это мера связи между товарищами в десятке и их готовность помогать друг другу для достижения духовной цели.
Вопрос (Интернет): (22:34) Что такое материальное товарища, которое запрещает Бааль Сулам здесь использовать? Он предупреждает нас очень остерегаться материального товарища.
М. Лайтман: Этого мы не должны касаться. Мы должны только заботиться о том, чтобы сила отдачи от Творца проводилась бы в действие на каждого товарища.
Вопрос (Ж Интернет): (23:13) Я чувствую радость и печаль товарища в своем кли. Вопрос в том, насколько ощущение товарища из моего кли приводит меня к ощущению товарища? То есть насколько то, что чувствует товарищ, влияет на мое ощущение?
М. Лайтман: «Человек да поможет ближнему», что называется. Да, так помогает. Это взаимовключение. И как внешний пример.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:05) Есть что-то странное в этом письме. Он начинает с того, что он говорит ученикам: что я доверяю вашему обязательству исполнять каждый звук, который извлеку я из уст своих. То есть сначала ученики собрались и обязались исполнять каждый звук, который учитель извлекает из уст. Это очень высокая связь.
А затем говорит: предписываю я, чтобы начали вы всем напряжением сил любить друг друга. То есть они раньше этим не занимались, а теперь начните еще заниматься и любовью к товарищам. Это не укладывается в голове, что ученики стараются делать все, что говорит учитель, а только слышать о любви к товарищу – это они не слышат. Что значит, что сейчас он им говорит: начните заниматься любовью к товарищам?
М. Лайтман: Он полагается на то, что они уже знают, говорили об этом уже много раз в течение долгого времени. И он им напоминает, что начинайте… что снова и снова надо начинать любовь к товарищам. Насколько вы реализуете любовь, вы увидите, раскроете новые келим, и в них почувствуете отношение к Творцу.
Ученик: Почему учитель должен напоминать об этом? Есть порядок учебы.
М. Лайтман: Рав говорит об этом. Просто он говорит об этом, даже не знаю откуда. Тут он напоминает об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:07) Минуту назад Вы сказали, что мы должны заботиться только о том, насколько сила отдачи от Творца будет действовать в каждом товарище.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как мы задействуем силу Творца на товарищей?
М. Лайтман: Насколько я чувствую, что Творец действует на меня, помогает мне, поддерживает меня, я должен быть в этом также, в таком стремлении к товарищам.
Ученик: Я сам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть сила, которая действует на товарищей в моем отношении?
М. Лайтман: Я учусь от Него моим действиям по отношению к товарищам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:13) Любовь между товарищами существует и в этом мире, даже и в отношении, не изучающих науку каббала. Мы знаем случаи, когда один готов пожертвовать жизнью ради другого, и другие состояния. Теперь, что характеризует любовь у нас, которая приводит к любви к Творцу, от любви к товарищам – к любви к Творцу?
М. Лайтман: Это развивается, потому что они включены друг в друга. В любви к Творцу находится также любовь к товарищам, но раскрывают наоборот: сначала в любви к товарищам прилагают усилие, чтобы раскрыть, а потом переходят к любви к Творцу.
Ученик: Почему в любви между обычными товарищами нет такой ступени? Почему они не переходят к этому этапу?
М. Лайтман: У них нет цели. Цель – просто соединиться с товарищами, или заботиться о детях.
Ученик: Но я не говорю о детях или о семье, я говорю о двух людях, мужчинах, которые развивают любовь и готовы пожертвовать жизнью друг за друга. Почему, согласно подобию свойств, не проявляется любовь Творца здесь?
М. Лайтман: Нет связи. Между ними есть материальная связь, которая совершенно не связана с духовной формой любви. Это совершенно другая любовь, которая не выходит из материального развития.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:06) Я хочу продолжить товарища, потому что мы учим, что... Есть фраза, что отверженный город невозможно разрушить. Даже если там самые большие преступники собираются, у них нет связи с Творцом, но даже на них есть высшее свечение, тогда невозможно разбить этот город. И это тоже в вопросе товарища, почему материальная работа между товарищами не пробуждает ту же силу?
М. Лайтман: У них нет такой цели.
Ученик: Но и у грешников отверженного города нет этой цели.
М. Лайтман: Хорошо. Сила действует только в том, что они находятся вместе. Вот и все. То есть они готовы подавлять свое эго на материальном уровне. Что согласно природе, каждый готов был бы убить друг друга, а они нет, они не убивают друг друга. Они готовы быть в объединении, чтобы вести свою жизнь так, чтобы они были вместе сильными и могли бы справляться с внешними.
Ученик: Почему пробудился вообще этот вопрос? Потому что мы видим также и в народе Израиля, что, может быть, они даже и захотят объединиться как бы без цели раскрыть Творца, в любом случае какая-то сила будет воздействовать на них и будет изменение хоть как-то в направлении цели или нет?
М. Лайтман: Нет. Зависит от намерения.
Ученик: То есть без того, чтобы мы привнесли это намерение в народ, ничего не поможет, даже самые хорошие соединения и сплочения не помогут?
М. Лайтман: Нет. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:37) Как точно определить, какое намерение в действии по объединению приводит к любви к Творцу? И это вопрос. Каким должно быть намерение?
М. Лайтман: Намерение прийти к любви к Творцу, как ты сказал.
Ученик: Так скажем, если в народе они объединяются на этом этапе, потому что у них общие страдания, и они убегают от них, этого недостаточно, чтобы раскрыть любовь к Творцу?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так когда мы работаем, мы должны в любви к товарищам, как он указывает нам, любить один другого, радоваться радости другого и участвовать в страдании – это приводит к раскрытию Творца?
М. Лайтман: Отдавать Творцу.
Ученик: Нелегко это объяснить, как человек пытается любить, любить для того, чтобы отдавать Творцу. Это что-то, что должно развиваться в ощущении чувства человека?
М. Лайтман: Это начинается с простых материальных уровней, без всяких духовных свойств.
Ученик: Так, может быть, в этом как раз вопрос товарищей. Если мы начинаем с этого состояния, что можно развить, хотя бы немного прийти туда, потому что вначале нет ощущения этого вообще – отдавать Творцу, как это приведет к такому пробуждению именно этого намерения? И как можно больше стремиться, чтобы это пробудилось?
М. Лайтман: Только помощь Творца. Только на это нужно надеяться.
Ученик: Так в нашем состоянии мы работаем над любовью к товарищам, и надеемся, и ждем помощи Творца, чтобы помог, в чем именно?
М. Лайтман: Чтобы помог в объединении между нами, и чтобы мы построили место, где Творец может раскрыться.
Ученик: Так когда мы работаем над любовью к товарищам, мы хотим, чтобы любовь была такой, чтобы Творец мог пребывать в ней?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:09) Я должен учиться у Творца, как любить товарищей?
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: Он является нашим образцом любви, как любить товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как научиться у Творца?
М. Лайтман: Согласно Его действиям, то, что Он пробуждает между нами, как Он подвигает нас, сближает нас, связывает нас, связывает нас с Собой.
Ученик: Но Он относится ко мне в разных состояниях.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не только хорошо, ведь.
М. Лайтман: Хорошо, но ты учишься от этого. В общем, результат того, что ты учишься от Него, это любовь Творца к тебе.
Ученик: А относительно товарищей я должен взять только положительное, то, что я чувствую в отношении Творца к ним?
М. Лайтман: Только положительные вещи, да.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Вопросов нет? Да, так что же мы делаем?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:32) Предписывается любить товарища, а не просто кого-то другого.
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Все, кто записан на бумаге, что они в десятке, – это автоматически считаются товарищами?
М. Лайтман: Если вы приняли его, если вы ответственны за него, если вы чувствуете его в какой-то связи с собой, в уподоблении вам, в поручительстве с вами, тогда это уже товарищ.
Ученик: Но я не чувствую это относительно каждого в десятке. Не все мои товарищи в десятке, значит?
М. Лайтман: Так прикладывай усилия, чтобы почувствовать их, или же помоги им войти в группу. Может быть, вы не заключили союз?
Ученик: Что такое союз? Слово большое, союз.
М. Лайтман: Большое слово. Это первая статья в Шамати? А, не в Шамати, а в «Даровании Торы».
Ученик: Так просто вся десятка должна заключить союз?
М. Лайтман: Между ними, с Творцом. Какой вид связи мы должны раскрыть между нами, чтобы нам было понятно, что такое объединение, когда в целом в этом объединении я смогу потребовать раскрытия Творца на минимальном уровне совершенства. То есть, что вид объединения между нами во всевозможных действиях, но не в действиях, а во всевозможных формах связи. Тогда мы будем в таком поручительстве между собой, когда Творец сможет наполнить наше соединение.
Ученик: То есть иногда мы чувствуем, что сейчас есть связь с товарищем, и понятно, что это связь с целью приблизиться к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (38:11) И это правильная связь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда этот товарищ действительно называется товарищем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А иногда, может быть, он не товарищ, потому что иногда есть ощущение, что в связи нет Творца.
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: То есть, если усилия каждого... Должны ли быть усилия между нами или даже между двумя, тремя, неважно сколько, если есть общее усилие прийти к Творцу, то мы уже товарищи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я хочу быть товарищем, какая рекомендация для меня, чтобы быть товарищем, войти в это состояние, которое называется «товарищ»? Это состояние?
М. Лайтман: Да. Когда ты готов, насколько ты способен понять и выполнить, находиться в правильной связи со всеми товарищами.
Ученик: И как я ввожу Творца в эту связь?
М. Лайтман: Ты не добиваешься успеха ни в какой взаимосвязи. Но ты всегда должен стараться вознуждаться в обращении к Творцу, и в получении от Него направления и силы.
Ученик: То есть это всегда на границе, которая приводит меня к отсутствию способностей, вплоть до просьбы о помощи, и тогда, к правильной связи.
М. Лайтман: Только так.
Вопрос (Киев-1): (40:04) Вы сказали, что мы должны по отношению к каждому товарищу в десятке проверить, насколько мы любим его, и кого-то больше, а кого-то меньше. А какой должна быть правильная связь между нами? Я должен всех любить одинаково, либо с кем-то связь глубже все-таки? Как правильно должно это работать?
М. Лайтман: Я хочу прийти к связи со всеми моими товарищами в десятке, к одной равной связи между всеми. И исходя из этой связи, в которой я нахожусь, я могу молиться Творцу и просить, чтобы относился к нам, наполнял нас.
Ученик: А вот Вы еще сказали, что у нас такая связь в десятке должна быть, вот эта, из которой я прошу, что я как бы чувствую, что я уже могу обязать Творца нам ответить. Какой должна быть эта связь, ее уровень, чтобы мы действительно могли обязать Творца нам ответить?
М. Лайтман: В принципе, мы можем просить об этом всегда. Это и не зависит от нашего уровня.
Вопрос (Ашкелон-2): (42:02) Какие условия должны соблюдаться, чтобы заключить союз между товарищами?
М. Лайтман: Когда они понимают, что без достижения союза они не могут прийти к достижению уровня творения, цели творения.
Ученик: Как союз помогает в продвижении?
М. Лайтман: Союз приводит к созданию кли, в котором раскрывается Творец. И это состояние, когда Творец наполняет кли, называется концом исправления.
Ученик: Последний вопрос по этой теме. Вы сказали также, что нужно заключить союз между товарищами и Творцом. Как правильно привязать Творца к этому, когда мы заключаем союз?
М. Лайтман: Сначала должны находиться в связи все товарищи, и в состоянии, когда они просят, когда они раскрывают, что есть связь между ними, и она не прерывается, тогда они вместе из этой связи обращаются к Творцу и просят, чтобы Он позаботился о них, исправил их, приблизил их к себе. И так далее.
Вопрос (Италия-1): (43:51) Вы говорите нам, что мы не знаем любви. Это чувство, которое должно развиться в нас, чтобы мы развили его? Или же это чувство, которое Творец дает нам? Или это чувство, которое мы обретаем благодаря работе выше знания?
М. Лайтман: Это чувство, которое мы начинаем получать выше знания.
Ученик: Эта любовь – это Сам Творец? Когда мы в слиянии, мы тоже находимся в любви?
М. Лайтман: Нет, это наши отношения, а не то, чтобы Он Сам.
Вопрос (Ж Торонто-1): (45:07) Я слышала, что объединение приходит до любви. Как можно прийти к объединению, если мы не любим друг друга равным образом?
М. Лайтман: Это верно. Но мы не приходим к совершенной, абсолютной любви, а только к началу ее, для того чтобы начать исправлять себя с уровня любви. Поэтому, если мы даже не очень готовы к этому, мы все-таки входим в это, и тогда уже есть работа.
Вопрос (Беэр-Шева): (46:03) Нам тяжело любить, нам тяжело определить, что такое любовь. И мой вопрос. Есть три силы, которые мы учим: не отчаиваться и просить милосердия, это может вывести нас к Творцу, чтобы Он дал нам знания и ощущения; есть молитва, и в молитве есть на самом деле способность обрести любовь; и есть сила веры. Что из этих составных частей мы будем учить из Торы, из того, что мы прилагаем усилия раскрыть, что может приблизить нас достичь абсолютной любви так, как Творец любит, как Он любит нас? Он не отчаивается в нас.
М. Лайтман: Сближение между товарищами насколько это возможно, это то, чего ты хочешь достичь. И хотя это вещь материальная и кажется нам далекой от Творца и духовного, но именно это может помочь нам, чтобы мы приблизились к Нему.
Ученик: В творении, которое создал Творец, когда Он вывел нас наружу из бины, разбиение, которое произошло… До этого существовала любовь между Адамом и Хавой, нет?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Так что же такое Эденский сад?
М. Лайтман: И этого я не знаю.
Ученик: Как я могу определить любовь к товарищу? Как движение в направлении Эденского сада, к объединению, к Творцу?
М. Лайтман: Я не знаю, ты мне такие условия ставишь в вопросах, на которые я тебе не могу ответить.
Ученик: Хочу с Вашей помощью, чтобы Вы помогли мне прийти к пути, ведущему к любви.
М. Лайтман: Так достичь пути – это забыть об Эденском саде, о вещах подобного рода, которые вообще не относятся пока еще к тебе.
Ученик: Большое спасибо.
М. Лайтман: О! Большое спасибо. В таких случаях он мне всегда говорит: большое спасибо, не хочет даже слышать.
Вопрос (Хайфа-1): (48:34) Он пишет о любви. В последней части он пишет: И в вышеупомянутом предписании, я имею в виду именно товарищей, ибо сказано «ближнего своего», и довольно понимающему. Помогите мне, правильно ли я понял?
В общем, Бааль Сулам очень хочет, чтобы мы добились успеха и Творец Добрый, Творящий добро. Имеется в виду, что мы в любви достигаем взаимовключения, что мы каждый являемся частью целого, и чтобы мы могли включиться друг в друга, мы обязаны развить это чувство между нами. Он знает, что нам тяжело из-за того, что мы застряли в эгоизме, в гордыне. Поэтому, он говорит: я предписываю, чтобы мы поняли, что мы обязаны, иначе мы не включимся друг в друга. Я это понял?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Darom 1): (49:36) Говорят, от любви к ближнему к любви к Творцу, но чтобы любить товарища, нам нужна помощь Творца. Получается, что здесь есть какой-то такой тройной оборот. Помощь Творца, если Творец слышит меня, означает, что Он относится ко мне уже. Значит, тут есть какая-то мера любви Творца, до того как Он дает мне любовь к ближнему. Так каков порядок? Есть ли что-то в том, что я сейчас сказал?
М. Лайтман: Есть порядок прямой и обратный, конечно же, есть порядок в связи твоей с Творцом и с ближним. В той мере, в которой ты стремишься к связи с ближним, к любви к ближнему, ты можешь обратиться к Творцу, чтобы Он помог тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:55) Написано: предписываю я, чтобы начали вы всем напряжением сил любить друг друга и участвовать в страдании друг друга, и радоваться радости друг друга, насколько возможно. Допустим, мой товарищ потерял работу. Что значит, что я сожалею и участвую в его страдании насколько возможно?
М. Лайтман: В сущности, то, что нужно в таких случаях, это помогать каждый день искать ему работу.
Ученик: Скажем, мой товарищ упал, сломал руку, нужна операция. Что значит участвовать в его страдании насколько возможно?
М. Лайтман: Смотреть, в чем ты можешь помочь ему, выполнить какую-то работу вместо него, дополнить его в работе, дома, может быть, еще в каких-то действиях, может быть, купить необходимое ему домой.
Ученик: А что по поводу страдания?
М. Лайтман: Страдания, это понятно. К состраданию невозможно обязать.
Ученик: Написано: предписываю участвовать в страданиях товарища насколько возможно. Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Хорошо. Он имеет в виду, что каждый должен представлять себе то страдание, когда группа теряет из-за того, что товарищ не может правильно существовать, и также Творец сожалеет, то есть Шхина сожалеет и страдает, и все кли, вся группа. Все находятся в сожалении и страдании.
Ученик: (53:08) Что я должен делать в отношении этого?
М. Лайтман: Мы должны организовать все, чтобы было все ради этого человека, которому причинен вред, и мы должны достичь состояния, чтобы кли не испытывало недостатка.
Ученик: Если что-то болит у товарища и он в страдании, как я участвую в его страдании насколько возможно?
М. Лайтман: Ты должен проникнуться его страданием, и в этой мере, если это действительно так, то он должен ощутить меньше страдания.
Ученик: Как я в таких ситуациях оправдываю Творца?
М. Лайтман: Что, может быть, Он сделал это не для того, чтобы товарищ страдал, а для того, чтобы ты пострадал через него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:28) Он пишет о людях посторонних, что требуется большая учеба, ибо проигрыш более вероятен, чем выигрыш, из-за их связи с материальным и с индивидуализмом, и нечего здесь добавить. И между товарищей не дай Бог принять их. И он предостерегает еще от чего-то, чего надо остерегаться?
М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)
И в вышеупомянутом предписании, я имею в виду именно товарищей, ибо сказано «ближнего своего», и довольно понимающему. А по поводу людей извне требуется большая учеба. Почему? Потому что проигрыш более вероятен, чем выигрыш, из-за их связи с материальным и с индивидуализмом, и нечего здесь добавить. И между товарищей не дай Бог принять их. Осторожность и еще раз осторожность! Ожидающий спасения, ибо близко оно…
И что? Ты об этом говоришь?
Ученик: Так что значит, что по поводу людей извне требуется большая учеба? Он не предостерегает товарищей. Он говорит, что не дай Бог принять их. И он предостерегает.
М. Лайтман: Да. И?
Ученик: И чего же нужно остерегаться между товарищами?
М. Лайтман: Чтобы они не оступились в том, что они ощущают страдания и не смогут перевести это в страдание Шхины.
Ученик: То есть они чувствуют страдание? Какое страдание?
М. Лайтман: Что Творец скрыт, и они не предоставляют Ему места, чтобы Он раскрылся. Потому что это то, что ты должен сделать относительно Творца. Как Он сделал Первое Сокращение, так ты должен через все сокращения, через все действия обнаружить кли для наполнения. Общее кли. Весь этот круг Бесконечности.
Ученик: И в этом надо остерегаться?
М. Лайтман: Нужно быть в слиянии с этой целью.
Ученик: А в чем большая учеба, которая нужна для людей извне?
М. Лайтман: У внешних людей вообще даже нет касания с этим.
Ученик: То есть мы должны учить что-то по поводу внешних людей?
М. Лайтман: Мы должны в нашем исправлении включить их, а затем смотреть, когда будет возможность передать им по частям то, что им нужно. И они продолжат.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:28) В любви к товарищам в десятке, иногда кажется, что как раз в десятке это место, где тяжелее всего любить товарищей.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Почему это так устроено?
М. Лайтман: Потому что в десятке вы связаны очень многими связями, есть много обязательств. Люди хорошо знают друг друга на материальном уровне и развить над этим духовные связи, – это очень непросто.
Ученик: Если мы дадим какой-нибудь пример. Иногда получается, что у каждого товарища есть что-то такое, что очень тяжело переварить. Один ведет себя таким образом, другой говорит как-то... У каждого есть что-то, что тяжело принять. Так когда мы приходим к любви к товарищам, вот это остается – я, над этим люблю, или я просто начинаю любить саму эту форму? Уже нет этой помехи или помеха есть, я над ней просто люблю на более высоком уровне. Помеха на уровне животного, допустим, существует на материальном уровне. Допустим, я не люблю какое-то свойство в нем в материальном плане. А на более высоком уровне, над этим – я в любви к нему?
М. Лайтман: Нет, нет такого.
Ученик: Что происходит с этой помехой? Куда она уходит?
М. Лайтман: Она... Ты ее уже не замечаешь.
Ученик: Я не вижу ее.
М. Лайтман: Да. Это называется: все прегрешения покрывает любовь. Что сколько бы в нем не было преступлений, если ты приходишь к связи с ним, то эти прегрешения, ты их уже не видишь какими-то значительными, особенными.
Ладно, друзья, время четыре часа. Что мы делаем дальше?
Чтец: Можем продолжить еще одно письмо Бааль Сулама или продолжить «Введение в комментарий Сулам».
М. Лайтман: А что вы хотите? Кто за письмо? Поднимайте руки. Кто за «Введение в комментарий Сулам»? Перейдем к письму.
Чтец: «Труды Бааль Сулама», 764-я страница, 58-е письмо.
(01:00:24) Письмо 58
Иерусалим, 1941
Святому... из Дворной да будет вечен горящий свет, и никогда не прекратится род, святой из святых
… Вопрос был, на что указывает фраза: «Откуда в Торе Аман?», –опирающаяся на стих: «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?». И он сказал, что вопрос был в том, где мы находим в Торе, чтобы Творец вызывал посланника, дабы поневоле вернуть человека на путь истинный, как это было с Аманом, как сказано: «Я поставлю над вами царя, такого как Аман, и вы поневоле вернетесь на путь истинный». И это смысл указания мудрецов на стих: «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты, ел?». Ведь тогда было создано злое начало, которое является ангелом смерти, заставляющим человека заниматься Торой, как сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору – как приправу [к нему]», – ведь если человек не будет заниматься Торой, злое начало умертвит его. И получается, что раскрытие умертвляющего греха Древа Познания, которое объясняется в стихе «Не от дерева ли», – это посланник, заставляющий человека поневоле вернуться на путь истинный. Аналогично фразе: «Я поставлю над вами царя, такого как Аман, и вы поневоле вернетесь на путь истинный».
А если бы он не попал в сети змея и дождался субботы, и перед тем как есть с Древа Познания, поел бы с Древа Жизни, он удостоился бы исправления, так чтобы злое начало стало приправой к Торе, и не нужно было бы такого заставляющего посланника, как Аман. Как сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору – как приправу», – только наоборот, когда злое начало стало бы приправой к Торе. А теперь, когда он совершил грех, ему нужен заставляющий посланник и т.д. И слова уст мудреца – прелесть.
И к этому я добавил согласно более высокому источнику, находящемуся в святости субботы, что то, что злое начало становится приправой к Торе, это свойство вечерней субботней трапезы. И это свойство, на которое указывают субботние гимны Ари: «Входить во входы яблоневого сада», – как сказано: «Вот врата к Творцу», и как выясняется в продолжение всех этих гимнов. И в субботний день на «трапезе святого Атика» можно получать из самого высокого места, где Тора не нуждается ни в какой приправе, то есть в свойстве «Тора и Творец едины». То есть поднявшись в мир Ацилут, о котором, как известно, сказано, что там «не водворится у Тебя зло». Следовательно, получается, что если бы Адам Ришон подождал с зивугом до субботы, он удостоился бы чудесной ступени «Тора и Творец едины». Ведь во время Адама Ришон миры были очень высоко, как сказано в статьях р. Шимона бар Йохая, глава «Кдошим».
(01:05:04) Но на самом деле, даже и после греха он мог подняться в Ацилут – в свойстве субботнего подъема – а не опуститься оттуда. И об этом сказано: «Как бы он не простер свою руку и не взял бы также от Древа Жизни, и не вкусил бы, и не стал бы жить вечно». Ведь он был там в свойстве «Тора и Творец едины». Однако Творец изгнал его оттуда, как сказано: «И изгнал Он человека». В самом деле, можно спросить, чем помешало бы Творцу, если бы он вкусил от Древа Жизни и стал бы жить вечно.
И ответ в том, что вся чудесная святость свойства «Тора и Творец едины», которая была раскрыта в субботу, была дана только в долг. Ведь суббота – это свойство «пробуждения свыше» без всякого «пробуждения снизу». Однако нет сомнения, что Тора может достичь совершенства только благодаря пробуждению снизу в соблюдении Торы и заповедей, и поэтому странно, как мог он удостоиться совершенства в свойстве «Творец», если Тора все еще не была у него в совершенстве. И это объясняют мудрецы в свойстве, что Творец сказал: «Берите у Меня в долг, но Я взыщу». Иными словами: Я могу одолжить вам совершенство Торы до самого конца, так чтобы было достаточно для свойства «Тора и Творец едины», и это потому, что «Я взыщу», – иными словами Он совершенно не боится [ситуации]: «Дает взаймы грешнику, а он не платит». Ведь в Моей власти поставить над вами такого царя, как Аман, и вы поневоле вернетесь на путь истинный и будете соблюдать Тору из любви. «А всё, что должно быть взыскано, словно бы уже взыскано». И потому Я даю вам взаймы субботний день в свойстве: «А праведник оказывает милость и дает». И потому Творец не хотел, чтобы он «простер свою руку и взял бы также от Древа Жизни», ведь тогда Адам Ришон не вернул бы долг и не раскрыл бы Тору в свойстве «пробуждение снизу», и она осталась бы данной взаймы. И тогда она была бы лишенной смысла в своей основе. Ведь Тора, не достигающая полноты совершенства, абсолютно не достойна свойства «Тора и Творец едины». И это понятно. Но дело в том, что Творец рассматривает долг, как будто он уже взыскан, ведь в Его власти заставить человека вернуть его. «А всё, что должно быть взыскано, словно бы уже взыскано», – как сказано выше. И поэтому Он в самом деле заставляет его: «И изгнал он человека», – чтобы он заплатил долг. И на самом деле изгнание тоже вызвано [попыткой] вкусить с Древа Познания. И это смысл слов мудрецов, объяснивших стих: «Страшно деяние для сынов Адама», – [что] это грех Древа Познания в деянии, навлеченном на него. И понятно из приведенного выше: то есть чтобы заставить его заплатить взятое им в долг.
И вместе с этими вещами становятся ясны слова о том, что в Торе есть указание на Амана, потому что Древо Познания – это свойство «Я поставлю над вами царя, такого как Аман…». Ведь подобно тому, как Аман хотел истребить и убить, и погубить всех евреев: детей и женщин, – в один день, так же и Древо Познания «в день, когда вы станете есть от него» «преданы смерти будете»; и подобно тому, как страхом смерти от указа Амана [Творец] заставил их прийти к возврату из любви, раскрытие греха Древа Познания, как написано: «Не от дерева ли, от которого Я велел тебе», – заставило Адама прийти к возврату из любви в свойстве: «Я создал злое начало, Я создал Тору – как приправу [к нему]». Ведь если он не будет заниматься Торой, он сейчас же умрет «из-за змея». И Творец поможет нам
Йегуда а-Леви. [Бааль Сулам. Письмо 58]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:31) Не совсем понятно последнее предложение, что Творец поможет нам оплатить то, что взяли в долг. Непонятно, что взято в долг, и как Творец помогает оплатить взятое в долг.
М. Лайтман: Творец поможет нам оплатить то, что мы взяли в долг, и удостоимся полного избавления. Поможет нам оплатить. Оплатить – это значит дополнить тот наш долг, то, что еще не исправили, не удается нам пока исправить. И так мы достигнем полного избавления.
Ученик: Если он пишет, что мы взяли в долг. То есть мы получили и не вернули, или мы не сделали исправление? Что именно мы получили?
М. Лайтман: Мы получили злое начало, получили группу, получили все, что Творец устроил нам вплоть до вхождения в исправление, и с помощью исправления войти в духовную систему – это все мы получили. Сейчас мы должны продолжить дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:01) Когда Творец дает человеку силы веры, это всегда как в долг, как ссуда?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Человек вложил усилия, молитву, мысли. Почему это не вознаграждение?
М. Лайтман: Это чтобы получить эти силы, но в общем-то эти силы, они могут быть, как ты говоришь, и как вознаграждение, и как взаймы дают.
Ученик: Так когда это как вознаграждение дается, когда это дается как ссуда?
М. Лайтман: В сущности, человек должен видеть все эти вещи, которые получает от Творца, что это как данное в долг, и то, что он получает, чтобы задействовать себя и оплатить.
Ученик: Почему не само злое начало заставляет человека прийти к исправлению, а именно Аман заставляет человека прийти к исправлению?
М. Лайтман: Аман – это тоже часть злого начала. У злого начала есть много частей, много имен.
Ученик: Аман – это как приговор, который бьет по животному телу человека. Почему то, что я противоположен Творцу, уже само не заставляет меня исправиться, а нужны удары?
М. Лайтман: Потому что это он чувствует и не может убежать.
Ученик: Как человеку понять то, что направляет его, как он может связать эти две вещи?
М. Лайтман: Как человек понимает, что Аман...
Ученик: На что направляет его Аман? Как он может понять, для чего нужен Аман, что направляет его?
М. Лайтман: Аман направляет его на ради получения.
Ученик: Но это же удары.
М. Лайтман: Цель этих ударов.
Ученик: (01:15:17) Поэтому я спрашиваю, как он поймет цель этих ударов? Это вообще для него не связано.
М. Лайтман: Ему понятно.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Из того, что он находится в них.
Ученик: Если я смотрю на развитие, скажем, народа Израиля, получают две тысячи лет удары и ничего не понимают. Так как же тогда Аман? Получается, что он не делает свою работу, как положено, да?
М. Лайтман: Да. Если Творец не был бы на нашей стороне, то Аман уже достиг бы того, что он просто истребил бы все.
Ученик: Как можно ускорить осознание действий Творца, что Он хочет делать? Как это ускорить?
М. Лайтман: Только с помощью объединения. Читайте весь материал, который он дает нам. И после этого чтения, в обсуждении между вами, то, что вы обсуждаете, как бы проникаетесь этим, вы поймете, что делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:02) Как мне возвращать долг к Творцу каждый день? Что это означает, возвращать долг к Творцу?
М. Лайтман: Что ты правильно используешь Его ссуду, то есть те силы, которые ты получаешь от Него, тем, что ты исправляешь себя и приближаешься к Творцу, и тем самым ты берешь Его в партнеры и возвращаешь Ему эту ссуду. Те силы, которые Он дал тебе, ты вкладываешь в отдачу.
Ученик: Скажем, я приблизился к товарищам, к любви к товарищам, – я возвращаю всю силу, которую Он дает мне, ему назад. Возвращаю в моей работе с товарищами, верно?
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Но я не понимаю, как именно я возвращаю эту ссуду, этот долг? Как мне прийти к состоянию, чтобы я почувствовал, что я как бы уже делаю то, что я должен сделать, то, что Творец дал мне силы, и как я, в общем-то, возвращаю это в отношении товарищей?
М. Лайтман: Ты молишься за них, ты намереваешься вместе с ними прийти к объединению, и этим доставить наслаждение Творцу?
Ученик: У меня есть еще вопрос, но я не знаю, может быть, я чувствую, что это да, связано с трепетом перед Творцом. Это связано? Это связано с той силой, которую Он дает мне все время? Он мне дает в долг эту силу. В общем-то, в этом трепет должен быть, что я должен чувствовать, что я обязан Ему, что я должен быть Его партнером в отношении к товарищам?
М. Лайтман: Ну, пусть будет так. Это потом зайдет глубже, внутрь, на свое место.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:21) Я очень рад, я что-то новое изучил сегодня. Я никогда не понимал, что Тора – это как приправа. Здесь он объясняет, как злое начало дает причину человеку заниматься Торой, и почему он должен заниматься Торой. Последнее предложение непонятно, что Творец поможет нам выплатить, вернуть взятое в долг. Несколько уроков назад я спрашивал, должны ли мы относиться к тому, что произошло сверху вниз, как к тем вещам, которые мы относили к себе? Здесь он говорит, что да, это возможно, потому что мы приняли это в долг.
М. Лайтман: Если ты берешь это как ссуду, то очевидно, да.
Ученик: Эти вещи, которые произошли в высших мирах?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда мы смотрим на то, что произошло с желанием получать, творением, мы можем относиться к этому, как будто это наше решение. Кто-то говорит, что мы взяли в долг. Я могу видеть то, что произошло в высших мирах – что это я выбрал так сделать, я принял на себя это. Нет?
М. Лайтман: Творения живут только от подъема МАНа, благодаря своим молитвам, никак иначе.
Ученик: То, что наш корень – желание получать, которое разбилось там, то есть все что описывается, мы не можем это относить к нам, как будто это мы сделали?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так почему тогда он так говорит, что вы поймите, что это нам поможет вернуть долг, который мы взяли, эту ссуду, которую мы взяли? То есть как будто мы брали ее?
М. Лайтман: Очевидно, мы и на это должны отреагировать и оплатить, дополнить, восполнить.
Ученик: А за что это мы должны возвращать, почему?
М. Лайтман: За то, что мы утеряли этот духовный уровень, ту высоту, на которой мы находились когда-то, согласно нашему корню.
Вопрос (Ж Интернет): (01:22:06) Какая связь между личным страданием каждого человека и той ссудой, которую он должен вернуть?
М. Лайтман: Духовный корень каждого человека – это тот корень, который находится в душе Адама Ришона. Все наши корни такие. И как он должен вернуть? Он должен подняться, поднять все это строение Адама Ришона на вершину.
Ученик: Извините, наверное, я не совсем правильно, ясно задал вопрос. Они спрашивают, в чем связь между личным страданием каждого человека и тем долгом, который он должен вернуть.
М. Лайтман: Страдание каждого человека для того, чтобы пробудить его к исправлению, вернуть ту ссуду, которая находится у него.
Вопрос (Интернет): (01:23:16) Еще один вопрос. Если человек не очень-то чувствует, что он должен Творцу, как он может развить это ощущение?
М. Лайтман: Он этим подобен либо тому, что человек в этом мире не видит, что у него есть долг, пока не получает какое-то письмо, где написано, сколько он задолжал, и пусть придет в банк и проверит, или вообще у него есть еще много других вещей. Но мы должны обнаружить все наше падение и увидеть с помощью этих средств, как подняться к источнику, туда, откуда светят наши души.
Что мы делаем дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.
Песня (01:24:53)
Набор: Команда синхронного набора