Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 июля 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Последнее поколение
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 846, статья «Последнее Поколение», третья часть, вторая колонка, второй фрагмент, заголовок «Новое устройство».
(00:46) Новое устройство
В последних же поколениях, благодаря тискам принуждения,1 а также благодаря демократии и социализму, массы начали открывать глаза и принимать управление обществом в свои руки, в руки количественного большинства. Вследствие этого они обнаружили, что религия, нравственность, государственная система и мировой суд – всё это им во вред, ибо, как сказано выше, правда состоит в том, что институты эти служат качественному большинству, десяти процентам от общества, а всем остальным – вредят.
Поэтому возникло два типа власти масс:
или подобно нацистам, которые сбросили бремя религии, нравственности и суда и действуют по примеру примитивного человека, предшествовавшего становлению жизненного уклада качественного большинства;
или подобно советским странам, где диктатура десяти процентов правит всем обществом. А это, согласно исторической диалектике, не может длиться долго.
«Если же, не приведи Бог, исчезнет нравственность, то уничтожат враги весь Израиль». Короче говоря, мы непременно и безусловно возвращаемся к лесному человеку. Лишь когда количественное большинство (массы) также научится диалектике на собственной плоти и костях (как до них качественное большинство) – тогда оно согласится на порядок.
Отсюда следует, что нацизм – это не немецкий патент
Если мы будем помнить, что массы не являются идеалистами, то нет иного средства кроме методики Каббалы, из которой естественно проистекает нравственность и справедливость. Однако отныне они будут обслуживать количественное большинство. Каким образом? – Это и есть закон отдачи.
Принцип: отдача ближнему. Управление: обязательство по обеспечению минимума и заповедь по обеспечению уровня жизни.
Цель: слияние с Творцом.
М. Лайтман: Вопросов нет?
Вопрос (Чтец): (04:08) Вы можете выстроить все, что он говорит здесь? Это слишком коротко, я не могу понять здесь связь того, что поскольку массы не идеалисты, так только даат (религия или методика каббала) … и тогда непонятно, какова связь с тем, что массы не являются идеалистами.
М. Лайтман: Да. И поэтому религия или (в контексте) каббала – это единственный совет. Это то, что он говорит. По сути, все складывается.
Читаем дальше.
Чтец: (04:57) Заголовок «Нацизм – это плод социализма».
Нацизм – это плод социализма
Ибо идеалисты малочисленны, а истинные носители – рабочие и крестьяне – являются эгоистами. И если появится в любом народе какой-нибудь проповедник вроде Гитлера, который заявит, что национал-социализм удобнее и полезнее для них, чем интернационализм – отчего же не станут его слушать?
М. Лайтман: Да.
Чтец: Дальше.
(05:45) [Переход на новую страницу]
Если бы о нацизме и его разрушениях узнали на несколько лет раньше, и некие мудрецы искали бы спасения в благочестивой религии, достаточной для защиты – было бы это запрещено по причине лжи?
Если после войны народы придут к общему пониманию, что именно Израиль необходимо развеять на все четыре стороны и изгнать нас из нашей страны; и если придет некто и заново утвердит религию (чтобы стоять насмерть) меж нами и народами, благодаря чему они согласятся, наоборот, чтобы и жители зарубежья приехали в страну Израиля – было бы это запрещено?
Если, не приведи Бог, нацисты возобладают, станут господствовать над миром и захотят истребить остаток племени Яакова – можно ли утверждать законы альтруизма во всех народах, чтобы спасти этот народ?
М. Лайтман: Да. По-видимому, там должно быть продолжение, и мы поймем, какие ответы на эти вопросы. Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:49) Все ли части должны получить исправление ради отдачи в той же мере?
М. Лайтман: Нет, конечно, не в той же мере. И не все, и не в одно время. И каков порядок я не знаю.
Ученик: Может быть, что одна часть получит исправление ради отдачи, вторая тоже получит ради отдачи, но когда один посмотрит на другого, он будет для него как бы в материале. Но форма его для себя – это ради отдачи. То есть в чем разница между мирами?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь о том, над чем у нас нет никакого контроля, ты не можешь сказать «да» и «нет». И если ты сегодня решишь «да», то завтра ты скажешь «нет».
Ученик: Так что мы знаем об этом творении? Ничего не знаем?
М. Лайтман: Все, что знаем, мы впечатляемся всем, что написал для нас каббалист. Нужно принять это, насколько это возможно, как истину.
Ученик: Что мы знаем из науки каббала? Исраэль должна прийти к исправлению ради отдачи, это как бы понятно?
М. Лайтман: Весь мир должен прийти.
Ученик: Я спрашиваю. Есть части, когда мы говорим, что они должны прийти к ради отдаче, но мы не понимаем, что это за форма относительно них? Чего мы не знаем? Чего нам не достает?
М. Лайтман: Для исправления мира недостает усилия абсолютно каждого, и того, что он должен прийти к исправлению.
Ученик: (09:41) Так каждому недостаточно этого знания. Но если мы хотим представить исправленную форму творения, мы знаем, что собой представляет форма каждого?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так что может рассказать наука каббала об этом?
М. Лайтман: Заранее сказать: «Нет, не может».
Ученик: Что это говорит о нашем пути? Как бы: ничего не известно?
М. Лайтман: Известно, что нужно идти выше знания и нужно ускорять времена.
Ученик: Что особенного в науке каббала? Мы вначале думали, что это дает нам все ответы, мы знаем, куда идем.
М. Лайтман: Нет. Нет тут какого-то фокус-покуса – открыли коробочку, и ты все увидишь.
Ученик: Но Бааль Сулам пишет: достаточно, что один зрячий, а все слепые – и можешь добиться успеха.
М. Лайтман: Идти вперед могут дальше, это верно, но это не значит, что они что-то понимают.
Ученик: Так что нам говорит это о пути? Та надежда, что мы знаем, как подняться над любым состоянием?
М. Лайтман: Это в вере выше знания.
Ученик: И все?
М. Лайтман: И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:26) Здесь он дает три точки, один, два, три, в которых как бы спрашивает себя или поднимает вопрос: можно ли распространить религию в мире. Вначале он говорит: если бы можно было спасти мир от нацизма, можно было распространять религию, было бы это запрещено по причине лжи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть еще два вида опасений, то есть ограничений. Почему не распространять эту религию? То есть, какова причина того, что он опасается? Есть три разных вида. Первое, он говорит: было бы это запрещено по причине лжи? Почему называется ложью в таком состоянии распространять религию?
М. Лайтман: Потому что по отношению к людям, это все еще совершенно не по-настоящему, не истинно.
Ученик: Да. Затем он говорит: для того, чтобы спасти Исраэль, чтобы не развеяли нас во все стороны. Это что он пишет здесь? Можно ли в этом случае распространять эту науку, то есть религию? Есть здесь принципиальные вопросы. Если человек находится в состоянии, когда он опасается за свою жизнь... то есть, по каким причинам, если Рав может объяснить, когда мы должны распространять, скажем, из-за того, что это угрожает жизни?
М. Лайтман: Я не знаю, как это решить. К тому же, я видел это у РАБАШа, который не очень спешил с распространением. То есть, да, надо делать все, что возможно, через разные правительственные направления, министерство просвещения, и продвигаться еще шаг, еще этап, пока не завершим всю работу. Когда? Ну, это все то, что есть у нас в руках.
Ученик: (14:41) Во время РАБАШа не было еще настолько, нацизм не собирался овладеть всем миром. Он говорит: в случае, если нацисты возобладают и станут господствовать, и захотят уничтожить остаток племени Яакова, можно ли утверждать законы альтруизма во всех народах, чтобы спасти народ? То есть не было такого страха, который мог бы нанести непоправимый вред всему народу. А если ты находишься в таком состоянии – может быть, что мы находимся, когда ты чувствуешь, что меч занесен над твоей шеей, – нужно ли в таком случае выполнять действия, хотя это кажется вроде бы ложью? Я понимаю, что это вопросы без ответа, но они есть, и Бааль Сулам тоже их поднимает.
И был еще один вопрос. Он до этого еще написал, принцип отдачи ближнему, управление обязательно для минимума, и заповедь для уровня жизни. Он говорит здесь, для чего необходима отдача. Он говорит: каждому нужно обеспечивать необходимый минимум. Но что называется заповедью для поднятия уровня жизни?
М. Лайтман: Что все придерживаются одного принятого уровня жизни, то, что принято в том народе, в том поколении.
Ученик: Как бы общество должно поддерживать уровень жизни выше минимума, но у каждого есть какой-то уровень жизни?
М. Лайтман: Да, какой-то принятый, общепринятый уровень.
Прагматизм.
Чтец: (16:46) Заголовок «Прагматизм».
Прагматизм
Источник веры по необходимости. И правды в ней столько, насколько она удовлетворяет этой необходимости (Джеймс2). Ведь необходимость является причиной веры, и удовлетворение необходимости есть ее подлинная суть.
Две потребности:
Материальная потребность в укреплении жизни общества. И это подлинная суть.
Душевная потребность, кроме которой вся остальная жизнь отвратительна. И это лишма.
Разумеется, религиозные мудрецы появляются вследствие душевной потребности. Однако «из ло-лишма приходит лишма».
См. прагматическая истина.3
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:07) Если я правильно понимаю, Бааль Сулам говорит, что вера дает тот клей, который сохраняет общество, когда оно разваливается, и это переходит из поколения в поколение. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда мы смотрим на религии, скажем, христианство и другие, одни немного ослабляются, другие усиливаются. О чем это говорит?
М. Лайтман: Это форма их продвижения и развития, то вверх, то вниз. Мы это не изучаем и не стоит в это входить. И Бааль Сулам тоже говорит об этом не в полном объеме.
Ученик: То есть, когда он говорит об этой вере, это дает стабильность? Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Объединение.
Ученик: Почему есть в этом клей, который держит?
М. Лайтман: Потому что это люди держат, это высшее управление держит.
Ученик: Сначала он говорит, что здесь для душевной необходимости передают эту религию. Почему до сих пор это не произошло, если это настолько важно? Он говорит есть религия отдачи.
М. Лайтман: У людей есть прежде всего их собственная религия, им больше не нужно. Это первое. Второе, а что ты можешь им продать?
Ученик: Он говорит, что это их душевная потребность, они хотят прийти к стабильному обществу и, главное, к наполнению Творцом.
М. Лайтман: Это все еще наполнение не явное.
Ученик: Что является условием, чтобы на самом деле прийти к этому?
М. Лайтман: Я не знаю, если ты меня спрашиваешь. То, что он здесь написал, он написал... Мне кажется, это нереально, распространять религию или каббалу в таком виде невозможно.
Ученик: Он буквально на протяжении всего предисловия этой статьи, по сути дела, все время возвращается к вопросам и пишет везде, что нет никакого другого решения, кроме религии. Как же прийти к этому решению?
М. Лайтман: Посмотрим дальше, еще не дочитали статью до конца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:17) Что такое «человек верит»? В какой точке называется, что человек верит?
М. Лайтман: Есть полная вера, есть простая вера, есть вера в мудрецов. Вера – это Высшая сила, которую постигает человек, которая удерживает его с какими-то особенными ценностями.
Ученик: Я спрашиваю, чтобы знать – из какого состояния Творец уже считается с ним? Потому что он говорит, что религия обеспечивает потребности человека. Так это общество или Творец обеспечивает его потребности? Из какой точки человек говорит: я верю, Творец обеспечивает его потребности?
М. Лайтман: Отсюда это непонятно, я не знаю.
Ученик: Тот, кто должен строить общество, он должен стремиться к тому, чтобы Творец обеспечивал потребности людей?
М. Лайтман: В конечном итоге да, верно.
Ученик: Должен стремиться к этому?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:42) Может быть, я немного перепутал, но я пытаюсь взять то, что мы здесь читаем, и соединить с тем, что происходит сегодня. То, что мы считаем материальными потребностями в нашем народе – это необходимость безопасности существования. И то, что произошло в октябре, рассказывали о людях, которые там пострадали, даже неверующие, когда приехали террористы, что они молились, говорили «Слушай, Исраэль». И в них вдруг что-то произошло. Можно сказать, что ло лишма – это объединение материальное ради выживания, из которого приходят к лишма, что является пониманием, что объединение должно быть ради любви, а не ради выживания?
М. Лайтман: Ну, что-то в этом есть такое, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:39) Он пишет здесь, что обеспечение потребности – это истинность веры. Это вызывает во мне противоречия, потому что лишма – это душевная потребность, цель, ради которой мы приходим сюда. Это не может отвергать веру в ее истинность, потому что это отменяет веру. Если я раскрываю, что это истинно, нет больше веры. Вера – это то, что мы должны строить, скажем, раскрытие Творца, тогда нет больше веры.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что если Творец раскрыт, мне не нужна вера, это уже в знании.
М. Лайтман: Но ведь Он не раскрыт, ты должен выстроить Творца.
Ученик: Почему же он пишет, что причина веры и удовлетворение потребности – это ее истинность? Может, я не понимаю, почему он пишет. Я это читаю, как то, что удовлетворение веры обеспечивает то, что вера будет подлинной?
М. Лайтман: По-видимому, это раскрывается в таком виде, в такой форме, когда человек больше не нуждается в других доказательствах или в других раскрытиях.
Ученик: Даже более того, если есть подтверждения и раскрытие, это уже не вера.
М. Лайтман: Допустим. Дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:25) В предыдущем отрывке Бааль Сулам относится к вопросам, связанным с распространением религии и защитой евреев. Почему вообще существует страх, что еврейский народ исчезнет? Возможно ли вообще, чтобы этот народ исчез, или он вечен?
М. Лайтман: Я не знаю, но я читаю вместе с тобой, и все, что написано, я принимаю.
Вопрос (Интернет): (25:59) История повторяется, нацизм пробуждается в Европе, и мировая война, о которой говорит Бааль Сулам, начинает проявляться. Как мы можем преодолеть этот конфликт?
М. Лайтман: Молиться Творцу. Это наше оружие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:33) Раньше я слышал, Вы сказали, что нам нечего продавать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нам нечего продать. Насколько я вижу происходящее, то, что народу нужно, – это надежда. У них как бы уже нет надежды. Седьмое октября стало поворотной точкой в развитии. До этого мы были в каком-то заблуждении, что у нас есть государство, мы сильны, и это создало значительную поворотную точку. Вопрос такой: эта потребность будет все время расти? Вы говорите, что если что-то не раскрылось, это еще не существует. Но когда раскрылось, уже нужно относиться к этому?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Отсутствие уверенности и безопасности все время будет расти?
М. Лайтман: Я думаю, что да.
Ученик: И что это требует от нас?
М. Лайтман: Исправить это, восполнить это.
Ученик: Восполнить им это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я разговариваю с людьми из всех слоев населения, начинает пробуждаться вопрос об отождествлении с еврейством здесь, в стране. Раньше этого не было, люди хотели забыть о еврействе, их это не интересовало, но сейчас начинают видеть, что на самом деле то, что нас преследуют, и все, что произошло, имеет отношение к нашей связи с еврейством. Как бы наши враги хотят напомнить нам, что у нас есть задача.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос в том, должны ли мы и сами начать связывать себя с еврейской историей, с тем, что мы прошли, и какова наша миссия, какова наша роль, чтобы суметь преподнести это правильным образом публике?
М. Лайтман: Мы еще не знаем, как это сделать, и необходимости в этом еще тоже не чувствуем. Но я думаю, что придем к состоянию, когда почувствуем, что это то, что мы должны делать: передать людям, массам методику, подход, как все-таки приблизиться к Творцу.
Ученик: (28:57) Это будет похоже на то, что произошло с нами, с теми, у кого есть точка в сердце? До того, как пришли сюда, мы думали, что нет места для развития, что мы как бы пришли в какой-то тупик, где топчемся. А потом, по крайней мере, я, когда услышал Вас, внезапно открылся новый мир, внезапно открылась надежда, открылось что-то действительно мощное. И многие товарищи прошли этот процесс. Так этот процесс будет похож на то, что произойдет и с массами? Мы испытали это первыми, а потом они?
М. Лайтман: Я не знаю насчет масс. Трудно сказать. Я не знаю. Как правило, это такой вид, стиль другого продвижения, все что касается масс.
Ученик: Еще последний вопрос. То, что я всегда видел в Вас в течение всех лет, что пока не раскрылось, Вы этим не занимаетесь, но когда раскрывается, Вы изо всех сил это делаете, как будто Творец это раскрыл – Вы идете за Ним. Теперь, то изменение, которое произошло сейчас в стране, что это требует от нас, чего не требовало до 7 октября?
М. Лайтман: От нас это требует, чтобы мы перепроверили себя, и сами проверили, насколько мы находимся в вере выше знания, чтобы продвигать этот сам подход веры выше знания, и передавать его все больше и большему количеству людей.
Ученик: И это тоже на уровне как каждого человека, так и всего общества?
М. Лайтман: И на уровне человека, и масс. Это наверняка все к нам имеет отношение. Но я говорю, что даже к людям, которые не находятся в наших кругах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:14) Вы несколько раз повторили «вера выше знания». Это как такая молитва, которую нужно удерживать? Это то, что ждет Творец? Это критическая масса, которая удерживается в вере выше знания, и тогда это приводит к серьезным изменениям?
М. Лайтман: Да, нам нужно начать вести себя в нашей жизни в соответствии с верой выше знания.
Ученик: И это то, чего Он ждет? Чтобы это была сила, которая держит это внутреннее состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это внутреннее состояние – только у тех, кто приходит изучать Бааль Сулама, через РАБАШа, с помощью Вас, находится под этой общей крышей, или у всех, кто занимается?
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: То есть вся эта масса вместе?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:15) Можете объяснить, что такое «выше знания» для масс?
М. Лайтман: Как мы учили, что это, скажем, разум, когда человек поднимает свою связь с Творцом, которая скрыта, выше всего, что он видит здесь, в этом мире, по важности. И, исходя из этого подхода, он начинает видеть, как это в природе, приходят силы, которые выстраивают все творение. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:21) Можно задать немного сложный вопрос, относительно того, что Вы сказали? Человек, который в своей привычной жизни, нет у него каких-то глубоких мыслей о жизни, он понимает, что что-то не совсем все в порядке, но связь с Творцом не входит в основной набор, это не любовь, не отдача. Тут появляется Творец, который, ну, так скажем, ну, как обычно люди относятся к Творцу. Сам переход от одного вида Творца, к другому. То есть, по сути, нужно объяснить человеку, что нет какой-то Высшей силы, которая...
М. Лайтман: Я не знаю, в каком виде мы преподнесем им правильную точку зрения. Я думаю, что просто исходя из того, что мы будем этим заниматься, Творец уже будет знать, как вести себя с ними. То есть Он уже раскроется, когда необходимо, и когда нет необходимости, и так далее. Мы это не оставляем для себя.
Ученик: А до тех пор, все, что касается Творца, можно об этом говорить?
М. Лайтман: Можно говорить, в той мере, в какой это не уводит нас с пути.
Ученик: Что значит «не уводит нас с пути»?
М. Лайтман: Что это не уводит нас в какие-то философии или путаницу. Это вещи, которые уже происходили в прошлом в разных кругах. Мы все-таки должны беречь себя. Строить наши отношения, чтобы они были выше знания.
Ученик: Верно. У нас есть отношения, есть книги, есть инструктаж, Вы у нас есть. С этим все нормально. Но когда я говорю о выше знания, по отношению к людям, у которых нет этого, куда я должен пытаться дать им какое-то направление? Куда?
М. Лайтман: Начинать с простых вещей, что в нашем мире есть силы природы, которые в целом как сеть сил, влияющая на нас, и мы должны из состояния, в котором находимся, прийти к более ясному состоянию, близости к Творцу, чтобы раскрыть в этом наше отношение к Нему и ко всему творению. Наше отношение к творению.
Ученик: Наше отношение к творению?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:38) Вопросы, которые он здесь задает, все эти три вопроса, такие крайне радикальные. Мне кажется, это риторические вопросы. Мы должны распространять религию, религию отдачи, каббалу. И он говорит, что, только если бы нацизм был, кто-то знал бы о нацизме до того, как он был, было бы запрещено ему, это ложь распространять религию тогда?
А потом он задает вопрос, и также третий вопрос он задает, если нацисты будут править миром и захотят уничтожить остатки Яакова, тогда было бы запрещено создавать религию? Это как бы риторические вопросы. Как бы, объяснить, почему, почему, собственно, мы ждем крайности.
И второй пункт очень интересен, потому что он говорит, если после войны нации придут к пониманию, что обязательно нужно рассеять Израиль, то если бы до седьмого октября кто-то мне это сказал, я бы сказал ему – бред. Сегодня большинству мира промыли мозг, и они уже за это мнение. Они считают, что Израилю нет места. Это не два народа, это просто нет места. И сегодня это уже распространилось. Это абсолютное невежество, но для многих людей это правда.
Затем он говорит, придет один, и внедрит религию заново, и среди народов, и между нами и народами, извините, и на это согласятся, так что и жители за рубежом приедут в страну и так далее. Неужели было бы запрещено? Похоже, мы сейчас в исторический момент, прямо в этот период, когда религия мира решит, может быть, не религия мира, это что-то выше этого, или нас здесь не будет, или не только мы здесь будем, но и побудим всех прийти сюда. Верно ли это?
М. Лайтман: Я читаю так же, как и ты. На самом деле, я отношусь к этому, как и ты. Невозможно сказать, в каком направлении это пойдет.
Ученик: (38:50) Нет, вопрос в том, правильно ли, что мы сейчас находимся в точке принятия решения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что можно сделать, чтобы пришел один и убедил мир, что это по-другому? Что значит этот «придет один»?
М. Лайтман: Мы еще не находимся в такой сцене, что один из нас вдруг встанет, и не об этом здесь говорится. Это идеи. Скажем, такая идея или такая. Мы должны стараться включить свои знания согласно науке каббала.
Ученик: Так что подвигнет весь мир изменить мнение из тех, кто считает, что нам здесь нет места, чтобы они изменили свое мнение? Потому что, наоборот, все должны сюда приехать.
М. Лайтман: Что мы будем стараться вести себя согласно, насколько это только возможно, согласно нашим правилам.
Ученик: То есть то, что мы сейчас будем делать, это и приведет к решению в мире?
М. Лайтман: Мы должны в это верить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:26) Мне кажется, если я не ошибаюсь, наука каббала занимается законами природы: законы природы, выраженные в социальных законах. Можно так сказать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: У меня такое ощущение, что человечество в современном осознании утеряло ощущение, что человек – это часть природы, то есть вытаскивает человека из-под законов природы, он будто бы живет сам по себе. Мне кажется, что это момент, к которому нужно вернуть осознанность, знание, ощущение, что человек – часть природы, и он подчиняется общим законам природы, которые мы изучаем. В примерах, статьях РАБАШа, есть там принципы, которые оттуда можно вынести и изучать, чтобы человек жил по этим законам, законам природы.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:38) Бааль Сулам, я полагаю, писал все это из своего внутреннего постижения и облачил это во внешний контекст, как товарищ нам объяснил. Когда мы читаем статью «Последнее Поколение», должны ли мы искать внутреннее постижение во внутреннем или стараться тоже облачиться во внешние формы?
М. Лайтман: Пока у нас нет никакой связи с внутренним, но во внешнем мы можем облачиться, насколько это возможно.
Ученик: То есть облачаться во внешнее в том, что он пишет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть еще какие-то моменты, которые, кажется, близки к внутренней работе?
М. Лайтман: Следствие этого мы почувствуем где-то больше, а где меньше, и что вообще происходит.
Ученик: Может быть, по-другому задам вопрос. Эти три вопроса, которые прозвучали, многие товарищи задавали о них вопросы, и во втором сказано: после войны народы придут к общему пониманию, что Израиль необходимо развеять на все четыре стороны, изгнать нас из нашей страны. Когда он пишет «наша страна», он имеет в виду государство Израиль (эрец Израэль) или какую-то внутреннюю точку, которая желает отдачи? То есть отношение реально к земле Израиля?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это я хотел спросить.
М. Лайтман: Всё? Вперед. Секунду, что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:29) Я бы хотел задать вопрос про Израиль, относительно того, что у нас происходит в стране. Много лет Вы говорили про антисемитизм и то, что будет большой взрыв, и то, что это нас вынудит, и тех, кто живет в Израиле, израильтян, идти в сторону наших древних принципов. Практически это сейчас происходит, буквально наглядно, начиная с седьмого октября, это просто происходит повсеместно. Много лет все сопротивлялись тому, что Вы говорили, говорили, что это неверно, а сегодня это видно везде. То есть результат этого, то, что начинает в Израиле проявляться какое-то внутреннее еврейское самосознание.
Были разные направления, прогрессивные, плюралистические, какие-то общие направления. Вопрос о нас: мы здесь, Бней Барух должны ли мы как-то воспользоваться этим явлением, которое происходит сейчас, и здесь, именно в Израиле, объединять все, что мы знаем, к иудаизму? Мы на протяжении всех лет говорили только про объединение, про универсальные принципы, не связанные с иудаизмом. Может, пришло время поменять это, или не заниматься этим?
М. Лайтман: Пока еще нет. Пока нет. Соединить науку каббала и иудаизм вместе? Пока что нет для этого условий.
Ученик: Я скажу из того, что происходит. К нам вообще не имеет отношения, просто выйти на улицу, и видно что-то происходит вообще с иудаизмом в Израиле, такого не было год назад. Сегодня много людей чувствуют себя намного ближе к этому. Кстати, не по их выбору, не потому что им хорошо, а вообще из-за таких волн антисемитизма. Те, кто вообще никогда об этом не думал, вдруг понимают, что да, нас не любят, потому что мы евреи, и нет никакой другой причины.
М. Лайтман: Да. Это очень особое проклятие, очень особое. Творец играет с этим в таком виде.
Петах-Тиква-Центр: (46:16) Хотел бы усилить этот момент. У меня есть товарищ, очень хороший, на работе, он в одной из элитных частей, все его предки тоже служили в элитных частях. И вдруг он сейчас говорит, что я полностью запутан. То есть он вдруг начал готовить паспорта итальянские. Его вообще не волновал ни иудаизм, ни евреи, у него вообще в воспитании не было ничего такого. И он просто невероятно запутанный, человек, которому не хватает сути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:17) Он говорит, что некто придет и выразит мнение. Это не похоже на распространение, которое постепенно действует, это больше похоже на какого-то пророка, который придет свыше и сделает какое-то действие. Это верно или нет?
М. Лайтман: Посмотрим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:43) Мы видим, что то, чего не хватает в мире, это света любви, или света хасадим, или понимания, что происходит. Вы сказали, что мы занимаемся все еще внешней стороной, и я слышу, что вера выше знания у нас еще тоже в тумане. Бааль Сулам много пишет о нисхождении света из высших миров к нам. Мир Ецира, насколько я знаю, место, где находится Исраэль, другие миры, Брия и Асия, откуда приходит свет, сокращение вплоть до этого мира, который полностью в темноте. Почему мы не занимаемся больше внутренним миром, миром высших сил? Мы говорим об этом только издалека. Почему…?
М. Лайтман: Что это значит?
Ученик: Бааль Сулам объясняет в ТЭС, как миры нисходят, как проходят света в наш мир.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в тех рукописях, которые мы читаем, практически везде он говорит, и в статьях РАБАШа, дает нам какие-то фразы из предисловия к ТЭС о мирах АБЕА. Дает какую-то фразу и начинает это объяснять, приближать к нам, хотя это нам еще далековато. Говорит про намерение ради получения, ради отдачи. Но все исходит оттуда. Кажется, настолько все далеко от нас. Почему мы не приближаем это? Вы только что сказали, что мы занимаемся внешней частью. Почему мы не стараемся войти более во внутреннюю суть вещей? Там свет.
М. Лайтман: Ты знаешь как?
Ученик: Для начала, освободить место в учебе, немножко хотя бы. Есть столько материалов об этих мирах.
М. Лайтман: Покажи мне. О каких? Высших мирах, духовных?
Ученик: Предисловие к ТЭС. Не знаю. Про миры БЕА. Про мир Асия, который весь зло. Мир Ецира, который половина на половину. Брия, который весь добро. А Ацилут полностью. Почему не читать об этом?
М. Лайтман: А что ты еще можешь извлечь из этого?
Ученик: Много чего. Бааль Сулам говорит, что даже если мы не понимаем, мы это понимаем, просто не пользуемся. Даже не понимая, как он пишет, мы только читаем это, и мы уже привлекаем свет. Когда мы читаем слова, в которых ничего не понимаем. Ведь много их. А мы практически не даем этому место в нашем особом месте.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:06) Все эти три вопроса и вопросы товарищей, так почувствовал, что Бааль Сулам пишет о сути религии людям, которые неверующие, которые опираются на философию. И если товарищи даже говорят, что это риторические вопросы, вернуть себя в то время, когда возникали эти вопросы, все выглядит по-другому. Сегодня потребности тоже выясняются, как товарищ нам напомнил, то, что у людей есть очень острые вопросы, а у нас есть ответы, и мы не можем пока еще подобрать слов.
Но, как Вы сказали, в вере выше знания есть сила, которая нам поможет. Мы хотим, мы выходим, не знаю там куда, выйти к людям, прикоснуться. Понятно, что невозможно с ними говорить, как товарищ говорил, с понятием Творец, что такое, может быть, непонятно. Нехватка надежды, которая сейчас есть, может быть, именно сейчас поискать путь, как попросить у Творца слова, чтобы передать чувства, веру и уверенность народу. Потому что это чувствуется, что сейчас самое важное, что Бааль Сулам писал о сути религии.
М. Лайтман: Так, сядь и пропиши это. Сядь, напиши. Мы будем рады прочитать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:51) Свет, возвращающий к Источнику, который мы привлекаем из этих текстов, имеет ли достаточную силу исправить наш общий разбитый экран?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:14) Относительно сказанного: чем мы занимаемся, чем мы не занимаемся. Я один из дней занят тем, что выношу здесь мусор и думаю о том, что я делаю. Когда мы находимся здесь, то никаких сомнений в том, что мы приводим к какой-то уборки, чистоте. Это возвращает нас к молитве обо всех, о человечестве, о народе Израиля и о нашем кли. Нельзя это забывать. Мы приводим к тому, что должна быть чистота?
М. Лайтман: Верно. Ладно, что мы делаем дальше?
Чтец: Продолжаем здесь читать?
М. Лайтман: А где мы?
Чтец: Жизненная задача.
М. Лайтман: Ага, окей, вперед.
Чтец: (54:18) Жизненная задача
Принести прогресс и счастье обществу. А это идет от современной науки.
Благодаря совершенствованию всех душевных сил, человек удостоится уважения при жизни и доброго имени после смерти. Над этим насмехается Кант, так как речь идет об эгоизме. И предписал действовать только не ради награды.
Следует понять: если не стоит жить для себя – скажи, что стоит жить для тысячи таких как я, или миллиарда.
А отсюда следует, что задача устремлена на благо Творца. Или на Него Самого, или на весь мир, чтобы удостоились слияния с Ним.
М. Лайтман: Да. Эти вещи укладываются у нас в голове. Дальше.
Чтец: (55:37) Заголовок «Истина и ложь».
Истина и ложь
Истина и ложь – это психический слепок бытия и небытия, являющихся тезисом и антитезисом, из которых произрастает «истина на данный момент» – синтез. Это прагматическая истина, и она длится, пока не раскроется «абсолютная истина» в сокровенности которой нет лжи.
Пример 4 (см. выше). Во времена первобытного примитивного человека, когда люди грабили и убивали друг друга подобно лесным зверям, разве можно было ввести меж ними религиозное управление?
Пример 5 (см. выше). В детстве я не хотел читать романы, чтобы не заниматься вымыслами, и читал только книги по истории. Однако, повзрослев, я понял, в чем польза романов: они развивают воображение. И тогда они стали для меня правдой.
М. Лайтман: Да. Ну, почитай «Потребность».
Чтец: (57:14) Переход на новую страницу, заголовок «Потребность».
Потребность
Аспект лишма – это душевная потребность. И следует быть благодарным, ибо малочисленны такие люди (как сказано: «Увидел, что праведники… и рассадил их в каждом поколении»4), дабы было у них требование с рождения. Поистине некоторым отвратительна материальная жизнь, и если не достигнут цели слияния, то покончат с собой. [Бааль Сулам. Последнее поколение]
М. Лайтман: Понятно? С этими словами вы согласны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:09) Что значит от рождения требование от рождения к лишма?
М. Лайтман: Ну, это естественно. Ты видишь, насколько дети вообще отличаются друг от друга. С рождения.
Ученик: Те, у кого есть потребность с рождения, то есть есть какая-то связь. Он пишет, есть те, которые заняты только материальной жизнью, и те, которым ненавистна материальная жизнь. Так в чем отличие? Нужно страдать еще с самого детства?
М. Лайтман: Я не знаю, иди исследуй это. Я не знаю, как ответить на это.
Ученик: Те, у кого есть требование с детства, они это чувствуют или нет?
М. Лайтман: Наверняка есть у него потребность в лишма, если человек именно с этим рождается. Да. РАБАШ это видел по людям, он может прийти к лишма или нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:28) Отвратительная материальная жизнь, как он пишет, это условие для того, чтобы прийти к слиянию?
М. Лайтман: Да, это должно быть в пути.
Ученик: Мне кажется, как раз, если мы говорим про массы, то как раз выражение через материю, наоборот, это более удобный путь обратиться к ним. Потому что без материального контакта будет очень сложно обращаться к людям. К примеру, у человека есть какое-то хобби – можно обратиться к нему через хобби, поговорить с ним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, на самом ли деле люди утратят полностью эту зависимость, или нам удастся облачиться в какую-то материю и обратиться к ним более мягко?
М. Лайтман: Увидим пути. Я думаю, что все-таки найдется связь. Связь, она есть.
Ладно, 4 часа. Что мы учим?
Чтец: У нас 63-е письмо РАБАШа.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: Переходим?
М. Лайтман: Конечно же.
Чтец: И перед тем как перейдем к следующей части, споем вместе песню.
Песня (01:01:03)
Набор: Команда синхронного набора
В оригинале: הצוואנג שמללע. Слово «הצוואנג» на идише означает «принуждение», «насилие». Слово «שמלען» означает «стеснять».↩
См. выше сноску 41.↩
Параграф «Правда и ложь» далее.↩
Трактат Йома́, 38:2. «Сказал рабби Йоханан: "Увидел Творец, что праведники малочисленны, остановился и рассадил их в каждом поколении"».↩