Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 25 мая 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы продолжаем урок чтением отрывков на тему «Работа в вере выше знания». Мы находимся в 12-ом отрывке. Материалы можно скачать на сайте kab.tv.

М. Лайтман: Мы продолжаем в том же направлении, ибо это для нас самое главное. В первой части мы изучали о важности вопроса, а во второй части мы изучаем, в чем заключается наша работа, что мы должны делать.

Мы должны поднять самих себя с уровня этого мира, в котором мы живем в восприятии мироздания физического, материального, эгоистического, как все животные, с небольшой добавкой, может быть, чувства, разума, да и это не всегда – мы не намного лучше, чем животные в этом. Мы так же и в этом относимся к уровню «животные», как написано: «Все подобны животным». 

Каким же образом мы можем подняться на уровень «человек, подобный Творцу»? «Подобный Творцу» – это не просто быть таким красивым, умным, улучшенным, а это значит, изменить восприятие, и это главное изменение, которое мы должны проделать. Когда мы на самом деле изменим наш взгляд на мир, тогда мы и увидим другой мир. Это мы должны сделать здесь и сейчас, как сказано: «Свой мир увидишь при своей жизни». 

Каким образом мы изменяем нашу природу? С помощью света, возвращающего к Источнику. Что с нами происходит, когда мы вместо свойства «ради получения» поднимаем себя к свойству «ради отдачи», а это, собственно, свойство Творца? То есть мы поднимаем себя с уровня «животное» на уровень «человек». Давайте посмотрим, что он пишет. (02:21)

Чтец: «Работа в вере выше знания», 12-я статья «Шамати», «День Творца и ночь Творца».

12. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра. Потому что видеть – означает перестать верить. Ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом. А человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью, и хотя явно этого не ощущает, не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться в вере выше знания. И просит Творца дать ему такую большую силу веры, будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом «день Творца». [Бааль Сулам «Шамати», статья 16, «День Творца и ночь Творца»] (04:26)

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам «Шамати», статья 16, «День Творца и ночь Творца»] (04:40-06:33)

Вопрос (Реховот): Почему «горе», ведь это язык предупреждения, тревоги? Почему «горе вам, жаждущим дня Творца»?

М. Лайтман: Я тебя понимаю, то, что ты говоришь. И что ты хочешь, чтобы было?

Ученик: Конечно же, я хочу стремиться к этой вере выше знания.

М. Лайтман: Нет-нет. Он обращается к тем, кто не могут это сделать по-настоящему. Они себя обманывают. Он говорит, горе им – тем, кто стремится ко дню Творца. «Зачем вам день Творца? Это ведь тьма, а не свет», потому что вы предполагаете, что день, это когда вы настраиваетесь на Творца – это давай-давай-давай нам все больше и больше. И что, для этого вам нужен Творец? Творец этого не даст. Это тьма – не свет.

Ученик: Имеется в виду свет? Он важен?

М. Лайтман: Да. (07:50)

Вопрос (ITA 4): Почему мы говорим, что «день Творца» представляет собой «веру выше знания»?

М. Лайтман: Это у него называется «день», а «днем» называется свет хохма, который начинает светить внутри света хасадим. Творец – это свет хохма. Мы просим света хасадим, мы просим желания отдавать, и тогда в той мере, насколько Он отдает нам, то есть дает нам свойство «отдачи», мы видим, что свет хохма – это свет, а не тьма. Иначе это тьма.

Свет хохма – это тьма. Только если мы подходим к свету хохма со светом хасадим, насколько есть у нас этого света хасадим, и насколько у нас есть подобия по свойствам с Творцом (светом отдачи), тогда мы приходим к подобию по форме с Творцом и видим, и чувствуем, что Его действия – это хасадим. А что внутри хасадим? Свет хохма.

Вопрос (Иерусалим): Что это за состояние, когда вера настолько сильна, что как будто бы она в знании, но она не в знании?

М. Лайтман: Мы хотим быть только отдающими. Даже, скажем для того, чтобы отдавать, нам надо получать от Него тонну света хохма – это мне не важно. Когда я сижу перед хозяином, я хочу давать ему, и передо мной ставят тысячи тарелок с разным угощением – я рад, что я могу это получить, что я могу это проглотить, наслаждаться, потому что этим я даю наслаждение хозяину. В этом все дело для меня.

Я делаю сокращение на себя: «Я не хочу наслаждаться для себя, но преобразовать себя, чтобы делать это ради хозяина – это я хочу. И поэтому всякое наслаждение, которое я получаю, это не наслаждение получения, это наслаждение отдачи. Я целиком и полностью в отдаче, в устремлении наружу. 

И в этом вопрос: почему вы стремитесь к свету Творца? Это же тьма. Если вы не получаете это в силе отдачи с вашей стороны – это тьма. Свет хохма наполняет тебе сейчас всю действительность – всю действительность! Но что ты с этого имеешь? Ничего. Потому что ты можешь почувствовать этот свет, только если с твоей стороны идет свет хасадим, намерение ради отдачи. Тогда ты почувствуешь, что всё наполнено светом хохма в соответствии с намерением ради отдачи.

В соответствии с сутью, силой света хасадим ты обнаружишь, что мы находимся в свете хохма. В этом разница между раем и адом. Если ты не раскрываешь света хасадим, ты находишься в аду. Если ты раскрываешь свет хасадим, ты видишь – это рай. (12:02)

Вопрос (Hebrew 10): Как помощь и поддержка товарищей в группе в работе в свете хасадим влияет на ощущение «дня Творца»?

М. Лайтман: Ну откуда ты возьмешь свет хасадим? Только из того, что ты вместе с товарищами создаешь такие условия, когда ты получаешь свет хасадим. И насколько ты приходишь с милосердием к товарищам – ты к ним, а они к тебе, и в соответствии с этим вы раскрываете свет хасадим. И тогда в этом свете хасадим вы раскрываете также и свет хохма, Творца, который находится среди вас.

Ученик: Так чему помогает отдача, когда мы даем друг другу в десятку?

М. Лайтман: Не помогает, не помогает! Вот эта отдача создает, генерирует свет хасадим – в любви, в отдаче друг другу, в устремлении друг к другу. Как мы говорим, он милость оказывает товарищу, хочет блага для товарища, соединения, объединения с товарищем, он хочет расширить свое сердце по направлению к товарищу.

Из любви к творениям приходит к состоянию, когда у него есть то, что называется «щедрая рука» (хасадим) – среди всех товарищей, где все как пальцы на одной руке. И тогда есть место, внутри которого раскроется свет хохма. Творец раскрывается между ними и радуется им. Все постепенно. Я рад, что еще чуть-чуть и еще чуть-чуть это входит. (14:26)

Вопрос (Salt Lake City): Видение разве противоположно вере выше знания, тому, что мы полагаемся на желание получать? И поэтому наша вера основывается на вере выше знания?

М. Лайтман: Я хочу отдачи. И для того чтобы отдавать, мне надо получать от Творца что-то. Я получаю. Но это не называется, что я получаю, потому что это средство для отдачи. Поэтому свет хохма раскрывается внутри света хасадим. И это не называется, что я получаю, а как раз с помощью этого мы даем друг другу. И обнимаемся вместе, объединяемся вместе вот в этом взаимном действии. (15:38)

Вопрос (Киев-1): Я соединяюсь с товарищами, молюсь за них, чувствую любовь, готов раствориться в них в этом нашем соединении. Все готов им отдать. Что значит, что я в этом чувстве, мы в этом чувстве раскрываем свет хохма? Это какая-то реакция Творца в этом или что там происходит?

М. Лайтман: Тем, что вы относитесь как братья друг к другу, нет, как единое тело, когда ты начинаешь чувствовать товарища, что он близок к тебе так, как ты сам к себе, и нет разницы между тобой и товарищем. Этого, конечно же, еще пока нет, но, скажем, что хотим к этому приблизиться. Вот это устремление и называется, что ты находишься в свойстве, которое называется хасадим.

Конечно же, ты строишь это поверх эгоизма, который между вами. И если ты находишься в таком отношении к товарищам, то в соответствии с тем усилием, которое ты прикладываешь, чтобы преодолеть эгоизм, и товарищ твой тоже, и вы вместе строите такие отношения друг с другом, чтобы так по-хорошему друг к другу относиться, то между вами раскрывается состояние, условие, где может раскрыться Творец. В соответствии с подобием по форме, потому что вы стараетесь относиться друг к другу так же, как Творец относится к вам. И тогда вы раскрываете Его между собой. 

Ученик: Интересно все-таки почувствовать, узнать, что это за Его свойство, которое там раскрывается, в этой любви между нами?

М. Лайтман: Свойство любви… Если это раскрывается… Пока не раскрылось, это невозможно описать. Эта любовь, которая непонятна нам в получающих келим, не та, что есть у нас сейчас, а в отдающих келим. Это совсем другой тип отношений, совсем другой тип любви. Это не потому, что тебе приятно, а потому что ты делаешь что-то хорошее другому. Это то, что написано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». Сначала надо вкусить. (18:17)

Ученик: Я хочу уточнить. Это все же какая-то добавка к той любви, которую мы ощущаем между нами? Это какое-то ощущение Его замысла или Его лично?

М. Лайтман: Это совсем не похоже на то, что мы думаем, что это любовь. Совсем нет. Это нечто совсем другое. Это не то, что что-то выше или чуть-чуть как-то иначе – как ты любишь маленького ребенка, или как ты любишь собачку, или как ты любишь кусок мяса. Это полностью отличается от этого всего.

Вопрос (Хайфа-3): Если у меня нет любви к себе, я не чувствую – как я могу любить других?

М. Лайтман: Ты начнешь любить других, и ты обнаружишь, насколько ты любишь себя, что кроме любви к себе у тебя больше ничего и нет.

Вопрос (Hadera 1): Получение света хасадим – это условие для того, чтобы видеть отраженный свет?

М. Лайтман: Ну, скажем, что так.

Вопрос (PT 19): Бааль Сулам говорит, что когда человек делает то, что против его разума, это называется верой выше знания. Вы можете это объяснить? Я все время работаю с разумом.

М. Лайтман: Разум это машина, которая, ты знаешь, все поглощает. Но знание – это сначала ты думал вот так: так хотел, так понял, а теперь ты делаешь все так, как было у тебя раньше.

Нет, я просто больше не могу уже объяснять. Ну, сколько вы от меня хотите каждый день?

Ученик: Это создает свет хасадим или не создает в этом понятии? 

М. Лайтман: Чего создает?

Ученик: Это создает свет хасадим, такое состояние, когда я думаю против разума и в вере выше знания – это создает свет хасадим?

М. Лайтман: Когда ты действуешь по отношению к другим на практике, не просто словами и мыслями – это все глупости, обман. А когда ты на практике действуешь по отношению к товарищам – это создает основу для света хасадим.

Ученик: То есть свет хасадим не существует, только свет хохма?

М. Лайтман: Ничего вообще не существует…

Ученик: Свет хохма существует!

М. Лайтман: Вообще не существует ничего, если ты хочешь слышать. Ничего не существует, все зависит от твоего действия. Где существует сейчас свет хохма?

Ученик: Нет, я спросил по-другому, я говорю: свет хохма, свет хасадим – мы в десятке создаем это?

М. Лайтман: Вы создаете между собой свет хасадим и тогда в свете хасадим раскрывается свет хохма. Точка.

Чтец: Цитата номер 13 из Бааль Сулама «Шамати», статья 42 «Что значит аббревиатура ЭЛУЛЬ (Я Любимому моему, а Любимый мой мне), в духовной работе». (22:22)

13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца, прежде чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие, словно раскрытие, возможно, только если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это. [Бааль Сулам «Шамати», 42 ««Что значит аббревиатура ЭЛУЛЬ (Я Любимому моему, а Любимый мой мне), в духовной работе»] (23:15)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам «Шамати», 42 «Что значит аббревиатура ЭЛУЛЬ (Я Любимому моему, а Любимый мой мне), в духовной работе»] (23:17-24:13)

М. Лайтман: Да. То есть это значит, что так мы должны относиться к тому, что мы получаем свыше. Все приходит свыше.

И в соответствии с этим я хочу также сказать еще кое-что. Мне написал один товарищ, что он где-то там услышал, как ругают Бней Барух, унижают, нападают, а он не согласился и встал во весь рост и сказал: «Как это такое может быть, как это вы такое делаете?!» Я предлагаю молчать, не вскакивать и ни с кем не спорить. Ни с кем.

Вы можете объяснять, но в другом месте, а не тем, кто так говорит с нами, таким образом, потому что им нечего объяснять, это только больше их будет раздражать против нас. Зачем? Пусть так и будет, пусть говорят так против нас – Творец это все делает для того, чтобы мы поднялись над этим.

И поэтому мы не идем ни на какие ссоры там, где обычно люди получают удовольствие, где идут склоки и ссоры, обычно всякие газетчики, журналисты – нет-нет, это нехорошо, это вообще такая мелочность и так далеко от духовного – как раз наоборот. (26:06) 

Тот, кто закрывает свой рот во время склоки – он самый умный. Не спорить, нет: мы объясняем себя тому, кто хочет, а кто не хочет – мы не объясняем, а кто против нас – мы не слушаем их и не разговариваем с ними. Вот так это должно быть. Будьте умнее.

Большая часть людей в мире живут благодаря ссорам и раздорам, и чем больше ты с ним споришь, тем больше даешь им сил спорить с тобой. Он живет этим, наслаждается тем, что хочет доказать тебе, а ты еще хочешь доказать ему. Вы же видите, так во всех странах, во всей политике, и у простых людей на улице то же самое.

Не спорить ни с кем – я говорю только с Творцом через товарищей, и всё. В этом, в принципе, вся моя жизнь. Все остальное я вообще даже не беру в расчет, вот и все. Поэтому то, что я слышу в разных местах, что там говорят о нас – ну и что, нормально, ты можешь говорить все, что ты хочешь.

Но почему я должен менять другое мнение? Да я никогда это не изменю, это точно невозможно. Но если я буду работать в правильном месте, и придет свет, возвращающий к Источнику, то постепенно все человечество, и те же люди, которые сегодня против нас, поймут, кто мы такие. Сегодня они не понимают – они поймут, почему они против нас, и тогда все сможет измениться. Но не я это меняю, а я даю Творцу возможность менять. Я не исправляю мир. (28:30)

Поэтому я прошу: там, где вы видите все эти споры, нападки всяческие на нас, на Бней Барух – не спорить, как будто бы этого нет, просто оставить это, оставить и уйти. Особенно для новичков это трудно, но ветераны уже знают, что с этим ничего не поделаешь, это война, которая идет из поколения в поколение, и до Гмар Тикуна так это будет.

А перед Гмар Тикуном, чем больше мы будем продвигаться вперед, вы увидите, насколько люди будут ненавидеть науку каббала, будут ненавидеть Бней Барух, не захотят слышать о них, захотят нас стереть с лица земли, чтобы вообще такого в мире не было. Потому что мы представляем противоположную систему всему миру, потому что весь мир что говорит: мы занимаемся этим, вот этим занимаемся, еще чем-то – и каждый понимает, чем занимается другой, понимают – потому что это всё внутри эгоистического желания получать. Ты можешь быть левым, правым, еще каким-то – но каждый понимает, что делает другой. Но только то, что мы делаем, они этого понять не могут, потому что мы хотим быть выше знания, выше природы человечества. 

И поэтому это неприемлемо для них, инстинктивно ненавистно им, поэтому нам надо понимать, что это Творец так устроил. Поэтому оставьте это, дайте миру продвигаться в том темпе и таким образом, как Творец установил для Конца Исправления. А нам надо только поддерживать это всё тем, что мы занимаемся своим, и кто готов слушать – мы готовы говорить. И только так.

Вопрос (BB UK): Если мы заговорили о спорах, когда раскрывается спорное состояние, ситуация в десятке, как правильно использовать это состояние?

М. Лайтман: В десятке нам нужно в первую очередь, чтобы каждый отменял себя. Это всё. Потому что только тем, что каждый отменяет себя, мы можем прийти к состоянию, когда мы будем чуть-чуть ближе все к Творцу и тогда начинаем. И не важно, насколько я прав или неправ – я отменяю свое знание полностью, вообще. Не по отношению к кому-то, а вообще по отношению к нулю, к силе отдачи, к силе любви. И нет здесь правого или неправого в десятке, а все отменяют, просто обнуляют себя. Приводим себя к нулю. Ты знаешь, когда есть у тебя счетчик какой-то, ты нажал на кнопочку и все обнуляешь – всё, у тебя нули там, начинаем заново. (32:19)

Ученик: Вы сказали, с другой стороны, что мы не должны работать «в перчатках», но если, опять же, вернуться к этому состоянию, мы же вроде бы спорим и стараемся…

М. Лайтман: Кто спорит? 

Ученик: Нет, мы пытаемся не в плохом смысле спорить, а в хорошем – использовать это состояние. Но когда раздор раскрывается между нами... Простите, я запутался. Вы запутали меня, простите. 

М. Лайтман: Если между вами есть какой-то спор, вы в первую очередь спускаетесь до нуля и потом начинаете уже выяснять. Не сегодня, может быть, завтра, послезавтра. Да вообще то, что есть в группе, это нечто совсем другое. Я сейчас говорю относительно внешнего мира.

Вопрос (Москва-1): Человек прилагает огромное количество усилий, чтобы прийти к раскрытию Творца и как результат своего усилия этого раскрытия не получает. Как правильно относиться к этой реакции от Творца, отсутствию раскрытия – с тем же совершенством, как и к раскрытию? А не как в этом мире человек разочаровывается, когда чего-то не получает? От чего это зависит – относиться с тем же совершенством к отсутствию раскрытия, как и к его…. (34:05)

М. Лайтман: Это зависит от хасадим, от преодоления – в подъеме над желанием получать, эгоистическим желанием. «Я хочу раскрыть все, мне уже положено, почему Ты мне это не даешь?» – это вообще самая вонючая форма, которая только может быть!

В первую очередь хасадим: «Я не хочу ничего для себя, а сколько могу – вне себя еще давать и отдавать другим. А для себя хочу быть нулем, вообще забыть все, что я учил и все, что я сделал. Дай мне все время обнуление, ноль, чтобы я с этого момента и дальше каждый раз начинал бы с нуля». Вот так. Вот это чистая работа!

И тогда ты обнаруживаешь, что ты каждый раз находишься в нуле, но каждый раз на более высоком уровне. Но в нуле. Невозможно без хасадим, нам только к хасадим нужно стремиться, только к отдаче. 

Вопрос (Latin 7): В отрывке сказано, что в течение работы – это все время, когда я хочу оправдать Его, во всех возможностях в течение дня?

М. Лайтман: Все время. Я должен быть постоянно в том, чтобы оправдывать Творца. Да. И каждый раз, конечно же, мне надо будет все время это обновлять, потому что я же меняюсь.

Дуди, прочитай, пожалуйста. Читай пока.

Чтец: Да, еще раз 13-я цитата из «Шамати», 42-я статья, «Что значит аббревиатура ЭЛУЛЬ (Я Любимому моему, а Любимый мой мне), в духовной работе». (36:54)

13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца, прежде чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие, словно раскрытие, возможно, только если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 42 «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»] (37:52)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам «Шамати», статья 42 «Что значит аббревиатура ЭЛУЛЬ (Я Любимому моему, а Любимый мой мне), в духовной работе»] (37:55-38:51)

М. Лайтман: Поэтому не так важно: спорим, не спорим, кричим, не кричим – разные такие вещи. Главное, как я формирую свое отношение к Творцу через десятку, когда не требую ничего для себя. Я могу добавить свою отдачу. 

Вопрос (Казахстан): Скажите, я правильно понимаю, что над своим эгоизмом, действуя в десятке, в отдаче, я раскрываю свет хасадим?

М. Лайтман: Да. Верно.

Ученик: И в этой же мере я чувствую хохма? Но поскольку я не исправлен, я опять падаю как бы в эгоизм в следующий момент, потому что это подсветка действует на мой эгоизм, не исправленный пока?

М. Лайтман: Не надо путаться. В десятке – то, что я отдаю – я формирую хасадим. Теперь в соответствии с этим, насколько я нахожусь в свете хасадим с товарищами, (может быть, мы еще не находимся практически в таком действии), мы можем почувствовать также – как действует между нами свет хохма. Ты об этом спрашиваешь?

Ученик: Просто я спрашиваю, что это состояние чувствуется, но потом же в какой-то момент я падаю и как будто опять я в себе нахожусь, в эгоизме. (40:53)

М. Лайтман: Хорошо, все время ты обновляешься, в каждое мгновение обновляешься, это от тебя не зависит, как биение сердца: еще и еще раз, – как пульс это работает.

Ученик: То есть движение дискретное такое, да? 

М. Лайтман: Да. Дискретно.

Вопрос: А как человек обнуляет себя?

М. Лайтман: Это должно быть общей работой в группе, в десятке, когда все время говорят только о взаимной отдаче, когда стараются прийти к такому состоянию, когда из него мы сможем отдавать Творцу. Но даже в самом малом действии нашего объединения мы все-таки направляем себя к Творцу, даже если далеки от того, чтобы обратиться к Нему, все-таки стремление к этому должно быть.

Вопрос (ITA 3): Ахораим и скрытие относятся также и к товарищам, которые не приходят на встречу десятки и на уроки не приходят? (42:48)

М. Лайтман: Тот, кто не приходит на встречи десятки и на учебу – они не товарищи, не товарищи. Где же они товарищи, что они просто записаны в каком-то списке? Товарищи – это те, с кем я работаю над объединением, для того чтобы прийти к объединению, и вследствие этого раскрыть отношение к Творцу. Всё. Почему они называются «товарищами» иначе? Товарищ – от слова «объединение» («хибур»).

Ученик: Так как же к этому относиться?

М. Лайтман: Нужно или вернуть их в группу, или не принимать их как товарищей. В чем они товарищи, если ты не говоришь с ними, они не находятся в объединении между вами хотя бы раз в день? Так в чем вы товарищи, что ты видел их?

Ученик: Учитель, но мы же звоним им каждый день.

М. Лайтман: И что? Они говорят с вами, находятся с вами вместе? 

Ученик: Они говорят, что у них есть разные виды обязанностей, иногда они могут, а иногда нет, но часть их мы видим совсем немного. (44:12-44:28)

М. Лайтман: Это не настоящие товарищи. Нельзя их выбрасывать, все-таки они находятся иногда, но не считать их товарищами, с которыми ты можешь продвигаться вместе. Все-таки в своем продвижении должен считать только тех, с кем находишься в связи каждый день. Проблема связаться на десять минут раз в день? Это проблема? Это духовная проблема, а не материальная. Я тебе говорю.

Я понимаю их, чувствую их. Это духовная, не материальная проблема, когда я всего лишь десять минут в день должен посвятить объединению с товарищами. Я думаю об этом весь день, что я не хочу этого, что это мне кажется какой-то огромной нагрузкой, большой работой – я не хочу этого. Когда мне вдруг говорят: «Это отменяется, сегодня мы не встречаемся». А, как хорошо! Я чувствую себя свободным, как будто у меня была такая тяжесть проделать какую-то большую работу, и вдруг ничего нет, это буквально спокойствие. Это наше эго учит нас, где находится на самом деле главная работа, что она – в объединении между нами. (46:04)

И поэтому, насколько ты будешь страдать от того, что тебе нужно на десять минут раз в день – даже не говорить, а просто послушать то, о чем они говорят, просто собраться на общей встрече, даже страдать и ничего не говорить – это тоже хорошо, тоже стоит. Это большая работа, я это понимаю и ценю, я не просто так говорю: вычеркни их, что они не хотят.

Это большая работа, мы должны понять, что у нас нет легких вещей. То, что ты будешь рассказывать кому-то снаружи, они скажут: «Что здесь такого? Вы не способны говорить десять минут друг с другом? Это ваша проблема?» Они не понимают, что у нас война с нашим эгоизмом, когда он создает здесь на самом деле огромнейшую помеху, очень большую помеху. Это нужно пройти.

Ученик: Мы должны продолжать им звонить, продолжать их приглашать?

М. Лайтман: Да, это все-таки нужно, связываться и приглашать, пока не скажут, что они хотят. Тебе нельзя с твоей стороны прекращать, тебе нельзя. Всё. (47:59)

Вопрос (ITA 4): А что делать, когда я пытаюсь любить товарищей изо всех сил, но я обнаруживаю ненависть? Иногда я даже не могу их чувствовать, просто такое отторжение от них. 

М. Лайтман: Прекрасно, ты должен радоваться этому, это Творец тебе делает! Наоборот, у тебя есть, что преодолеть! Старайся, старайся. Ты думаешь, что у меня нет этого? У меня есть десятка, и сейчас они слышат то, что я говорю. Нет дня, когда бы я хотел или не хотел с ними встретиться, и я бы не хотел. Если у меня есть, наоборот, желание к этому – это ненормально, я это не рассматриваю как хороший знак. Хороший знак – когда я не хочу. Тогда раскрывается новый эгоизм, и когда я его преодолеваю и прихожу к объединению – мне не хочется и то, и то, и то. Но когда я все-таки делаю это преодоление, то я прошел еще один этап, еще каплю, что-то сделал со своим злым началом. (49:52) 

Там, где есть объединение с товарищами, там работает злое начало в открытом, полном виде буквально. Это увидите. И наоборот, если тебе хочется объединиться: давайте объединимся, будем считаться друг с другом, именно там, по всей видимости, клипа.

И во-вторых, если ты видишь этих людей, подожди еще полгода, год – они станут, как и ты, и затем им будет очень трудно встречаться, очень трудно говорить друг с другом, как ученикам рабби Шимона, которые готовы были убить друг друга. Но это на уровне отдачи раскрывается следующая ступень, раскрывается так с большой ненавистью.

Таков наш путь. Что поделаешь? Но когда ты смотришь на это со стороны, ты видишь, насколько это на самом деле включает и злое начало, и доброе начало, которое ты приобретаешь над ним и продвигаешься.

Вопрос (Наария): Когда я не хочу – как я могу это сделать все-таки в радости, а с другой стороны, не проявлять наружу? 

М. Лайтман: Ты должен это делать, наверняка и с плачем. С плачем. (51:33)

Ученик: Но не показывать это наружу, не портить товарищам настроение?

М. Лайтман: Они поймут тебя. Постепенно все это пройдут и поймут. То, что не хотят – что ж я могу сделать? Что я вижу каждое утро: вы хотите-не хотите, встаете-не встаете, – вы, между прочим, должны больше заботиться о том, чтобы все присутствовали на уроке, и неважно, что кто-то не встает. Вы связываетесь, пробуждаете. Не хочет? Будет завтра. А завтра то же самое.

Обязаны находиться в упрямстве, все время стараться пробуждать товарищей. Это очень-очень трудно, я знаю по себе. Я не смог. Я должен был будить кого-то, я приходил к нему, он не шел, не хотел, и так, и так – не мог. Я это оставил. Оставил.

Ученик: Как не проявлять ненависть наружу? Как вот эти внутренние состояния не проявлять наружу?

М. Лайтман: Не знаю. Очень трудно. Когда я прошел это, я видел насколько это трудно. Для этого нужно все время быть в поддержке группы – в том, что здесь есть огромная важность в товарищах для того, чтобы прийти к раскрытию Творца. В любом случае, должна здесь участвовать высшая сила и цель творения.

Я не могу сказать. Только помощь свыше. Именно. Потому что мы здесь стоим против нашего эгоизма, и ничего не поделаешь. Как ученики рабби Шимона. Как может быть, что такие люди, которые написали нам книгу Зоар, хотели убить друг друга?! Убить друг друга! Все десять, буквально, сидят вместе в круге со своим учителем рабби Шимоном, и готовы убить, зарезать друг друга. Если ты их спросишь о причине, почему у них было так, какая тема для спора была? Нет темы. Высший свет – это он делает. (54:18)

Вопрос (Hebrew 10): Можно спросить о том, что вы сказали: отношение к спорам и к нападкам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Отношение вообще к людям, в общем – понятно. Но когда говорится о семье, где все близкие, братья, и которые вот так оскорбляют?

М. Лайтман: Ты можешь им сказать просто: «Я этого не хочу слышать, мы семья и в любой семье есть какие-то вещи, которых не касаются, это запрет». Почему? Потому что это всегда приводит к спорам и конфликтам, так мы об этом не хотим говорить, так это бывает в каждой семье.

У каждого есть такие вещи, от которых он пока еще не способен отказаться, согласиться с другими и так далее. Поэтому вы должны им сказать так: «Я об этом не говорю. Я ваш родственник? – Да. – Вы хотите, чтобы я был вместе с вами? – Да. – Я тоже хочу быть с вами, я тоже вас люблю, и мы пока закрываем эту тему».

Знаешь, как в любом государстве, есть у тебя такие тайны, которые на 50 лет закрывают, через 50 лет начинают открывать. Так и мы, поговорим об этом через 50 лет, что здесь такого?

Ученик: Я вижу, что если бы я дал такой ответ, то это ни к чему хорошему бы не привело.

М. Лайтман: Так ты говоришь просто: «Всё, вот так это! Я об этом не говорю и не спорю. В тот момент, когда вы начинаете об этом говорить, я выхожу». Вот и всё.

Ученик: Понятно. 

М. Лайтман: Ты должен показать им, что этого не касаемся. Очень просто. Вы хотите что-то сказать мне? Я повешу здесь коробочку, как почтовый ящик, а вы пишите и опускайте туда письма. Через десять лет я почитаю. Есть вещи, к которым я не хочу относиться. (57:00)

Вопрос (Сантьяго): Свет хасадим – это действие всех каббалистов? 

М. Лайтман: Да. Нам нечего делать, кроме как пробуждать хасадим. Мы находимся в океане хохма. В той мере, в какой мы можем создать хасадим, мы благодаря этому проявляем свет хохма, свет хохма тогда может раскрыться. Но свет хохма находится в абсолютном покое вокруг нас, нет ограничения в свете, есть только ограничение с нашей стороны, чтобы мы пробудили хасадим. С помощью света хасадим мы раскрываем свет хохма, в котором находимся. (58:07)

Вопрос (Тель-Авив-1): С момента коронавируса я все время нахожусь дома. Как справляться с сопротивлением со стороны жены?

М. Лайтман: Это проблема, которую тоже нужно исследовать в любом случае. Почему она против? Из-за того, что ты обращаешь внимание на какую-то учебу? Потому что она боится, что ты станешь религиозным? Что меняется в тебе, чего она не хочет?

Ученик: Я просыпаюсь по ночам, встаю, я наверно нарушаю их комфорт, но я пытаюсь как можно меньше мешать, делать все как-то тихонечко, выхожу в гостиную.

М. Лайтман: Есть там у тебя угол, где ты можешь сидеть и не мешать им? 

Ученик: Да, есть.

М. Лайтман: Так в чем же проблема?

Ученик: Я не знаю, в чем проблема, просто есть сопротивление этому всему. Я вижу, что это все от Творца, есть с чем мне работать. Я только не знаю, как свою жену подключить к нашему пути.

М. Лайтман: Ты никого не должен приводить. Ты должен заниматься тем, чем занят, и не дави ни на кого.

Ученик: Вообще? Я вижу, что действуют силы какие-то.

М. Лайтман: Тебе дают условия, чтобы сидеть и учиться сейчас? Что ты еще хочешь? Ты хочешь пригнуть всех под свой эгоизм, чтобы все этим занимались? (01:00:07)

Ученик: Да нет, как я вообще могу справляться с сопротивлением?

М. Лайтман: Никак не относиться, просто заниматься своим. Это твое и всё. 

Вопрос (Ашкелон): Свойство исключительности, которое исходит от высшего корня, где Творец Один, Единый, Единственный – это то, что приводит к сопротивлению, расхождению и невозможности исправляться?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Беларусь): Ученики рабби Шимона готовы были убить друг друга. Что значит «убить друг друга»? У нас в десятке часто этот вопрос встает и товарищ говорит, что убить можно словом, это не обязательно действие, это не обязательно эмоция. А если это слово сказано не со зла, не для того чтобы унизить, я таким образом убиваю товарища? 

М. Лайтман: Мне неважно, что я делаю, главное – я должен прийти к любви. Вот и всё. И если в пути раскрываются желания такого рода, когда я хочу убить его, выбросить его, вывести из группы, все вещи такого рода – я должен все-таки работать над любовью, а не углубляться ни в какие отрицательные чувства. Точка. Все твои философствования, так убить или так сделать, не относятся к делу. Мы должны работать с хорошей стороной, а не с плохой, как можно меньше находиться на стороне зла. (1:02:05)

Вопрос (Latin 2): Что нам делать как десятке, когда товарищ оставляет десятку, потому что он не может поладить с другим товарищем?

М. Лайтман: Нужно всем говорить о том, насколько цель десятки важнее всех помех. Что все помехи не обязательно против достижения цели, но нам кажется, что это помехи, но они как раз для того, чтобы достичь цели. И если мы преодолеем эти помехи, мы достигаем цели, а если не преодолеваем помехи – не достигнем цели. Нам нельзя, если это внутри десятки, оставлять эти вещи и не преодолевать их. Все преступления покроет любовь – вы должны помогать им обоим и всем, когда вы будете участвовать во всем этом и сформируете вещи для объединения и любви, потому что этим они делают большое одолжения всем вам, эти двое, и также Творцу.

Вопрос (МАК-2): Я преодолел, знаете, меня все раздражали в нашей десятке, а сейчас я нахожусь по вашим словам в клипе: я с удовольствием бегу на семинары, с удовольствием встречаюсь. И что тогда в этом случае делать?

М. Лайтман: Благодарить группу и Творца, что есть у тебя хорошее отношение к ним, что ты их любишь. 

Вопрос (Молдова): Что можно сделать, чтобы не ждать полгода, год, мы ведь не можем просить, чтобы злое начало раскрылось – ни у меня, ни у товарищей – я же должен только просить о добром начале. А пока это не раскроется, я не могу это исправить. Как ускорить процесс?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько сильно вы будете объединены между вами вопреки всем помехам. 

Вопрос (Украина): Как можно относиться к товарищу, который находится в двух десятках одновременно?

М. Лайтман: Это нехорошо. Я не понимаю как такое возможно. Это невозможно, нельзя этого. И согласно духовном принципам такого не может быть, он может находиться в одной десятке и с его десяткой войти в объединение с другими десятками, не то чтобы он находился один и там и здесь – он нигде не находится, нет у него кли. Нет, этого не может быть. (1:06:00)

Вопрос (Киев-2): Такое уже было и снова повторяется, а именно: нет желания, я делаю какие-то действия, продолжаю идти, но, как бы, не в полную силу. Появляется уже желание, но я понимаю, что работал наполовину и как будто хочется, чтобы обратно вернулось нежелание, чтобы я смог сделать лучше. И так все обратно возвращается: я отталкиваю как бы это желание…

М. Лайтман: Ты не работаешь в правильном месте. Потому что ты смотришь на свое желание и на себя, а ты смотри на десятку. И тогда поймешь, что нужно делать. А когда ты сморишь на себя, ничего у тебя не получится, будешь крутиться как собака, за собственным хвостом бегать.

Вопрос (Эйлат): Два вопроса. Первый: когда кто-то говорит что-то неправильное о Бней Барух или о том, чем мы занимаемся, правильно ли воспринимать это как предупреждение, для того чтобы мы могли молиться о товарищах, молиться за весь мир – правильно ли это будет делать? А второй вопрос: когда внутри группы кто-то не приходит на урок, я чувствую, что как бы это и моя вина, а он больше меня, и не пришел на урок, потому что ему не надо уже учиться там, где я, а он уже все знает. Правилен ли такой подход?

М. Лайтман: По отношению к тому, что ты спросил в первом вопросе. Тебе лучше всего ничего не говорить, нельзя ничего говорить, как сказано «закрывающий рот во время ссоры». А по отношению ко второму, вы должны вне урока, вне собрания товарищей беспокоиться о том, чтобы все-таки пробудить, с помощью зависти, ненависти, желаний, страстей, с помощью воздействий такого рода вы должны пробуждать товарищей все-таки к тому, что нет занятия более важного, чем наше.

Скажи мне только одно – что может быть важнее? Сегодня живем – завтра умираем, между сегодня и завтра что может быть важнее? Человек должен видеть себя как будто сегодня его последний день, и всё, и тогда нет споров. Только представь себе, что ты живешь последний день – так что, «давайте есть и пить, потому что завтра умрем»? Сделай расчет для себя и всё. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/wKxACoiD?language=ru