Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 15 и 32
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на 702-й странице, письмо 15-е.
Письмо 15
Варшава, 1926 г.
Другу моему и учителю... *** да светится свеча его вовеки
(00:29) В ответ на письмо твое от шестого дня недельной главы «Бо», которое получил я вместе с твоим письмом от четвертого дня главы «БэШалах».
Что касается дискуссии, мне нравится больше твое последнее толкование. И дополню я слегка слова твои: «Странник не заночует на улице, и двери сердца моего открою я высшему пути (~ путнику)» – как обещание возвысить себя до высшего управления, абстрагированного от разного рода человеческих постижений.
«Крюки столбов моих славу восславят», – что в таком подъеме все выше и выше, так соединяются столбы сердца известными связями, которые называются «крюки» (как сказано, «крюками ('вавами') соединишься») в истинное слияние, и тогда изливается высший свет на него.
«И все узы сердца моего отпущу я на свободу», – как отказывается от всего своего состояния, я имею в виду, всех достижений своих, ибо «узы сердца» – это достижения тела, и не должен человек отпускать их на свободу, чтобы была у них сила приставать к нему в спорах, а наоборот, «полностью изгонит» их из дома своего, чтобы не было у них больше никакой связи и обузы с ним.
И для того, чтобы действительно исполнить это, есть заключительный стих, который гласит: «Поведай Ему во что погружены ее [земли] основания». Объяснение: как вопрос, который он задает по поводу уз, и спорит, говоря: может быть, есть у вас основания на земле, большие или маленькие, или примерные, и на эти основания опирается некое умственное здание? И тем самым Он говорит им, чтобы поведали об этом, если смогут ответить Ему по поводу следующих далее строф, на которые нет никакого человеческого объяснения, и на этом «окончательно изгонит» Он их, чтобы поведать, что «подвесил Он землю ни на чем».
А на письмо твое от четвертого дня главы «БэШалах», что написал ты, что не понимаете вы слов моих, удивляюсь я. Нет здесь другой причины, кроме слабости в работе, и что поделаю я? И тем более сейчас примите, пожалуйста, как бы то ни было, слово это, чтобы стало оно крепкой связью в любви между вами, как предостерегал я вас перед своим расставанием с вами.
И уже написал я об этом несколько писем, и сердце мое подсказывает мне, что пренебрежете вы этим, потому что чувствую я вообще среди вас небрежение. И Творец да сжалится над нами, и удостоимся спасения в скором времени.
Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 15]
Повторное чтение первоисточника (05:23)
М. Лайтман: Кто-то хочет спросить? Есть ли у кого-то вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:57) Какая требуется подготовка или что готовит человека быть в состоянии «подвесил Он землю ни на чем»?
М. Лайтман: Что он находится в состоянии, когда чувствует Творца в любом состоянии вокруг себя.
Ученик: Именно тогда слышится, что это труднее?
М. Лайтман: Это труднее, но тогда это возможно обнаружить.
Ученик: Что позволяет мне... Он говорит, что «И все узы сердца моего отпущу я на свободу». Что он отменяет в своих постижениях, чтобы подвесить землю ни на чем?
М. Лайтман: Это выше знания, когда он идет, то есть не принимает никаких доказательств и подкреплений, а только от Творца.
Ученик: Это те подготовки, которые он обрел вначале пути? Это позволяет ему даже в постижениях находиться в состоянии «подвесил Он землю ни на чем»?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Я спрашиваю, что позволяет человеку оставаться выше знания, даже когда он раскрывает Творца во всем?
М. Лайтман: Что всякий раз видит, хочет видеть Его на еще более высокой ступени.
Ученик: Что обязывает его к этому? Откуда есть у него силы произвести такое действие?
М. Лайтман: Потому что этим он приближается к Творцу.
Ученик: (12:33) А что на этапах своего предыдущего развития подготовило его к тому, чтобы сделать это?
М. Лайтман: То, что он изначально шел к Творцу, в направлении Творца.
Ученик: И тогда что? Как он может полагаться на предыдущий опыт, который выше знания, чтобы сделать это и сейчас, когда он уже постигает Творца?
М. Лайтман: Так сейчас у него есть уже другая работа, потому что Творец как будто раскрыт перед ним. И он теперь должен быть связан с Творцом той силой, в том стиле, как Творец относится к нему.
Ученик: А что это за стиль, как относится к нему Творец?
М. Лайтман: Только силой веры.
Ученик: Творец относится к человеку силой веры?
М. Лайтман: Я не знаю, как сказать, но да, это сила веры.
Ученик: Как человек видит, что Творец относится к нему как раз силой веры?
М. Лайтман: Потому что, когда он приходит к вере выше знания, он раскрывает Его, человек раскрывает Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:29) Что такое слабость в работе?
М. Лайтман: Слабость в работе, когда он немного оставляет и не всеми силами стремится – это называется слабость в работе.
Ученик: А совет, который он дает от слабости в работе, это укрепить узы связи между ними?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как во время слабости в работе взять силы, чтобы вообще начать укреплять узы любви, это ведь наоборот?
М. Лайтман: Это самое близкое человеку. Это действие, по крайней мере, понятно ему. Он не должен подниматься выше знания, не должен делать что-то неестественное как будто.
Ученик: Но когда человек слаб в работе, без сил, без желания, откуда он вообще начнет это обратное действие, связаться с товарищами в любви?
М. Лайтман: Он видит, что у него нет выбора. Он обязан подняться из своего состояния в состояние более высокое, более практическое. И это то, что обязывает его.
Ученик: Какова первая минимальная связь в десятке, которую нужно создать?
М. Лайтман: Первая связь, к которой человек должен прийти, и тогда в ней он ощущает также и контакт с Творцом, – это связь, которую он обязан все время удерживать, держаться за нее. Обязан соединяться с ней самой, со связью, чтобы она превратилась в нем в кли. И в ней он сможет тогда получить остальные этапы связи с Творцом.
Ученик: (17:14) Слышится, что со стороны человека должно быть какое-то стремление, желание, не его вообще. Так откуда во время слабости в работе человек вдруг находит в себе какое-то желание, хисарон, давление, чтобы объединиться?
М. Лайтман: Только из группы. Только от товарищей. Соединения с товарищами у него нет. У него нет связи. Вообще он чувствует себя, что он один.
Ученик: И как связь становится кли?
М. Лайтман: Связь становится кли, когда он начинает пользоваться хисароном, который есть в кли, в направлении Творца. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:46) Прежде всего, мы читали это и вчера, это письмо, всё было не понятно. А сейчас мы начали немного понимать. Есть что-то в уроке такое, когда мы все вместе, это позволяет понять что-то.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но здесь вопрос. А он говорит, что есть основания у работы, и есть то, что человек обретает в разуме, и там говорит: все, что он постиг, он должен отпускать и подвешивать землю ни на чем. Что это за этап, когда человек все познанное оставляет и начинает что-то новое?
М. Лайтман: Когда хотят подняться в веру выше знания. Иначе как он почувствует новое состояние.
Ученик: Но что является побуждением это сделать?
М. Лайтман: Продвижение к цели творения.
Ученик: Мы как бы привыкли воспринимать одно за другим.
М. Лайтман: Это не относится к лестнице. Лестница только в подъеме выше знания.
Ученик: Так почему человек должен захотеть оставить все, что он знает, и идти на то, чего он не знает?
М. Лайтман: Потому что согласно корню души он должен раскрыть Творца, а это возможно, только в подъеме выше знания.
Ученик: Выше знания, как он описывает здесь, – это оставить все: все, что он знает, все, на что он полагается. И что вместо этого?
М. Лайтман: Вместо этого? Он отдает это за то, чтобы подняться к Творцу, в направлении Творца.
Ученик: Кому он дает? Кому нужно все, что есть у него?
М. Лайтман: Свое отношение. Это ради отдачи.
Ученик: Где здесь, на этом этапе, раскрывается Дающий Творец, свойства отдачи?
М. Лайтман: Это раскрывается в течение процесса, когда он все время ищет, как продвигаться. Тогда раскрывает Творца на этапах подъемов.
Ученик: (21:36) Теперь я связываюсь с вопросами товарищей. В конце он говорит, что это от слабости в работе, и что у вас есть пренебрежение, вы не прилагаете усилий в любви к товарищам. Как усилия в любви к товарищам помогают оставить все, что я обрел?
М. Лайтман: Нет, не оставить. Наоборот. Усилия в любви между товарищами укрепляют связь между товарищами. И тогда они чувствуют, что у них есть силы, потому что каждый получает силы от другого, от товарища. И из того, что каждый становится сильнее, получая силы от большего количества товарищей, выходит, что благодаря товарищам он поднимается.
Ученик: Эта сила, которую получают от товарищей, позволяет оставить весь разум и подняться выше него?
М. Лайтман: Он должен идти против своего обычного разума, чтобы соединиться еще больше со своими товарищами, и так он становится еще ближе к Творцу.
Ученик: С товарищами работает сердце, а не разум, это верно?
М. Лайтман: Да, я понимаю тебя.
Ученик: А все достижения и основания, на которые человек полагается, – это что-то в разуме, это восприятие, которое воспринимается разумом?
М. Лайтман: Это то, что человек может представить себе.
Ученик: Да. Как связано раскрытие сердца товарищам с возможностью оставить свой разум?
М. Лайтман: Насколько сердце раскрывается, настолько человек естественно находится больше под воздействием сердца и в этой мере отдаляется от разума.
Ученик: Уверенность в любви дает силу отказаться от того, что известно?
М. Лайтман: Может быть, так можно сказать, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:21) На подготовке к уроку есть такая ступень, которая называется молчаливым семинаром. Мы все время читаем, но каждый раз мы входим, по всей видимости, в сильную связь, как он пишет здесь, когда каждый чувствует какое-то общее сближение всего кли.
И я хотел спросить: это своего рода форма, которую показывают нам, как должен протекать урок внутренне, в усилиях каждого? После того, как подготовка заканчивается, есть какая-то внутренняя работа, которую должен делать каждый, чтобы урок состоялся?
М. Лайтман: Это написано, да.
Ученик: Потому что он говорит: вы меня не понимаете, потому что вы не связаны между собой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так после того, как мы создаем одну связь при подготовке к подготовке, которую мы делаем, каждый делает усилие выйти из этой спячки, в которой он пришел на урок, мы все вместе делаем подготовку, подготовка закончилась, урок начался. Урок – это уже какая-то работа, которую мы все вместе делаем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: … чтобы это состояние, которое мы на мгновение постигли, теперь работать, чтобы достичь других состояний, которые посылает Творцом, чтобы сохранить это внутреннее состояние?
М. Лайтман: Да. До подготовки – это как бы включение в одну силу, в одно кли, в одну просьбу. И тогда во время урока это исполняется, да.
Ученик: Мы много читали уставы групп каббалистов и обратили внимание, что они прежде всех условий, которые ставят друг другу, напоминают друг другу, что: мы пришли объединить Шхину с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «соединить Шхину с Творцом»?
М. Лайтман: Это состояние, когда вы надеетесь раскрыть Творца внутри Шхины, внутри Его кли. Что такое «Шхина»? Это вы, по сути, строите кли. И это то, что должно произойти.
Ученик: (27:22) Каббалист говорит: я сейчас вижу, что вы оставили… он пишет здесь. Так есть изменения в общем кли?
М. Лайтман: Да, конечно. Группа проходит состояния.
Ученик: Так как каждый товарищ не прилепляется к этой картине пренебрежения, которое он чувствует в десятке, которая, может быть, существует, потому что и каббалист говорит, что есть это пренебрежение из-за состояния, посылаемого Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как не подчиняться этой картине и заново выстраивать? Как мы это делаем?
М. Лайтман: Стараться видеть заранее, где мы находимся и что мы проходим.
Ученик: Условия исправленной десятки – это состояние, которое всегда существует и всегда можно подключиться к нему в любом состоянии?
М. Лайтман: Нет, если вы строите его, если вы просите, чтобы вы так соединились, оно само по себе не высокое, оно высокое от высоты соединения между вами. Группа, которая хочет продвигаться, обязана думать только о подъеме в объединение.
Ученик: А новые условия – это материал, на котором нужно создавать новую связь?
М. Лайтман: Да, это раскрывается само.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:32) Я хочу продолжить выяснение о слабости в работе. Он говорит здесь о какой-то точке в очень особом состоянии, где он предупреждает – не находиться в слабости. Что это за точка, о которой он говорит, что нельзя позволять себе слабость в работе? Где это состояние, которое мы должны почувствовать, что нельзя там расслабляться?
М. Лайтман: Немного из этого состояния мы чувствуем, устаем, не тянет, даже отталкивает, еще что-то, это постоянно меняется в нас. Это все время изменяется в нас.
Ученик: Именно в этом состоянии, когда мы чувствуем на самом деле слабость и чувствуем как бы упадок – это точка, в которой мы должны как раз больше верить и укрепляться? Это точка, о которой он говорит, где нельзя ослаблять себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я часто чувствую, что вся наша настоящая работа – это именно тогда, когда мы меньше чувствуем сил и укрепления. Там нужно дать большую молитву, больше сил друг другу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это именно та точка, о которой он говорит?
М. Лайтман: Видимо.
Ученик: Он говорит, я имею в виду, всех достижений своих, ибо «узы сердца» – это достижения тела, и не должен человек отпускать их на свободу. О чем он здесь говорит?
М. Лайтман: Поймем постепенно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:27) В продолжение этого выяснения, что Творец относится к человеку силой веры, светом веры – это исходит от Моше. Говорится, во всем Моем доме верен он, и что человек должен достичь Его ступени?
М. Лайтман: Эта цель очень высокая и непростая, но в принципе, да.
Ученик: Это дает ему все время в каждом желании подниматься выше знания силой Торы?
М. Лайтман: Да.
Хорошо? Прекрасно. Что мы дальше делаем?
Чтец: Есть у нас 32-е письмо.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: (32:16) Мы перейдем сейчас к 32-му письму «Труды Бааль Сулама». 32-е письмо Бааль Сулама.
Письмо 32.
Лондон, 1927
Дорогим ученикам, да пребудет с ними Творец
Вчера я получил двести экземпляров Птихи, а сегодня ваше письмо. И все вы одного мнения, что письма мои коротки, в то время, как сам я писал там подробно, и потому требуется время, ибо такова природа любого великого – быть постигаемым с течением времени.
То что написал ***, что не понял он моего письма и что это поскольку оно представляет собой «начала слов» (аббревиатуры), – похоже, что он все еще не знает, что он не знает, потому что на самом деле оно [представляет собой] «концы слов», а не «начала слов», поскольку каждый день я надеюсь на Творца, что закончит Он за нас, ведь не свободны мы, чтобы избавиться от Него.
А что заметил он о том, что написал я, что будет им чудом, что после того, как удостоятся всего написанного, тогда будут должны они получить свет Его через меня и т. д. и написал он, что для него это совершено не чудо и т. д. – это потому что не понял он написанного мною, как признается сам. И как же поймет он чудо? Но я скажу, что и в моих глазах это чудо, и да обретет он этот опыт и испытаны будут мои слова.
А что написал он по поводу укоренения (также получения гражданства) в Стране, согласен я, и, по-моему, это хорошее дело, наслаждаться правом праотцев, ибо завет отцов не закончился, и дело это важное.
А то что написал *** в толковании моего письма, что «дрор» (свобода) – гиматрия «кодеш» (святость), должен был бы он сказать наоборот, что «святость» – гиматрия «свобода», а что написал он, что хочет знать, когда вернусь я домой, – а я хочу знать, готов ли он уже принять меня, и наслаждаться моим присутствием, и, с Божьей помощью, сообщу я об этом со своей стороны в свой срок.
Письмо *** я тоже получил и что написал он кроме «якир (с каф) и якир (с куф)», что не смогу я обеспечивать его, как следует, пусть знает, что он – главная ось всех моих писем, и если не понимает он этого, невозможно ему никак опуститься до глубины вещей.
…и написано у РАШИ, глава «Хаей Сара»: «Столетняя (куф) как двадцатилетняя (каф) не подлежит наказанию» (за грех), (Бава Батра, глава Ноах, лист 1) «все по сравнению с Хавой, как обезьяна по сравнению с человеком». И это только намеки. Но в простом объяснении «каф» заменяется на «куф», поскольку у них одно произношение нёбных звуков, и потому «сын 'дорог' мне (якир с куф)», можно понимать, как сын «дорожит» (мокир с куф) отцом, или сын «знает» (макир с каф) отца, потому как, на самом деле, произносятся они одинаково, то есть «дорогого я знаю» и «знакомый мне дорог», без какой-либо разницы.
И известно от имени Бааль Шем Това: ясный знак, чтобы узнать, насколько Творец наслаждается от человека – посмотреть в собственное сердце, насколько он получает наслаждение от Творца. И так, все, что касается тайны «Творец – тень твоя». И потому, тот, кто все еще чувствует какую-либо разницу между «дорожит» и «знает», все еще нуждается в единении сердца, поскольку со стороны Творца это на самом деле одно. И это глубокая вещь, что Творец действительно находится в сердце каждого человека из Исраэля, и это с Его стороны. И в таком случае – чего же не хватает человеку? Только знать это, а знание изменяется и знание завершает. И это тайна «Творец – тень твоя», как сказано выше.
А что спросил он, что раньше, раскрытие Элияху или воскрешение мертвых, или оба они наступают вместе, – оно не у всех одинаково, и есть тут несколько ступеней, и нужно долго объяснять это, и нет здесь места писать подробнее.
А что сравнил он мою книгу с «Эмэк а-Мэлэх», я увидел эту книгу здесь впервые, и на прошлой неделе написал о ней. Но основы всей этой книги обновлены, и они построены на каббале Гаонов, которая начинается с Цимцум Алеф, а затем Мир Малхут, а затем Авир Кадмон, а затем Техиру, а затем Ацилут, однако эти вещи он наполняет порядками АРИ … и на самом деле нет у них ничего общего, ибо АРИ говорил только о линии и сокращении, а затем А''К Акудим, Некудим и Ацилут. Как приведено в восьми вратах, и во всех трудах АРИ.
(40:31) А материал об Ацилуте, приписываемый АРИ, совершенно не принадлежит АРИ, кроме краткого изложения из самой книги «Эмэк а-Мэлэх», и потому эта книга не понравилась каббалистам – последователям АРИ.
Я написал тебе, чтобы ты вначале изучил корректуру, пока не сможешь сказать каждому и продемонстрировать им их незнание, поскольку действительно сможешь найти любую вещь в
«Эц Хаим» и в восьми вратах, и тем более если изучишь ты как следует раздел 3 и разделы 4 и 5 в «Паним Меирот», поскольку в разделе 3 объясняется отраженный свет, а в разделе 4 – 4 стадии прямого света, а в разделах 5 и 6 объясняется очищение экрана, благодаря которому происходит Истаклут отраженного света, и сможешь доказать всем, кто обязан слушать, о чем идет речь. Если сделаешь так, наверняка, докажешь ты свою правоту.
И вот среди моих книг есть книга «Хефци ба» рава Хаима Виталя, переплетенная вместе с каббалистической книгой хахама Масуда, который мне ее подарил, и мне она очень нужна, и потому прошу я прислать мне ее как можно скорее.
Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 32]
М. Лайтман: Ладно, я не знаю, что тут особо можно спросить, но интересно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:55) Написано: известно от имени Бааль Шем Това: ясный знак, чтобы узнать, насколько Творец наслаждается от человека – посмотреть в собственное сердце, насколько он получает наслаждение от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит получать наслаждение от Творца?
М. Лайтман: Насколько он наслаждается от контакта с Творцом. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:49) Я очень хочу задать такой вопрос. Ученики Бааль Сулама не смогли наладить сильную связь? Пока был экран Бааль Сулама, он мог как-то соединять их?
М. Лайтман: Есть разница между временем, когда Бааль Сулам был с ними, даже физически, и тем, что он уже ушел.
Ученик: Да, в одном из писем РАБАШ пишет держаться подальше от них, на расстоянии выстрела из лука. Именно так он пишет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему они не смогли пока был Бааль Сулам?
М. Лайтман: Есть разница, добиваются ли правильной связи при жизни каббалиста, будучи рядом с ним, то есть постичь. Или не постигают при его жизни, и стараются, и постигают, или не постигают впоследствии.
Ученик: Они не смогли постичь этого, каждый стал равом для себя?
М. Лайтман: Я не собираюсь их судить, но да.
Ученик: Так в чем заключалась их ошибка, пока еще был жив Бааль Сулам, и был с ними?
М. Лайтман: Не было достаточной отмены перед живым равом. А потом это уже что-то другое. Зависит уже от связи между душами, от внутренней связи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:11) Что такое правильная связь между товарищами? Вы сказали, правильная связь зависит от того, насколько связываются с учителем.
М. Лайтман: Правильная связь – это когда человек получает направление, побуждение, чтобы прийти к своему месту, к своему слиянию с Творцом. К этому подталкивает его связь с товарищами.
Ученик: Так что такое неправильная связь? Как человек различает между ними?
М. Лайтман: Неправильная связь – это когда он не чувствует себя, что он обязан, не чувствует хисарона, который есть у него.
Ученик: Хисарон к чему? К раскрытию?
М. Лайтман: Хисарон к продвижению, к связи.
Ученик: То есть продвижение – это раскрытие связи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:30) Мы много говорим о важности самоотмены, но я не чувствую, я много слышу об этом, но я не очень-то чувствую, что это принимается сердцем, но чувствую, что это очень важно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как сделать эту самоотмену в десятке, в группе по отношению к Творцу? Как каждый день делать какой-то шаг и видеть продвижение в самоотмене?
М. Лайтман: Молиться и делать это практически.
Ученик: Что представляет собой самоотмена, чтобы приблизиться к этому немного больше?
М. Лайтман: Самоотмена – это когда я раскрываю все мои способности, мои силы и принимаю в них хисароны другого и делаю все для него.
Ученик: Что имеется в виду? Раскрыть свои возможности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И там дать место хисаронам другого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Раскрыть то, насколько я забочусь о себе, и именно на этом?
М. Лайтман: Да, да. Все? Прекрасно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:14) Почему только тот, кто поднимается по четырем стадиям отраженного света, может понять четыре стадии прямого света?
М. Лайтман: Потому что он этим формирует кли в отраженном свете так, что может раскрыть в нем четыре стадии прямого света.
Ученик: Почему для того, чтобы понять каббалистов, я должен их любить?
М. Лайтман: Потому что любовь – это признак приближения, иначе ты не можешь познать их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:02) Можно спросить, что такое книга мудреца Масуда?
М. Лайтман: Не имею понятия, я ее не видел.
Все? Ладно, что дальше?
Чтец: Мы можем перейти к следующей части урока.
М. Лайтман: Да.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (50:34)
Набор: Команда синхронного набора