Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 1 ноября 2023 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 67. Уклоняйся от зла
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 581-я страница, статьи Шамати, 67-я статья «Уклоняйся от зла».
М. Лайтман: Да, пожалуйста, давай почитаем.
Чтец: (00:24) 67-я статья «Уклоняйся от зла».
Следует остерегаться в отношении «Уклоняйся от зла», и соблюдать четыре союза.
Союз глаз, состоящий в том, чтобы остерегаться смотреть на женщин. И запрет смотреть не вызван тем, что он может прийти к [греховной] мысли. И доказательство этого в том, что ведь этот запрет распространяется и на столетнего старика. А истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня, ибо эта осторожность вызвана тем, что если он не будет остерегаться, он может прийти к тому, что, страшно сказать, станет смотреть на святую Шхину. И довольно понимающему.
Союз языка, т.е. чтобы остерегался в [отношении] истины и лжи. Ведь выяснения, которые имеют место сейчас, после греха Адама Ришона, – это выяснения истины и лжи. Тогда как до греха Древа Познания были выяснения в отношении горького и сладкого. Тогда как, когда выяснение производится в истине и лжи, это совершенно иначе. Ведь бывает иногда, что начало его сладко, а окончание – горько. Поэтому выходит, что может существовать горькое, но, тем не менее, оно является истиной.
Поэтому следует остерегаться изменять своему слову, хоть он и думает, что он обманывает только своего товарища. Однако следует знать, что тело подобно машине – как она привыкла поступать, так она и продолжает поступать. Поэтому, когда ее приучают ко лжи и обману, она не может поступать иначе. И потому человек сам с собой тоже должен поступать согласно лжи и обману.
И отсюда выходит, что человек обязан обманывать себя самого, и он никоим образом не способен сказать себе истину, потому что он не находит особого вкуса в истине.
И можно сказать, что тот, кто думает, что он обманывает товарища, на самом деле, обманывает Творца, ведь вне тела человека находится лишь Творец. Ведь из сути творения [следует], что человек называется творением только относительно себя. Ибо Творец желает, чтобы человек почувствовал себя отдельной от Него реальностью. Однако, кроме этого, всё считается «полна земля славой Его».
Поэтому, когда он обманывает товарища, он обманывает Творца. А когда он огорчает товарища, он огорчает Творца. Поэтому, если человек привык говорить правду, это принесет ему пользу в отношении Творца. Т.е., если он обещал что-то Творцу, то он постарается исполнить свое обещание, потому что он не привык изменять своему слову. И благодаря этому он удостоится [состояния] «Творец – тень твоя». Ведь, если человек исполнит то, что он сказал, что он сделает, Творец тоже исполнит, как и он. «Благословен говорящий и делающий».
И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху и издеваться над его работой. И она говорит: «Какую же работу он дает наверх? Ведь всё намерение его в этой работе – лишь внизу».
И так разрешается огромная проблема, ведь известно, что «заповедь влечет заповедь». Но почему же мы видим, что человек часто выпадает из своей работы?
И это как сказано выше, из-за того, что Ситра Ахра обвиняет и клевещет на его работу. А потом она опускается и забирает его душу. Т.е., после того как она уже оклеветала [его] наверху и сказала, что работа его нечиста, и он работает в получении ради себя, тогда она спускается и забирает его душу жизни тем, что она спрашивает человека: «Что это за работа?» Поэтому, даже если он уже удостоился некоторого свечения души жизни, он снова теряет это.
И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие – за это она может ухватиться.
И следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.
И главную осторожность нужно проявлять во время подъема, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью. [Бааль Сулам. Шамати 67. Уклоняйся от зла]
М. Лайтман: Ладно, давайте послушаем, что хотят спросить, а затем, может быть, еще раз повторим эту статью.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (08:01) Тут написано, что есть четыре союза, связанных с уклонением от зла. Первый союз – это союз глаз, состоящий в том, чтобы остерегаться смотреть на женщин, запрет этот распространяется даже на столетнего старика. Что это за «союз глаз» (смотреть на женщин) и чем он помогает уклониться от зла?
М. Лайтман: То что нельзя смотреть на женщин – имеется в виду, что в конечном счете это может принести ему мысли не в направлении слияния с Творцом. И это называется нарушением. Понятно?
Вопрос (Чтец): (08:57) Непонятно, какая связь смотреть на женщин и не быть слитым с Творцом?
М. Лайтман: Потому что, если ты смотришь на женщину, которая привлекает тебя, тогда ты уже находишься в совершенно ином направлении по сравнению с тем, чтобы слиться с Творцом.
Ученик: Он пишет, что если он не будет остерегаться, он может, не дай бог, посмотреть на святую Шхину?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем проблема смотреть на святую Шхину?
М. Лайтман: Этого я даже тебе объяснить не могу. Что это влечет тебя к самому большому наслаждению, которое только может быть ради получения.
Ученик: Может быть параллельно и слияние с Творцом, и наслаждение нашего мира?
М. Лайтман: Нет, ты не можешь наслаждаться от нескольких вещей одновременно. Ты сам знаешь, что если ты думаешь о чем-то, ты думаешь только об этом и ни о чем другом. И поэтому он тут и объясняет так.
Вопрос (Ж Турция-7): (10:50) Чем мне может помочь то, что я не рассказываю себе истину, не говорю себе истины?
М. Лайтман: Когда ты обманываешь себя, и это приводит тебя не напрямую к Творцу, а уводит на другой путь. Вот и все. Мы хотим достичь состояния, когда я в точности чувствую внутри, куда склоняется мое сердце и мои глаза. И что только это мне нужно, только в этом я нуждаюсь.
Вопрос (Ж МАК-51): (11:54) «Остерегаться смотреть на женщин» говорится ли здесь о том, чтобы не смотреть, не входить в желания народов мира?
М. Лайтман: Это намного меньше. Это намного меньше. Я даже не знаю о чем ты, что ты имеешь в виду.
Ученица: Все соблазны, которые как бы могут нас увести с пути.
М. Лайтман: Дело в том, что если мы стремимся к цели, то есть соединиться с Творцом, то мы должны представлять Его всегда перед собой. Что это наша самая желанная цель, и только на нее я сфокусирован.
Вопрос (Ж МАК-107): (13:08) Как следует поступать, когда высказывание правды с нашей точки зрения огорчает товарища, и как можно быть уверенным, что наше мнение действительно является истинным, а это не наше эго?
М. Лайтман: Это уже проблема совершенно другая. Насколько я имею право рассказать товарищу правду, хотя она ему может показаться неприятной. Здесь надо разбираться. Может быть, я его этим оттолкну вообще от всей духовной работы.
Вопрос (Ж МАК): (14:04) Почему так важны именно речь и действие? Ведь злое начало, оно же внутри нас, в наших мыслях, в чувствах. А вот всегда акцент на речь и действие.
М. Лайтман: Главное – это не раскрывать наружу, что у тебя в сердце, в душе. Потому что если ты это стережешь внутри, то постепенно-постепенно ты с этим можешь бороться. А если ты об этом говоришь снаружи, то это уже выходит из-под твоего контроля, и это уже не вернется. Ты это уже отпустила в воздух.
Ученица: И это может смутить тех, кто рядом, да? Нанести им вред какой-то.
М. Лайтман: Конечно, конечно.
Вопрос (W Heb 2): (15:06) Почему Творец дает нам наслаждения нашего мира, если Он скрывает нас, или мы скрыты от Него?
М. Лайтман: Повтори.
Ученица: Почему Творец дает нам наслаждения нашего мира, если они отвлекают нас от Творца?
М. Лайтман: Это специально, чтобы мы в точности выяснили, к чему нам нужно прийти и с помощью чего мы должны прийти к слиянию с Творцом, и как мы укрепляем себя в пути.
Ученица: Как это нас укрепляет?
М. Лайтман: Когда, несмотря на все препятствия, мы в любом случае, в любом случае приближаемся к Нему, желаем в любом случае убедить себя в том, чтобы находиться в тех же целях, что и Творец.
Ученик: Чем отличаются страдания от наслаждений нашего мира в приближении к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученица: Чем отличается, получаю я наслаждение в нашем мире или страдания в нашем мире, относительно приближения к Творцу?
М. Лайтман: Ответ простой: кем ты хочешь наслаждаться? Связью с Творцом или всякими другими вещами?
Вопрос (Ж МАК-26): (17:20) Поясните, пожалуйста, совсем непонятно. А в чем отличие раскрытие Творца человеку, когда мы видим Творца за каждым и смотреть на святую Шхину?
М. Лайтман: Разница в том, что если мы желаем приблизиться к Творцу, к Его качествам, свойству отдаче, свойству связи, любви, то нам нельзя думать больше ни о чем другом. Мы должны все перевести на эти рельсы, кроме необходимого. Необходимое – это уход за детьми и так далее. Но в общем, все самое главное, что у нас в душе, оно должно быть направлено к Творцу и связано с Ним.
Ученица: Скажите, а что значит, в чем отличие: направить себя к Творцу или направить видеть Шхину?
М. Лайтман: Направить себя к Творцу – это только быть в пути к этому. А увидеть Шхину или соединиться со Шхиной – это уже достичь полной связи с Творцом.
Ученица: Но ведь связь душ Исраэль – это же и есть Шхина, мы же к этому и стремимся? Когда мы говорим, что мы хотим объединиться, мы как будто бы и хотим увидеть эту связь Шхину между нами.
М. Лайтман: Да, конечно. Но ведь это цель. Это еще не то место, где мы… не то желание, в котором мы находимся.
Ученица: (19:33) А какое желание тогда должно быть? Если получается, что это конечная цель, то есть соединить Шхину и чтобы она была для Творца. А где Творец? То есть Он же между нами. Я вот здесь не могу уловить никак.
М. Лайтман: Творец достигается связью между нами, когда мы предпочитаем быть связанными вместе с Ним и ни с кем иначе, и ни с чем иначе. Это путь к Творцу. А затем достигается связь с Ним, привязка к Нему.
Ученица: Спасибо. Я надеюсь, дойдет, может быть, чуть позже до меня. Я переслушаю.
М. Лайтман: Я понимаю тебя.
Вопрос (Ж МАК-21): (20:43) Что означает, что Ситра Ахра забирает нашу душу? Получается, что она имеет право на это?
М. Лайтман: Она имеет право на это, если мы ей это передаем.
Ученица: А как мы ей это передаем? Когда желаем насладиться ради себя?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А при каких условиях мы можем возвратить ее (душу)?
М. Лайтман: Если будем думать только об отдаче между собой и между всеми нами к Творцу.
Вопрос (Ж Москва): (21:24) В продолжение вопроса подруги. Как мы можем удержаться только в мыслях о Творце или по крайней мере быстро возвращаться к этому?
М. Лайтман: Это с помощью группы, одному это очень сложно, это надо все время заниматься-заниматься, читать, слушать. Но с помощью группы это легче, когда тебя окружают мысли, слова от товарищей, когда ты все время, время от времени, все время слышишь их, то тогда ты можешь удержаться только в мыслях о Цели творения, сближения с Творцом.
Вопрос (Ж Москва): (22:22) Как определить, что сейчас жизненно необходимое – это действительно необходимое, а не помеха, которая… ты даже понимаешь внутри, что могла бы попросить Творца, чтобы Он убрал это, но не хочешь как-то: это же необходимое. Как эту силу выяснения тут приобрести, за счет чего?
М. Лайтман: Продолжай, у тебя все получится. Это надо постепенно выяснять.
Вопрос (Ж Москва): (22:57) Вы сегодня нам дали такое упражнение хорошее, когда мы должны отмениться и принять все то, что дает нам Творец. Это и есть молчание, когда я соглашаюсь с тем, что бы ни говорили вокруг меня, а я вижу, как Творец, и принимаю это? Я имею в виду в группе, конечно. К этому упражнение направлено?
М. Лайтман: Да, так надо делать.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-14): (23:25) Как я могу воспринять то, что говорит Творец?
М. Лайтман: Насколько ты можешь через подруг, через связь в группе приблизиться к Творцу, пробуй все время находиться в этом, и тогда начнешь распознавать Творца через подруг.
Вопрос (Ж Алматы): (24:08) В некоторых десятках мирового кли есть товарищи, которые не справляются с зависимостью от алкоголя и наркотиков, и это очень мешает в пути всем нам. Товарищи обычно молятся и ждут, но проблема не решается годами (в десятках, имеется в виду). Вопрос: может быть, нам стоит создать комиссию по таким вопросам и более строго подходить к этой проблеме?
М. Лайтман: Не знаю. Это проблема, которая в моих глазах пока не решаемая. Но надо решать, надо все равно не позволять вот так вот выбросить это на самовольное течение.
Вопрос (Ж Питер): (25:05) Можно все-таки объяснить, написано: запрет смотреть на женщин не вызван тем, что он может прийти к греховной мысли, а истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня, что если не будет остерегаться, он может прийти к тому, что станет смотреть на святую Шхину. Как это нарушение греха приводит к тому, что он начинает смотреть на святую Шхину? Что это значит?
М. Лайтман: Это значит, что он будет желать получать ради себя все удовольствия мира. Не ради отдачи, а ради себя.
Ученица: И это называется смотреть на святую Шхину? То есть то, что я хочу получать...
М. Лайтман: Да. Да-да-да.
Вопрос (Ж Италия): (25:58) Что значит, Бааль Сулам написал, что если человек приучает себя говорить истину, это поможет ему в отношениях с Творцом?
М. Лайтман: Если человек привыкает быть только с Творцом, ради отдачи, тогда он удостоится того, что Творец ему раскроется и увлечет его за Собой.
Вопрос (Latin 4): (26:52) нет перевода
Реплика: У нас нет перевода с испанского. Может быть, на английском он может задать вопрос?
М. Лайтман: О чем говорить и о чем не говорить? В десятке нам стоит говорить… Переведут?
Чтец: На испанский не переводят, нет с испанского перевода.
М. Лайтман: А, хорошо.
Переводчик: О чем можно говорить и о чем нельзя говорить в десятке?
М. Лайтман: Нам в десятке надо главным образом говорить о том, как мы объединяемся друг с другом, для того чтобы быть направленными на Творца. Все время думать только в этом направлении.
Ученик: (28:22) Второй вопрос: кто нас обвиняет?
М. Лайтман: Кто нас обвиняет? Я не понимаю вопрос.
Чтец: Он спрашивает, кто нас обвиняет.
М. Лайтман: Кто обвиняет нас? Наше эго. Наше эго нас обвиняет. Хорошо?
Вопрос (Турция-2): (29:10) Как я могу дать уверенность товарищам, что они могут полагаться на меня, быть уверенными во мне? Потому что товарищи иногда переживают непростые состояния в пути, и в нашем мире или вообще на пути к духовному. Как открыть сердце и говорить об этом? Как я могу увеличить их уверенность во мне?
М. Лайтман: Подумай об этом, молись об этом. Это и есть твоя сила. Молись Творцу о том, что ты хочешь помочь товарищам.
Ученик: Вы говорите, что, может быть, не стоит пробовать давить на них и просить у них поделиться со мной, а просто раскрывать им сердце?
М. Лайтман: Да, именно так. Так и поступай.
Вопрос (Азия): (30:25) Как я могу направлять свои действия и мысли на десятку? Потому что я чувствую, что они не ощущают намерения или, когда я хочу сделать что-то хорошее им. Как это сделать, пожалуйста?
М. Лайтман: Ты сам приближайся к ним. Приближайся к ним, постарайся быть вместе с ними в том же ощущении и тогда постепенно пробуй подтолкнуть их в твоем направлении. Хорошо?
Вопрос (KabU 10): (31:23) Мои вопросы относятся к союзу глаз, я не совсем понимаю о чем говорится. Он говорит о том, что мы должны представлять аллегорически или говорит о том, что мы практически видим? Потому что эгоизм очень силен, он властвует над нами. Как я могу справиться, и остерегаться того, что вижу? Или он говорит просто аллегорически? Что такое «союз глаз»?
М. Лайтман: Говорится о том, что если ты хочешь приблизиться к Творцу, тогда нельзя тебе смотреть на женщин. Вот и все.
Вопрос (Германия): (32:32) Я вошел сюда, потому что не было достаточно людей. Как человек может увеличить ложь, в которой находится, до такого уровня, когда захочет оставить ее и перейти к истине?
М. Лайтман: Когда он все время будет стремиться к Творцу, насколько это только возможно. Главное, чтобы это было постоянно и тогда он увидит, насколько он сам будет меняться.
Ученик: Но может быть он находится так же и в том, что хочет приблизиться к Творцу тоже находясь в какой-то лжи, что он хочет как бы для себя?
М. Лайтман: То что я тебе сказал – это все. Если будешь слишком умный – потеряешь.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (33:38) Человек хочет проглотить сам для себя весь мир. Как, в конечном счете, все это желание будет ради Творца.
М. Лайтман: Постепенно, потихоньку пока не приблизится к товарищам. Вместе с товарищами начнет разворачивать себя в отношении группы и вместе с группой начнут разворачивать себя в направлении Творца. И так и будут действовать: и человек, да поможет ближнему своему.
Вопрос (Ж Украина): (34:25) В продолжение вопроса товарищей. Я хотела узнать, если я стою перед горой ненависти, и я могу об этом говорить, но я искренне хочу подняться, то есть хочу подняться, я могу говорить подругам в десятке об этом состоянии как в общем и просить их думать обо мне или помочь мне как-то с этим справиться? Или это моя внутренняя индивидуальная работа?
М. Лайтман: Вы можете просить об этом.
Вопрос (W МАК 39): (35:07) Если ты стережешь это внутри, ты можешь с этим бороться, если отпустил, это уже не вернется. А какой выход? Или, может быть, все-таки можно как-то вернуться?
М. Лайтман: Все время, все время налаживать заново связь с товарищами, с подругами – все время, каждую минуту, как будто бы заново все время делаешь это.
Вопрос (Ж Турция-7): (35:50) Мы изучаем, что мы должны быть примером для подруг, делать это во вне в наших действиях. Но в статье написано, что нужно идти в скромности, чтобы Ситра Ахра не знала о нашей работе. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Нам нужно, насколько это возможно, думать только о Творце, о том, как мы к Нему приближаемся, и как из этого приближения к Нему мы хотим передать Ему все наши желания, все наши сердца только Ему. И так удерживать себя вместе в направлении Творца.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (36:51) Это выяснение, которое мы сделали относительно наслаждений и страданий этого мира. Я чувствую, что есть два вида работы: когда человек находится перед наслаждениями и страданиями этого мира, и человек, как часть десятки во внутренней работе между товарищами в десятке, что это не связано как бы с наслаждениями и страданиями этого мира. С другой стороны, если посмотреть глубже, кто такой я? Творец влияет на внешние вещи – наслаждение и страдание этого мира, для того чтобы сформировать меня внутри в работе с подругами, и так я отношусь к этому. То есть любое действие, любой случай я пытаюсь связать с Творцом, в случаях с тем, что происходит в этом мире. А Вы говорите: не смотреть, потому что это мешает нам быть связанными с Творцом. И я запуталась.
М. Лайтман: Прекрасно, давай остановимся на этом, на том, что ты запуталась и продолжим в следующий раз.
Вопрос (Хадера-1): (38:21) Написано, что Творец видит сердце человека вне связи с тем, говорит он или нет. Так запрет говорить распространяется только когда я говорю с другими людьми, а не напрямую с Высшей силой?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (38:54) В последнем абзаце Бааль Сулам говорит о союзе языка. Что такое «союз языка» и как мы выполняем этот союз десятки в нашей жизни?
М. Лайтман: То что мы говорим только о Творце языком отдачи и только поднимая Его выше всех.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (39:43) Мне кажется есть большая путаница здесь в отношении союза глаз, что если смотришь на женщину, нельзя прийти к слиянию с Творцом. Что практически, как нужно себя вести? Ведь мы все время в контакте с женщинами. Как себя правильно вести?
М. Лайтман: Не надо смотреть на женщину как на женщину. Вот и всё. Это всё.
Ученик: Что помогает, что тебе помогает на самом деле видеть только внутреннюю суть, не путаться?
М. Лайтман: Я, как правило, думаю: насколько я могу воспользоваться ею для приближения к Творцу.
Вопрос (Ж Киев-7): (41:01) Когда-то читала воспоминания второй жены РАБАШа, и она писала о том, что до того, как он на ней женился, он никогда на нее не смотрел. Это об этом как раз?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Но после свадьбы, я так понимаю, он на нее уже смотрел. Как-то так она описала.
Вопрос (Турция-2): (41:34) Если я правильно услышал, Вы сказали, что если у человека нет намерения приблизиться к Творцу, он не должен смотреть на женщин.
М. Лайтман: Нет-нет-нет.
Ученик: Вы так не сказали?
М. Лайтман: Вообще речь не об этом. Речь о том, что человек, который хочет прийти к слиянию с Творцом, должен остерегаться смотреть на женщин, насколько это можно.
Ученик: Каббалисты ведь говорят нам: муж и жена – Шхина между ними.
М. Лайтман: Но это же не о каждой женщине, речь идет про жену.
Ученик: А, не на каждую женщину. Так обязан жениться или нет? Так без женитьбы могу ли я… Я еще не женат, могу ли я давать свет женщине через зивуг или нет?
М. Лайтман: Ты не можешь.
Ученик: А после свадьбы могу?
М. Лайтман: Ну, после свадьбы – да.
Ученик: После свадьбы человек может давать свет своей жене согласно материальному зивугу, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-6): (43:17) Из статьи: совет работать в скромности, что называется «от сердца устам не раскрывается», чтобы Ситра Ахра не могла узнать, что у нас в сердце. А как же мы тогда в десятке раскрываем сердце? Как же его раскрыть?
М. Лайтман: А в десятке можно.
Вопрос (Ж Испания): (43:49) Вопрос возникает относительно любви в супружеской паре и любовью в десятке? Чем они отличаются?
М. Лайтман: Любовь в супружеской паре необходима, чтобы укрепить мужчину и женщину, чтобы это была семья, чтобы были дети, чтобы это продолжалось из поколения в поколение. Как это, в чем вопрос-то? Мы говорим о любви, которая возможна в паре, между мужчиной и женщиной, что называется в семье. Семью мы очень-очень ценим. А без семейной связи мы говорим, что это человека оттянет в сторону, отвлечет от семьи, от Цели творения.
Вопрос (Ж Тбилиси): (45:26) Вы сейчас сказали, что в десятке мы можем говорить всё. Все-таки вот это: открывать сердце… Можете ли Вы дать какое-то понимание предосторожности: что все-таки не стоит говорить в десятке, что нельзя произносить? Как быть здесь аккуратным в работе и не терять в объединении?
М. Лайтман: Читать статьи и говорить о том, что написано в статьях. Это самое надежное, что вы можете делать между собой и при этом продвигаться к цели.
Вопрос (Ж Италия): (46:26) Если я оправдываю себя в десятке – это говорит о том, что я иду в Ситре Ахра? Как я могу выйти из оправдания себя, скажите, пожалуйста?
М. Лайтман: Как можно больше быть объединенной с подругами, с товарищами. Это даст тебе возможность сделать правильный шаг вперед.
Вопрос (Ж МАК-43): (47:11) Мы не говорим в десятке, о чем болит наше сердце. Но как тогда мы ведем себя в десятке, когда находимся в падении, в большом падении?
М. Лайтман: Даже если вы не говорите, все равно это чувствуется. Так что не волнуйтесь.
Ученица: Можно я уточню кое-что относительно усилий. Есть усилия, которые ты прилагаешь, и Творец тебе добавляет потом сил. А есть такие усилия – ты делаешь их, и как будто силы уходят еще больше и больше. И скажите, пожалуйста, в чем разница этих усилий относительно…
М. Лайтман: Я не могу тебе это объяснять, но ты все время пытайся спрашивать иногда и поймешь ответ.
Вопрос (Ж МАК-38): (48:20) Чем больше в каббале, тем мы больше понимаем, чувствуем (может быть только я так, не знаю) в дне своем, что хочется больше молчать. Мы должны, вообще, учиться молчать и говорить только, когда хотим объединиться? То есть как можно больше учиться молчанию?
М. Лайтман: Совершенно верно. Это самое лучшее поведение.
Вопрос (Ж Бразилия): (48:58) Женщина представляет собой желание получать и удовлетворение нашего эгоизма – это и есть Ситра Ахра, и также Шхина?
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученица: Представляет ли собой женщина желание получать как Шхина и как Ситра Ахра?
М. Лайтман: Нет. Женщина, любой человек, представляют свое желание, свой собственный хисарон. Не более того.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-26): (50:17) Вопрос такой: вследствие вопроса, который задала подруга о том, что говорить в десятке во время встреч. Так что, мы должны читать статьи и раскрывать сердце, и также остерегаться, чтобы Ситра Ахра не услышала то, что мы думаем? Как правильно?
М. Лайтман: Попробуйте это вместе, одним сердцем и увидите, насколько у вас получается.
Вопрос (Ж Литва-9): (51:06) Тут в статье пишется, что Творец – тень твоя, это состояние. Это состояние, когда мы уже чувствуем Творца, когда партнерами с Ним становимся? Это так? Или…
М. Лайтман: Нет, даже еще раньше.
Ученица: Так какие самые главные действия, чтобы поскорее достичь этого состояния в десятке?
М. Лайтман: Быть ближе друг к другу.
Вопрос (Африка): (51:46) Относительно того, чтобы говорить правду. Если есть кто-то в нашей группе, кто распространяет ложь, и это приводит к разным проблемам в десятке, со связью с другими десятками – должен ли это рассказать, чтобы выяснить эту ложь?
М. Лайтман: Да-да-да. В таком случае нельзя молчать. Нужно выяснить сначала это в десятке, и если все согласны, что действительно так поступает человек, и выяснить почему – то, может быть, что вам придется вывести его из группы. Хорошо?
Ученик: Как это сделать, без того чтобы не навредить или не обвинять? Как сделать это правильно?
М. Лайтман: Если вы сделаете как положено, то вы этим сделайте только хорошее, доброе дело для группы.
Ученик: А если это касается также всей группы, товарищей мирового кли?
М. Лайтман: Не могу так сказать просто и обо всех сразу. Я говорю в общем, что если человек говорит что-то, из чего исходит зло для группы, это надо выяснить, это нужно исправить. А если да, то выгнать его из группы.
Вопрос (Ж МАК-56): (53:34) Скромность появляется, когда мы начинаем чувствовать величие Творца и трепет перед Ним?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (54:01) Написано в статье, что нужно идти в скромности, чтобы Ситра Ахра не знала о его работе. Но это непонятно, как можно скрыть от Ситры Ахры мою работу? Потому что все, что есть у меня – это Ситра Ахра, это то, что есть внутри меня.
М. Лайтман: Так не говорить об этом. Он пишет об этом в другом месте, что если ты молчишь, то Ситра Ахра не слышит этого, того, что есть в твоем сердце. Поэтому не говорить.
Ученик: Если я пытаюсь провести какую-то работу по отдаче и не хочу, чтобы Ситра Ахра забрала ее себе, как я скрываю это от нее? Что значит не говорить?
М. Лайтман: Не раскрывать это как бы, и не произносить вслух.
Ученик: И тогда она не будет знать, что я это сделал, и не даст мне вдруг ощущение от почести?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: И все, что я сделал, она ведь возьмет себе?
М. Лайтман: Нет. Он пишет об этом в статьях, что если мы не произносим вслух, то Ситра Ахра этого не знает.
Чтец: Он пишет об этом в статье.
М. Лайтман: В этой статье, где?
Ученик: Он пишет, что совет этому – идти в скромности, чтобы Ситра Ахра не знала о его работе. И тогда Ситра Ахра не может знать о его работе, поскольку она не знает, а только то, что раскрывает через разговоры и действия, за это она может ухватиться.
М. Лайтман: Вы видите, как написано.
Ученик: На самом-то деле я и этого не понял. Если я не говорю, то, что я не знаю, что я думаю и что чувствую?
М. Лайтман: Одно дело – то, что ты думаешь внутри и совсем другое дело, когда ты произносишь это вслух.
Вопрос (Ж Днепр): (56:20) Что значит запрет «смотреть на женщину» для женщин? Это же не только для мужчин написано?
М. Лайтман: Это написано для мужчин. Да.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (56:43) Вот этот запрет «произносить вслух». А что вслух произносить, если я думаю иначе? Надо все время как-то ставить фильтр на то, что я произношу или трансформировать перед тем, как я что-то вслух говорю?
М. Лайтман: Мы не можем за один раз выяснить все вопросы, но я очень рад, что у вас намечается очень серьезное отношение к этому.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (57:22) До сегодняшнего дня (я так поняла из учебы), что если мы изучаем науку каббала, мы постепенно изменяемся с помощью света, и тогда это выражается и вовне. Сейчас мы изучаем, по моему мнению, что-то очень важное, что если мы меняем внешнее наше поведение, это может повлиять и на внутреннюю суть?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Так это должно быть с двух сторон? Мы меняемся изнутри, это меняет внешнее, и внешнее тоже меняет внутреннее?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Сейчас мы находимся в поколении, которое, к нашему сожалению, …и есть, когда женщины не нужны, есть всякие извращения, и об этом говорится в социальных сетях. И вопрос такой: как мужчины это могут преодолеть, что они могут сделать с этим?
М. Лайтман: Так помоги им.
Ученица: Как же я им могу помочь? Это на самом деле вопрос.
М. Лайтман: Этого я не знаю. Я не знаю.
Ученица: Несомненно, что у тех женщин, которые изучают, есть важная роль, и мы должны начать заботиться об этом, по крайней мере, чтобы бы помочь хотя бы нашим мужчинам.
М. Лайтман: Да, верно.
Ученица: А если мужчина не может преодолеть всю эту ложь, и смотрит на женщин – он что, не продвигается в духовном?
М. Лайтман: Не продвигается.
Ученица: Так это что-то очень важное, над чем нужно работать?
М. Лайтман: Верно. И поэтому хорошенько подумайте об этой статье, и посмотрите друг с другом, как вы можете помочь и мужчинам (хотя он обращается как бы к мужчинам), но и женщинам. И сделайте расчет: как бы вы могли переписать эту статью, обращаясь к женщинам.
Ученица: Большое спасибо.
М. Лайтман: Прекрасно, всем всего доброго, до завтра.
Чтец: Спасибо Раву, спасибо всем товарищам и подругам.
Объявление (01:00:03)
Песня (01:00:18)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/w3tDvxtX