Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 79. Ацилут и БЕА (в записи от 06.12.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 6 декабря 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 587-я страница, 79-я статья «Шамати» «Ацилут и БЕА»
(Трансляция урока в записи)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 587-я статей Шамати, 79-я статья «Ацилут и БЕА».
Шамати. 79 статья «Ацилут и БЕА».
(00:52) Ацилут и БЕА
Услышано 18 июля, 1943 г.
Ацилут
–
это
свойство
от
хазе
и
выше,
и
это
только
отдающие
келим.
БЕА означает получение ради отдачи. Подъем нижнего хэй в место бины: поскольку человек погружен в желание получать ради получения, поэтому человек не способен сделать ничего без того, чтобы там было получение для себя.
Поэтому наши мудрецы сказали: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»». То есть он начинает заниматься Торой и заповедями ради – «Дай нам богатство этого мира», а потом ради – «Дай нам богатство будущего мира». И когда он учится таким образом, он должен прийти к учебе в «лишма», то есть ради Торы. То есть Тора научит его путям Творца. И тогда он должен сначала произвести подслащение Малхут биной, что означает, что он поднимает Малхут, называемую желанием получать, в бину, являющуюся свойством отдачи. То есть что вся его работа будет только ради отдачи.
И тогда у него возникает [состояние] тьмы. То есть он чувствует, что мир померк для него, потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи. И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. И в этом смысл слов: «Кто 'ми', в котором содержится вопрос». И имеется в виду Бина, называемая «ми». А «вопрос» 'шеела' от слов: «просят 'шоалин' о дождях», что означает молитву. Когда он доходит до свойства «ми», бины, то в этом месте следует молиться об этом. [Бааль Сулам. Шамати 79. Ацилут и БЕА]
Повторное чтение статьи (03:42)
М. Лайтман: (06:20) Что здесь объяснять? Не знаю. Здесь написано обо всем, но очень кратко. Я тоже почитаю.
У нас в постижении Творца есть этапы, которые мы должны пройти. И эти этапы – этапы скрытия. Мы раскрываем, насколько мы отличаемся от Творца и насколько мы можем к Нему приблизиться, что по сути одно и то же. В мере скрытия я ощущаю соответственно и какова может быть мера раскрытия. Эти ступени нашего приближения к Творцу – это и есть те самые четыре стадии прямого света, но более детализированные. Эти ступени называются «мирами» («олам» – мир, скрытие). Есть скрытие, и соответственно ему – раскрытие.
И тогда расстояние между нами и Творцом, между нашим желанием получать и Его желанием отдавать делится на четыре стадии прямого света, за которыми находимся мы, за этим переходом. И в обратную сторону есть те же четыре мира, как мы изучаем ступени лестницы. Мир Адам Кадмон – это Кетер, но Ацилут, Брия, Ецира, Асия – это именно миры – оламот (скрытия). За ними Творец Себя скрывает, а мы должны снизу вверх постепенно приблизиться и раскрыть Его через подобие свойств. Только так можно раскрыть. А это означает, что мы должны приобретать раз за разом свойства отдающего.
Мы приобретаем не желание отдавать, мы приобретаем намерение ради отдачи. Желание отдавать – это сам Творец. Творение – желание получать. Желание отдачи Творцу не меняется, и желание получать у творения тоже не меняется. Меняется намерение творения, оно может работать со своим желанием получать ради отдачи. И вот тут у нас появляется порядок действий, которые мы должны предпринять.
(09:13) Поэтому наша работа – то, как мы подходим к уподоблению к Творцу и в этой же мере слиться с Ним – это работа постепенная. И эти состояния, которые мы проходим, называются ступенями. И всякий раз мы чувствуем на этих ступенях, насколько мы находимся в скрытии, в недостатке раскрытия Творца, и то насколько мы, может быть, уже в чем-то продвинулись, что-то понимаем, что-то чувствуем суть Творца – то есть насколько мы поднимаемся над уровнем животным к уровню говорящему, уровню человека (Адама).
И он говорит так: в приближении к Творцу, то есть в уподоблении Творцу, у нас есть ступени, миры – это Асия, Ецира, Брия, Ацилут, а затем и Адам Кадмон. Вот тогда мы достигаем уровня Адама, который буквально – «домэ» (подобный Творцу).
Поэтому он нам объясняет, что это за миры, что это за скрытия Творца, которые существуют для нас. И говорит, что всё это можно уподобить одному парцуфу, ступеням лестницы, где Ацилут… я читаю статью.
(Читает и комментирует первоисточник)
(11:18) Ацилут – это свойство от хазе и выше... на этой лестнице и это только отдающие келим.
БЕА...(нижняя часть лестницы)...означает получение ради отдачи. Если мы находимся в Ацилуте, мы полностью находимся только в отдаче, в этих келим. Но если мы находимся в мирах БЕА, мы имеем возможность получать ради отдачи. В этой самой мере миры БЕА поднимаются в мир Ацилут, включаются там, и тогда у нас появляется возможность получить ради отдачи. Он об этом говорит кратко, как вы видите, очень короткими предложениями. Дальше он говорит так:
Подъем нижней хэй в место Бины... Нижняя хэй – это Бина. Та самая часть Малхут, с которой мы можем работать ради отдачи. Так работать ради отдачи с Малхут – мы для этого должны поднять Малхут в Бину, то есть уподобить Малхут Бине. …поскольку человек погружен в желание получать ради получения... Это наша природа, когда и в действии получать, и в намерении получать мы находимся. Это природа и только это. …поэтому человек не способен сделать ничего без того, чтобы там было получение для себя. Только это интересует нас согласно нашей природе, и в намерении, и в действии, и в каждом из наших ощущений: «Как я получаю, и что я таким образом приобретаю для себя?» Может быть, мы говорим по-другому, может быть, мы лжем самим себе, и даже делаем что-то иначе, но не может быть, чтобы если я сделал хоть что-то, я сделал бы это не ради получения для себя. Такова природа и мы не можем с ней ничего поделать.
Поэтому сказали, как можно все-таки выйти из этого, уподобиться Творцу, выйти из этого мира, из этой жизни, которая по сути – смерть. Эта жизнь не находится в плоскости высшего мира, мира отдачи, духовного мира. Это уровень животный: сегодня живет – завтра умер. Я хочу, у меня есть такая потребность достичь уровня, где бы я уподобился Творцу, тогда я буду называться «Адам» (подобный Творцу). Как же я это сделаю?
(14:37) Поэтому наши мудрецы сказали... То есть те люди, которые уже прошли этот путь,...«Из «ло лишма» приходят к «лишма»». Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями… То есть использует разные средства: свет, который светит нам и исправляет нас, называется «Торой». А те действия, которыми мы вызываем свет, чтобы он на нас подействовал, называется «заповедями», то, что Творец заповедует: «Сделайте то-то и то-то – получите взамен от Меня свет, силу отдачи. Таким образом сможете улучшить себя, сможете приблизиться ко Мне, до Моего уровня»
Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями ради – «Дай нам счастье этого мира»... это то, что мы хотим. Мы с этого начинаем. Даже та же самая Тора и приближение к духовному, мы себе представляем, что нам это принесет благо. Мы хотим захватить всю реальность и весь мир. …а потом ради... Мы достигаем состояния...«Дай нам счастье будущего мира». То есть и духовный мир мы тоже хотим, чтобы был у нас.
Если в этом мире мы развиваемся в наших эгоистических келим, то этого недостаточно. Истинное желание получать находится именно тогда, когда мы начинаем заниматься духовным. И даже не просто, когда мы учимся, а уже когда входим в духовное. Вот там, для того чтобы продвигаться в духовном, тогда мы начинаем чувствовать, насколько наше желание получать растет, насколько оно затягивает нас вверх, чтобы мы получали всё больше и больше. Это согласно правилу, что каждый кто больше своего товарища (то есть тот, кто больше продвигается) злое начало еще больше, чем он. Тогда мы должны почувствовать, насколько мы становимся все большими эгоистами, с одной стороны. А с другой стороны, насколько мы исправляем это эго. Затем вновь падаем в ради получения и вновь исправляем.
(17:10) И так мы достигаем эгоистического желания, означающего «дай нам получить всё, что есть в этом мире и дай нам всё, что есть в будущем мире, в духовном». И это я хочу получить, схватить, приобрести, чтобы это было моим. И когда он учится таким образом, он должен прийти к учебе в «лишма», т.е. ради Торы. Т.е. Тора научит его путям Творца. Если мы правильно учимся в группе, которая помогает нам, которая нам дает пример, как продвигаться в объединении, в отдаче с помощью действий, которые подобны свету, тогда эти действия обучают нас путям, которые приготовил нам Творец для того, чтобы уподобиться Ему.
И тогда он должен сначала произвести подслащение Малхут Биной, что означает... Малхут – это желание получать бескомпромиссное: только получение, ничего больше не умеет....что он поднимает Малхут, называемую желанием получать, в Бину, являющуюся свойством отдачи. Таким образом мы можем покрыть свое желание получать, что называется «сократить его», и получать только свойство Бины (желание отдавать) как будто, как будто бы получая для себя. И тогда стараться, чтобы вся наша работа была только в отдаче, ради отдачи, что называется. То есть, хотя я чистое желание получать, но я хочу сделать из себя облачение в такую форму, будто я отдающий.
И если человек старается так действовать, он видит, что это не его. И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Нет никакого ощущения, нет никакого понимания реальности, никакой реальности, полностью дезориентация. И тогда он чувствует, что в том случае, когда он идет в ради отдачи, то мир померк для него. Мы так думаем об этих состояниях, что это состояния падения. По отношению к нашему эгоистическому ощущению это так, разумеется. Но по отношению к тому, что мы входим может быть таким образом в ради отдачи, и поэтому чувствуем тьму, то это не падение – это подъем.
(20:32) Так это то, что он и говорит. И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Т.е. он чувствует, что мир померк для него… Что нечего в этом мире получить, не за что схватиться, нечего украсть. И тогда называется, что он находится в состоянии, когда ему нечего там получать ради получения. И тогда он чувствует тьму. Что ему здесь делать? Это не по моей природе. Верно. Так это называется «падение», или «подъем»? Что это такое? Это состояние, которое показывает ему, где он находится и то, что он в своем желании получать. …потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи. И тогда для него нет другого совета… Что же делать в таком состоянии тьмы? Мы называем такие состояния «время падения», но это не падение – это время подъема. Но только мы поднимаемся, чувствуя тьму, у нас нет келим раскрыть свет. Так тот свет, который сейчас должен раскрыться, он чувствуется, ощущается нами как тьма, потому что у нас нет кли раскрыть его. Что же делать? И он тогда продолжает.
Пишет Бааль Сулам:
И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. И в этом смысл слов: «Кто 'ми', в котором содержится вопрос». И имеется в виду Бина, называемая «ми». А «вопрос» 'шеела' от слов: «просят 'шоалин' о дождях», что означает молитву. Когда он доходит до свойства «ми», Бины, то в этом месте следует молиться об этом. Чтобы Творец помог, раскрыл глаза, дал бы силу отдачи, чтобы в силе отдачи, которую получит от Творца, он мог бы увидеть свое истинное состояние, и так продвигаться. Тогда сможет молиться, развивать желание и получать ответ – реакцию на это желание, и так придет к свойству отдачи. И тогда увидит свет не как тьму, а как свет – свет отдачи.
Вопрос (Москва-1): (23:41) Когда мы удерживаем Творца, как Дающего в каждое мгновение в месте нашего объединения и стараемся удержать, какая должна быть молитва к Творцу? Вот поподробнее, если можно об этом.
М. Лайтман: Нет, об этом вы должны поговорить в группе. Молитва – это то, что принадлежит вам. Вы должны сесть и буквально на листе бумаги ручкой записать вместе молитву, когда вы соглашаетесь с каждым словом, с каждым предложением – всё, что вы запишите. Не нужно много предложений, до пяти предложений достаточно. Это хорошо. Делайте это. Затем я готов выслушать и поговорить об этом, выяснить это.
Вопрос (Алматы-1): (24:53) Мы пробуждаемся с утра в полном нежелании получать ради себя и во время подготовок начинаем подниматься к отдаче. И у меня как будто есть выбор: стараться молиться из вкуса праха, без всяких сил, молиться, чтобы у товарищей было всё, или просить для себя, чтобы была у меня сила молиться за товарищей? То есть как бы подслащать свои усилия до состояния безвозмездной отдачи товарищам.
М. Лайтман: Это тоже вы должны выяснить между собой. Я не хочу выдавать вам сейчас готовый рецепт. Это вы должны выяснить, и если вы будете выяснять правильно, а даже если и неправильно, но вы выясните, что это неправильно, так по крайней мере проясните ваше нынешнее состояние.
А если правильно, то и кроме нынешнего состояния, вы еще и выясните лекарство, исправление для вашего состояния. Так будете продвигаться. Но дать вам готовые ответы – это нехорошо, нехорошо. Чем дальше будем продвигаться, тем меньше я буду говорить, потому что я обязан предоставить вам место для работы и наполнить эти вопросы, чтобы вы сами их выясняете.
Ученик: Например, я понимаю, что можно просить у Творца, чтобы дал свет глазам моим, чтобы была сила работать. Но потом – это же всё наполнение желания получать. Как мне потом в конце концов избавиться от того, чтобы я мог вообще без всяких сил и вкуса молиться за товарищей? Или всё равно должно быть какое-то подслащение?
М. Лайтман: Послушай, я чувствую, что не могу ответить на ваши вопросы. Выясните это вместе в группе. После того как вам станет понятно, что вы хотите, что группа хочет, что группа требует от себя и от Творца – тогда мы сможем это обсудить. А вот так, когда один парень из группы спрашивает то, что ему хочется – я не могу это слышать, я не могу ответить на это.
Вопрос (KabU 7): (27:46) Когда мы изучаем эти уроки с Вами – занимаемся ли мы Торой?
М. Лайтман: Да, мы занимаемся Торой. Мы задаем вопросы, мы требуем на них ответы. И ответы мы требуем и в разуме, и в чувствах, но мы по сути хотим, чтобы и разум, и чувства были сформированы светом, возвращающим к Источнику. Потому что мы хотим подняться на более высокий уровень, чем тот, где сейчас существуют наши разум и чувства. Я сейчас нахожусь на определенном уровне разума и чувств, а хочу подняться к разуму и чувствам более высшему. А что значит более высшему? К более духовным.
Что такое «более духовное»? Это – в силе отдачи, чтобы у меня было желание, чтобы я поднялся над своим желанием получать, и тогда мое желание и мой разум, то что называется «разум и сердце», чтобы они работали у меня в ради отдачи, в противоположном виде тому, что я сейчас – к этому я хочу прийти. Что называется быть в противоположной форме, к тому что сейчас. Это то, что мы должны у себя обнаружить и к этому состоянию мы должны стремиться.
Набор: Команда синхронного набора