Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе. 8 (1990)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 998, статья «Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе».
Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе
Книга Зоар говорит: «Здесь сказано: «Человек, сведущий в охоте, человек поля»1. А там сказано [о Нимроде]: «Он был сильным охотником [перед Творцом]»2. Как там имеется в виду, что он охотился на умы людей и совращал их восстать против Творца, так же и здесь. «Человек поля» означает, чтобы грабить людей и убивать их. А Эсав сказал, что он находится в поле, чтобы молиться, как Ицхак, как сказано: «Вышел Ицхак молиться в поле»3, однако он [т.е. Эсав] охотился и обманывал Ицхака»4.
И необходимо понять эти две вещи, сказанные об Эсаве, то есть чем отличается «человек, сведущий в охоте» от «человека поля», в духовной работе. И еще нужно понять, о чем говорит Зоар: «Человек поля – потому что его наследственный удел находится не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. И поэтому он называется "человеком поля"»5. Но ведь и Ноах зовется также «человеком земли», как сказано: «И стал Ноах человеком земли»6. И также написано о самом Ицхаке: «И вышел Ицхак молиться в поле»7. И также написано, что Ицхак сказал о Яакове: «И сказал: "Смотри, запах сына моего – как запах поля, которое благословил Творец"»8. В таком случае, откуда так это у Эсава, что «человек поля» означает грабить людей и убивать их. И следует объяснить это в плане духовной работы.
(03:34) Известно, что написано «который создал Всесильный, чтобы делать»9, то есть Творец создал мир с намерением и желанием насладить Свои создания. И для этой цели Он создал нечто новое, называемое желанием получать наслаждение и удовольствие. А как мы изучали, для того, чтобы насладиться благом и удовольствием, которые Он хочет дать, наслаждение определяется степенью хисарона и стремления к чему-либо, потому что стремление определяет величину удовольствия, которым можно наслаждаться от этого.
Итак, вначале возникло желание получать из свойства «сущее из ничего». И это называется: «который создал Всесильный». «Чтобы делать» – это мера исправления творения, поскольку существует разница между Дающим и получающим. Таким образом, здесь существует понятие «хлеба стыда», то есть свойства стыда. Поэтому дана возможность построить намерение ради отдачи, то есть не получать, несмотря на большое желание получить благо и наслаждение, все равно, чтобы не испытывать чувство стыда, дана работа творениям.
И эта работа называется «работой», потому что она против природы, которую создал Творец для своего творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы насладить свои создания, – это значит, что все, о чем можно сказать, что человек получает, то есть у него есть желание получать, исходит от Творца, создавшего эту природу. Тогда как не получать то, что Творец хочет дать (благо и наслаждения) – это мы относим к творениям. Поэтому это исправление – не получать благо и наслаждения – может быть только при условии, если у нас есть намерение ради отдачи, что и называется «делать», то есть творения должны это делать, хотя это и противоположно природе.
И вот, это желание получать называется Малхут, так как известно, что кли для получения светов называется Малхут. И как мы изучаем, на эту Малхут было сокращение и скрытие, когда Малхут, будучи желанием получать ради себя, осталась без света. И только тогда, когда могут создать желание ради отдачи, в мере этого отменяются сокращение и скрытие, и она может получать изобилие. Иначе Малхут называется пространством, свободным от света. И как следствие этого, потом создаются две системы по принципу «одно против другого создал Творец»10. Иными словами, также, как существует АБЕ"А святости, также есть АБЕ"А скверны.
И у Малхут есть несколько названий: земля, почва, море, прах. И это согласно тому, что она получает. От Малхут, называемой землей, происходит человек, как сказано: «И создал Творец человека из праха земного»11. И это свойство Малхут, как написано: «Всё произошло из праха»12. И говорится в Зоаре: ««Всё произошло из праха»13, даже солнечный круг»14. Это означает, что все, о чем говорится, говорится только исходя из светов, облаченных в келим, ведь как известно, нет света без кли. И все келим происходят от Малхут, которая является желанием получать.
(09:59) Имеется в виду, что все, о чем идет речь, говорится только о Малхут, т.е. о желании получать. И оно находится как в святости, так и в клипе. И вся разница в том, что святость не использует желание получать, а только если она может обратить его в желание ради отдачи, иначе она сокращает себя от использования желания получать.
Тогда как клипа хочет использовать желание получать, чтобы получить. То есть, когда говорят, что человек использует отдающие келим, это не значит, что отдающие келим что-то совершают, поскольку отдающие келим не присутствуют в желании получать. Ведь все творение считается только желанием получать, как мы знаем, что, кроме желания получать, все относится к Творцу, как указано выше, поскольку творение называется сущим из ничего. А это относится именно к свойству хисарона 'недостатка', который создал Творец. Но когда мы говорим, что человек использует желание отдачи, это означает, что желание получать не использует собственные свойства, а использует желание Творца, который хочет только лишь отдавать, ничего не получая.
И из вышесказанного поймем понятие «поле», когда говорится про Эсава, называемого «человеком поля». Мы видим, что Ицхак тоже вышел в поле, и также о Яакове написано, что Ицхак сказал: «Вот запах сына моего, как запах поля, которое благословил Творец». И смысл этого такой же, как сказано выше: «поле» называется Малхут, то есть желание получать. И там идет речь о свободе выбора: исправить ли его на отдачу, которая называется святостью. И об этом сказал Ицхак «как поле, которое благословил Творец»15.
А если его не исправляют на отдачу, а занимаются получением ради получения, то это называется «человек поля», то есть клипа, как сказано выше, что означает «человек поля, чтобы грабить людей и убивать их»16. И так было у Эсава. Однако об Ицхаке написано, что «Ицхак вышел молиться в поле»17, т.е. пошел исправлять поле, что есть свойство Малхут; исправлять, чтобы свойство Малхут, которое является желанием получать, было ради отдачи, и это называется «исправить мир в Малхут Шадай»18, поскольку известно, что Шадай называется Есод. А Есод называется «Есод цадик» (основа праведника), который является отдающим, нацеленным на исправление Малхут, которая является свойством получения, но становится подобной свойству Есод, направленной на отдачу. И это означает «И вышел Ицхак молиться в поле»19.
И подобно этому написано о Яакове, что Ицхак сказал: «Смотри, запах сына моего – как запах поля, которое благословил Творец»20. То есть, Ицхак видел, что Яаков исправил Малхут, ведь уже видно благословение Творца, распространяющееся на поле, которое является свойством Малхут.
Однако необходимо понять, почему в Зоаре говорится о поле у Эсава в плохом смысле, как сказано выше. И следует объяснить, почему сказано «человек, сведущий в охоте»21, а затем сказано «человек поля»22. И объясняет: «человек охоты» сказано о Нимроде, что Нимрод был «сильным охотником перед Творцом»23. И объясняет Зоар, это значит, что «он охотился на умы людей и совращал их восстать против Творца»24.
(16:36) И нужно понять, чем отличается «человек охоты» от «человека поля». Согласно тому, что мы изучаем, есть разница между моха (разум) и либа (сердце). Потому что моха, как комментирует мой отец и учитель Бааль Сулам, означает свойство веры выше знания. А либа означает желание сердца, которое работает только ради собственной выгоды. То есть, ради своей выгоды человек готов совершать любую работу в мире, если он видит от этого пользу, получая награду за свое усилие. Из этого следует, что «человек охоты» и «человек поля» – это два разных понятия, которые называются в духовной работе моха и либа.
И из сказанного поймем, почему говорится в писании об Эсаве, что он был «человеком охоты». Значение «охоты» мы изучали на примере Нимрода, который охотился на умы людей и опутывал их, чтобы они восставали против Творца, что является пороком в свойстве моха, то есть в свойстве веры. Уже из этого мы можем объяснить понятие «человек поля» – т.е. как был изъян в моха, так же был и в либа. Поэтому объясняют, что «человек поля» означает любовь к себе, имея в виду, что его «поле» было в свойстве грабежа и убийства людей. А он должен был на поле выбрать добро, чтобы там пребывало благословение. Но он сделал наоборот, притягивая на это поле свойство смерти и убийства.
И в плане духовной работы необходимо объяснить, что человек был создан с желанием получать, и его нужно исправлять на отдачу, а для того, чтобы у него была возможность исправить, должен быть выбор, то есть чтобы человек исполнял Тору и заповеди ради отдачи, а не для собственной выгоды, поэтому было сокращение и скрытие, дабы человек был вынужден начать свою работу в свойстве веры выше знания, потому что внутри знания было произведено скрытие, по вышеуказанной причине.
Тогда начинается работа в свойстве выбора, то есть человек должен принять бремя Малхут небес, когда «бремя» означает – «как бык под ярмо»25, – даже если тело не согласно это делать, если оно не видит результата своего труда, потому что такова природа, которую создал Творец, чтобы делать – что человек должен видеть, что он делает, т.е. каков результат его работы, и он должен видеть, кто наслаждается от проделанной им работы.
Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, он хочет видеть, кто принимает его работу. А так как с целью исправления было совершено утаивание и скрытие, то человек не видит и не чувствует, кто принимает его работу. Надо только верить выше знания, что Творец принимает его работу. А тело не хочет верить.
И потому нам дана эта работа в виде «как бык под ярмо»26, т.е. как бык работает по принуждению и он вынужден выполнять то, чего желает хозяин, также и человек не должен спрашивать тело, желает ли оно принять на себя бремя Торы и заповедей, а он должен идти с ним по пути принуждения и верить верой мудрецов, что таков путь истины.
А также есть категория «как осел под поклажу»27, что означает свойство «либа», т.е. человек должен работать не для того, чтобы получить награду. Поэтому, когда говорят телу, что оно должно работать без всякой оплаты, работа эта для него – как поклажа. Т.е. тело хочет сбросить с себя эту поклажу, которую по желанию человека вынуждено терпеть. Это значит, что тело понимает, что способно нести поклажу, даже если сомневается, что ему дадут вознаграждение за эту работу. Но когда говорят ему: «Работай и переноси тяжести без всякой оплаты» – от такой работы оно хочет освободиться каждое мгновение. И тогда говорят ему «как осел под поклажу»28, т.е. человек должен идти в этом направлении, несмотря на то, что тело не согласно. Получается, что необходимо усилие двух видов:
1. Как бык под ярмо.
2. Как осёл под поклажу.
(24:30) И если человек идет по пути Эсава, то он зовется «человеком, сведущим в охоте, человеком поля»29. То есть, как сказано выше, ему не хватает веры, что называется «человеком, сведущим в охоте», подобно Нимроду, когда тело хочет восстать против веры Творца, нанося ущерб свойству моха. Он также относится к категории «человек поля», так как он грабит людей, т.е. он грабит в себе свойство Человека, оставаясь на уровне животного и признавая только лишь себя самого, а не ближнего.
И об этом сказано «человек поля, чтобы грабить людей и убивать их»30. То есть, если он лишает себя человеческого уровня и находится на ступени животного, которая является желанием получать ради себя, тогда он пребывает в свойстве «грешники при жизни своей называются мертвыми»31, поскольку отделены от Источника жизни. И это называется свойством либа. «А истина в том, – сказал мой отец и учитель, — что в основе своей человек находится под воздействием свойства либа, которое является корнем нежелания верить, по той причине, что человек больше наслаждается от того, что он видит и чувствует». Поэтому он не хочет принизить себя и идти с закрытыми глазами, веря всему, что говорят мудрецы.
А главной основой является вера в мудрецов. Как сказано: «История об одном чужеземце, который пришел к Шамаю. Сказал он ему: «Сколько Тор есть у вас?» Ответил тот: «Две, письменная Тора и устная Тора». Сказал он ему: «По поводу письменной Торы я верю тебе, а по поводу устной – не верю. Обрати меня в иудейство, чтобы обучить меня письменной Торе». Накричал на него Шамай и гневно выгнал его. Пошел он к Гиллелю. Тот обратил его. На следующий день он [показал ему алфавит] и сказал ему: «Алеф, бет, гимель, далет». Назавтра он перевернул его (т.е. тав-шин-рейш-куф). Сказал тот ему: «Но вчера ты мне не говорил этого». Сказал ему [Гиллель]: «Разве ты не полагался на меня? [Тогда] положись на меня и в устной [Торе]»32. И РАШИ объясняет: «"Разве ты не полагался на меня? " – откуда ты знаешь, что это «алеф», а это – «бет», это потому что я научил тебя, и ты положился на меня. Тогда и в устной [Торе] положись на мои слова»33. Отсюда следует, что Гиллель сказал ему, что без веры в мудрецов нет ничего.
Однако вопрос веры – это требование разума. То есть, человек говорит, что если бы ему не приходилось верить выше знания, а все было внутри знания, то он двигался бы вперед без всяких преград. Но Бааль Сулам сказал, что на самом деле, желание получать, когда человек желает работать только ради своей выгоды, подобно животному, оно является причиной, по которой он не может верить. Имеется в виду то, что человек утверждает, что ему трудно идти выше знания – это исходит из эгоизма, который является животным уровнем в человеке. И это все, что ему мешает. Поэтому необходимы две силы – свойство разума (моха) и сердца (либа). И об этом сказано «как вол под ярмо и как осел под поклажу»34.
Поэтому, если мы исправляем поле, то есть Малхут, которое называется желанием получать ради себя, как в моха, так и в либа, то оно называется «полем, которое благословил Творец»35, как сказано о Яакове. И также об Ицхаке написано: «И вышел Ицхак молиться в поле»36, что является исправлением Малхут, как указано выше. Но иначе обстоит дело с Эсавом, называемым «человеком поля», и в плане действия кажется, что он идет исправлять поле, но [не] в плане намерения, которое называется ради отдачи и является исправлением Малхут.
(31:28) Здесь имеет место самообман, когда человек может обмануть себя, поскольку это то, что находится в сердце и снаружи не видно, что есть возможность проверить это. Тогда как во внешнем действии, видимом снаружи, человек может проверить себя, обманывает он себя или нет. Поэтому Зоар объясняет это следующим образом: «А Эсав сказал, что он находится в поле, чтобы молиться, как Ицхак, как сказано: «Вышел Ицхак молиться в поле»37, однако он [т.е. Эсав] охотился и обманывал Ицхака»38. Это означает, как сказано выше, что он вышел в поле, чтобы молиться, то есть вышел в поле, чтобы исправить его, как Ицхак.
Но он «и охотился», что означает, что охотился как Нимрод, который совращал умы людей, чтобы они восставали против Творца. В этом Эсав обманывал самого себя, и из этого также следует понятие «грабежа», как сказано, «чтобы грабить людей»39. И это подобно тому, что сказали мудрецы об Адаме Ришоне, что он был вором, тем, что он вкусил от Древа Познания, т.е. он «вывел из-под власти Единого», то есть из-под власти Творца. Ведь все должно быть ради Творца. А тем, что вкусил с Древа Познания, он упал под собственную власть, то есть хотел получить все ради собственной выгоды.
Так и Эсав, вышедший в поле, чтобы исправить Малхут – внешне не было видно, что он не работает ради отдачи. Ведь внешне Эсав сказал, как сказано, что он пошел молиться, как Ицхак, то есть исправить поле, Малхут. Но он обманывал себя относительно намерения, которое должно быть ради власти Единого, т.е. ради небес, а он пребывал в свойстве «чтобы грабить людей», т.е. был как Адам Ришон, который грабил, как сказано выше, будучи вором, так и Эсав совершал все ради своей выгоды, и это называется «грабить людей».
Поэтому человек, который входит в работу святости, т.е. чтобы из всего делать святость, он должен быть осторожен во внешнем, чтобы не обманывать себя, совершая действия, которые являются работой «ло лишма». И он должен сказать своему телу: «Я сейчас занимаюсь Торой и заповедями с намерением «ло лишма», но я хочу посредством этого достичь намерения «лишма». И он верит словам мудрецов, которые сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже «ло лишма», и из «ло лишма» я хочу прийти к лишма»40. И он верит верой мудрецов, которые сказали: «Свет в ней возвращает к источнику»41. И он удостоится этого. [РАБАШ. Статья 8. (1990). Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе]
М. Лайтман: Да. Кто-то хочет задать вопрос или ответить? Слушайте все вопрос и подумайте, может быть, кто-то хочет ответить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:14) Сказано в предпоследнем абзаце: поэтому человек, который входит в святую работу, то есть чтобы делать из всего святость, должен остерегаться внешнего, чтобы не обманывал себя во время совершения действия, что это работа в ло лишма. И он должен сказать своему телу: я занимаюсь сейчас Торой и заповедями в ло лишма, я хочу благодаря этому прийти к направлению «лишма». Почему важно, когда он работает в действии, во внешнем, почему важно, чтобы не обманывал себя, как будто он работает в лишма? В чем тут остерегаться?
М. Лайтман: Кто может ответить?
Петах-Тиква-Центр: (38:14) Чтобы был понятный хисарон, о чем он просит.
М. Лайтман: Я не понял. Что значит «понятный хисарон»? Что он просит?
Ученик: О своем истинном состоянии.
М. Лайтман: Ты мне отвечаешь так, вокруг. Я не знаю, что такое истинный хисарон.
Петах-Тиква-Центр: (38:53) Из текста в первом абзаце 1001-й страницы внизу, строчка «поле» (садэ): но в отношении намерения называется «ради отдачи» потому что в этом все исправление малхут…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …есть место, что человек может обмануть себя, потому что это находится в ведении сердца и не видно снаружи, что в его возможности было бы проконтролировать.
М. Лайтман: Ну и?
Ученик: По поводу намерения, человек не может полагаться на себя.
М. Лайтман: Так что он делает?
Ученик: Он спросил?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Нет, он спросил. Ты ответь.
Ученик: Что он делает? Вера в мудрецов. Что он может полагаться только на... Принудить себя в этом.
М. Лайтман: Ну, кто хочет ответить?
Петах-Тиква-Центр: (40:08) Он пишет тут, что наше исправление, поэтому это исправление, не получать благо и наслаждение, это только при условии, что у нас есть намерение ради отдачи. Это называется делать. То есть творения должны делать это, когда это противоречит природе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть я говорю, как я действительно могу всякий раз чувствовать, что мое намерение истинное, правильное, отдавать. Как мне проверять себя, что я действительно направляю мое действие, которое я произвожу?
М. Лайтман: Ты должен направить себя на ради отдачи. Да. Все. Такой ответ. Как это сделать?
Ученик: Да, я требую это намерение от Творца все время, чтобы направил меня, чтобы просить это намерение. Но после того, как я делаю действие, я не всегда чувствую на сто процентов, что у меня там было все намерение.
М. Лайтман: Видимо, действия не полные?
Ученик: То, что мы вчера учили на утреннем уроке тоже, что совершенное, полное действие с совершенным намерением. То есть как мне на самом деле прийти к тому, что я делаю это действие совершенное, еще до того, как я направил его совершенным образом. Как мне делать это усилие, когда я говорю, что это правильное действие, совершенное?
М. Лайтман: Ты проверяешь свое намерение, и тогда поднимаешь свою просьбу к Творцу, чтобы Он помог тебе находиться в действии и в намерении ради отдачи.
Ученик: Но тот факт, что я уже прошу это, это показывает, что это как будто хисарон, что я понимаю, что я не нахожусь в правильном месте.
М. Лайтман: Ты не находишься в правильном месте, потому что твое намерение все еще ради получения, пока Творец не исправит.
Ученик: То есть я должен чувствовать это исправление внутри у себя, в своем отношении к товарищам, к Творцу? Должен чувствовать это исправление всякий раз, все больше и больше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Кто еще хочет что-то об этом сказать? Об этом.
Петах-Тиква-Центр: (42:41) Работа в ло лишма строит направление в обратном виде, что вначале нет никакого направления. Ло лишма дает направление, и человек может исправить направление на Творца.
М. Лайтман: Хорошо, да, это верно. Это то, что нужно. Ладно. Вперед. Нет больше вопросов?
Вопрос (Киев-1): (43:21) Что такое быть охотником в поле? В чем разница быть охотником в поле и молиться в поле?
М. Лайтман: Если я нахожусь в поле, и я раскрываю, что я нахожусь в намерении ради получения, все еще в намерении, то я произвожу различные действия, которые помогают мне изменить намерение на ради отдачи. В этом, собственно, все дело. Так нужно охотиться в поле, и нужно это делать ради отдачи. То есть соединиться с другими ради отдачи.
Ученик: А что значит изначально выйти в поле и дальше уже добавлять в этом намерении?
М. Лайтман: Выйти в поле – это означает искать исправление на природу человека, который ищет исправления, как ему быть подобным Творцу, близким к Творцу.
Ученик: Поле, то есть это исправление – это в нашем общем желании? Там же написано, что это малхут?
М. Лайтман: Поле – да. Поле – это малхут, с которой человек связывается ради отдачи, получает оттуда силы и исправляет себя ради отдачи.
Ученик: Я соединяюсь с товарищами в десятке. Что значит, что я дальше к этому чувству связи добавляю исправления?
М. Лайтман: Ты добавляешь к желаниям своих товарищей в группе, в десятке свое устремление быть отдающим другим. И так вы соединяетесь еще больше.
Вопрос (Флорида): (45:50) Сказано, что он верит в письменную Тору, а не в устную Тору. В чем разница между письменной Торой и устной Торой? Говорится там, что он пришел к Шамаю и спросил.
М. Лайтман: Да. Ну, кто может ответить? Кто помнит?
Петах-Тиква-Центр: (46:23) Может быть, что письменная Тора – это действие, которое делают на практике, и нет тут места обмануть себя, так как письмо можно видеть. А устная Тора – это вера в мудрецов, когда он опирается на знания более мудрых, чем он, и он не может видеть это глазами.
М. Лайтман: Еще? Нет больше мнений?
Петах-Тиква-Центр: (46:58) Я думаю, что устная Тора – это вера выше знания. А письменная Тора – это действительно вера в мудрецов, то, что им передают мудрецы, которые получили это уже. Сочетать это вместе?
М. Лайтман: Хорошо. Может быть, да.
Чтец: (47:21) Тут написано, что он говорит: устная – положись на меня, что сказал Гиллель, что без веры в мудрецов нет ничего. Я не думаю, что надо настолько верить мудрецам, но на самом деле это ответ на предыдущий вопрос, что наша проверка, на правильном ли мы пути, нуждаемся ли мы в помощи Творца в просьбе веры выше знания. А если нет, то понятно, что мы все еще погребены в желание получать.
М. Лайтман: Ладно. Все?
Петах-Тиква-Центр: (48:05) Исправить намерение ради отдачи – это понятно так, что нужно исправить желание, чтобы оно было отдавать?
М. Лайтман: Нет, желание незачем исправлять. Может быть, он пишет так, но желание невозможно исправить. Желание – это желание, оно не меняется. Мы можем изменить только намерение. Наше желание, то есть наши действия, нам не надо менять, поэтому вся наша работа невидима глазу, она только над намерением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:02) Он занимается стыдом, что человек приходит в состояние стыда в желании получать, и тогда он дает ему работу, чтобы он преодолел стыд. Вы можете объяснить это глубже, какой тут процесс? Потому что желание получать – естественно. Почему человек стыдится получать, если это естественно?
М. Лайтман: Желание получать естественно на ступенях неживой, растительной и животной, а на человеческой ступени (говорящий), желание получать сопровождается ощущением «я больше остальных, отличаюсь от товарищей, от других». И здесь ощущение стыда помогает человеку, что ему нужно работать над своим эго, над желанием получать, чтобы не стыдиться никакого стремления и никаких проявлений, которые он проходит.
Ученик: То есть это заложено в желании получать, стыд означает желание получать?
М. Лайтман: Да, стыд, разумеется, находится внутри желания получать.
Ученик: То есть он пробуждается естественным образом тоже, я хочу наслаждаться, и после этого пробуждается стыд?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда производится усилие? То есть как это приводит к усилию?
М. Лайтман: Он обязывает тебя к усилию.
Ученик: Стыд?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как преодолеть этот стыд?
М. Лайтман: Да, очень много людей занимаются тем, чем они занимаются, поскольку стыд обязывает их.
Ученик: То есть вся мудрость тут – не стыдиться, а просто идти целиком внутри этого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Внутри веры выше знания?
М. Лайтман: Да. Смотри, все люди, которые сидят здесь, почему сейчас все не разошлись по большому городу и не просили милостыни? Допустим, тот, который получает милостыню, сегодня тоже зарабатывает ту сумму, которую они зарабатывают. Но нет.
Ученик: Факт, что есть такие, кто просит милостыню, потеряли стыд?
М. Лайтман: Есть такие, что да. Не то что они потеряли, а нашли для этого оправдание, есть у них оправдание. Это непросто.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:45) Он объясняет в статье о двух состояниях усилий: как бык под ярмом и осел под поклажей. В чем разница между ними, не очень понятно? Потому что он говорит, что бык под ярмом – это моха, а осел под поклажей – это либа. В чем разница между ними?
М. Лайтман: Это разница между моха и либа.
Ученик: Почему осел – это либа, а бык – это моха?
М. Лайтман: Бык ближе к хозяину, а осел ближе к действию. И так они делят все – на направление к хозяину или направление к работе. Мы должны работать и над тем и над этим.
Ученик: Эти этапы, эти состояния принуждения – это на нынешнем этапе? Мы всегда пользуемся принуждением или это только на первых этапах пути?
М. Лайтман: До конца пути.
Ученик: До конца пути нужно работать в принуждении? Есть состояния, когда Творец раскрывается, и тогда не нужно продолжать?
М. Лайтман: Разумеется, разумеется. Да, но все-таки остается до конца пути. Только в конце пути ты это завершаешь.
Ученик: Это на первых этапах, потому что я понимаю, это больше по принуждению? Чем больше продвигаемся, это немножко опускается?
М. Лайтман: С одной стороны, это опускается, с другой стороны, раскрывается.
Ученик: (53:50) Откуда на этих наших нынешних этапах мы получаем силу, чтобы идти в принуждении против желания получать?
М. Лайтман: Насколько мы говорим об этом, и насколько мы желаем это постичь, из стыда по отношению к товарищам, по отношению к самим себе, когда я не могу позволить себе снова и снова возвращаться к тому действию, как раньше.
Ученик: Как относиться к ощущению? Потому что в этом принуждении против желания получать, когда мы принуждаем, есть ощущение слабости. Мы слабы, ты чувствуешь себя слабым, что у тебя нет много силы преодоления, или ты преодолеваешь наполовину.
М. Лайтман: Представь себе ненавистника, и так преодолеешь.
Ученик: Это только с помощью группы. Один человек не может представлять себе такие вещи.
М. Лайтман: Ну, хорошо, они пишут об этом. Как раз об этом много написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:59) Он пишет, что человек обязан начинать работу в виде веры выше знания, потому что внутри знания произошло скрытие, и тогда начинает работу в выборе. То есть человек должен принять ярмо высшей малхут, что означает «ярмо», «как бык под ярмом», то есть, несмотря на то, что тело не согласно делать это, если он не видит, что происходит от его работы. Потому что такова природа, которую Творец сотворил, чтобы делать, что человек обязан видеть, что он делает, и что произошло от его работы, то есть он должен видеть, кто наслаждается его работой, которую он производит. Именно в продолжении товарища: я могу понять, заставить тело делать, оставить желание. Есть группа, я хочу быть уважаемым в группе, не хочу стыдиться, поэтому я могу делать разные вещи, которые группа решает, что надо делать, даже если это давать другим, чего я не хочу. Но как я могу заставить намерение? Как можно заставить сердце?
М. Лайтман: Тот же самый расчет, с помощью того же расчета. Ты только сейчас рассказал нам, что ты можешь одолеть свое желание и исполнить желание другого человека.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Для чего?
Ученик: (56:31) Чтобы быть важным в глазах группы, уважаемым.
М. Лайтман: Чтобы что-то получить.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да. Так что дальше? Как ты можешь это перевести на ступень, чтобы там было твое отношение к Творцу?
Ученик: Это вопрос.
М. Лайтман: Творец очень хочет, чтобы ты начал относиться к товарищам с любовью. Для него это будет самый большой подарок.
Ученик: Я знаю и хочу. Как мне действительно начать любить их, потому что у меня нет надсмотрщика? Группа – это надсмотрщик. Она смотрит за мной.
М. Лайтман: Группа тебе тоже может это дать.
Ученик: В сердце у меня нет надсмотрщика, оно может в тысячи направлений, желаний, мыслей…
М. Лайтман: Это зависит от того, как ты направляешь сердце. Если ты раскрываешь немножко свое сердце группе, и представляешь себе, что то, что есть в твоем сердце, это видят товарищи, тогда ты просишь у Творца, чтобы Он помог тебе направить сердце, сделать его ближе к товарищам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:08) Какой правильный подход к вере в мудрецов?
М. Лайтман: Это... Нужно верить, что то, что они написали, это должно быть у нас как закон.
Ученик: Проверять себя: верю я или нет, как бы согласен я или нет. А что делать, если не согласен?
М. Лайтман: Просить у Творца, чтобы у тебя были силы понять, насколько ты не находишься с ними вместе, и чтобы у тебя были силы реализовать, проделать, исполнить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:59) Сердце человека это желание, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А намерение – это тоже в сердце человека?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какова роль разума? В моха и либо ведь…
М. Лайтман: Разум – это больше взвешивать, устанавливать, упорядочивать вещи.
Ученик: Исправить желание – это просить исправить сердце?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А разум, роль его – подниматься выше знаний, если я правильно понял из статьи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так с кем я работаю?
М. Лайтман: И с тем, и с другим. Ты не можешь полностью отделить разум от сердца. Но ты желаешь работать больше в разуме, потому что так ты можешь удержать себя, делать какой-то расчет. А в намерении это проблема. В намерении ты очень быстро можешь убежать и не удерживаться сильно за намерение.
Ученик: А между тем и другим – кто управляет кем? Или это не работает так вообще?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Они работают вместе?
М. Лайтман: Одно зависит от другого, но не обязательно. Мы постепенно приблизимся к этому. Дать ответ, который человек не может использовать – это нехорошо. Так он только еще больше запутается. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:57) Наше желание – это как река бурлящая. Как прекратить эту реку, как сказать, чтобы не утонуть? Чтобы изменить направление реки? Как сделать сокращение на реку, которая так бурлит?
М. Лайтман: С помощью товарищей ты можешь разделить эту реку на всех и работать только над одним ручейком.
Ученик: Строители, бобры, строящие плотину на реке…
Реплика: Бобер, который строит плотину, – он об этом спрашивает.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Ветки – строительный материал.
М. Лайтман: Да-да, я понимаю.
Ученик: Палочки, камешки, чтобы построить плотину.
Реплика: Плотину.
Ученик: Плотину.
М. Лайтман: Ну так, о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Каков материал этой плотины?
М. Лайтман: То, что он видит рядом с рекой: какие-то кусочки деревьев. Так что?
Ученик: Что это за части: все в желании, в десятке, в нашей работе, чтобы найти силу работать против реки?
М. Лайтман: Мы хотим построить плотину, то есть стену посередине реки, чтобы воды реки текли в нашем направлении, да? Так что ты об этом спрашиваешь?
Ученик: (01:03:19) Какой материал этой плотины?
М. Лайтман: Материал плотины – это деревья и камни.
Ученик: Да, что является деревом и камнями?
М. Лайтман: Наши желания. Наши желания. Когда мы не хотим дать реке течь так, как она течет. А мы хотим, чтобы она текла в нашем направлении, чтобы с помощью этого мы пришли к Творцу.
Ученик: Как бы обращать внимание на высокие примеры?
М. Лайтман: Ну, хорошо, ладно.
Следующая часть.
Чтец: Прежде, чем мы перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (01:04:10)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 25:27.↩
Берешит, 10:9.↩
Берешит, 24:63.↩
Зоар, Толдот, п. 75.↩
Там же.↩
Берешит, 9:20.↩
Берешит, 24:63.↩
Берешит, 27:27.↩
Берешит, 2:3.↩
Коэлет, 7:14↩
Берешит, 2:7.↩
Коэлет, 3:20.↩
Там же.↩
Зоар, Цав, п. 173.↩
Берешит, 27:27.↩
Зоар, Толдот, п. 75.↩
Берешит, 24:63.↩
Из молитвы «Алейну лешабеах».↩
Берешит, 24:63.↩
Берешит, 27:27.↩
Берешит, 25:27.↩
Там же.↩
Берешит, 10:9.↩
Зоар, Толдот, п. 75.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Там же.↩
Там же.↩
Там же.↩
Берешит, 25:27.↩
Зоар, Толдот, п. 75.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Шаббат, 31:1.↩
Трактат Шаббат, 31:1, комм. Раши.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Берешит, 27:27.↩
Берешит, 24:63.↩
Берешит, 24:63.↩
Зоар, Толдот, п. 75.↩
Там же.↩
См. Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩