Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что такое мир в духовной работе. 34 (1989)
Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, второй том, страница 935 статья «Что такое мир в духовной работе».
М. Лайтман: Хорошо, начнем с первой статьи.
Чтец: (00:29) Статья «Что такое мир в духовной работе».
В Писании сказано: «Поэтому скажи: «Вот Я заключаю с ним Мой союз мира. … За то, что возревновал он [т. е. Пинхас] за Всесильного своего и искупил вину сынов Исраэля»». И следует понять это в отношении работы.
1. Что означает «за то, что возревновал он за Всесильного своего»?
2. Что «и искупил вину сынов Исраэля»?
3. Что такое «Мой союз мира»?
Известно, что порядок работы таков, что человек должен прийти к совершенству цели, что означает, что человек должен принять благо и наслаждение, которые были в желании Творца насладить Свои создания. Однако, для того чтобы человек был способен получить это, человек должен воевать Ситрой Ахрой, которая является свойством народов мира. А это противостоит свойству Исраэль.
Ведь Исраэль называется, что все действия их направлены прямо к Творцу, Яшар Эль. Тогда как народы мира противоположны святости, ведь они желают все ради собственной выгоды. И из-за этого они отделены от источника жизни, и из-за этого они называются мертвыми, как сказано: «А милость племен – порочность». И объясняет книга Зоар, что все благо делающих они делают ради себя, что означает, что всё что они делают, направлено только на собственную выгоду, потому что человек создан с желанием получать для себя, что является клипой.
И как сказано в Предисловии к книге Зоар: «И остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, заложенное в нем, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления. И он всё больше и больше обретает и постигает ступени святости, [исходящие] из замысла творения, находящегося в Бесконечности. Пока они не начинают помогать человеку изменить его желание получать ради себя, чтобы оно всё целиком стало получением ради доставления наслаждения своему Создателю, а никак не для собственной выгоды. И этим человек обретает подобие по форме со своим Создателем».
(05:10) И из сказанного получается, что человек должен подготовить себя, чтобы у него было свойство подобия по форме, как сказано выше, потому что именно благодаря отдающим келим он может обрести совершенство, все благо и наслаждение. Однако, для того чтобы человек пришел к отдающим келим, являющимися келим ради Творца, а это противоположно природе, в которой человек рожден, ведь человек рожден как раз наоборот, в желании получать только для себя, как сказано выше. Поэтому, до тех пор пока человек работает для вознаграждения и наказания, что называется ло лишма, тело не очень сопротивляется работе.
Тогда как, когда человек желает работать в святой работе, для того чтобы это было средством, и благодаря этому он обрел бы отдающие келим, что прямо противоположно природе, тогда тело приходит с вопросами «кто?» и «что?», то есть вопросами, обращенными против сердца и разума, которые называются «разведчиками». И хотя человек всякий раз преодолевает, но порядок таков, что тогда весь порядок работы состоит из подъемов и падений, и человек приходит в состояние, когда он хочет отчаяться в том, что он когда-либо придет к подобию по форме.
И часто человек хочет убежать с поля боя, потому что он видит, что работа его напрасна и ему больше нечего надеяться, что когда-либо будет хорошо, как он видит это из прошлого. И поэтому много людей, которые начинают работу по отдаче, видят, что это слишком тяжело, и поэтому они оставляют эту работу и говорят, что эта работа только для великих, а не для таких людей, как он.
И тогда наступает время, когда у человека есть претензии и требования к Творцу, и он не согласен с Творцом и утверждает:
1. Почему Творец создал его в природе, чтобы у него было желание получать?
2. И почему Творец хочет, чтобы он отменил получающие келим?
Ведь Творец Добрый и Творящий добро. А в таком случае, почему Он не ведет себя с нами так, как мы это понимаем? И вот подъемы и падения понимаются нами в таком виде, что иногда во время подъема мы пребываем в мире с Творцом и говорим о Нем, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, а во время падения у нас нет сил сказать, что Он ведет себя в виде управления Добрый и Творящий добро. Поэтому получается, что мы всегда находимся с Ним в противоречии.
И действительно, почему порядок работы настолько труден, что обязаны быть подъемы и падения. На это существует известное объяснение, как сказано: «Преимущество света из тьмы». То есть невозможно получить свет, если у него нет недостатка и потребности в свете.
Поэтому, когда человек видит, как свойства народов мира в нем сопротивляются Творцу, и человек не может выдержать врага Исраэля в себе, – тогда он ревнует к Творцу и не смотрит ни на какие падения, которые есть у него, и делает все, что в его возможностях, и взывает к Творцу, чтобы Он дал ему помощь, чтобы он смог победить грешников внутри себя.
И в том, что он преодолевает и не убегает с поля боя, Творец дает ему союз. Другими словами заключает с ним союз, чтобы был мир между ним и Творцом в том, что он получает дар от Творца, то есть отдающие келим. И это называется, что он заключает или отсекает «корет» (союз), то есть клипу называемую «желанием получать ради себя». И вместо крайней плоти Творец дает ему отдающие келим, и благодаря этому будет заключен союз, то есть мир.
(12:12) Получается, что благодаря тому, что человек ревновал к Творцу, то есть он видит, что все народы мира, находящиеся в его теле, все они злословят о работе, когда человек хочет работать ради Творца. Даже когда много раз человек преодолевает их мнения, и человек говорит: «Я уверен, что Творец поможет мне, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают»», они тогда смеются над ним и говорят: «Ты же сам видишь, сколько раз ты говорил, что Творец поможет тебе, а ты находишься в том же самом состоянии, в котором начинал работать. И раз так, уходи ты с этого пути».
И тут человек нуждается в большом укреплении, которое называется «за то, что возревновал он за Творца». И тогда человек молится Творцу и говорит: «Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему воздай славу... Почему должны говорить народы: «Где же Всесильный их?»».
Получается, что человек взывает тогда о славе Творца, как народы в человеке смеются над ним, о том, что он говорит: «Я уверен в Творце, что Он поможет мне». И тогда они говорят ему: «Где же Всесильный их?», то есть вы, Исраэль, говорите что Творец поможет вам. А когда человек ревностно относится к Творцу, то есть что он заботится о славе Шхины, что значит, что человек сожалеет о том, что Шхина во прахе, другими словами он не может терпеть то, что они настолько презирают работу ради отдачи. Это называется, как сказано о Пинхасе: «Поэтому…: «Вот Я заключаю с ним Мой союз мира. … За то, что возревновал он за Всесильного своего».
И это как сказано в книге «Шамати», что когда человек сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, то есть от того, что он далек от Творца, ибо таким образом он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий находится в отделении от Творца. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, другими словами, что он вызывает страдания Шхины. И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека есть боль в каком-нибудь маленьком органе, в любом случае боль ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и разум являются средоточием человека. Также и боль, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. И поскольку человек – это лишь частный орган святой Шхины, ведь Шхина – это души Исраэля в целом, поэтому нельзя сравнить частную боль с ощущением общей боли. И это называется страданием Шхины.
И о том, что человек сожалеет, это называется, «что возревновал он за Всесильного своего». Об этом человеке Творец говорит: «Я даю ему Мой союз мира». А мир означает, как написано: «Прислушиваюсь, что будет говорить Творец Всесильный, ведь мир провозглашает Он народу Своему и праведникам Своим, и не вернутся они к глупости». То есть тогда Творец обращается к ним с миром. Другими словами, тогда наступает мир, поскольку Творец дает ему в дар отдающие келим. И автоматически у него уже нет того, кто сопротивлялся бы работе ради Творца.
Тогда как до того, как он получает союз мира, все получающие келим, которые относятся к народам мира, сопротивляются человеку, чтобы он работал ради Творца. И об этом сказано: «Прислушаюсь, что будет говорить Творец Всесильный, ведь мир провозглашает Он…, и не вернутся они к глупости».
(18:50) Другими словами, у них уже не будет падений, чтобы они хотели работать ради собственной выгоды. Потому что глупцом называется тот, кто не идет по пути святости. Но тот, кто желает идти по пути святости, то есть чтобы все действия его были ради отдачи, называется мудрым, как сказал мой отец и учитель: «Кто называется мудрецом (букв.: учеником мудреца)? Тот, кто учится у Творца, который называется мудрецом». То есть учащийся у Него свойству «как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Что означает, что когда человек учится быть отдающим, как Творец является Дающим, называется мудрецом. Получается, что наоборот этому называется глупец.
Выходит, что то, что человек удостоился союза мира, было из-за того, что он возревновал за Творца своего. Как сказано выше, что он увидел, насколько народы мира в нем унижают святую работу, то есть работу ради Творца.
И это как сказано: «И искупил Он вину сынов Исраэля». Другими словами то, что он возревновал за Всесильного своего, этим он хочет, чтобы произошло искупление сынов Исраэля, чтобы у них была сила работать ради Творца. А это называется свойством яшар Эль, прямо к Творцу, что означает, что они смогут работать ради Творца, и благодаря этому они удостаиваются Его союза, чтобы они больше не вернулись к глупости, как сказано выше.
Однако здесь возникает сложный вопрос, что человек может сделать, когда у него нет силы возревновать, а он слышит претензии разведчиков и хочет убежать от них, чтобы не слышать злословия, которое они произносят. Но чем больше он удаляется от них, они пробуждают в нем желание и стремление прислушиваться к тому, что они говорят. И в это время он падает со своей ступени и попадает под их власть.
И на это нет другого совета, кроме молитвы. Другими словами, пусть он попросит Творца, чтобы он не устремлялся за мнением разведчиков, и только когда мысли разведчиков бегут за ним, здесь происходит главная работа, чтобы он не устремлялся за разведчиками. А почему на самом деле есть место для претензий разведчиков? А ответ, как сказано выше, поскольку невозможно ощутить вкуса света иначе как из тьмы, как сказано, как «преимущество света из тьмы».
В Мидраш Раба сказано ««Пути ее – пути приятные и все стези ее – мир». Всё, что написано в Торе, написано ради мира. И несмотря на то, что в Торе написано о войнах, но и о войнах написано ради мира».
И следует понять, что означает, что о войнах написано ради мира, и что из-за этого Тора называется и все пути ее «мир». И нет сомнения, что на это есть объяснение в простом толковании. Однако в отношении работы следует объяснить, как сказано выше, что мы спросили, зачем нам нужны претензии разведчиков и все эти падения.
И мы объяснили, что причина этого в том, что невозможно понять хоть что-либо иначе, как из потребности в этом. Поскольку нет наполнения без хисарона, получается согласно этому, что все войны, которые описаны в Торе, когда говорится о работе, получается, что все войны на пути работы из-за того, что невозможно ощутить вкус мира, если нет войны. То есть как сказано выше, что только, когда есть война со злым началом, которое хочет работать только ради собственной выгоды, а человек хочет работать ради Творца, и тогда есть понятие тьмы, то есть подъемов и падений. Тогда в человеке рождается потребность, чтобы Творец помог ему. Ведь он видит, что сам он не видит, чтобы у него была возможность выйти из-под власти эгоистической любви, и тогда он действительно нуждается в Творце, чтобы Он помог ему.
И тогда Творец дает ему «Мой союз мира». То есть как сказано выше, Творец дает ему подарок – отдающие келим, с помощью которых он удостаивается слияния с Творцом. И тогда осуществляются слова «Возлюби Творца твоего всем сердцем твоим». Как объяснили наши мудрецы: «Двумя началами твоими, добрым началом и злым началом». И это называется «Мой союз мира». [РАБАШ. Статья 34. (1989). Что такое мир в духовной работе]
М. Лайтман: Хорошо, давайте ответим на несколько вопросов, которые есть здесь.
Вопрос (Merkaz 1): (27:22) Какие действия приводят человека к уверенности в Творце?
М. Лайтман: Уверенность – это свет, который светит от Творца человеку, если человек в этом нуждается. Если человек нуждается в этом, если он видит свое отношение к группе, к окружению: насколько он способен или не способен продвигаться, в соответствии с этим у него есть требование к уверенности. Уверенность – это свет, который светит из того самого места свыше.
Вопрос (МАК-4): (28:22) Из статьи я понял, что точка нашего союза, куда мы все устремляемся – это прийти к миру с Творцом, то есть заключить союз с Творцом, чтобы помог отменить природу получать ради себя. Это точка нашего единства?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В статье было написано, что с Ситрой Ахрой может бороться только Исраэль, значит, стремящийся к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для этого нужно собраться вместе. Вопрос: как нам построить этот круг в десятке, чтобы из центра обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Для этого мы должны все время пытаться быть вместе, соединиться в одно целое. Как сказано, как один человек в одном желании к одной цели. И тогда у нас постепенно-постепенно появится желание к этому. То есть мы будем требовать от Творца, чтобы Он нам помог объединиться, соединиться и таким образом достичь такого состояния.
Вопрос (Киев-1): (30:06) Тут написано в статье, что человек притягивает святую душу от корня ее в замысле творения, и она проходит через систему святых миров, и облачается в тело. Что это за процесс, который проходит душа, облачаясь в тело человека, когда мы ее привлекаем?
М. Лайтман: Это свет, который исходит из Творца, проходит через все миры, через все парцуфим, сфирот и достигает человека, воздействует на него, облачается в него, и таким образом все объединяется этим светом.
Вопрос (Latin 1): (31:09) Почему мы забываем о союзе с Творцом даже после молитвы?
М. Лайтман: Потому что это все еще нам не важно. Постепенно понятие союза в связи с Творцом становится все более и более важным. Но это путь, это зависит от времени, от большого количества времени, от многих усилий, которые человек должен исполнить, раскрыть. И тогда мы понимаем, что связь с Творцом необходима, для того чтобы мы выстроили себя правильным, истинным образом и уверенным.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (32:20) Что такое работа, к которой нужно прийти, чтобы возревновать за Творца?
М. Лайтман: Сблизиться с Ним, насколько возможно больше сближаться с Ним.
Ученик: По сути дела, в продолжение того, что Вы говорите, приблизиться к Нему, вся группа будет, на самом деле, в одном общем желании – стать подобными Творцу в этом желании любви и отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): (33:045) Путь Творца – любовь и мир. Как человек может убежать от эго и от всего, что есть у него, и прийти к состоянию «прямо к Творцу» очиститься в душе с пробуждением?
М. Лайтман: Только с помощью усиления и объединения с группой, где в центре объединения между ними он представляет себе Творца и желает там, с помощью объединения с товарищами, раскрыть Его – Творца. Понятно?
Вопрос (Latin 13): (34:02) Когда человек находится до тринадцати лет под воздействием Ситры Ахры, то написано, что к нам привлекается святая душа от корня. Что такое «святая душа от корня», то что Вы сейчас объясняли Киеву?
М. Лайтман: Душа связана с корнем, это значит, что когда человек находится в пути, после периода, который называется тринадцать лет – это период, это не годы – он начинает получать свыше осознание Творца, ощущение Творца. Когда начинает соединяться с Высшей этой силой, которая светит ему свыше, и тогда те самые келим, в которых человек получает ощущение Творца, они называются «его душой».
Вопрос (Беларусь): (35:29) Почему так трудно работать на отдачу, и как это действие можно облегчить в духовной работе?
М. Лайтман: Работать на отдачу не трудно, совсем нетрудно – это невозможно. Невозможно. Это свойство совсем не находится в нас, поэтому это все равно, что ты скажешь: летай, как птица. Ну и что я могу сделать? То же самое – работать на отдачу. Нет у меня такого свойства, чтобы я его включил, и начал работать на отдачу. Это свойство образуется в нас под воздействием Творца, высшего света, и к этому мы должны приближаться.
Ученик: Приближаться через группу?
М. Лайтман: Конечно, через все, что мы учим. Мы только для этого и учим.
Ученик: То есть методика и облегчает эту работу?
М. Лайтман: Не только облегчает, она направляет, объясняет, укрепляет. Методика – это все.
Вопрос (Latin 12): (37:12) Тут написано в статье, что человек возревновал за Творца своего, когда он видит, как все народы мира злословят. Я чувствую, что у меня есть сопротивление, но нет злословия против работы. Злословие – это более высокое состояние?
М. Лайтман: Тебе нужно продолжать, пока ты не почувствуешь в своем злом желании, что оно зло. Ты еще не раскрыл, что это зло, и поэтому нет в тебе такой необходимости в исправлении, о котором пишет РАБАШ. Понятно?
Вопрос (МАК-22): (38:22) В текстах постоянно пишется, что внутри человека есть грешники и праведники. А что такое сам человек, который все это анализирует?
М. Лайтман: А это только желание получать.
Вопрос (Сантьяго): (38:48) В статье говорят о разведчиках. Что такое разведчики, и как они действуют в десятке?
М. Лайтман: Разведчики – это те самые желания, мысли, действия, которые желают ухватиться за нас и утянуть нас в сторону, различные действия, далекие от отдачи в духовном, от сближения с Творцом. Поэтому они называются разведчиками, лазутчиками. Понятно?
Вопрос (Екатеринбург): (39:44) Как достичь настоящего вкуса мира? Нам же хочется быстро уюта и, чтобы не было войн. А тут написано про духовную работу, конечно же это в десятке, и вот, чтобы ощутить вкус мира настоящего. Как это нам дойти до этого?
М. Лайтман: Это надо пытаться сделать в группе, то, о чем пишет РАБАШ.
Вопрос (Африка): (40:27) В работе, когда человек чувствует позитивное объединение с десяткой, тогда приходят разные внутренние голоса, которые уводят его в направлении материального, отклоняют от работы. Как правильно работать с этими голосами, которые уводят человека от работы?
М. Лайтман: Он должен проверить, что делают такие различные голоса. Есть два направления: сила продолжать работу и сила оставить работу. И тогда ему нужно проверить: с кем он хочет продолжать и так продолжать. Понятно?
Вопрос (KabU 4): (41:38) Товарищи спрашивают об уверенности в работе. Они спрашивают: в чем разница между уверенностью в работе и святой душой, которую человек притягивает?
М. Лайтман: Повторите пожалуйста.
Ученик: Получение святой души – это свет, приходящий свыше. И на это Вы сказали, что человеку нужен свет, возвращающий к Источнику. Он спрашивает, в чем разница между двумя этими видами работы: уверенность в работе и привлечение души.
М. Лайтман: Это то же самое, собственно. Необходимо сближение с Творцом, чтобы высший свет подействовал на нас сильнее и дал нам силу и желание объединиться между нами, и так соединиться с Творцом.
Вопрос (Испания-1): (43:19) Как человек может прийти к тому, чтобы ревновать за Творца, что значит «ревновать за Творца»?
М. Лайтман: Это в то время, когда он старается работать ради отдачи и желает продвигаться по этому пути к Полному Исправлению, тогда он начинает ревновать к Творцу, становится ревнителем Творца.
Вопрос (Чехословакия-5): (44:13) Когда мы пытаемся заключить союз с Творцом, можем ли мы пользоваться этим отторжением, чтобы построить эту ревность, как тут говорилось, чтобы создать большую связь с Творцом?
М. Лайтман: Да. Да, если мы используем правильное отторжение и притягивание, то мы, в конечном счете, строим кли.
Вопрос (Москва-1): (45:01) Есть ли возможность как-то упорядочить себя, чтобы претензии разведчиков находились в каком-то диапазоне, отведенном для этого?
М. Лайтман: Я не очень понимаю, почему мы должны так требовать. Творец, то, что дает, Он дает нам все необходимое для нашего развития, поэтому нам надо только лишь так это воспринимать.
Вопрос (Ашкелон-2): (45:46) Написано, что причина этого в том, что невозможно понять ничего, иначе как согласно потребности. Как можно выйти из власти эгоистической любви и прийти к потребности отдавать?
М. Лайтман: Нам нужно все время об этом думать в группе и поддерживать в этом каждого товарища и всех товарищей, поскольку наша цель – это прийти к силе отдачи. И тогда из этого мы хотим приблизиться к Творцу и потребовать от Него помощь, силу, важность и так далее.
Вопрос (Италия-1): (46:40) Что значит, что Творец дает нам союз мира? Мир – это победа над злым началом, или это говорит об абсолютном единстве с Творцом?
М. Лайтман: Нет, миром называется, когда человек получает силы справиться со всеми своими желаниями, которые противоположны Цели творения, чтобы он мог объединить все свои силы, для того чтобы прийти к объединению с Творцом. Это называется миром в работе. Понятно?
Вопрос (Ж Турция-1): (47:52) Что такое сила, которая пробуждается в человеке, когда он чувствует помощь Творца больше, чем в прошлом?
М. Лайтман: Сила отдачи, которая, в конечном счете, пробуждается в человеке, и человек чувствует, что она сильнее, чем сила получения, которая была раньше. Если я правильно понял этот вопрос.
Вопрос (Ж Нью-Йорк-4): (48:35) Есть Шхина, которая наше общее кли, наша общая душа и есть Творец, и есть точка человека. То есть, с одной стороны, человек включается в это общее кли, чтобы Творец мог наполнить его, но с другой стороны, точка человека стремится объединиться с мыслью Творца. И получается, что как бы человек ни там и ни там. То есть, в чем находится место человека, что это за место точки человека?
М. Лайтман: Человек должен устремляться к Творцу, оттуда он вышел и туда он должен вернуться. Только его выход из Творца под воздействием эго, и поэтому вернуться к Творцу он должен только в том случае, если это эго он преобразует в силу связи с Творцом. И таким образом его связь с Творцом будет абсолютной, полной, всем телом и душой, что называется. Вот к этому мы должны прийти.
Ученица: То есть, получается, что Шхина – это тело человека, а…
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это все не… не выдумывайте для себя всевозможные новые определения, нет. Пойдем дальше. Мы потом будем это еще разбирать. Нельзя так подходить, как вы делаете.
Вопрос (Турция-7): (50:40) Первая часть вопроса: если Творец направляет нас всегда, известно изначально, кто победит в войне? А вторая часть: есть ли свобода выбора между тем, чтобы работать для себя или работать ради Творца?
М. Лайтман: Как бы у человека есть свободный выбор, ради кого работать: ради себя или ради Творца, но в конечном счете он понимает, что в конечном счете наша работа – это только просить силу работать ради Творца. И все. Нет больше возможностей, и так мы должны работать.
Вопрос (Петах-Тиква-33): (52:12) Он написал в статье: и только когда мысли разведчиков бегут за ним – это главная работа, чтобы он не устремлялся за разведчиками. Мой вопрос: как распознать разведчиков, главным образом, когда они всегда облачаются в свои претензии, что это продвигает в духовном? Как их, вообще, распознать?
М. Лайтман: Проверь, что с помощью их советов, их притягиваний, ты сближаешься с товарищами, прежде всего – это самое верное.
Вопрос (Балтия-4): (52:56) Как возненавидеть получение для себя? Можно этому научиться, понять или как? Ну, вот как? Кажется, бывают моменты, какие-то просветления: как бы подходишь к Творцу, и опять Он тебя отбивает от Себя.
М. Лайтман: Это надо делать так. Ты должен проверить: а что тебе дает то действие, в котором ты находишься – сближение с Творцом или отдаление от Творца, сближение с товарищами или отдаление от них? И вот с такой сортировкой, с таким анализом ты сможешь разобраться, что с тобой происходит, и изменить направление своего развития.
Вопрос (Чехословакия-2): (53:54) Человек, который хочет идти по пути святости, должен ли он в начале развить свойство хасадим, или достаточно, если он разовьет суды вначале? Должен ли он развивать хасадим или достаточно, чтобы развивал суды?
М. Лайтман: Не суды и не хасадим. Это потом в пути раскроется, что это означает. Поэтому этот вопрос еще не прочувствован тем, который задает этот вопрос. Нам нужно работать только над объединением между нами, и в таком виде мы постигнем желаемое.
Вопрос (Ж Турция-9): (54:54) Написано, что страдания ощущаются в разуме и в сердце. Это внутри знания или выше знания?
М. Лайтман: Это внутри знания страдания, страдания ощущаются внутри знания.
Вопрос (W Latin 24): (55:28) Как научиться быть мудрым и прийти к тому, чтобы не страдать из-за того, что Шхина находится во прахе?
М. Лайтман: Для этого нам нужно делать хорошее объединение между нами, между товарищами в группе. И насколько мы сблизимся друг с другом, так мы увидим, что мы приходим к единому объединению, к единой группе, к единой силе и раскрываем в ней единую Высшую силу.
Вопрос (W KabU 4): (56:27) Помогите разобраться, учитель, что значит единство в нашей работе? Ведь Творец дал нам разум и сердце: две формы взаимодействия в группе. И понятно, что я бессильна не искать сладости в работе. Так что же такое единство, и как его в реальности вытащить на поверхность, когда мы вместе?
М. Лайтман: Единство – это когда мы, совершенно разные, отдаленные, противоположные, отталкивающие друг друга даже и так далее, стремимся к объединению для того, чтобы именно в объединении суметь раскрыть Творца. Вот тогда наше состояние устремления к этому называется единством.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (57:40) Он тут упоминает из Шамати, говорит: не сожалей о себе, потому что это приводит к разделению, а сожалей об изгнании Шхины.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это как сказать человеку: не чувствуй то, что ты чувствуешь, а чувствуй то, что написано. Как на самом деле сожалеть об этом?
М. Лайтман: Я думаю, что это как раз не очень тяжело. Я сожалею о состоянии общей группы, в которой я нахожусь, моей десятки. О нем – об этом состоянии я сожалею: почему она не стремится к слиянию с Творцом, почему нет связи между нами в десятке такой, чтобы Творец мог там раскрыться. Всего-навсего.
Вопрос (МАК-22): (58:39) А какая разница между желанием получать и состоянием «грешник»?
М. Лайтман: Желание получать, оно просто желание получать, которое создал Творец. А желание грешника – это то, что какой-то человек ощущает в себе желание получать и руководствуется им.
Мы точно за час кончили обсуждать по первому разу эту статью.
Вопрос (Чтец): (59:24) Можно спросить, откуда получают эту силу, которая называется ревность за Творца?
М. Лайтман: От Творца.
Ученик: То есть как подготовка к тому, что написано, нужно просить, чтобы была ревность за Творца, чтобы как бы не изменять со всеми другими желаниями?
М. Лайтман: Да, да, от Творца.
Ладно, сделаем перерыв на несколько минут и продолжим.
Чтец: Перед следующей частью перейдем к песне.
Песня (59:59)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia. info/ru/lessons/cu/vpoJq4A8