Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 29 июля 2019 года.

РАБАШ. Пояснение к Птихе – краткое повторение.

Чтец: «Труды РАБАШа, стр. 2104, «Выяснение статьи «Введение в науку каббала», заголовок «К вопросу о тагин и отёт».

Выясним тагин и отиёт. Мы учили, что решимот, которые остались от таамим, называются «тагин», и иногда называются решимот, которые остались от некудот, - отиёт. И причина этого заключается в следующем: когда очищается весь парцуф Гальгальта, который является четвертой стадией авиюта, экран состоит из решимот всех уровней, которые ушли, и этот экран поднялся в рош ступени и попросил сил, которые ушли из него. А поскольку последняя ступень исчезает, и причина этого в ударе окружающего света, ор макиф, который ослабил силу экрана, поэтому он не в состоянии преодолеть ступень далет, а только ступень гимэль, подобно некудот. И мы учили, что остались два типа решимот: решимо от света кетэр, который был облачен в келим, называемое далет дэ-итлабшут, но решимо от сил преодоления утерялось, и о ней говорится «последня стадия утеряна», и остался только гимэль авиюта. Получается, что экран гуфа Гальгальты, когда поднялся в рош Гальгальты, просил силу экрана на два типа решимот:

1. На далет, решимо от таамим;

2. На авиют, который является уровнем некудот.

И таким образом произошли два зивуга в рош ступени:

1. На далет итлабшут на уровне кетэр;

2. На гимэль авиют на уровне хохма.

И еще мы учили, что четвертый уровень итлабшута светит только в рош ступени нижнего, то есть в рош дэ-АБ, а гимэль авиют также может распространиться в гуф. И поскольку гуф называется келим и отиёт, поэтому решимот авиюта, то есть решимо от некудот называется отиёт, поскольку потом из этих решимот распространились келим. А решимо дэ-итлабшут осталось, как тагин, то есть светит только в рош ступени.

И устно объяснил так: третий уровень авиюта в АБ и гимэль в Гальгальте не равны, поскольку гимэль в АБ – это гимэль общего авиюта, а гимэль Гальгальты – это гимэль от уровня далет авиют. Но тем не менее гимэль АБ происходит из гимэль Гальгальты, поэтому здесь относит решимо авиюта, из которого вышел парцуф АБ к решимо некудот, высшая ступень которых гимэль. (04:07) [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»] (со слов переводчика)

М. Лайтман: Нет вопросов? Всё ясно или нет? Стоит еще раз прочитать.

Повторное чтение отрывка. (07:55)

М. Лайтман: Понятно? Нет вопросов – всё понятно или не понятно?

Вопрос: Это не то, что нет вопросов. В каждом маленьком абзаце есть около десяти. Может быть, читать по отрывкам, потому что слишком много информации.

Чтец: Повторяем. Вопрос о тагин и отиёт.

М. Лайтман: Вы сразу поднимайте руку, если что-то не понятно.

Чтец: Теперь выясним вопрос тагин и отиёт. Мы учили, что решимот, которые остались от таамим, называются тагин. Иногда также решимот, которые остались от некудот, называют именем отиёт.

М. Лайтман: Это понятно? Мы это рисовали (см. чертеж №1).

Чтец: И причина этого в том, что во время, когда истончился весь парцуф Гальгальты, который является свойством далет авиюта, мы учили, что масах включил решимот всех уровней, которые вышли. И этот масах поднялся в рош ступени и попросил силы, которые были у него утеряны. И поскольку последняя ступень утеряна и причина этого удар окружающего света, который ослабил силу экрана, поэтому не в состоянии преодолеть ступень далет, а только гимэль, подобно некудот. [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»] (09:37)

(Чертеж №1)

Вопрос: Не понятно, что такое ступень гимэль, подобное некудот? Написано, что «при этом не способен преодолеть ступень далет, а только гимэль».

М. Лайтман: Кто не способен?

Ученик: «Ослабил силу масаха и поэтому он не в состоянии преодолеть ступень далет, а только гимэль, подобно некудот».

М. Лайтман: Хорошо, я читаю. «Выяснение тагин и отиёт. И сейчас мы выясним, что такое тагин и отиёт. Мы учили, что решимот, которые остались от таамим, называются тагин». Таамим – это света, которые распространяются от пэ до табура. «И иногда называются решимот, которые остались от некудот, отиёт». Отиёт или келим. «Причина такова: когда очистился весь парцуф Гальгальта…» то есть Малхут, масах которой спустился к табуру, обратно поднимается к пэ дэ-рош – это называется, что издохэх (очистился) от всего авиюта. «…то есть бхина далет авиюта, мы учили, что масах включается в решимот всех ступеней, которые вышли».

То есть вошли таамим от пэ и ниже, от пэ и вниз вошли таамим НАРАНХАЙ, а сейчас экран миздахэх (см. рис. №1). И то, что было у него распространением от пэ до табура и то, что есть у него сейчас при исходе от табура к пэ, вся эта информация, все эти решимот, всё это находится в масахе, потому что масах делает всё. Итак, «Масах поднимается к пэ дэ-рош со всеми решимот, со всеми ступенями, которые вышли, и масах этот поднимается в пэ дэ-рош ступени. И просит силы, которые ушли», то есть он хочет продолжать, потому что Цель творения не достигнута. «Просил силы, которые были утеряны, поскольку последняя стадия теряется…» то есть у него был далет авиюта, на это он сделал зивуг в пэ дэ-рош Гальгальта, получил ради отдачи насколько способен. «И причина того – это соударение (битуш) ор макиф и ор пними, который ослабил силу экрана». Где был битуш? Битуш был здесь (см. чертеж №2). Вот это место соударения (битуш) пним у-макиф (внутреннего и окружающего). «И последняя ступень была утеряна и причина этого, то, что соударение ор пними и ор макиф ослабил экран», потому что уже не может выдерживать те условия, когда получил ради отдачи в бхина далет. «И поэтому не может преодолеть бхина далет, а только работать над бхина гимэль, подобно некудот». Так он очищается, ослабляется. (13:40)

«И вот мы учили, что остались два вида решимот: решимо от света кетэр, который был облачен в келим, и называемый далет дэ-итлабшут. Но решимо от сил преодоления были утеряны им. И об этом сказано, что исчезает последняя стадия, и всё, что остается – это гимэль дэ-авиют». [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»]

То есть поднимается обратно к пэ дэ-рош. Если прежде это был далет дэ-итлабшут и далет дэ-авиют, то теперь это далет итлабшут и гимэль дэ-авиют. Далет дэ-итлабшут – это понятно, что здесь была только ступень кетэр, и поэтому у него есть впечатление от света кетэр, который наполнял его, а гимэль дэ-авиют – это то, что осталось, потому что четвертая стадия ослабла, и на нее нет экрана.

Вопрос: Он пишет здесь, что иногда решимо от некудот называется отиёт.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит, что есть отиёт не от некудот?

М. Лайтман: Нет, есть у них много названий, у решимот от некудот. Это келим, которые переходят к последующему парцуфу, поэтому их названия иногда идут согласно предыдущему парцуфу, откуда пришли решимот дэ-авиют, а иногда их называют по будущему состоянию, потому что они являются причиной следующего парцуфа. Поэтому, если они относятся и к этому и к этому, согласно этому есть изменения, но отиёт, или келим, буквально келим – это и есть всегда их названия. Есть еще дополнительные названия.

Вопрос: Окружающий свет приходит и делает битуш с внутренним светом, и это в основном выражает какое-то желание большего количества света, чтобы войти в кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в результате этого что-то теряется? Ведь пришел ор макиф и говорит: «Ты должен добавить», и в результате экран говорит: «Я фактически опустился». Как будто это не логично. (16:16)

М. Лайтман: Ор макиф (см. чертеж №3). Если бы мы работали только ради получения, сколько дает и сколько получает, и приходит еще свет и говорит: «Ну, получи еще», тогда это понятно. Но здесь всё наоборот, всё получение света – это происходит в войне с хозяином. Хозяин говорит: «Получи», а гость отвечает: «Я получу только согласно подобию свойств». Поэтому хозяин и гость находятся в соударении. И в этом всё дело. Они находятся в соударении друг с другом: «Я не согласен с Хозяином».

Вот почему это состояние называется очень плохим. Как будто бы он отталкивает Творца и говорит: «Я не хочу принимать». – Почему? - «Потому что хочу быть как Ты в намерении. Хочу быть как Ты по природе, как Ты в мыслях, а не в соответствии с действием, в котором я противоположен Тебе. У меня нет выбора, то есть я могу только с помощью своего действия, когда я буду получать ради Тебя, могу определить, что я хочу быть как Ты». Творение желает подняться на ступень Творца, здесь есть война.

(Чертеж №3)

Вопрос: РАБАШ пишет: «Этот экран поднялся в рош ступени и попросил силы, которые утеряны у него». Что значит экран просит утерянных сил? (18:18)

М. Лайтман: Потому что он получил что-то ради отдачи и не может устоять против битуш пним у-макиф, у него исчезают силы. Это как мы учим на примере, когда бедняк с коробкой попадает в царскую казну, получил и это исчезло. Он хочет снова войти, получить и надеется, что это не исчезнет. Поэтому здесь он все время в борьбе: «Дай мне, дай мне возможность». У творения нет иной возможности, как определить свои усилия, кроме таких подходов.

Нам нужно учиться на этом, в этом заключается вся наша работа. Каждый раз он чувствует, что он что-то делает, это не пропадает, остается решимо. Решимо третьей стадии, которое остается у него при издахехут Гальгальты, это более значительное решимо, чем бхина далет, потому что бхина гимэль, в которой он работает, пробуждает также свое предыдущее состояние – бхина далет, и в предыдущем состоянии он пробуждает уже свет руах, вместо того, что у него был только свет нефеш. То есть он буквально продвигается. Нам нужно понять весь спектр действий здесь. Как бы ни был слабее экран, он слабее, но он более качественный. Найдем слова. 19:59

Вопрос: Где парцуф изучает свой авиют, в некудот или в расчете, который он делает в рош?

М. Лайтман: Из всего этого процесса, из всего этого оборота, витка. Он принял свет ради получения? – Нет, ради отдачи? – Да. Что он делает? – Он делает действие ради отдачи. Это не то, что он получает свет, получить свет – это уже второстепенное дело, но действие ради отдачи – это то, что он совершает, у него это действие ради отдачи. Может быть, у хозяина это называется, что он получил. Скажем, хозяин не считается с намерением творения ради Творца. Хозяин хочет, чтобы творение получило всё, так это в Замысле творения внешне кажется, но на самом деле это не так, конечно. И так каждый раз ощущает себя, насколько его намерение обостряется, насколько он становится более глубоким, более внутренним, более четким, его выяснение относительно Хозяина всё больше поднимается, в Гальгальта это нефеш. А когда АБ входит в действие, то в Гальгальта добавляется свет руах, всё это в Гальгальту добавляется, и тогда в Гальгальте будет НАРАНХАЙ.

То есть он этим НАРАНХАЙ постигает Хозяина, насколько он способен постичь Его во всех своих келим. И у него это называется, что он достиг сиюм, полной работы, потому что он получил от Хозяина силы, скажем, 20% быть в экране ради отдачи – это дал ему Хозяин, он не может получить больше. Но то, что он получил, он реализовал. И поэтому, когда заканчивается работа, у него как бы ничего не остается, но остается ещё один оборот и так далее.

Мы должны понять, насколько творение находится на больших ступенях падения и, вместе с тем, находится в качественно более высоком подъеме. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». То есть нам кажется, ну, что он там получает в последнем парцуфе БОН? Но в Гальгальте он удостаивается света йехида, и всё это одна система. Поэтому в дни Машиаха, когда исправляются самые грубые, самые мелкие желания, именно они вызывают самые высокие света в Гальгальте, в Малхут Бесконечности. (23:16)

Вопрос: Почему некудот называются «некудот»? Таамим как-то понятно, потому что здесь есть вкусы. Почему называются некудот?

М. Лайтман: Таамим называются «таамим» потому что, как сказано: «И нёбо ощутит вкус», то есть это действительно поступление вкуса в парцуф желания получать, и согласно этому он должен преодолеть. «Точка», некуда – это Малхут. Малхут называется «точкой», «черная точка», и эта точка сокращает получение света и всё больше и больше ощущает, насколько получение света, хотя и было ради отдачи, но она не может выдержать это. И поэтому эта её черная точка всё более и более преодолевает, выделяется и поэтому она изгоняет весь свет из працуфа от табура к пэ. И поэтому эти ступени, которые выходят, они называются некудот, потому что Малхут ведет это (см. чертеж №3). (24:24)

Тагин – это следствие светов, поэтому они называются тагин, которые находятся над отиёт, отиёт – это келим. И света приводят в движение келим, и поэтому они называются «тагин». Это те значки, которые над буквами. Они действуют организуют над келим, формируют келим. А отиёт (буквы), это что-то законченное, закрытое, материальное такое. Точка Малхут, которая в начале была только черной точкой, рисует на фоне высшего света свою форму – форму точки. Во всем процессе, который Малхут прошла, насколько она может отождествить себя с высшим светом. Отождествление с высшим светом, это не обязательно в форме букв, а это также и в свете, который находится вокруг букв, он белый.

Ты можешь читать буквы, как черные на белом фоне. Ты можешь читать белое, внутри которого находится черное. Мы будем еще изучать это. Серия букв, как они входят потом в следующий парцуф, где у нас есть буквы согласно алеф, бэт, гимэль, далет. И есть у нас наоборот. Между ними есть некая особая комбинаторика. То есть когда мы входим в действие светов и келим глубже, мы должны записать отношения, которые есть между светами и келим, разными ступенями. Допустим, в издахэхут в первом и втором или во втором и четвертом, или в первом и третьем, есть у нас хохма и зэир анпин, бина и малхут, есть между ними такие связи. Поэтому мы должны записать их каким-то образом, это формулы, как в математике, поэтому мы используем все эти обозначения. (27:37)

Вопрос: В истончении парцуф раскрывает одну букву или много букв?

М. Лайтман: Вообще у каждого парцуфа есть название, имя. У Гальгальты нет имени, потому что это кетэр, гольголет (черепная коробка). Но уже у АБ есть название, это 72 в гематрии и так далее. Также у всех букв, когда есть кли и вхождение светов в келим. Поэтому уже есть гематрии, то есть отношения между светами и келим определенной формы. Есть здесь море вещей, которые я не могу объяснить. Это как матрицы в математике, это формы записи, матрицы – это формы записи, но это открывает тебе целый мир, как записать вещи, как их классифицировать. Здесь, как и в математике, похоже на это. (29:00)

Нам на самом деле это не нужно, потому что наука каббала должна быть понятна в сердце человека. То есть мы должны сделать так, что наше сердце, желание получать обретет эти формы парцуфов, сфирот, формулы, отношения между ними. Нам нужно наши сердца смягчить, поделить, найти там такие отношения между всеми частями желания, элементами желания. И тогда мы узнаем это изнутри, а не из головы. Не стоит. Хотя, насколько мы углубимся больше в чувства и захотим также и выразить это, тогда нам понадобится ТАНТА, буквально со всеми своими келим. (30:11)

Это также, как мы видим, как продвигаются ученые. Почему они развивают математику? Потому что без этого они не знают, как записать новые явления, которые они раскрывают в природе. Но явления сами – они простые, только связи сложные между всеми частями природы. Всё это элементарные частицы, но вся мудрость состоит в их правильном собирании. Поэтому вся математика, она вся в этом направлении, также происходит и в науке каббала.

Вопрос: Где экран на вашем рисунке?

М. Лайтман: Экран, производящий зивуг, находится в пэ дэ-рош (см. чертеж №3), масах а-миздавэг, потом он спускается, здесь масах а-мисаем, завершающий получение света, и здесь находится масах, заканчивающий парцуф. В сущности, можно сказать, что всё сверху вниз – это экран.

Ученик: Так какова роль экрана?

М. Лайтман: Роль экрана – привести к подобию гостя и хозяина. Гость хочет стать как хозяин.

Ученик: «В конце концов происходит битуш ор макиф, который ослабил силу масаха, и теперь он не может преодолеть силу далет». А вы раньше сказали, что сила экрана уменьшилась, и он стал более чистым. Можете объяснить эту фразу? 32:22

М. Лайтман: Есть авиют масаха и есть зикух, очищение масаха. Зависит от того, какой авиют он использует в большом желании получать или в малом. В подъеме экрана от табура к пэ он очищается. Что значит, что он очищается? Он использует авиют всё более и более меньший, всё с меньшим авиютом, пока не приходит к пэ-рош. Что значит, приходит к пэ-рош? Он тогда уже вообще не может работать с авиютом.

Ученик: Что значит, что он ослабляется?

М. Лайтман: Да, от табура к пэ он ослабляется. Это значит, что нет у него сил преодоления, нет намерения ради отдачи.

Ученик: Если он ослабляется, тогда как он очищается? Это мне не понятно.

М. Лайтман: Это и называется «очищение экрана».

Ученик: Когда он ослабляется?

М. Лайтман: Да. Это называется «издахэхут». «Очищением» называется, что он всё меньший и меньший использует авиют. (33:33)

Вопрос: Вы говорили, что наша работа подобна работе очищения. Есть даже пример, который давал РАБАШ от имени Бааль Сулама, о человеке, который вошел в сокровищницу, и когда он вышел оттуда, из его чаши всё выбросили. Как человек может проверить, правильно ли он работает, и его сокровище фактически накоплено, и он не двигается назад?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем точно ты спрашиваешь. Но мне кажется, что человек прежде всего должен понять, что каждую секунду, хочет он того или нет, он находится в работе Творца. Сейчас только вопрос, насколько он участвует в этом. Сказано, что не будет отторгнут отверженный, и всё вернется к корню. Но вопрос в том, с осознанным участием творения или нет, в этом всё дело. А так – все, на самом деле, являются работниками Творца. Они не знают, что они реализуют. Команды Природы, команды Творца. (35:00)

Но вопрос в том, насколько они отождествляют себя с этим, насколько они понимают это, насколько они хотят сами выполнять, согласны. Насколько хотят выполнять, несмотря на то, что не хотят. Хотят отождествлять себя с Творцом, согласно Его намерениям, двигаться с Ним, может быть, даже опережать Его в реализации Замысла творения. А так все мы находимся в продвижении к исправлению.

Ученик: В чем наша работа в притче о бедняке, заходящем в сокровищницу царя и наполняющем чашу? Что называется, «Я работаю над наполнением чаши?»

М. Лайтман: Каждую секунду возобновлять работу, каждую секунду заходить в казну всё больше и больше.

Ученик: И что это значит, что работник там выбрасывает всё, что есть у меня в чаше?

М. Лайтман: Чтобы опустошить твое маленькое кли. Когда я чувствую себя снова пустым, чтобы я не падал: «Что делать, у меня нет сил, у меня ничего нет. Я думал, что я сейчас здесь заработаю, а я не заработал». То есть я делаю расчет с тем, что у меня есть в чаше, и не делаю расчет с тем, что я доставил наслаждение царю, хозяину. Чашу опорожнили, ничего не осталось. Что значит, ничего не осталось? Ты хочешь, чтобы у тебя осталось? Не останется. Зайди снова, может быть, в следующий раз. И так в этих многих подходах я учусь, что мне не стоит думать о себе, а стоит думать о хозяине. Что с помощью таких вот действий я могу прийти к отождествлению себя в намерении, в мысли, к отождествлению себя с идеей, а не с тем, что есть у меня в моем кли. Мое кли тогда становится средством, благодаря которому я достигаю той же мысли, что есть у Него. В этом я уже просто изменяю основы. (37:24)

Ученик: Если бедняк не будет думать о себе, то что заставит его снова войти в сокровищницу?

М. Лайтман: Нет, пока ты думаешь, что зайдешь снова и снова. Здесь есть также вопрос забывчивости. И РАБАШ, и Бааль Сулам пишут об этом много.

Ученик: Если он входит и чувствует, что наполнил это в два раза меньше, чем в прошлый раз. Может ли быть такое состояние? То есть он как бы отошел назад.

М. Лайтман: И да, и нет. Может быть да, а может быть нет, зависит от того, как он вообще относится к работе. Либо он продвигается каждый раз, если хочет, если он ценит контакт с Хозяином, то ему неважно, что он находится дальше от Хозяина, но контакт для него важнее. Это обратная зависимость светов и келим.

Ученик: Что это за преобразование, которое должно произойти?

М. Лайтман: Важность Хозяина. Вначале я не знал, что у меня есть хозяин, главное, что у меня есть полная коробка. Прекрасно! В следующий раз я захожу уже с другой мыслью. И когда опустошается, то я думаю, зачем опустошается, почему, что мне будет от этого, и так далее. Увидит хозяина, насколько он большой. То есть я должен изменять, с помощью окружения, конечно. Если я нахожусь в правильной десятке, то я должен стараться в этом изменить суть подхода. (39:06)

Ученик: Важность Хозяина покрывает то, что я не в состоянии наполнить чашу?

М. Лайтман: Одно помогает другому. Ты только пойми, что на самом деле сама чаша здесь не важна. В итоге я должен прийти к состоянию, благодаря которому у меня есть контакт с Хозяином. И неважно мне, что есть у меня в чаше. Я начинаю использовать ее таким образом, что я могу сделать с этой чашей, чтобы отдать Хозяину, насладить его. То, что из чаши всё больше и больше выливается, то я как бы понижаю важность этого чаши. Если я так остаюсь, то это пробуждает во мне мысли о важности Хозяина, что я могу выиграть на этом, и тогда я из ло лишма затем перехожу в лишма. Ло лишма – это когда я использую Творца. Все-таки даже если я не выигрываю что-то в этой чаше, я выигрываю в том, что у меня есть контакт с Творцом, я делаю важную работу. Хотя сама работа не важная, но у кого я работаю, важность Его. Короче, здесь есть такие ступени.

Вопрос: Окружающий свет просит расширить границы тела Гальгальты?

М. Лайтман: Да, он хочет войти больше. Природа света такова, что он толкает вперед, как будто бы Творцу не важно, каким образом творение получит. Конечно же, важно, но тем, что Он оказывает давление, Он обретает в творении разные состояния, ощущения границ.

Ученик: И это является причиной исхождения?

М. Лайтман: Да, это причина ослабления экрана.

Ученик: Это отмена авиюта далет?

М. Лайтман: Что значит отмена авиюта далет?

Ученик: Авиют далет теряется, где это происходит?

М. Лайтман: Это не теряется полностью, это теряется в использовании. Авиют не теряется, не улетучивается, его просто не используют.

Ученик: Где это решение? Где это происходит?

М. Лайтман: Это происходит в табуре. Само решение всегда в рош. То, что мы говорим, что есть давление, есть удар, в табуре, там происходит, это мы так просто говорим. Все решения, все данные приходят в рош. Рош принимает решение и говорит состоянию, которое находится в табуре: «Очистись, уйди». И экран ослабляется, поднимается.

Ученик: Где та точка, в которой теряется последняя стадия? (43:00)

М. Лайтман: Это не теряется, просто не используется, согласно ее решению. Ничего не исчезает, а выходит из употребления, из использования.

Ученик: Не понятно до конца. Ор макиф просит расширить границы гуфа.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А после принятия решения, очищается...

М. Лайтман: Есть пэ дэ-рош, и есть решение, что я получил так и не могу больше, потому что это будет ради получения, а на это я не готов. Поэтому я не могу оставаться в этом состоянии и должен очиститься, выйти из этого. То есть весь мой битуш, все мое давление между этими двумя светами – внутренним и внешним… Я рекомендую вам послушать, я не буду это повторять… потому что битуш между внутренним и окружающим происходит потому, что у тебя есть внутренний и окружающий, и тогда ты испытываешь давление. Если бы ты не получал какой-нибудь сладкий торт, на тебя бы не оказывали давление получить еще, у тебя не было бы связи с этими вкусами. Поскольку у тебя есть связь с этим сладким тортом, то тебе сейчас подают целый поднос, а ты говоришь: «Нет, нет». Я убегаю от этих вкусов, я убегаю от получения, потому что оно ослабляет меня, я не могу противостоять ор макиф. Поэтому экран поднимается, у него нет выбора.

Ученик: И по этой причине он отказывается от авиюта далет? (44:40)

М. Лайтман: Он не отказывается от авиюта далет, он отказывается от использования. Говори правильно, иначе это вызывает путаницу.

Вопрос: В подъеме масаха от табура к пэ есть множество процессов, и что из всего этого называется некудот? Что такое некудот?

М. Лайтман: Некудот – это весь процесс возвращения из табура в пэ, множество вещей, всё вместе называется некудот. Почему? Потому что Малхут давит и проводит весь этот процесс. Малхут – это черная точка, поэтому называются некудот, точками, точками в белом свете, и остаются отиёт, буквы. Малхут как бы рисует этим действием в процессе возвращения в пэ дэ-рош, и это называется точки. Она рисует точки на пути – от далет, гимэль, бэт, алеф, шореш.

Вопрос: Это те же отиёт, которые у нас есть потом в Ацилут от ЗАТ дэ-Бина до Малхут – алеф, бэт?

М. Лайтман: Там настоящие отиёт. Потому что там было Второе сокращение, там настоящие отиёт. А здесь всё еще знаки. 46:14

Ученик: Что такое «царская казна» для нас?

М. Лайтман: Свет Бесконечности.

Ученик: Написано, что масах дэ-гуф дэ-Гальгальта, когда поднялся в рош дэ-Гальгальта, попросил силу экрана на два вида решимот: на далет, что это решимо со стороны таамим, на авиют уровня некудот. И непонятно, когда он поднимается, как он просит о далет? Ведь он же сделал зивуг на далет.

М. Лайтман: Но у него нет другого света. Я прошу получить, какой свет я собираюсь получить? Далет. Почему далет? А почему не гимэль? Откуда я знаю, что есть гимэль? Я получил от тебя одну порцию, называемую свет, и она называется далет. На авиют тоже далет, который был раскрыт в ней. А теперь я решил, что я не буду работать с авиютом далет, только с гимэль. Но это тот же свет, нет у меня другого вкуса. То, что я попробовал, это то, что у меня есть. Поэтому я достиг того же места, того же самого хозяина, чтобы получить тот же самый вкус, но с меньшим желанием. (47:39)

Меньшее желание, в котором я теперь произвожу расчет, и я вижу, что я не могу находиться в том же желании. Я должен опуститься из этого желания в пэ дэ-рош, ниже него, на более низкий уровень, называемый «стадия гимэль». И это находится напротив хазэ дэ-Гальгальты, и там есть новый пэ, и тогда я делаю расчет.

Это происходит так. Когда он возвращается сюда (см. чертеж №4), здесь происходит тот же расчет, как был раньше. Он делает расчет. Но расчет, который он сейчас делает, он делает на далет гимэль. Поэтому этот рош решает, хочет, но это не на самом деле, а только в желании. И когда он это проделал, он видит, что не может работать с этим. Так что он может сделать? Только согласно гимэль. Но из-за того, что он сделал этот расчет, то имеется также гимэль дэ-итлабшут, кроме далет. Далет включает всё. И тогда он делает новый расчет, более маленьким рош, чем было раньше. Здесь проделывает также зивуг дэ-акаа на гимэль гимэль. И тогда отсюда есть у него гуф дэ-АБ, таамим и некудот, и всё, что там имеется.

(Чертеж №4) (50:40)

Вопрос: В конце этого раздела написано, что гимэль дэ-АБ стремится к гимэль дэ-Гальгальта. Но до этого РАБАШ пишет, что это две совершенно разные вещи. Не понятно.

М. Лайтман: Что не понятно?

Ученик: Он говорит, что гимэль дэ-авиют дэ-АБ и гимэль дэ-Гальгальта не одинаковые.

М. Лайтман: Конечно, нет. Гимэль дэ-Гальгальта – это гимэль-дэ Гальгальта, а гимэль дэ-АБ – это общий гимэль. Я не понимаю, что ты не понимаешь. В Гальгальте у тебя есть шореш, алеф, бэт, гимэль, далет. В АБ есть у тебя шореш, алеф, бэт, гимэль, далет. САГ – шореш, алеф, бэт, гимэль, далет. Разве ты их можешь сравнить?

Ученик: Но он говорит, что гимэль дэ-АБ исходит из гимэль дэ-Гальгальта. Это не понятно.

М. Лайтман: Что не понятно?

Ученик: Как?

М. Лайтман: Откуда это может происходить?

Ученик: Как он говорит, что из общего. Это понятно, что АБ – это гимэль в общем.

М. Лайтман: Да. Где его корень, из которого он является ветвью?

Ученик: Каждый АБ?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Весь АБ?

М. Лайтман: Да. В хохма Гальгальты. Откуда САГ? САГ из Бины Гальгальты. Мы рисуем вот так: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут [горизонтально], а затем также кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут [вертикально]. Затем приходит свет из кетэр в хохма, спускается в бину и так далее. А корень всех бхинот – всегда в Гальгальте. (53:33)

(Чертеж №5)

Ученик: Здесь есть два аспекта в АБ: один раз он гимэль общий и другой раз он гимэль дэ-Гальгальта?

М. Лайтман: Гальгальта. Откуда он получает всё? Что является его корнем? Все получают от АВАЯ, которая в Бесконечности. Всё облачается на нее. Мы добавляем и добавляем к ней. Это ГАР, в котором всё находится.

Ученик: Что важнее относительно АБ, это общий гимэль или гимэль дэ-Гальгальта?

М. Лайтман: Зависит от того, о чем ты говоришь. Если ты говоришь о его частной работе, или о его работе по отношению к нижним, или о его работе по отношению к высшим. Это сложная система, интегральная. Как ты можешь говорить о чем-то, что это его роль и всё. Он связан со всей системой. (54:44)

Чтец: 2104-я страница, со слов: «Нимца шэ масах дэ-гуф»

Находим, что масах дэ-гуф дэ-Гальгальта, когда поднялся в рош Гальгальты, попросил силу экрана на два вида решимот:

1. На далет, это решимо с уровня таамим;

2. На авиют уровня некудот.

И поэтому возникли два зивуга в рош ступени:

1. На далет дэ-итлабшут на уровне кетэр;

2. На гимэль дэ-авиют на уровне хохма.

И ещё мы учили, что далет дэ-итлабшут светит только в рош ступени нижнего, то есть в рош дэ-АБ. Но гимель дэ-авиют – есть там распространение в гуф. Но поскольку гуф называется келим и отиёт, поэтому называются решимот дэ-авиют, то есть решимот дэ-некудот также отиёт, буквы. Потому что потом распространяются из этого решимо келим, а решимо дэ-итлабшут остается в состоянии тагин, то есть светит только в рош ступени.

И устно объяснял так: что гимэль авиют дэ-АБ и гимэль Гальгальты не равнозначны. Потому что гимэль дэ-АБ – это гимэль общего авиюта, а гимэль Гальгальты – это гимэль шель-далет дэ-авиют. Но тем не менее, гимэль дэ-АБ исходит из гимэль дэ-Гальгальта. И поэтому связывает здесь решимо авиют, на который вышел парцуф АБ на решимо некудот, высшая стадия которых – гимэль. [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»] (56:56)

М. Лайтман: Имеется АВАЯ, общая. Эталон, мера, ничего больше не существует: «Я не изменил АВАЯ», нет ничего, кроме АВАЯ, всё остальное – это то, что выходит из них в разных формах, и ветви как бы разделяются на тысячи частей. Почему? Потому что только таким образом можно понять, исправить, уподобиться разным этим частям, частицам. И тогда всего-навсего достигаем начального АВАЯ. Но на самом деле всё укоренено там. Только каждая буква АВАЯ включает все буквы, отиёт, все аваёт, а все аваёт из нее – еще аваёт. Это как мы изучаем, что десять делится на десять, каждая сфира делится еще и еще раз. И так до бесконечности.

Вопрос: Парцуф БОН, который производит зивуг на алеф шореш, самая низкая авиют, но всё равно притягивает свет йехида, но не к своему парцуфу.

М. Лайтман: То, что он маленький, поднимает хисарон к Творцу, то есть там, в больших парцуфах, производится много шума.

Ученик: Что дает БОНу вот это дополнение, компенсацию на то, что он уменьшался, уменьшался от далет далет до алеф шореш? Он в сущности сейчас заходит в казну и находит там каждый раз всё меньше.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Что же компенсирует это уменьшение? (58:58)

М. Лайтман: Для него это огромная работа. Он предпочитает быть маленьким в конце, а не быть большим первым. Только таким образом он может выполнить самое большое действие – доставить самое большое наслаждение Творцу. Не то что он уменьшает себя, есть прямая и обратная работа, но вот так оно. Он не требует большей работы, он хочет только поднять важность на своем маленьком месте.

Ученик: Вот эта важность, где она облачается в парцуфе?

М. Лайтман: В том, что он в конце. Откуда он берет силы быть последним? Не потому что у него нет силы. В духовном быть последним – это не потому, что у тебя нет силы, а потому, что у тебя есть огромная важность Хозяина, и ты готов быть абсолютным нулем, только находиться в этой цепочке отдачи Творцу. Если состояние, когда я, находясь в конце, этим доставляю Ему наслаждение, и Он не знает обо мне, это для меня особая, потрясающая возможность.

Ученик: И вот эта важность, где она в парцуфе, в чем она выражается, в ор яшар, ор пними, в зивуге, в чем?

М. Лайтман: Невозможно нарисовать важность, которая у него имеется. Это чертежи не дают нам, они не могут выразить важность Творца, которая имеется в творении.

Ученик: Эта сила, которая дает ему всю свою способность действовать.

М. Лайтман: Если это ради получения, ты прав, но из-за того, что это ради отдачи, то у нас нет места, где мы могли бы нарисовать. (01:01:20)

Ученик: Он осознает, что притягивает сильный свет в Гальгальта, система потом это учитывает?

М. Лайтман: Для чего ты спрашиваешь?

Ученик: Чтобы знать, откуда он получает силу, чтобы совершить последнее, предположительно, слабое действие?

М. Лайтман: Если он знает, что он совершает самое большое действие и у него есть на это силы, это называется хорошо?

Ученик: Что это за скрытая вещь, которая важна в свете таких действий?

М. Лайтман: Это называется ради отдачи. 1:02:00

Чтец: 2105-я страница, первая колонка. «Продолжение развития».

И продолжим рассматривать нисхождение: после того, как ор макиф отменил масах гуфа Гальгальты, поднимается масах дэ-гуф в рош. А поскольку последняя стадия была утеряна, поэтому зивуг в рош Гальгальты происходит только на решимот далет гимэль и распространяется от пэ до хазе. И поскольку масах дэ-табур, находясь в рош, вбирает в себя авиют дэ-рош, поэтому следует различать в нем две стадии:

1. Его собственная стадия – это масах дэ-табур;

2. Авиют дэ-рош.

И после того, как этот масах спустился от пэ к хазэ, это бхина гимэль, это назвается, что свет АБ светит внутри келим Гальгальта, то есть это внутренний АБ, происходит зивуг на то, что включается на авиют в рош. От хазэ до пэ дэ-Гальгальта вышла новая ступень, называемая рош внешнего АБ. От хазэ до табура выходит гуф дэ-АБ.

Вопрос: И здесь не понятно, ведь есть закон, что вторая ступень должна наполнять пустые келим предыдущей ступени, и почему АБ не распространяется под табуром Гальгальты?

Ответ: Поскольку нет у него экрана в бхине далет, поэтому, если он распространится ниже и увидит желание получать, которое есть там, то он не сможет его преодолеть, поэтому остается над табуром. А также в парцуфе АБ был битуш ор макиф. И из решимот АБ вышел парцуф САГ, но пока что из решимот, которые находятся выше табура дэ-АК, хотя решимот, которые находятся под табуром дэ-АК еще не наполнились. А парцуф САГ вышел на решимот гимэль дэ-итлабшут и бэт дэ-авиют, и наполнил пустые келим парцуфа АБ. Хотя не мог спуститься под табур Гальгальты и наполнить там пустые келим. И это потому, что есть у него гимэль дэ-итлабшут, и это келим для продолжения хохма. И находим, что эта стадия, которая называется таамим дэ-САГ, распространилась до табура дэ-АК.

Но Некудот дэ-САГ, которые являются лишь хасадим, поскольку нет у них этой третьей стадии, смогли распространиться ниже табура Гальгальты. И, несмотря на то, что там есть бхина далет дэ-авиют, это бхина получающего кли, на которое нельзя сделать экран, тем не менее, поскольку Некудот дэ-САГ – это отдающие келим, поэтому они совершенно не заинтересованы в получающих келим. И поэтому распространились под табуром Гальгальты и наполнили там пустые келим. И поскольку они увидели желание получать, которое находится там, то захотели получать ради получения, ведь у них нет экрана на бхину далет. А поскольку мы учили, что на получение ради получения было сделано сокращение, поэтому сразу и немедленно вышел из них свет.

Вопрос: Разве не учили мы, что Некудот дэ-САГ – это отдающие келим, если так, как же они сократились?

Ответ: Есть разница между ГАР дэ-Бина и ЗАТ дэ-Бина. Ведь мы учили, что ЗАТ дэ-Бина должны получать хохма, чтобы отдавать Зэир Анпину, но ГАР дэ-Бина заняты только отдачей. И вместе с тем поймем, что ГАР дэ-Бина, которая является Гальгальтой вэ-Эйнаим, не перемешались, поэтому остались Гальгальта Эйнаим на ступени и не сократились. Но ЗАТ дэ-Бина, называемые АХАПом, вышли за пределы ступени, потому что захотели получать ради получения. И это называется Цимцум Бэт. (01:07:33)

И находим, что ХАБАД ХАГАТ Некудот дэ-САГ, то есть ГЭ, не смешаны с бхина далет, поэтому их место пока называется местом Ацилут, а под табуром Некудот дэ-САГ, которые облачают нижнюю треть НЭХИ дэ-АК, властвует получение ради получения. И когда парцуф САГ поднялся вверх к пэ дэ-рош, там в рош дэ-САГ произошло два зивуга:

1. Первый зивуг на решимот таамим дэ-САГ, которые не спустились под табур дэ-АК, и из них вышел парцуф МА-эльон;

2. Зивуг на решимот Некудот дэ-САГ, которые сократились и смешались с бхиной далет под табуром дэ-АК, и из него вышел МА, то есть мир Некудим, и этот зивуг произошел на половину ступени алеф дэ-авиют и бэт дэ-итлабшут. (01:08:50)

И необходимо понять, что Малхут не притягивает свет на свои получающие келим, а только на отдающие келим, и это по причине сокращения, и если теперь будешь использовать получающие келим – это будет происходить ради получения. И здесь мы учим, что свет распространился также и во внутренних келим САГ, также и во внешних келим дэ-САГ. И нужно знать, что обычно не говорится о Высшем МА, потому что, главным образом мы говорим о соединении меры суда и милосердия, что начинается в парцуфе МА, и это мир Некудим.

И мы учили, что в мире Некудим есть два рош:

1. Со стороны авиюта;

2. Со стороны итлабшут.

Кетэром называется бэт дэ-итлабшут, АБА вэ-ИМА – это алеф дэ-авиют. И поскольку бэт дэ-итлабшут не может продолжать свет, потому как нет там хисарона, поэтому нуждается во взаимодействии с авиютом, у которого есть сила продолжать свет. И мы учили, что уровень света, который светит там, это ВАК дэ-Бина, то есть хафец хэсэд, который приводит к тому, что у ступени не будет потребности в хохма. И этот свет также называется исправлением линий. Несмотря на это, мы учили, что исправление линий светит только в рош, но поскольку для облачения нет распространения в гуф, поэтому для тела было только малое свечение, и не было там удовлетворения состоянием катнут. Но, когда приходит свет гадлута, даже отдающие келим дэ-гуф тоже разбиваются. [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»] (01:11:11) (со слов переводчика)

М. Лайтман: Что вы хотите с этим делать? Прочитать ещё раз по отрывкам, или вопросы?

Вопрос: «Нужно понять, что Малхут не продолжает свет в свое получающее кли, потому что тут только отдающие келим…» Как же можно производить работу таким образом?

М. Лайтман: Только за счет отторжения, когда ты уподобляешь свое желание получать какой-то форме Дающего, и так ты работаешь.

Я – желание получать, я действительно хочу получить этот пирог. Я делаю сокращение, на что? На желание я не могу делать сокращение, я хочу, но я могу сделать сокращение на свою важность, того, что я хочу не просто наслаждаться, а я хочу наслаждаться только потому, что уважаю хозяина. Какие действия я сейчас должен проделать над собой? То есть я смотрю на этот пирог, у меня есть на это предыдущее решимо, из прошлой жизни, сколько я хочу. Какие действия я должен произвести сейчас, чтобы уподобить себя хозяину, ведь хозяин хочет насладить меня, я хочу достичь того же отношения к нему. Сделай расчет, и увидишь, как ты достигаешь Гмар Тикуна. Уподобление Творцу – это Гмар Тикун.

Ученик: Если это так, то, что вы сейчас объясняете, он говорит: «И здесь мы учим, что свет распространился также и во внутренних келим САГ, также и во внешних келим дэ-САГ. И нужно знать, что обычно тут не говорится о Высшем, МА-эльон…», так как это всё связать с тем, что вы только что сказали?

М. Лайтман: Прежде всего мне нужно, чтобы у меня было величие хозяина, чтобы я мог сделать сокращение и не захотел бы наслаждаться самостоятельно. Не то, чтобы я не захотел, я хочу, но на желание невозможно сделать сокращение, сокращение можно сделать только на действие. Я умираю, как хочу этот пирог, но я хочу достичь совпадения свойств с хозяином. И поэтому я нахожу в себе силы, я могу остановиться и не получать этот пирог. Но я очень хочу. Но с другой стороны, у меня есть вторая сила – величие хозяина, и что величие хозяина во мне не дает мне возможности просто схватить этот пирог и таким образом сожрать его. (01:14:30)

Ученик: Всё, о чем вы сейчас говорите, это вы говорите о намерении?

М. Лайтман: Конечно, это внутри, в намерении, никто снаружи не видит, что я делаю. Меня сейчас спросят: «Почему ты не ешь, ты так любишь это?». – «Да, но я сейчас на диете».

Ученик: То есть это вообще никак не выражается внешне?

М. Лайтман: Да, конечно, это выражается в том, что я не ем.

Ученик: В поведении?

М. Лайтман: В поведении, в том, что не ем. Внешне – да, внешне я не ем. А если спросят, почему я не ем, отвечу, что на диете, что врач сказал, что нельзя. (01:15:15)

Ученик: То есть сокращение везде, везде?

М. Лайтман: Да, повсюду, даже вдыхать воздух, тоже есть необходимость, есть дополнительное значение. Короче, это так. После того, как я это проделываю, я могу, может быть, теперь начать работать со своими келим – получать. Потому что в том, что я не получаю, я как бы отталкиваю хозяина, говорю, что не хочу, допустим, врач запретил. Понятно, что здесь не о чем спорить, но я не хочу получать.

Ученик: Как же вы доставите наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Я Ему никакого наслаждения этим не доставляю, это ещё хуже, чем получить ради получения. Потому что получить ради получения, несмотря на то, что это против Цели творения, но я люблю Творца, всем своим эгоизмом, насколько Фараон хорош – это семь сытых лет. Я доставлю Ему наслаждение тем, что я получаю и наслаждаюсь от Него, я наслаждаюсь Его миром. Поэтому сделать сокращение – это ужасно. Потому что этим ты как бы останавливаешь всё творение.

Ученик: Так, что мне делать?

М. Лайтман: Поэтому РАБАШ говорил, что пусть хотя бы наслаждаются жизнью. Да. Тот самый человек, который не делает зла другим, пусть хотя бы наслаждается жизнью, любит выпить, поесть, насладиться чем-то без того, чтобы сделать плохо другим, что в этом плохого? Он в своем сердце благословляет Творца.

Ученик: Что я должен делать, я уже растерялся. Вы можете свести это в одну строчку?

М. Лайтман: Наслаждаться жизнью, но не за счет ближнего. Это другими словами, и всё. Я серьезно говорю. Почему Творец этим недоволен? Доволен. Мать довольна ребенком, малышом, который хорошо ест, спит? Наслаждается от него? Наслаждается. У него нет никакого злого намерения, он получает удовольствие, что находится в мире.

Ученик: Но все – так.

М. Лайтман: Нет, не все такие, если ты начнешь выяснять свои действия, они за счет ближнего или нет. (01:18:18)

Ученик: Так в чем разница между нами, теми, кто наслаждается жизнью, и теми, кто учит каббалу?

М. Лайтман: Делая точный расчет, что я хочу наслаждаться жизнью, только не за счет ближнего. Этим я тогда наслаждаю Творца в том, что я наслаждаюсь от жизни, от Его мира, мира Творца, я наслаждаюсь. Попробуй.

Ученик: Чем вы наслаждаетесь?

М. Лайтман: От всего, от чего я могу, главное, чтобы я этим не причинял никому зла. Да, я наслаждаюсь. Ты называешься грешником? Нет. Ты наполняешь себя специально за счет кого-то? Нет. Ты благословляешь Творца, который сотворил мир так красиво, что у тебя есть в этом мире место, ты наслаждаешься. Ты просто благословляешь Его.

Ученик: Это моя работа, то, о чем вы сказали? Отдача?

М. Лайтман: Если ты начнешь так себя вести, то, может быть, это приведет тебя к отдаче. Потому что ты связан с Творцом, ты связан. Но вот так. Это не святость, но ты не противостоишь Ему.

Ученик: Так, что же такое святость?

М. Лайтман: Не согласно намерениям, а согласно действиям. Ты просто делаешь добро Творцу тем, что наслаждаешься Его миром, всем, что Он сотворил.

Ученик: Как обратить это в святость?

М. Лайтман: Это уже совсем другое.

Ученик: Что значит, другое?

М. Лайтман: Если ты, например, выполняешь все заповеди Торы, и благословляешь на каждый фрукт, на всё, что у тебя имеется, благословляешь и пользуешься этим, ты не работаешь над намерениями, но согласно твоим действиям, ты также наслаждаешь Творца. Да. Потому что ты наслаждаешься тем, что находишься в Его мире. (01:20:40)

Ученик: Это хорошо, но я хочу сейчас быть в лишма.

М. Лайтман: Но это уже совсем другое.

Ученик: Так, что я должен делать тогда?

М. Лайтман: Тогда ты делаешь выяснения.

Ученик: Можно это немного развить, что это за выяснения? Я хочу достичь, ведь мы здесь сидим для того, чтобы достичь чего-то.

М. Лайтман: Достичь святости можно только за счет намерения. У тебя было намерение наслаждаться согласно твоему желанию получать, только сделал ограничение – не за счет ближнего. Если бы все так поступали, все, все, кто населяет этот мир, вели бы себя так: «Я никого не трогаю, не приведи Бог, за счет кого-нибудь получить». Все наслаждаются самостоятельно, запрещено использовать кого-то – это потрясающе. Да? Тогда в чем проблема?

Ученик: Это моя проблема, я не буду это делать, как весь мир. Но мы хотим доставить наслаждение Творцу в святости, и что?

М. Лайтман: Тогда ты достигаешь состояния, что ты раньше хотел просто наслаждаться жизнью, так вот по-простому.

Ученик: Как животное.

М. Лайтман: Не как животное, это мера Сдом. И тогда ты должен поменять намерение. Нет выбора.

Ученик: Это всё о намерении?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где объединение между товарищами?

М. Лайтман: Чтобы достичь правильного намерения. (01:22:15)

Продолжение нисхождения. И продолжим выяснять продолжение нисхождения». Мы говорили о Гальгальта, АБ и немного о САГ. «После того, как ор макиф отменил масах гуфа Гальгальты в табуре, в котором был битуш, поднялся масах гуфа Гальгальты в рош Гальгальты. И поскольку последняя стадия явиюта в экране утрачено, поэтому был произведен зивуг в рош Гальгальты на решимот далет гимэль, и только. И распространился от пэ до хазэ. Этот экран.

То есть от табур Гальгальты (см. чертеж №6) он поднялся в пэ дэ-рош, включился в зивуге в пэ дэ-рош, провел там зивуг дэ-акаа на далет гимэль, на бхину далет-гимэль он сделал только рош итлабшут, который облачается на рош Гальгальты, а затем сделал также рош авиют на гимэль.

И поскольку экран табура, находясь в рош, включается в авиют рош, поэтому можно различить в нем две стадии:

1. Его собственная стадия, что он масах табура. Он пришел из табура.

2. Авиют в рош. Что это означает?

После того как этот экран опустился из пэ Гальгальты в хазэ, которое является бхина гимэль, это называется, что свет АБ светит во внутренних келим Гальгальты, то есть АБ внутренний. И произошел зивуг на то, что он включился в авиют дэ-рош. От хазэ до пэ Гальгальты сверху вниз выходит новый уровень, называемый рош АБ внешний, а от хазэ до табура Гальгальты появляется гуф дэ-АБ. [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»]

Чертеж №6 (01:24:24)

Вопрос: В гуф дэ-АБ есть только гимэль-гимэль?

М. Лайтман: АБ – это гимэль. В его рош есть далет-гимэль, поскольку оно пришло от далет, от впечатление от Гальгальты, но зивуг он делает на гимэль.

Ученик: Здесь на чертеже написано, что его рош это гимэль-гимэль.

М. Лайтман: Нет, это тоже рош дэ-АБ, только это рош дэ-итлабшут (см. чертеж №6, в зеленом квадрате). Когда экран поднимается от табур в пэ, то у него есть решимо далет-гимэль. Далет – это от света, который в нем был, а гимэль – это экран, который остался. И тогда он делает зивуг дэ-акаа, сначала на далет дэ-итлабшут, и получается рош итлабшут, так он называется. Из него не выходит гуф, а только рош дэ-итлабшут.

Я помню, я думаю о том, что у меня было вчера, от чего я вчера наслаждался, сколько заплатил, и я понимаю, что сегодня у меня на это нет сил. Экран издахех. И что же я могу сделать в текущем состоянии? Я могу построить рош гимэль-гимэль.

Ученик: Рош, из которого не выходит гуф, что это такое?

М. Лайтман: Да, только рош, мысль, а не действие.

Ученик: Почему тогда это называют рош?

М. Лайтман: Мысль – это рош.

Ученик: Но рош – это часть парцуфа, он не может быть сам по себе, независимым. Я первый раз слышу, что есть рош и еще есть рош внизу.

М. Лайтман: Это лучше, чем сказать, что у тебя нет рош, головы, а что есть только тело. (01:26:50)

Ученик: Да, это, может быть, лучше, но я не знаком с этим, это новое для меня.

М. Лайтман: Это не новое. Это мысль, которая не может быть реализована, но она приводит к такой мысли, которая может реализоваться. Такой АБ не может сделать зивуг на гимэль-гимэль, чтобы из него распространился его тох, просто получение света ради отдачи не может без того, чтобы у него был рош итлабшут.

Я иду в ресторан, вчера я ел мясо, сегодня я прихожу и у меня меньше денег, но у меня есть вкус мяса, что же я буду делать? Тогда я должен сделать расчет, что я буду делать вместо 100 шекелей на 80 шекелей, что мне теперь делать? Я делаю расчет: вчера у меня было 100 шекелей, я съел кусок мяса, сегодня у меня есть 80 шекелей, я могу съесть мясо? – нет. Ну, может быть, немного, может быть, кусочек. Да? А официант говорит мне: «У нас такого нет, у нас здесь полная ступень». Так что же делать? «Возьми что-то другое». Откуда я знаю что-то еще? Тогда официант мне говорит: «Представь себе, что ты ешь мясо, но на 80 шекелей, 80 % от того самого мяса равны 100% рыбы, поэтому возьми рыбу. Это наполнит тебя, и ты почувствуешь, что так и надо». В этом всё дело.

Ты видишь, что так это и происходит. Один раз я ел макароны в каком-то ресторане в Нью-Йорке. Я не понял, что это не мясо, это был баклажан, не знаю, что. Я, что ребенок, я не знаю, что такое баклажан? Вот так это бывает. (01:29:29)

Ученик: На стандартном чертеже мы обычно не рисуем две головы (рошим) над АБ, мы обычно рисуем далет-гимэль и всё, и один рош. А на этом чертеже я вижу два рошим. Почему мы иногда рисуем так, а иногда по-другому?

М. Лайтман: В каждом парцуфе у тебя есть два рошим, кроме Гальгальты. В каждом парцуфе, потому что он должен сделать расчет согласно предыдущему состоянию. Но в Гальгальте не было предыдущего состояния, когда она получила, поэтому ее рош – это Малхут Бесконечности. И сократила себя и начала делать экран – это всё в том же рош. Тогда как каждый раз есть у тебя решимо от предыдущего состояния, когда ты должен считаться с этим, и с тем, что у тебя происходит сейчас.

Ученик: Это немного путает, потому что в парцуфе САГ мы не говорим, что он распространяется под табур, там есть третья стадия.

М. Лайтман: И здесь это есть, ну? (01:30:33)

Ученик: Но здесь мы говорим, что после расчета АБ – это гимэль-гимэль. Почему при распространении САГ он не бэт-бэт в гуф?

М. Лайтман: У него есть и далет в АБ, но который распространяется снизу вверх. Он не принимает это, отталкивает. И также САГ, он отталкивает гимэль, и поэтому гимэль находится в нем. Если ты можешь оттолкнуть что-то из наслаждений для того, чтобы быть еще больше слитым с Творцом, ты сохраняешь это. Потому что это отталкивание – это добавочное действие. Это добавка.

Ученик: То есть, даже если это в рош высшего, это уже часть парцуфа.

М. Лайтман: Конечно, это относится к нему.

Ученик: Относится к гуфу даже.

М. Лайтман: Да-да, относится к гуф.

Ученик: Просто не обозначаем это буквами на чертеже, но это относится.

М. Лайтман: Скажем, да. (01:31:33)

Вопрос: РАБАШ пишет здесь: «И свет этот также называется «исправлением линий». И все-таки мы учили, что исправление линий было только в рош, поскольку у итлабшут нет распространения в гуф. Хотя в гуф было только малое свечение, и не было там впечатления от малого состояния. Поэтому, когда пришел свет большого состояния, то даже отдающие келим гуф тоже разбились». [РАБАШ. «Пояснение к Птихе»]

Отсюда вопрос, как Зэир Анпин поднимает это к Арих Анпину, к слиянию, к подобию по свойствам. Как это происходит?

М. Лайтман: Где ты читаешь?

Ученик: 2106-я страница, последний абзац во второй колонке.

М. Лайтман: Мы еще не подошли к этому.

Ученик: Я отношу это сейчас к исправлению линий.

М. Лайтман: Исправление линий мы будем изучать потом, ты спрашивай согласно тому, что мы читали. Ты прав, но мы еще к этому не пришли на самом деле.

Вопрос: В продолжение разговора, тот пример, который вы приводили, когда РАБАШ просил вам купить самый дорогой сыр. Когда каббалист ест самую вкусную еду, он все равно остается в связи, скажем, со своей десяткой, и этот вкус, он не разрушает эту связь? (01:33:33)

М. Лайтман: Вы можете брать примеры и привлекать их к разным состояниям, которые не совсем актуальны, поэтому мне трудно сказать в этом случае. Что хочет сказать РАБАШ: что, если человек хочет насладиться от жизни ради отдачи, у него был более четкий пример того, о чем мы говорили раньше, что он любил делать, и это он делал в самом лучшем виде.

Покупали специальную одежду, а не ходили во всевозможных тряпках, например, по субботам и в праздничные дни. Всё это признаки того, когда мы хотим показать, насколько мы вкладываем во всё, что касается ради отдачи. И сыр, который стоит дорого, ты должен понять, что здесь дело не в дорогой цене сыра или его вкусе, а в том, насколько он затем должен будет ввести все эти вкусы в ради отдачи. Что если это кусок сухого хлеба, в соответствии с этим и намерение будет. Но если это вкусный, дорогой сыр, так в соответствии с этим должно быть и намерение.

Вот почему он сказал мне, что ты купи мне самый дорогой, так этим он хотел сказать, и нам это было понятно, и мне, и ему, что он хочет этим на самом деле задействовать намерение ради отдачи в особом виде. Поэтому он сказал мне это особым образом и отправил меня направленно таким образом в магазин. И именно это я куплю, и принесу ему с моим правильным намерением, и он возьмет это и съест со своим намерением. Это вещи очень сложные. Я скажу тебе, трудно смотреть на то, как ест каббалист. Это очень отличается от того, как мы едим. И намерения очень меняют качество действия. (01:36:36)

Чтец: 2105-я страница, первая колонка, внизу.

М. Лайтман: Вопрос: И это не понятно, ведь есть правило, что вторая ступень должна наполнить пустые келим предыдущей ступени, и почему АБ не распространяется ниже табура Гальгальты? Вопрос понятен?

Ответ: Поскольку нет у него экрана четвертой стадии (в АБ), поэтому распространяется вниз и видит желание получать, которое там есть, ниже табура Гальгальты, не может его преодолеть и поэтому остается выше табура. Это простые законы, это физика. И в парцуфе АБ было соударение внутреннего света от его решимот АБ, и вышел парцуф САГ, пока еще от решимот, которые выше табура АК. Однако, решимот, которые ниже табура АК еще не наполнились. Что значит, что еще не наполнились? Они наполнились в Гальгальте, насколько это возможно.

И парцуф САГ вышел на решимот гимэль дэ-итлабшут и бэт дэ-авиют, и также наполнил пустые келим парцуфа АБ. Однако, не мог спуститься ниже табура Гальгальты и наполнить пустые келим, которые там, это потому, что есть у него гимэль дэ-итлабшут, и это келим притяжения хохма. Получается, эта стадия, которая называется таамим дэ-САГ, распространилась только до табура АК.

Это понятно? Почему непонятно? Есть у нас в АБ гимэль дэ-итлабшут и гимэль дэ-авиют. Когда АБ очистился, остались гимэль дэ-итлабшут и бэт дэ-авиют, и САГ в таамим дэ-САГ, он гимэль дэ-итлабшут и бэт дэ-авиют, так с гимэль дэ-итлабшут они не могут спуститься ниже табура. (01:39:30)

Спрашивайте, только правильно сформулируйте вопрос, чтобы я услышал.

Вопрос: На чертеже нет табура АБ. Есть вообще такая вещь?

М. Лайтман: Нет, нет, это не важно для нас.

Ученик: Распространяется разве не в рош, тох, соф?

М. Лайтман: Да, но мы это не изображаем. Ты можешь посмотреть в «Книге аЭлан», но ты запутаешься. Есть еще такие расчеты, которые мы не показываем.

Ученик: А что значит, что нижний должен наполнить келим высшего?

М. Лайтман: То, что нижний наполняет себя, его намерение, что этим он делает благо высшему и наполняет его келим. Тем, что он просит, тем, что получает от высшего, он наполняет келим высшего. Потому что у высшего нет никакой проблемы, кроме того, чтобы только получали от него, так это в духовном. Поэтому нижний, который задействует свое желание, и говорит высшему: «Я способен получить от тебя». Тогда есть наслаждение у высшего, что кто-то хочет получить от него. Он сразу же раскрывается и всё дает нижнему. (01:40:44)

Ученик: Да, но не в том же авиюте, когда он проводит расчет?

М. Лайтман: Нет, если нижний может себя раскрыть и получить от высшего, мы закончили, тогда высший делает всё, чтобы его наполнить.

Ученик: В отрывке он спрашивает, почему он не может наполнить келим высшего, то есть у него нет экрана на авиют далет?

М. Лайтман: О чем ты говоришь?

Ученик: Если я правильно понял этот фрагмент, он спрашивает, почему АБ, который выходит, не может наполнить келим Гальгальты?

М. Лайтман: Говори точно, НЭХИ Гальгальты. Потому что нет у него экрана, авиюта, в котором находятся келим, как же я могу это наполнить?

Ученик: Это то, что я не понимаю, потому что нижний в своем получении открывает высшего, как вы это описали.

М. Лайтман: Как открывает? Нижний должен требовать от высшего: «Дай мне, пожалуйста, света, когда я могу наполнить себя, потому что этими светами, которые я притягиваю, я также наполняю тебя». Это называется получать ради отдачи. Поскольку все эти света исходят из Бесконечности, поэтому, если я притягиваю свет через АБ, то я наполняю и Бесконечность, и Гальгальту, и АБ. Хотя я САГ, я их наполняю.

Ученик: А какие келим высшего я наполняю?

М. Лайтман: Келим?

Ученик: Какие? Это не НЭХИ дэ-Гальгальта?

М. Лайтман: Нет, это не НЭХИ дэ-Гальгальта.

Ученик: Но все остальные уже наполнены. (01:42:30)

М. Лайтман: Нет, это не наполнено. Я полон хисарона, и говорю: «Дай мне». И это решимо, этот хисарон поднимается через все парцуфы в Малхут Бесконечности. И Малхут Бесконечности притягивает свет из бесконечности и приносит через все парцуфы мне. Так раскрывается свет, так мы приходим к концу исправления. Мы находимся внизу, система находится наверху, все миры. Когда каждый из нас говорит: «Я хочу получить ради отдачи», мы тем самым поднимает МАНы и хисароны, и от Малхут Бесконечности свет проходит на все наши хисароны, чтобы наполнить нас, и по пути он наполняет все парцуфы. То, что мы получаем внизу, это один грамм, только один грамм света, но ты во всех мирах пробуждаешь очень большой свет заново. В этом всё дело. (01:43:43)

Ученик: Звучит как бы правильно, когда я знаю, что есть малое состояние и большое.

М. Лайтман: Без катнута и гадлута, это не относится к этому.

Ученик: Но состояние АБ и Гальгальта, когда АБ просит света, чтобы наполнить себя, он просит это у Гальгальты?

М. Лайтман: И от Гальгальты, и от Малхут Бесконечности.

Ученик: А что нового здесь появляется в Гальгальте?

М. Лайтман: В Гальгальте новое сейчас – появляется внутренний АБ. Ты увидишь это в «Книге аЭлан» («Книга Древа»). И тогда Гальгальта уже не просто Гальгальта, а Гальгальта и АБ внутри Гальгальты. Из внутреннего АБ Гальгальты она может дать и внешнему АБ. И когда САГ просит, его хисарон поднимается в Бесконечность, так, по цепочке. Это в точности, как в компьютере, действия простые, всё в дискретном виде, одно за другим.

Вопрос: При переходе из Гальгальты в АБ есть часть далет, которая больше не возможна, и поэтому АБ спускается только до табура.

М. Лайтман: АБ не может спуститься ниже табура, потому что нет у него экрана на авиют дэ-бхина далет (на четвертый авиют), который не может получить ради отдачи.

Ученик: А при переходе АБ в САГ, они в той же зоне, на том же месте, им не надо спускаться под табур, почему же здесь вновь нужен подъем ступени?

М. Лайтман: Потому что есть у него экран на третью стадию, у САГ есть гимэль-бэт. САГ может быть в любом месте относительно себя, потому что он – свет хасадим, он не желает получать свет хохма. А гимэль дэ-итлабшут, которая есть у него, не мешает АБ, потому что АБ полностью гимэль, даже гимэль дэ-авиют. И САГ отталкивает гимэль, в САГ свет хохма, гимэль распространяется снизу вверх, он отталкивает его, поэтому он САГ, поэтому САГ может находиться в любом месте. Но поскольку в его таамим есть свечение хохма, и, если он нисходит ниже табура, так это свечение хохма может повлиять на Гальгальту, потому что в Гальгальте, ниже НЭХИ дэ-Гальгальты нельзя получать даже свечения хохма, поэтому он ниспускается. И поэтому тогда он остается выше табура Гальгальты. (01:46:40)

Но в тот момент, когда он завершил свои таамим, и начинается парцуф Некудот, там гимэль дэ-итлабшут исчезает, остается бэт дэ-итлабшут и бэт дэ-авиют, нисходит ниже табура Гальгальты, наполняет Гальгальту светом хасадим. И его свет хасадим гораздо больше, чем свет хасадим в Гальгальте, потому что в Гальгальте свет хасадим от того, что ничего не получает, а здесь наоборот, что он работает в виде совершенной Бины. (01:47:17)

Вопрос: В продолжении вопроса. Про САГ мы поняли, почему он должен был спуститься до общего табура. А МА и БОН, почему они не могут спуститься под общий табур?

М. Лайтман: Они не могут, какие силы есть у них?

Ученик: Но хорошо, не под табур, а до табура?

М. Лайтман: Распространяются до табура, да.

Ученик: Почему до табура, и не до табура САГ? Почему они все доходят до того же самого места?

М. Лайтман: Потому что ниже они не могут опуститься, только Некудот дэ-САГ. Только чистая Бина, которая уже распространилась, то есть освободилась от хохма. А МА и БОН – это малые парцуфы, и все они рождаются от САГ, и их место только там может быть. В чем вопрос? Почему они могут быть там?

Ученик: Так почему нет такой вещи – табур САГ, и МА, скажем, доходит только до табур САГ?

М. Лайтман: Это не табур САГ, это общий табур. И только до этого места все келим ради отдачи могут существовать. (01:48:48)

Вопрос: Если мы смотрим на все парцуфы АК, то видится, что они все могут распространиться до общего табура, как вы и сказали. Но каждый, в принципе, на всё более меньшей ступени: АБ меньше, чем Гальгальта, САГ, чем АБ, и так далее.

М. Лайтман: Но он меньше потому, что он меньше, а не то, чтобы эта граница была выше.

Ученик: Но уровень МА и БОН?

М. Лайтман: Но это по природе самого парцуфа. Мы, скажем, можем войти в то же помещение, но каждый со своими свойствами. И, конечно же, каждый, кто видит и чувствует, что он находится выше табура Гальгальты, чувствует по-другому, хотя каждый в этом общем месте для всех.

Ученик: То есть они в той же зоне, но как бы сами по себе меньше?

М. Лайтман: Скажем, это как мы, существуем в одном мире, но каждый впечатляется иначе от мира согласно своим частным келим. Поэтому Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, все они относятся к одному миру, но каждый чувствует себя частным образом, иначе, чем другие.

Вопрос: Почему есть разница между ГАР Бины и ЗАТ Бины?

М. Лайтман: ГАР дэ-Бина – она всецело хохма, и она не желает хохма, и поэтому она строит себя как Бина. Если бы не было там хохма, тогда не было бы и Бины, потому что Бина строит себя на том, что она отталкивает хохма.

Ученик: Вот это мне не понятно, Бина – это Бина, зачем ей вообще нужна хохма? Как это вдруг, есть ГАР и ЗАТ Бины, ЗАТ Бины должны получать хохма, чтобы давать?

М. Лайтман: Нет-нет, если не понятно, что это ты так взрываешься тут? Творец создал желание получать, которое получает, это его роль. Но вследствие того, что получает, оно чувствует, что свет, который действует в нем, как бы меняет его - это воздействие света, возвращающего к источнику. И вдруг оно хочет отдавать. Почему? Потому что свет так делает. Если свет уйдет из желания получать, желание получать вернется к состоянию получения. Если свет наполняет желание получать, желание получать желает отдавать. Это делает свет. Таким образом, свет, который наполнил желание получать первой стадии, действовал в ней так, в этой первой стадии, что она стала второй стадией – не желает получать свет, желает быть отдающей. То есть вследствие того, что она почувствовала воздействие света на нее, она тем самым почувствовала природу света, Творец здесь вносит уже свою цель, и тогда первая стадия улучшает себя – она становится второй стадией. Разница между первой и второй стадиями, что первая стадия – это желание, а вторая стадия – это намерение. Вот и всё. Она улавливает от света слияние, а первая стадия улавливает в свете наслаждение желания. И поэтому эти две стадии, АБ и САГ настолько противоположны. Теперь вторая стадия состоит в том, что она хочет быть слитой с Творцом, как Творец согласно Его идее, согласно Его природе давать. Поэтому она дальше производит действия, согласно этому. (01:53:33)

Ученик: Как соединяются первая и вторая стадии?

М. Лайтман: Как соединяются АБ и САГ?

Ученик: Да.

М. Лайтман: У них есть общее действие по отношению к нижнему. Нижний – это просто первородное желание получать, в котором нет ничего, нужно дать ему силу отдачи и силу получения, и чтобы рос и в том и в другом в равной степени, при правильном участии между АБА вэ-ИМА, отца и матери, тогда что-то из этого выйдет. И когда получает от АБА вэ-ИМА, от АБ и САГ какую-то правильную порцию, тогда в течение времени он сможет встать сам и сделать действие в осознании, в понимании, насколько использовать желание получать, которое развил в нем АБ, с намерением ради отдачи, которое развил в нем САГ.

Ученик: Да, но что их соединяет?

М. Лайтман: АБ и САГ?

Ученик: Да. Ведь у каждого из них есть свои качества.

М. Лайтман: Да. Ты прав.

Ученик: И тогда?

М. Лайтман: Только есть у них ребенок – Зэир Анпин, Цель творения, чтобы он вырос, чтобы стал большим и стал как Творец. (01:55:00)

Ученик: И они оба знают?

М. Лайтман: Они знают, что хотят получить это творение, от себя породить, чтобы был как дед. Понимаешь? Есть отец, мать и ребенок, тогда ребенок должен стать как дед.

Ученик: То есть они работают вместе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что вместе они делают?

М. Лайтман: Всё для того, чтобы сбалансировать ребенка, Зэир Анпин, таким образом, чтобы стал подобным кетэру.

Ученик: Но как они это делают конкретно?

М. Лайтман: Когда они сами должны быть слиты с кетэром, взять от него силы, правильно завершить зивуг, чтобы все время наполнять Зэир Анпин в правильном виде.

Ученик: Но ведь они оба под сокращением.

М. Лайтман: Это мы уже будем изучать, как это реализуется в Малхут. Вопрос как раз хороший.

Вопрос: Когда АБ просит у Гальгальты и получает через Гальгальту, снова есть соударение внутреннего и окружающего в табуре, или там этого уже больше нет?

М. Лайтман: Есть, но в другом виде. Это уже дополнительный парцуф, в который облачается Гальгальта для того, чтобы дать что-то АБ.

Ученик: А вообще АБ, когда он распространяется до табура, тоже снова есть отталкивание из-под табура? Есть отношение со стороны того, что под табуром, или до табура есть какое-то действие?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Когда парцуф АБ…

М. Лайтман: … распространяется до табура?

Ученик: Да. Тогда под табуром тоже есть отталкивание, или там уже нет такого действия?

М. Лайтман: Каждое действие, которое делает каждый, это делает сдвиг во всех. Нет ничего личного, когда все стоят, а кто-то что-то делает, он сам не может этого сделать, эта цепочка до бесконечности.

Ученик: Так вот эта цепочка АБ влияет на табур, то, что под табуром Гальгальты тоже? У него самого есть какое-то отношение к тому, что под табуром?

М. Лайтман: Ниже табура Гальгальты?

Ученик: Да.

М. Лайтман: То, что он поднимает решимот Гальгальты, тоже меняет и Гальгальту, и даже ниже ее табура. Но это делает она сама. Всё меняется, любое изменение в любом решимо происходит таким образом. (01:58:20)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vesh8gN3?language=ru