Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 июля 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 48 (в записи от 27.06.2006)
Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», 48-й пункт.
48. Однако эти уровни, которые выходят на экран в процессе его ослабления и очищения (издохехут) согласно порядку ступеней, не считаются распространением настоящих ступеней, подобно первому уровню, который вышел еще до начала издохехут [экрана], а считаются свойством «некудот» (точки), и называются именем «ор хозер вэ-дин» (отраженный свет и суд). Ибо сила суда исторжения светов уже присутствует в них. Так как первый парцуф сразу же, когда битуш начал действовать и очистил экран дэ-гуф от бхины далет, считается будто бы уже очистился весь полностью, потому что нет частичного в духовном, и поскольку начал очищаться, уже вынужден очиститься полностью. Но из-за того, что экран очищается согласно порядку ступеней, то это позволяет высшему свету совершать с ним зивуг на каждой ступени авиюта, принимаемой экраном в процессе его очищения, пока не очистится весь полностью, как было сказано выше. И поэтому эти уровни [света], выходящие в процессе его исторжения, содержат силу исторжения, включенную в них, и они считаются только свойством некудот и отраженным светом и свойством дин (суд).
М. Лайтман: (01:47) Как это происходит? Когда у нас есть зивуг в пэ с высшим светом, он происходит на бхину далет авиюта, а потом, из-за того, что он ощущает битуш (соударение) внутреннего и окружающего светов в табуре – он решает очиститься. Решение всегда в рош, в табуре невозможно принять решение. Он решает и очищается. И тогда, когда очищается, производит зивуг на бхину гимель. И распространяется парцуф до третьего уровня в гуфе. Эти парцуфы, которые распространяются от зивугов, тенденция которых на выход, называются некудот.
Чертеж (02:44)
Потом поднимается к зивугу на уровне более высоком и распространяется, допустим, до уровня бет в гуфе. Еще поднимается к зивугу и распространяется до уровня алеф. И еще поднимается в зивуг и распространяется до уровня шореш (корень). У каждого парцуфа здесь есть прямой свет и отраженный свет, зивуг дэ-акаа (ударное соитие) и распространение сверху вниз, внутренний свет. У каждого парцуфа.
Чертеж (04:21)
Все эти парцуфы, пять парцуфов, называются парцуфами некудот или некудот. Парцуфы… и вообще если мы говорим о духовном, о чем-то, что существует, – это всегда парцуф. У него есть рош, и тох, и соф, внутренние, окружающие света. Мы не можем говорить о какой-то реальности, у которой нет этого, или какая-то часть существует, а какой-то части нет. Такого нет в духовном. Это всегда полная мера, которая включает в себя все.
Когда мы говорим, что экран очищается, экран, который в рош очищается, и тогда, как результат этого – и экран в гуфе. То есть, как будто он поднимается в гуфе от табора в пэ. Но, конечно, в гуфе нет другого, чем то, что решается в рош, потому что в рош есть решение перевести зивуг дэ-акаа на меньшую меру: далет, гимель, бет, алеф и шореш.
Чертеж (05:33)
Есть вопросы об этом? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:42) Как из двух последних зивугов выходят парцуфы?
М. Лайтман: Как выходит парцуф от зивуга дэ-акаа на экран с авиютом алеф и шореш, это не проблема. Потому что все-таки вопрос, что называется «зивуг дэ-акаа»? Желание получать в авиюте алеф и в авиюте шореш очень маленькое, слабое, что называется, и на такое желание получать нет соударения. Потому что соударение может быть только, когда у меня есть большое желание получать, и я работаю с ним в противоречии моей природе.
Желание получать в авиюте алеф и шореш настолько маленькое, что ему нечего работать против своей природы, – его отменяют, и в этом работают с ним. И поэтому это называется зивуг дэ-акаа «тонкий», и парцуф, который выходит от него, – это проблема. Какой тут парцуф? Потому что парцуф нужно строить из желаний получать, в которых распространяются света и все. Как могут быть такие вещи в авиюте алеф и шореш? Так говорят, что там есть парцуф как убар (зародыш), как маленький парцуф, у него нет решений, кроме как отменить себя и принадлежать высшему. И света распространяются там в келим, которые не являются завершенными келим. Это надо учить. И что там нет парцуфа настоящего, это как в убаре, допустим, в зародыше есть части, которые только готовятся.
И как мы говорим в духовном о таких вещах? Желание получать, которое еще недостаточно выяснилось. Потому что мы всегда говорим относительно получающего, постигающего человека. И поэтому так говорится, что существует гуф, но гуф как бы незавершенный, он не находится в сознании человека в полном виде, во всех своих свойствах.
С авиютом шореш и алеф у нас всегда есть проблема определять их как отдельные парцуфы, активные в собственных силах, потому что это парцуфы, которые только дополняют серию парцуфов. Потому что, с одной стороны, не может быть ничего без авиюта шореш и алеф, потому что это как раз главное в процессе снизу вверх, когда растут. С другой стороны, когда растут все это за счет высшего том, что нижний только нейтрализует, отменяет себя.
(08:36) Тот кому недостаточно понятно, может пойти к нашим чертежам. У нас есть много чертежей как раз всех этих процессов сверху вниз, снизу вверх, как это очищается. Вот, пожалуйста, от чертежа на странице 413-й и все это до 424-й, здесь 10-11 страниц только о том, как очищаются парцуфим, как приходят света в келим, как исторгаются света из келим. А здесь, допустим, на странице 422-й он говорит об этом. Здесь понятно – Гальгальта, потом зивуг в бхине гимель в АБ и доходит до света Хохма на бхину САГ, и как идет распространение – это на 29-м чертеже, скажем. Вещи понятные. Бааль Сулам тоже объясняет это в других местах более подробно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:55) Возникает ли решение каждый раз, на каждой стадии, или один раз было решение в первом зивуге дэ-акаа, и дальше пошел процесс?
М. Лайтман: Нет частичного в духовном – решение одно: что я избавляюсь от состояния, в которое я вошел. Потому что в этом состояние, если я продолжаю в той же тенденции, я дохожу до тупика.
Что это значит? Я нахожусь в табуре. Или я продолжаю, и я получаю ради получения. Или я останавливаюсь, скажем, под воздействием битуш внутреннего и окружающего, если бы я остановился, но так я тоже не дойду до цели творения. То есть передо мной нет выбора, кроме как избавиться от этого состояния и продолжать по-другому.
Это одно, и это решение – это решение на все наполнение полного имени АВАЯ, которое парцуф получил, когда он выходит, хотя он решил, что он выходит, на это решение – выйти, нет возможности передумать, потому что это решение выйти – это выйти на весь уровень, потому что невозможно...
Допустим, у тебя есть бизнес-ланч, комплексный обед. Там должен быть и суп, и основное блюдо, и салат, и хлеб, допустим, и компот. Всё. Ты не можешь делать ничего. Ты хочешь вместо этого комплексного обеда на пять порций за 100 шекелей купить обед, пожалуйста, но там всё будет по-другому.
И ты это оставляешь, пожалуйста, перейди на комплект другой. Решение, что я избавляюсь от всей этой порции всех компонентов, это понятно, что принимается в табуре. Но когда я выхожу из этого, я чувствую по дороге, от чего я избавляюсь, что было.
Смотри, это как будто я смотрю на две порции, допустим, хотя это не совсем так. Я произвожу расчёт. Здесь такой суп, а там такой суп. Здесь главное блюдо такое, а там хлеб такой, салат такой. Якобы, понимаешь? То есть я проверяю, что у меня было.
И это ощущение, что я избавляюсь от того, что были света и я, с помощью них был прилеплен к Творцу, и я получал их ради отдачи. Все эти вещи, когда я избавляюсь от них, я избавляюсь. Я тебе скажу. С одной стороны, АБ более сильный, чем Гальгальта. Гальгальта самая чистая. С другой стороны, он работает с гораздо большим опытом, с большим авиютом. Постигает более маленькие света сам, но через Гальгальту постигает большие света.
(13:11) Он понимает разницу между двумя парцуфами, и поэтому у него есть хисароны от парцуфа к парцуфу, от порции к порции. Он работает, хисарон АБ, не с хисароном, как у Гальгальты, и не с хисароном, который раскрывается у него, а он работает, как с хисаронами между двумя состояниями. Всегда наше постижение в сравнении между двумя состояниями.
Одно состояние самостоятельное и второе состояние самостоятельное почти не ощущаются в кли. Понимаешь? Это как дай кому-то, кто ест только пирожные, то пирожное, к которому он привык, он этим пренебрегает. Дай кому-то, кто все время ел хлеб, какое-нибудь пирожное.
Баль Сулам описывает это в начале к «Идра Раба», что приходит крестьянин в город и видит хлеб и такие пироги, и такие и такие. Он поражен – откуда это? Ему говорят, это все из муки, ты же нам эту муку привозишь. Он говорит, я и не знал, что есть такие вещи.
Я работал с желаниями, не перерабатывая их, не обрабатывая. Я ел зерна как животное. А сейчас я вижу, что это яство. В чем разница? Разница в том, что когда света эти опускаются с каждым зивугом на пути очищения, они излучают ниже в прошлое состояние свечение – это называется опускающийся отраженный свет.
Чертеж (15:13)
Это обычный свет, который приходит от зивугов, но он называется также опускающийся отраженный свет, потому что он воздействует на предыдущие состояния. Получается, что у тебя здесь был экран, кли. Внутри кли был свет. Теперь этот свет вышел, остается у меня решимо.
И вместо этого решимо приходит ко мне новый свет. Есть столкновение между решимо, допустим, с бхиной гимель, и светом, который приходит – бет. Это как раз сравнение между двумя порциями. Между тем, что было и тем, что есть.
И порция, которая есть, когда я сейчас прилеплен к Творцу в меньшей мере, но этот свет более сильный, чем то, что было у меня до этого, но сейчас у меня нет. До этого я был в большем состоянии, но сейчас его нет. Сейчас я нахожусь в слиянии с Творцом, но в состоянии меньшем.
Чертеж (16:31)
Я в этом могу различать, что мне важно, быть в слиянии или работать с моим кли. У меня есть тут различение, что мне важнее в жизни духовной. И дельта, которая выходит из сравнения – это, по сути дела, кли. Это буквы называются. Буквы. Это буквы – сравнения между состояниями.
Поэтому очищение очень-очень важно, именно когда выходит свет. Или мы не чувствуем это особенно. У меня было хорошее состояние, а потом вдруг я начинаю опускаться, и когда я начинаю опускаться, я даже не осознаю, что я опускаюсь. Я все еще чувствую себя хорошо. Когда начинается спуск? Когда я чувствую себя хорошо, и начал ощущать мое состояние как хорошее, вместо того, почему мне хорошо, что я связан с духовным.
Я начал наслаждаться состоянием, а не связью, скажем, с Творцом. Тогда сразу начинается спуск, но я не осознаю этого. И я так скатываюсь, скатываюсь. Ты опускаешься, опускаешься. Я все еще чувствую себя хорошо. Почему хорошо? Я не делаю никаких усилий, нахожусь в хорошем ощущении. Только вдруг открывается мне – бум, что я чувствую, что я в падении.
Когда я чувствую, что я в падении? Это уже в конце падения. Так что я хотел сказать? Что у нас эти падения мы не чувствуем. Но человек, который все время находится в борьбе, в усилии, все время быть слитым с Творцом, а не в хорошем ощущении, он чувствует все время соударение.
Чертеж (18:48)
Его опускают, но он чувствует, что его опускают, он сопротивляется этому все время. У него есть соударения на пути спуска, и от этого он берет решимот и с ними работает. То есть весь его путь, когда он опускается, становится кли.
Бааль Сулам объясняет нам, как присутствовать подобно старцу, которому все время кажется, что он теряет что-то, что все время кажется, что очищается. Каждое мгновение, если ты не поднимаешься, знай наверняка, что ты опускаешься. Так именно в исторжении парцуфов, которые сопротивляются этому, от этого рождаются буквы, то есть келим.
Чертеж (19:48)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:54) От парцуфа к парцуфу экран ослабляется или усиливается?
М. Лайтман: Парцуф от парцуфа пока что экран ослабляется. Он ослабляется так же от того, что он очищается от табура до пэ, в парцуфах Некудот и ослабляется так же от парцуфов – от Гальгальты к АБ, от АБ к САГ и так далее. Каждое падение из бесконечности – это называется падением, потому что экран все время очищается и ослабляется. Но снизу вверх, когда души потом поднимаются, они обретают экраны.
Чтец: (20:46) Мы продолжаем, 48-й пункт, со слов «и поэтому».
И поэтому мы различаем в каждом парцуфе два вида уровней, называемых «таамим» (вкусы) и «некудот» (точки). Так как десять сфирот дэ-гуф, вышедшие вначале в каждом парцуфе, называются «таамим», а те уровни, которые выходят в парцуфе по пути его очищения, то есть после того, как экран уже начал очищаться, и до того, как достигает пэ дэ-рош, как сказано выше, они называются «некудот». [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
М. Лайтман: Так в рош, тох, соф распространяется свет от зивуга дэ-акаа внутрь парцуфа, внутренний свет. Потом очищается экран и внутренний свет называется таамим, вкусы. Внутренний свет выходит сразу, когда есть решение в табуре очиститься.
Чертеж (22:01)
Есть парцуфы, которые называются некудот. И решимот, которые остаются от вкусов, таамим – тагин, а от некудот – буквы. Это то, что объясняет нам Бааль Сулам. Главное, это света или решимот. Мы потом увидим, но по сути, зависит от того, в какой ситуации.
Если идут свыше света, приходят, чтобы построить парцуф, или света, которые сам парцуф постигает, с решимот, которые пробуждаются внутри парцуфа или, когда парцуф постигают их, или они сами пробуждаются – зависит от того, что со стороны человека предваряло света или решимот.
Надо понять, что решимот – это как будто тут есть что-то новое. Ведь мы учим, что есть кли, есть свет, есть Творец и есть творение. И нет кроме света и кли ничего. Мы говорим парцуф. Что такое парцуф? Это кли разделяется на рош, у него есть что-то, что он думает…
Чертеж (23:46)
Петах-Тиква-Центр: (23:54) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку в прямой трансляции с Равом. И по совету с Равом, мы начинаем сегодня новую тему «Важность подготовки к уроку». А сейчас споем песню.
Песня (24:12)
Набор: Команда синхронного набора