Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 15 мая 2019 года.

Урок на тему «Пробуждаем рассвет с радостью». Подготовка конгрессу в Северной Америке.

М. Лайтман: Человек с точкой в сердце, который стремится к раскрытию смысла и цели жизни, задается вопросами: кто управляет его жизнью, чего он должен достичь, что понять, во что должен вкладываться. Он пока не готов находиться в «ради отдачи», не знает, что это. Приходя в науку каббала, он учится, но не понимает, что от него требуется. Так мы иногда обращаемся к маленькому ребёнку и пытаемся ему объяснить что-то, а он смотрит с открытым ртом, открытыми глазами, и не понимает, о чем говорится.

Так и люди, которые приходят в науку каббала, и уже многие годы учатся, – пока ещё не воспринимают эти понятия. И постепенно год за годом только слышат издали, что есть понятие отдачи, выход из желания получать, что такое Египет, что такое желание напрямую к Творцу – Исраэль. Трудно, трудно приблизиться к этому. И когда он начинает немного приближаться, – это ему кажется, как сжигающий огонь, он не готов и не согласен, его отталкивает это, он не может. На собрании товарищей поговорить о чём-то, если это нужно – да, но он не понимает ещё, даже если слышит, не понимает, почему и ради чего.

А затем ещё несколько лет проходит, пока он не начинает воспринимать, что есть понятие – подняться над собой, над собственным желанием, над своим эго, отключиться от себя и прилепиться к тому, что называется отдачей. И это соединение с другой природой он делает с помощью своего слияния с правильным окружением, с десяткой, и начинает понимать, насколько это критически. Может быть, до сих пор он думал, что это всего лишь разговоры: ну, красиво говорят, как он привык в нашей жизни, когда говорят об одном, а думают и делают что-то другое. Здесь он видит, что – нет, такого не может быть, что здесь всё по-настоящему. (03:42)

И так он делает расчёт для себя каждый раз: способен – не способен, готов – не готов, и поэтому – «тысяча входит в дом учения, и только один выходит к свету». Всё зависит только от того, насколько человек убеждает себя в том, что нет иного пути, кроме этого, что нет выхода и нет возвращения, а только идти вперёд. И тогда он начинает понимать, что как раз наоборот – он удостоился чего-то особенного, когда вся жизнь не такая, как у всех, что у него есть особенная возможность. И тогда пробуждается в нём важность, величие пути, величие Творца, величие окружения, десятки; точка в сердце становится большой, важной.

И признак того, что он удостоился этого – это радость, когда он находится в радости от того, что есть у него начало души, святости, когда он начинает сейчас развивать её и таким образом продвигаться. Такая радость является признаком того, что человек уже понимает, что он выбрал хорошую судьбу. Хотя ещё не обрёл её, не находится в ней, но уже приходит к ней. И если есть у него осознание зла и радость, если есть такие ощущения вместе с десяткой, учёбой, группой, тогда он уже готов по всей видимости, приблизиться к точке входа в духовное. Почитаем. (06:22)

Чтец: Первый отрывок из книги Ор Баир. Ор яшар и Ор хозэр.

Со всеми Своими возможностями Творец придумал ухищрение, посредством которого реальность могла бы проявиться в виде, воспринимаемом творениями, по крайней мере в Его свечении. И это ухищрение на языке мудрецов называется «тьмой», как сказано: «и творю тьму» от слов «бо-рэ» (приди и увидь) тьму. Другими словами, задержка света и слабость связи с ним, которые понимаются нами как тьма, являются надёжной причиной восприятия света, как сказано: «как преимущество света из тьмы». Иными словами, всё наше восприятие света происходит из тьмы. [Бааль Сулам. Книга «Ор Баир», Ор яшар и Ор хозэр. Прямой свет и отраженный свет]

М. Лайтман: И насколько мы понимаем, что наша жизнь – это как тьма, когда мы не понимаем и не чувствуем где находимся, и не находимся в свойстве отдачи (что является свойством Творца), то есть вообще не способны хотя бы немного представить себе высшего, и все эти понятия – они как тьма для нас, – в соответствии с этим мы можем начать приближаться к свету. И хотя мы еще находимся в «ради получения», но есть уже у нас стремление к свету.

И поэтому не должны оставлять тьму и ненавидеть её, а понимать, что она необходима, потому что мы как творения можем чувствовать только одно против другого. Так же, как и в нашем мире, когда свет ощущается только на фоне тьмы, – так и в духовном. Только понятие света и тьмы там отличается от нашего мира, когда свет – это отдача, свойство Творца, а тьма, наоборот, – наши свойства, с которыми мы подходим к раскрытию Творца. То есть и тьму мы должны будем раскрыть по мере приближения к раскрытию света, потому что мы пока что не знаем, почему получение называется тьмой, и не знаем, что такое «свет». Свет, который мы видим – это не «свет», и тьма – тоже не «тьма». Что такое «свет» и «тьма» духовные – об этом мы еще узнаем. (09:28)

Чтец: Второй отрывок из книги «Зоар для всех», Берешит – 1,159

В соответствии с величиной уровня свойства «паним» ступени, такова же величина уровня её свойства «ахораим» – обратной стороны. И озарение «ахораим» является воззванием и призывом к озарению «паним». И поэтому они знали, в зависимости от меры скрытия «ахораим», которую они постигли, ту меру раскрытия, которую предстоит им постичь. «Как только услышал рабби Шимон, что назвал Он его Шимон, а не рабби Шимон» – то есть воздействие «ахораим», являющееся воззванием, было настолько сильным, что он лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал благодаря этому, что это воззвание и призыв к очень возвышенному постижению «паним». [Зоар для всех, Берешит – 1, 159].

М. Лайтман: И мы также должны понимать, что тьма, которую мы чувствуем, как результат учёбы, объединения, всех этих вещей, когда приходят к нам такие состояния, которые являются «тьмой» – это призыв, это как раз воззвание, это Творец призывает нас с помощью этой тьмы к Себе. И если мы понимаем, что это так, – мы как раз из «тьмы» продвигаемся, растём во тьме. Во тьме мы подготавливаем наши келим. Как мы изучаем из «Учения Десяти Сфирот», келим растут ночью, впреддверие утра, это зивуг. В полночь происходит зивуг Аба вэ-Има, чтобы сделать келим для нижних. И тогда на следующих этапах приходим к свету, к рассвету.

И поэтому мы должны очень ценить эти состояния, которые противоположны свету, уверенности, пониманию, ощущению, когда мы находимся в путанице, в какой-то дезориентации, когда именно эти состояния строят подготовку для раскрытия света. Поэтому, согласно мере этого призыва, мере тьмы, чтобы принять это как воззвание, мы уже можем распознать, к какой ступени мы приходим, насколько мы готовы к раскрытию. И готовы к раскрытию – при условии, что недостаточно только почувствовать тьму, – мы должны прийти к свету. И изменение от света к тьме, от тьмы к свету зависит от того, насколько мы меняем здесь наше определение (наше внутренние определение), как в компьютере. И тогда тьма становится светом. Понятно? (12:53)

Вопрос: Можно внести это в какую-то формулу, например: Свет = тьма, умноженное на что-то; или свет = тьма, плюс что-то?

М. Лайтман: Да, это можно сделать, только я не думаю, что в итоге нам станет понятнее. Тьма, которую мы чувствуем, – мы должны совершить на это сокращение, поставить экран, соударение со светом, и тогда такая тьма становится светом. Не приходит новый свет, мы только говорим так. Но, если я делаю со своим желанием получать такие действия, которые называются осознанием зла, затем сокращение, экран, отраженный свет, «зивуг дэ-акаа», – тогда я получаю свет. Это всё работа с желанием получать, потому что мы с самого начала и всегда находимся в свете. (14:25)

Вопрос: Я естественным образом уважаю свет и наслаждение. Как я могу принять тьму? Это ведь неестественно, уважать тьму?

М. Лайтман: Я могу принять тьму, если знаю, что получаю ее от Высшего, который наверняка ничего не делает зря. Свет и тьма находятся вместе при построении кли. И свет, который наполняет кли, – это, в конечном счёте, построение моей души. И я не вижу никакой разницы между тем и другим. Всё это зависит от того, насколько я отношу, и что я отношу к свету и к тьме.

И тьма на самом деле гораздо важнее мне, чем свет, потому что это – построение моего состояния, моего кли, это желание, это мои основы. Всё приходит от осознания кли. А свет – что такое свет? Кли, которое получает свойство отдачи с помощью света, возвращающего к источнику, начинает раскрывать эту тьму как свет. Нет тьмы, всё это – свет. Но, по отношению ко мне, как я вижу это: так или иначе, тогда это свет или тьма.

Ученик: Что это за фраза? Он говорит: «Преимущество света – из тьмы».

М. Лайтман: Насколько я раскрою тьму, – она станет светом. Мы говорили «орта» – это ночь, но от слова «свет» – на арамите – потому что арамит – обратный ивриту язык.

Ученик: Никогда не понимал, для чего нужна тьма?

М. Лайтман: Нет тьмы. Это только по отношению к нам. Пока я не изменю свои келим, чтобы они уподобились Творцу, и тогда я почувствую вместо тьмы – свет. И я почувствую, что наполняюсь светом, что я в океане света. Вообще нет тьмы, и тогда «тьма будет светить, как свет». Почему? Потому что я преобразовал тьму в свет – из своих определений.

Ученик: Как выражается тьма, о которой мы сейчас говорим, для нас?

М. Лайтман: Когда я начинаю получать то, что чувствовал в своих получающих келим, как тьму, теперь в своих отдающих келим я ощущаю, как свет. Келим изменились.

Ученик: Что я чувствую в общем, в жизни? Тьма – это когда мне плохо, всё что угодно, что такое тьма?

М. Лайтман: Ты не понимаешь, что это? Ни разу у тебя в жизни не было?

Ученик: Всегда, всё время тьма.

М. Лайтман: Но иногда вдруг что-то «тик» – меняется. Ну, скажем, ты смотришь на что-то, ты ненавидишь это. Скажем, ты видишь, что дом твой, не дай Бог, сгорел, сгорел. Приходит к тебе агент страховой компании, даёт тебе чек на пять миллионов долларов, а дом, может быть, стоил сто тысяч. Так ясно? Это превращается в свет.

Ученик: И это что, будет свет после тьмы?

М. Лайтман: Да, да. Ты смотрел на это – было тьмой: всё сгорело, всё исчезло, всё потеряно. Вдруг, ты видишь: «Ооо!» (18:14)

Ученик: Сейчас, перед конгрессом, часто видишь много неприятностей всяких: и болеют люди, и всякие неприятности. Почему и зачем это так?

М. Лайтман: Я вас не понимаю, я этого никогда не чувствовал, не знаю.

Ученик: Но, вы сами говорите, что тоже болеете перед конгрессами. Ваши слова: «Я всегда болею перед конгрессом». Почему?

М. Лайтман: Я болею перед конгрессами? На самом деле?

Ученик: Да, говорите: «Я себя неважно чувствую».

М. Лайтман: Я просто так говорю.

Ученик: Ну-ну, хорошо. Для чего нужна эта тьма? Уже еду на конгресс, так для чего?

М. Лайтман: «Преимущество света из тьмы».

Ученик: Зачем?

М. Лайтман: Потому что иначе ты не можешь оценить. В нашем мире понятно тебе, что ты через несколько часов станешь голоден, и тогда поешь, и тогда почувствуешь сначала «минус», а затем «плюс». Когда есть день и ночь: есть тьма, и ты зажигаешь что-то – свет. Когда есть холодное, – ты включаешь обогреватель, и становится тёплым. Или, наоборот, слишком тепло – охлаждаешь – отлично, холодное. Есть вещи, которые сами меняются. В духовном ты должен призвать, чтобы была у тебя «тьма». А затем, - как «преимущество света из тьмы», потому что иначе ты не сможешь почувствовать, что такое свет, а только из тьмы, которая была перед ним. Всё, больше не хочу говорить. Продолжай со своим упрямством.

Но это то, что есть. Нужно «включить» голову. Всё это явление в этом мире, в физике, в чём только не возьми, только так это всё. И поэтому наше ощущение, как творений, построено на вещи и её противоположности, не из одного. Если бы ты находился в белом свете, ты бы ничего не чувствовал. Только немного что-то отличающееся от него даёт тебе ощущение жизни или в ощущениях, или в зрении, слухе, обонянии, вкусе, осязании − во всём. Когда ты чувствуешь сладкое, ты должен почувствовать горькое в сравнении с этим. Я всегда давал такие примеры: делают такие пироги очень сладкие и добавляют туда виски. Ну как может быть такое? Ты не можешь почувствовать что-то очень сладкое, если внутри не будет чего-то горького.

Ученик: То есть обучают нас ценить состояния?

М. Лайтман: Не ценить, − чувствовать. Мы находимся в духовном мире. Где он? Нет его. Наука каббала обучает нас, как начать чувствовать то место, где ты находишься. Я должен почувствовать два понятия из духовного мира, одно против другого. Одно против другого создал Творец. Если я не различаю между ними и не нахожусь между ними, я не чувствую, то я нахожусь в ощущении животного, неживой-растительный-животный уровни. Это то, чему нас обучают. Но как я могу почувствовать духовное? Что такое «тьма» и «свет» в духовном, как мы можем сами приблизить себя к ним? – Об этом мы уже говорим годы! Москва. (22:10)

Вопрос: Но что ещё важно в этой тьме? Это ведь не только преимущество света. Нам же не дают сразу плохое ощущение в нашем желании получать, здесь ещё есть, наверное, усилия, обращение к Творцу. Вот что всё-таки важно ещё в этом состоянии «тьма»?

М. Лайтман: Нам нужно изучить, что пишут каббалисты, и делать то, что они рекомендуют делать. И тогда мы начинаем отличать зло от добра, «свет» и «тьму» в духовном в соответствии с тем, что мы будем делать согласно их инструкциям и указаниям. И всё. Они говорят нам – собираться на собрания товарищей, читать, выстраивать намерение, делать всё, что в твоих силах, и тогда ты начнешь чувствовать то, что они говорят.

Что такое «тьма» и что такое «свет» − постепенно начнёшь различать. Когда человек рождается, выходит из матери, он не видит и не слышит вообще ничего. Через несколько дней у него открываются глаза, начинают чувствовать свет и тьму, затем уши начинают реагировать на какой-то шум и так далее. А затем дополнительные чувства, затем начинает развивать эти чувства всё больше, и разум за этими чувствами начинает развиваться, потому что начинает различать, что происходит в каждом чувстве и какова связь между чувствами. И если бы разум не получал воздействие от чувств, не развивался бы, и человек тогда бы не понимал вообще, где он находится.

Так и мы в духовном. Мы должны начать развиваться, различать духовные тьму и свет, когда тьма − это получение, а свет − отдача. Всё, нет другого. Представьте себе, что это другой мир, там находится только получение и отдача − всё, и больше ничего. Отдача – это Творец, получение – это человек. Духовный мир можно ощутить, только если ты находишься в подобии Творцу, – тогда ты входишь в Его мир. Всё. Как это может быть? С помощью отдачи, ради отдачи. Отдача – это Творец. Мы можем быть только в «ради отдачи» – это то, чему нас учат, и всё. Хорошо, продолжим. (25:36)

Чтец: Третий отрывок – статья РАБАШа «Что такое пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота».

В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать на себя власть Небес. И недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти Небес означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть Творца, и наполняет его властью Небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое – то, чего не было прежде, чем он взял это пустое место и наполнил его властью Небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъёмов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что из каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры». [РАБАШ, «Что такое пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота в духовной работе»]

М. Лайтман: Здесь он говорит о другом – о более продвинутых вещах, когда мы получаем свыше от Творца какое-то ощущение тьмы. Как мы можем превратить эту тьму в свет? И тогда у нас будет и тьма и свет – уже одно понятие, различение. Затем тьма и свет – другое различение. И так мы будем продвигаться. Так что он говорит: «Вначале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать на себя власть небесного управления». «Небесное управление» означает – пытаться приблизить себя к «ради отдачи».

И недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. То есть то, что он вчера проделал действия по отдаче (вчера – означает предыдущий раз, это уже произошло), но каждый раз заново. Каждый раз таким образом, мы живём в таком виде – каждое мгновение называется духовным, когда есть тик-так, тик-так, тик-так: тьма-свет, тьма-свет, тьма-свет. Поэтому каждое принятие человеком власти небесного управления означает новую ступень.

Что значит «принятие небесного управления»? Когда я принимаю как факт, что моё состояние приходит от Творца для того, чтобы я относился к Нему, чтобы ценил и понимал, что должен превратить своё отношение в свет, в добро, в радость, в приближение к Творцу. Такое свойство называется новым понятием небес. Получается, что он выяснил что-то новое, то, чего не было прежде – что желание получать – это просто было моей ступенью, животной.

Взял это пустое место и наполнил его властью небес. То есть я понимаю, что это исходит от Творца, для того чтобы я сейчас начал наполнять его своим отношением, когда я хочу, чтобы это место было предназначено для отдачи. Моё желание чтобы было для отдачи. Скажем, я нахожусь в группе, есть у меня различные желания и сейчас я направляю их (или какое-то одно желание из них) во благо группе. Всё. «Это называется, что принимает на себя власть небесного управления. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое, то, чего не было прежде, когда он взял это пустое место и наполнил его властью Творца, отдачей. И наполнил его, что называется, – небесным управлением. Это означает, что «он поднял новую искру в святость». (30:07)

Итак, постепенно я каждое мгновенье способен проделывать эту работу.

И во множестве подъёмов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. Вопросы. (30:30)

Вопрос: Какая связь между духовной тьмой и материальной тьмой?

М. Лайтман: У меня нет никакого понятия. Нет никакого понятия. Всё материальное нам дано для того, чтобы от него и далее мы раскрыли, что называется духовным. Всё в материальном – как ветвь по отношению к корню.

Ученик: Обязан ли я почувствовать тьму в материальном до достижения духовной тьмы, которую я превращу в свет?

М. Лайтман: А иначе ты не поймешь, о чем они пишут.

Ученик: То есть, процесс такой: сначала я должен в материальном почувствовать тьму, принять какое-то духовное понятие и обратить его в духовный свет.

М. Лайтман: Я не понимаю, что такое «превратить». Ты можешь тьму, которую видишь снаружи через окно, превратить в свет?

Ученик: Я слышал, мне показалось, вы сказали, сначала нужно сделать сокращение, зивуг дэ-акаа, и затем тьма обратится в свет. Как я услышал. Ну да, по-видимому, я должен сделать какие-то действия, чтобы обратить тьму в свет?

М. Лайтман: Какую тьму?

Ученик: Но об этом я и спрашиваю: какая разница или связь?

М. Лайтман: Тьмой называется в науке каббала, когда ты находишься в келим, в которых ты ощущаешь, что есть желание получать, и оно пусто. И оно противоположно Творцу, далеко от святости. Ты не можешь в нём повлиять на что-либо. И ты определяешь, что это состояние «тьма». Почему? Потому что это не с Творцом. Но какое отношение есть у этого относительно того света и тьмы, которое мы видим снаружи? Мы родились в этом мире. Что значит в этом мире? В каком-то воображении, но вследствие этого воображения у нас есть определение тьмы и света, дня и ночи, хорошо плохо, сладко горько – неважно, что. Есть у нас мир, который полон ветвей – да. Мы должны взять эти ветви и поднять себя к их корням. Но не то чтобы тьму, которая есть сейчас снаружи, я превратил в свет. Как такое возможно? (33:10)

Ученик: Именно это я и сказал – я беру материальную тьму…

М. Лайтман: Какую материальную тьму? Как ты берешь ее, – рукой?

Ученик: Нет. Есть у меня желание получать, которое сейчас пусто. В материальном это называют тьмой: я что-то хочу, и у меня этого нет, абсолютно материальное желание ради получения.

М. Лайтман: Но я этого не понимаю? Это ощущение?

Ученик: Да, конечно.

М. Лайтман: Это ощущение. Это ощущение, – оно плохое или хорошее?

Ученик: Плохое.

М. Лайтман: Скажем, плохое, и ты называешь его тьмой. То есть не важно – снаружи день или ночь.

Ученик: Нет! Это я говорю об ощущении в моём желании получать.

М. Лайтман: Отлично. То есть ты чувствуешь в твоем желании получать тьму? Отчего?

Ученик: От того, что я чего-то хочу, и у меня этого нет.

М. Лайтман: Да, я хотел заработать сегодня 100 шекелей, а потерял 200.

Ученик: Предположим, или хотя бы 50 заработал вместо ста – уже тьма.

М. Лайтман: Хорошо, отлично, это понятно всем, что это тьма. Это называется тьмой в этом мире, когда есть у тебя желание к еде, сексу, семье, власти, почестям, знаниям, но эти желания как-то не полны, и ты страдаешь от этого. Ощущение твоего страдания оттого, что эти желания не наполнены согласно твоему наслаждению, тому, что ты хотел бы сейчас, это называется тьмой. Да?

Ученик: Тьма материальная.

М. Лайтман: Материальная. Отлично, мы поняли друг друга. Теперь, что ты спрашиваешь? Что это превращают в духовный свет?

Ученик: Да! Это материальная тьма, которая сейчас у меня есть.

М. Лайтман: Ты ничего не можешь с ней сделать. Ты живёшь в этом мире, иди и зарабатывай, и добивайся успеха, и наполняй эти желания. Как это относится к науке каббала?

Ученик: Вот об этом и был вопрос. Я хочу понять: тьма материальная, о которой говорили, как она связана с духовной тьмой, о которой говорится там?

М. Лайтман: Никак не связана. Только я сказал, что с помощью того, что мы находимся в этом мире, есть у нас язык, каббалисты могут объяснить, что называется в духовных корнях тьмой, светом и так далее. Но связи нет. Связи нет. Если ты сейчас зажжёшь свет или заработаешь двести шекелей, будешь в радости – от этого не произойдёт никакого изменения в духовном.

Ученик: То есть, нет связи никакой между материальной тьмой и тем, что мы называем «духовная тьма»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: «Духовная тьма» по мне – это хисарон к отдаче в десятке, всё такое?

М. Лайтман: Очень хорошо, да. Если ты приходишь к такой тьме, так есть у тебя там возможность превратить её в свет. (36:18)

Вопрос: Мы видим, что иногда бывают состояния, например, неприятности в материальном, которые приводят к большему объединению.

М. Лайтман: Потому что они существуют в одном объекте. Когда у этого объекта есть стремление к ощущению хорошего в материальном и в духовном, поэтому это влияет. Мы так устроены. Очень хорошо, что ты это сказал. Но корня и ветви в ясном виде, связанными друг с другом напрямую, – этого нет. (37:07)

Вопрос: Почему определения связаны с подходом, будет ли это тьма или свет? Почему та форма, как я определяю, что является тьмой, определит, будет ли это тьмой или светом?

М. Лайтман: Я определяю тьму. Мы договорились: тьмой называется или тьма снаружи, когда солнце не находится над нами, или отсутствие электрического света – не важно. Да, это материальная тьма. Материальная тьма может быть у меня, когда я потерял сегодня, вместо того чтобы заработать. Теперь, моя духовная тьма – это когда я чувствую свои желания, что они не направлены на отдачу. Это духовная тьма. Теперь, если я буду работать над материальной тьмой – я могу зажечь свет. Если я буду работать над тьмой духовной, – я буду работать, и тоже зажгу свет духовный.

Ученик: О материальной тьме я не говорю, там – наполнение желаний. Я слышал несколько раз (с начала урока вы повторили), что всё зависит от того, как определяются вообще определения на языке ветвей? Может быть, что я что-то упустил?

М. Лайтман: Духовная тьма – это когда я чувствую, что нет у меня свойства отдачи, всё. Я чувствую плохо себя, я отличаю, что это тьма, это плохо, потому что нет у меня свойства отдачи. Тогда это по-настоящему тьма. А иначе, я просто чувствую себя плохо, понимаешь? Вследствие того, что я определяю, что это зло от отсутствия отдачи (да?) – тогда я начинаю совершать действия, как прийти к отдаче. В результате этого будет у меня свет, и он наполнит меня.

Ученик: Духовная тьма только по отношению к тому, что связано с духовным, например, по отношению к отдаче, к Творцу, – только это называется тьмой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как начать ощущать такие потребности, хисароны, если ты всё ещё находишься в наполнении материальных келим? Как отделить одни желания от других?

М. Лайтман: Я стараюсь это делать в группе, негде больше. В целом, всё, где я могу на самом деле выполнить духовные действия – это в отдаче десятке, когда в моём действии по отношению к десятке я задействую высший свет. Нет у меня возможности задействовать высший свет на себя. Возможно частным образом, когда я делаю различные действия, но это настолько мизерно, что ничего из этого нельзя сделать. Главное – это действие в десятке. В этой структуре, в этих отношениях между нами – то, что каббалисты имели в виду, что это полностью на 100% соответствует духовной АВАЯ. Получается, что действие в десятке – это действие, которое должно привести к результатам. (40:59)

Ученик: Я могу начать ощущать тьму по отношению к духовному, до тех пор пока у меня есть необходимость покрыть и материальную тьму в материальных келим?

М. Лайтман: Конечно же, да.

Ученик: Как это сделать?

М. Лайтман: Ты идёшь утром на работу, ты должен заработать деньги, чтобы у тебя было с чем вернуться домой, прокормить свою семью. Это для тебя работа и забота, и печаль, и радость вместе со всем этим. Да. А иначе как?

Ученик: Хорошо. Мне понятно ощущение такой тьмы. Но я вижу, что по мере её существования, ты не свободен от ощущения тьмы в духовном.

М. Лайтман: Почему? Вместе с этим есть у тебя ещё забота в жизни.

Ученик: Это другие келим?

М. Лайтман: Ну конечно, верно. Поэтому ты можешь находиться и в этом, и в этом месте. (42:02)

Ученик: Но материальные келим тебя окружают со всех сторон.

М. Лайтман: Нет, такого нет. Не может быть, чтобы ты был весь охвачен только материальными келим. Мы не так устроены. И я знаю, что это не так.

Ученик: Не может быть какого-то сокращения, чего-то?

М. Лайтман: РАБАШ прокладывал шоссе в Хевроне, работал сапожником, работал писцом, работал на разных работах. И были состояния, когда нечего было поесть. И ещё разные случаи и болезни – чего только не было. И вместе с этим всё своё время и весь свой ум он вкладывал в науку каббала, в постижение Творца, когда Творец именно давал ему эти трудности.

Ученик: Так весь этот мир не имеет никакой связи с духовным?

М. Лайтман: На основе этого мира ты должен постичь духовное. Я не понимаю твоего вопроса, – что значит «нет никакой связи»? Есть связь, ещё какая! И ты начнёшь понимать её больше, когда начнёшь постигать духовное. Ты начнёшь понимать, как одно облачается в другое буквально, как рука в перчатку. (43:34)

Ученик: Я говорил, что нет связи, потому что мы говорим, что если я чувствую тьму в материальных келим, то нет у них связи с духовным. Сейчас у меня нет работы, проблема отношений в семье и так далее.

М. Лайтман: Есть связь с духовным в виде ветвей и корней. Все материальные келим мы тоже ощущаем из-за того, что они действуют в соответствии с той же программой, которая приведёт нас к цели жизни, к цели творения. Конечно, сказано, что, что бы ни происходило – касается это мизинца или какой-то мухи маленькой – нет ничего, что не было бы связанно с целью жизни, целью творения, конечным исправлением. Всё исходит свыше. (44:36)

Ученик: И тогда ты должен определённым образом относиться к ветвям?

М. Лайтман: Ты должен относиться только к тому, что тебе рекомендуют для построения духовного кли. В материальном – веди себя, как в материальном. И не надо путать.

Ученик: Хорошо. Получается, что ты продолжаешь гоняться только за наполнением желаний в материальных келим?

М. Лайтман: Может быть, тебе придется бегать целый день, но вместе с этим нужно будет думать, что ты делаешь это для того, чтобы выжить, и ты живёшь для того, чтобы достичь слияния и уподобить свою форму — Его.

Ученик: А как я добавляю это во вторую часть, в свою жизнь, когда я бегу?

М. Лайтман: Добавляешь в мысли. Всё в мысли прояснится.

Ученик: Но откуда у тебя появляется такая возможность – начать думать о том, что я делаю всё, для того чтобы…

М. Лайтман: Если нет, то оставь. Ну что ты от меня хочешь? Я обучаю людей, которые хотят этого достичь. И со всей тяжёлой, сложной работой, со всеми сложностями, которые у них есть, они страдают, и продолжают путь. И это было всегда во всех поколениях у каббалистов. Во всех поколениях. Сколько мне РАБАШ рассказывал о них – не очень много, – и сейчас сожалею, что я немного спрашивал. Он их знал, чувствовал. У всех была сложная жизнь. Какая у тебя сложная жизнь? Ты в изгнании, за тобой гоняются, тебя бьют? Ты находишься в состоянии, когда тебя выбрасывают из страны в страну? Ты боишься, что каждую секунду к тебе придут и скажут, что делать? О чём ты плачешь?! (46:46)

Вопрос: Из этого разговора у меня возникает мысль. Кто превращает тьму в свет по отношению к творению: само творение, или Творец?

М. Лайтман: Творение. Творение само. Как сказано: «Кто обращает тьму в свет, а горечь в сладость?» в «Предисловии к Книге Зоар».

Ученик: Но он пишет: «Творит тьму». То есть Творец создал тьму.

М. Лайтман: Конечно, Творец делает, но творение должно привлечь Его. Конечно, это всё делает Творец. Но в соответствии с приглашением, призывом Творца – подъемом МАН от творения.

Ученик: Потому что я думал – в материальном – понятно – земля крутится, и меняется тьма на свет. В духовном – это не так.

М. Лайтман: Ну и кто всё это делает? Всё исходит из того же желания. Крутится вокруг того же желания. И земной шар и ты, и все твои состояния – всё вокруг желания.

Ученик: Отсюда следует, что тьму творение превращает в свет?

М. Лайтман: Творение превращает тьму в свет. Внутри себя. Внутри себя!

Ученик: Что это означает?

М. Лайтман: Не то, что можно что-то изменить. Иногда ты грустишь, и вдруг «хоп!» – поменялось состояние – какой чудесный мир вокруг. А что произошло? Просто что-то щелкнуло внутри. И всё. В этом изменения. Но мы в нашей жизни должны понять, прежде всего, что такие изменения зависят от нас. И всё время мы можем подниматься из ощущения плохого к хорошему, для того чтобы оправдать Творца. Не для того, чтобы нам было хорошо, а для того чтобы оправдать Творца. (48:59)

Вопрос: Если, скажем, мы должны собраться десяткой – никто не хочет этого, и делаем это через силу, и в конечном счёте собираемся и чувствуем себя хорошо. Это называется – превратить тьму в свет?

М. Лайтман: Да. Это и ни тьма, и ни свет. Но это – работа. Это хорошие усилия, которые вы приложили, и стоит их делать.

Ученик: Так все действия такого рода – это наша работа? Это то, что мы должны делать?

М. Лайтман: Не только это, но и такие действия тоже.

Ученик: А что ещё?

М. Лайтман: Я не могу сказать, что ещё. Есть, пить, спать, быть здоровым.

Ученик: Это в материальном.

М. Лайтман: Что ты от меня хочешь? Иди, посмотри, что пишет РАБАШ, что нужно делать с товарищами. О чём ты спрашиваешь – что ещё делать?

Ученик: Нет. Я имею в виду, что вся работа с товарищами, всё, что человек делает, всё, что направлено на…

М. Лайтман: На объединение. Направлено на объединение и всё. Дальше. (50:04)

Чтец: Четвёртый отрывок из Зоар. «Предисловие к Книге Зоар», «Ночь невесты», 138-й пункт.

Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде, ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше, и это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания, ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение, а если не желает прилагать усилий, получает наказание, так как расстался с верой в Творца. [«Зоар для всех». «Предисловие к Книге Зоар». «Ночь невесты», п. 138] (51:06)

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда поддерживаем связь с высшей силой, которая образует и организует всё настолько, что неважно, в каком состоянии я нахожусь: хорошо мне или плохо. Поскольку я чувствую, что всё исходит от Творца, я чувствую себя хорошо – свет, вместе с тем, что в моих келим я чувствую тьму, но в то же время выше моих келим я чувствую связь с Творцом, и поэтому для меня это свет. То есть плохое ощущение или хорошее ощущение уже не действует на меня, кроме как через то, от Кого я получаю. Это для меня важно.

И тогда величие Творца уже и делает для меня тьму или свет. Величие Творца, а не моё ощущение. Тогда я прихожу к состоянию, когда моё ощущение для меня только индикатор: насколько величие Творца для меня важно, велико. И если я всё время нахожусь на подъёме, несмотря на всякие изменения (внутри меня свет или тьма), то соответственно я и измеряю своё духовное состояние. Другими словами, каков самый большой важный уровень? Когда на самом деле в моих келим нет ничего. И на самом деле ЦА (первое сокращение) не отменяется, малхут остаётся пустой. (53:01)

Но что мы наполняем, где мы получаем и раскрываем свет? В отражённом свете, в отдаче, только выше своего ощущения, выше кли малхут. То есть я не забочусь о своём желании получать, что я чувствую – хорошо или плохо. А забочусь о том, как почувствовать выше, в отношении к Творцу, от Кого я получаю. И из-за того, что я получаю от Него, мне неважно, что я получаю – добро или зло, свет или тьму. Из-за того, что это от Него – поэтому это хорошо.

И чем больше тьма в моём кли (в моём желании получать), но в то же время я нахожусь в осознании, что это исходит от высшей силы (от Творца), тогда я нахожусь в ощущении ещё более высоком, на уровне ещё более высшем. То есть, чем больше мы будем подниматься, поднимаясь по лестнице, кли моё будет всё больше опустошаться, тьма будет всё больше. Но из-за того, что я получаю это от Творца, будет ощущение ещё более высокое, и я буду этим наслаждаться. Это и есть определение нахождения в «ради отдачи». Немножко стало понятнее? Ладно, почитай ещё раз. (54:56)

Чтец: Повтор [«Зоар для всех». «Предисловие к Книге Зоар». «Ночь невесты», п. 138

М. Лайтман: Постарайтесь понять это. Не хочу больше объяснять, потому что это касается внутреннего понимания каждого. Дальше. (56:15)

Чтец: Пятый отрывок, РАБАШ, «Вся Тора – это одно святое Имя».

Мы всегда должны смотреть на цель «насладить творения». И если злое начало приходит к человеку и задаёт ему все трудные вопросы Фараона, то не нужно отталкивать его, а надо сказать: «Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу ради отдачи». То есть не говорить, что вопросы злого начала возникают для того, чтобы опустить человека с его ступени, а наоборот, дать ему сейчас место для работы, чтобы с помощью этого он поднялся бы по ступеням совершенствования. То есть всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. [РАБАШ, статья 22, «Вся Тора – это одно святое Имя»]

М. Лайтман: И это то, что нам нужно. Каждое пришедшее состояние может быть и не очень хорошее, и в самых разных проявлениях, серые или даже чёрные, или такие, в облаках, без света. Важно понимать, что все эти состояния приходят для того, чтобы мы восполнили недостающее — к тому, что нам дается, добавить величие Творца. Это должно стать для меня важным. Откуда я получил это? От Кого я это получил? С Кем я связан? Что значит, вообще, быть радостным? Нечто такое…! Так сейчас я должен представить себе, сколько недостает мне важности Творца, для того чтобы быть в такой радости. И об этом заботиться. Не о наполнении, а о величии Творца. Понятно или нет?

Это нам знакомо и в нашем мире в виде корней и ветвей. Я видел у Муши на стене все его медали. Каждая, как тарелка, из такого простого материала – железо, керамика – неважно, но ценность их не в материале, из которого они сделаны – а в важности, в ценности этих медалей в глазах людей. (59:46)

И здесь, то же самое. Мы должны понять, что на самом деле мне недостаёт в моей жизни величия Творца. Величие Творца может всё восполнить. С Кем я связан, с Кем я имею дело? – и стремиться только к этому. И тогда, сколько бы недоставало (и неважно, чего, вплоть до того, что пусть жизнь заберут), если в этом есть связь с Творцом, то это меня должно полностью наполнить. Понятно? (01:00:41)

Вопрос: Я не знаю, не понимаю, просто хочу выяснить: любая отдача, любое свойство отдачи – это от величия Творца, и не может быть другого?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А где моя связь здесь с любовью к ближнему?

М. Лайтман: Это всё для того, чтобы пробудить в тебе, выяснить и увеличить величие Творца. Весь мир, все творения, всё разбиение Адама Ришон и его исправление – для того, чтобы были в состоянии постичь величие Высшего, величие Творца. (01:01:27)

Ученик: Получается, что это средство? А цель всегда…

М. Лайтман: Всё остальное – средство, а цель – только величие Творца!

Ученик: Еще одно. Без тьмы нет у нас пути работы – это раскрытие должно быть как «преимущество света из тьмы»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему в последнем тексте, который мы прочитали, получается, что это большое проклятие, и как будто не удостаивается места «тьмы»? Или я неправильно понял?

М. Лайтман: Неправильно понял. И вопрос так не задают: «Почему в последнем тексте так написано?» Ну, как так можно спрашивать? Дай предложение и спроси, что ты не понимаешь? А иначе это... В другой раз уже. Дальше. (01:02:14)

Чтец: 6-й отрывок из статьи РАБАШа «По поводу правды и веры».

Нам дан путь веры выше знания, то есть не считаться с нашими чувствами и познаниями… Вы видите? Весь урок выстроен на том, что мы не считаемся с ощущением и знанием – ни в желании (в сердце) и ни в знании (в разуме) – абсолютно нет. Но... ...а сказать, как написано: «глаза у них да не увидят, уши у них да не услышат»...» Глаза имеют отношение к хохме, короче хохма и бина. … но нужно верить, что конечно же Творец наблюдает, и Он знает, что хорошо для меня, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю, и лично мне неважно, как я ощущаю себя, потому что я хочу работать ради отдачи.

Если так, то главное – что я должен служить во имя Творца, и хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в келим Высшего, то есть со стороны Высшего я нахожусь в состоянии полного совершенства, как сказано: «ибо не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому я доволен своей работой, что у меня есть привилегия служить Царю, пусть даже на самой низкой ступени. Но и это я рассматриваю как огромную заслугу, что Творец дал мне хоть немного приблизиться к Нему. [РАБАШ, статья 3 (1985) «По поводу правды и веры»] (01:04:22)

М. Лайтман: Ну, например, стать убаром. Когда меня ничто не волнует, кроме того, что я слит с Ним, я получаю от Него – только об этом я думаю, и это определяет мне всю мою жизнь. Всё, этого достаточно. И ничего кроме этого. Точка слияния есть, значит, я уже в Нём. Дальше.

Чтец: 7-й отрывок. РАБАШ говорит в своей статье «Свечи эти являются святостью»

Главное – это молитва, то есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился духовного знания, и в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела.

Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, он просит Творца только, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Своё величие, и тогда он будет работать с радостью, а он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ, статья 12 (1991) «Свечи эти святы»] (01:06:05)

М. Лайтман: Потому что если это войдёт в знание, то это уже обычные земные, не келим духовного, у него не будет отождествления с Творцом. И поэтому как раз он и просит о скрытии, и так и действует (называется – в скромности). И хочет только одного – чтобы у него были силы быть в состоянии, как бы оторванном от Творца, и быть только подобным Ему. И это состояние самое особое, почитаемое. (01:06:48)

Чтец: 8-й отрывок, 77-е письмо РАБАШа «Не нужно впечатляться падениями»

Не нужно впечатляться падениями, ибо «монета к монете скапливаются в большой счёт». И это, как мы учили, что нет исчезновения в духовном, а Он удалился временно, чтобы была возможность для работы идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, он уже проанализирован и присоединён к святости, входит во власть святости. И человек падает только для того, чтобы выяснить ещё дополнительные искры святости...

То есть не то, что он падает, а он поднимается в левой линии – это называется «во тьме».

…Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят с нынешней ступени, а когда ощущает свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что [человек] выбрал часть в святости, но он сам опускается и поднимает другие искры, и поднимает их во власть святости. Как сказали мудрецы: «искал до того, как потерял» (Шаббат, 152), то есть ещё до того как я теряю своё теперешнее состояние, уже начинаю искать. Подобно тому, как сказал царь Давид: «пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня»». [РАБАШ, письмо 77]

М. Лайтман: Да, здесь он говорит о том, что мы ускоряем времена, то есть, если я чувствую тьму, падения, – тогда ищу величие Творца и прилепляюсь к Нему. Я сам «пробуждаю тьму», мне недостаточно того, что у меня есть сейчас. И каким образом я это делаю? Я ищу ещё большее величие Творца, которого у меня нет, которое мне не раскрыто, но я его уже ищу сейчас. Где ещё я бы мог добавить? И таким образом я ускоряю, упреждаю нечто новое, как бы притягиваю его из скрытия, чтобы раскрылось. И это новое состояние, то есть раскрытие «тьмы» – где оно на самом деле? Но «я пробуждаю рассвет». И у нас есть для этого возможность.

Откуда? Я могу вам сказать. Это исходит от решимот. Решимот далет гимэль, гимэль бэт – это всегда решимот, с которыми я работаю. В них есть всегда решимо с более высшей ступени. Хотя оно и не используется – это решимо итлабшут (не авиют). Понятно? Например, в САГ – решимот гимэль бэт. Так я работаю с решимот бэт дэ-авиют, но я могу прийти к гимэль дэ-авиют, которой есть в АБ и это и означает, что «я пробуждаю рассвет». Я сам пробуждаю всё более высокий парцуф. Понятно, откуда это? Хорошо, вперёд. (01:10:34)

Чтец: 9-й отрывок из статьи РАБАШа «Человек да поможет ближнему».

Есть одна вещь, которая присуща всем – расположение духа. Как сказано: «Тревога в сердце человека – пусть поведает о ней другим». Ибо пребывать в приподнятом состоянии духа не помогут человеку ни богатство, ни мудрость, ни тому подобное.

Но человек может помочь другому, именно когда видит, что тот пребывает в состоянии уныния. Сказано: «Не может человек сам освободить себя из тюрьмы», но именно товарищ способен вызвать у него приподнятое расположение духа. Иначе говоря, товарищ поднимает его из состояния, в котором он находится, в состояние духа жизни, и он снова начинает обретать силу уверенности в жизни и богатстве и начинает путь, как будто его цель сейчас близка к нему. Отсюда следует, что каждый должен обращать внимание и думать о том, чем он может помочь товарищу, вызвав у него приподнятое состояние духа. Ибо в том, что касается состояния духа, каждый может найти в товарище место недостатка, которое он способен наполнить». [РАБАШ, статья 4 (1984) «Человек да поможет ближнему»]

М. Лайтман: Это, как правило. Мы до сих пор говорили о величии Творца, а здесь говорим о чём-то более простом, как бы простом. То, что я должен пробуждать товарищей за счёт того, что поднимаю состояние духа. Но по сути, это всё можно. А следующий, более высокий уровень – это когда я пробуждаю их к величию Творца, всё-таки. И насколько есть у нас понимание, с кем мы работаем. (01:12:41)

Чтец: 10-й отрывок, Зоар, «Предисловие к Книге Зоар», «Две точки».

Всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своём и отделяют нас от Творца, но когда мы прилагаем усилия в выполнении Торы и заповедей с любовью, всей душой и сутью своей, как и заповедано нам, чтобы доставить отраду Создавшему нас, то все эти силы разделения не способны даже в малейшей степени уменьшить хоть в чём-то нашу любовь к Творцу всей своей душой и сутью, и тогда каждое преодолеваемое нами противоречие становится вратами постижения Его мудрости. Ибо в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое, так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и преобразилась тогда тьма в огромный свет, а горечь стала сладостью. Так что именно в той мере, в какой до этого проявились у них на всех путях высшего управления силы разделения, преобразовались теперь все они в силу единства. И они стали теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг. [Зоар для всех, «Предисловие к книге Зоар», «Две точки», 121]

М. Лайтман: И это то, что происходит через усилие. И это то, что мы должны сделать. Не может быть, чтобы человек чувствовал зло и оставил бы его как есть. Потому что плохое ощущение – это недостаток величия Творца, недостаток признания Творца. И тогда человек должен прилагать усилия, для того чтобы внутри себя пробудить ощущение величия Творца, которое заполнит ему всё. Ему не нужно ничего кроме этого. Если есть у него связь с Творцом, хотя бы даже точечная – через эту точку он заполнит себя целиком. (01:15:09)

Чтец: 11-й отрывок из 18-го письма, говорит Бааль Сулам:

Тотчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольёт сердце своё Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и так далее. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, не дай Бог, а потом будет молиться от всего сердца – даже о том, что выше желания его естества. И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервётся сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце своё изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке его исполнится. [Бааль Сулам, письмо 18]

М. Лайтман: Ну, мы закончили этот урок. Что я хотел сказать? Вы видите, что главное – это всё время прилагать усилия. Когда – что бы мы ни проходили (неважно что), чтобы не отрывало нас от Творца, а если и отрывает, то мы тут же должны вновь пробудиться и потребовать величия Творца. И только величие Творца должно покрыть нам любые проблемы. Вопросы. (01:17:25)

Вопрос: Величие Творца, которое раскрывается в десятке, – важно ли какая тьма привела нас к этому?

М. Лайтман: Я понимаю. Нет. Главное – постижение величия Творца, а там мы увидим, как это связано с тьмой. Главное – тут же пробудиться к величию, чтобы оно заполнило мне всю тьму. И из этого наполнения мы уже лучше поймём. Потом мы поймём и причины, – почему именно эти келим пробуждаются из разбиения, происходят определённые процессы. (01:18:18)

Вопрос: Как величие Творца может быть одновременно с верой выше знания?

М. Лайтман: А именно так. Из веры выше знания и проявляется величие Творца. Вера выше знания является кли для осознания, понимания и ощущения величия Творца.

Вопрос: Ощущение величия Творца является видом раскрытия Творца?

М. Лайтман: Это кли. Это ещё не раскрытие. Внутри этого начинается раскрытие. Это как отражённый свет. Не хочу вас путать множеством терминов. Величие Творца… большой, – понимаешь? Пока давай с этим поживём пару дней, потом начнём детализировать. (01:19:35)

Вопрос: Когда человек пытается работать (хоть и над знанием, над ощущением как мы читали), ещё перед тем, как он приходит к кли, которое называется «выше знания» – с чем он работает, что есть посередине в этом процессе?

М. Лайтман: Он хочет подняться выше своего плохого ощущения (когда чувствует опустошённость и разные неприятные чувства), и держаться за величие Творца. Что это значит? Что всё, что он получает: и эту самую раскрывшуюся тьму, и все состояния, которые сопровождают это, – всё исходит от Творца. И именно поэтому он рад – рад этому, и ничего кроме этого. Всё это и есть эта точка – нужно отыскать к ней подход, начало контакта. (01:20:37)

Ученик: В каком кли он радуется этому?

М. Лайтман: В том, что приобретает величие Творца.

Ученик: Ещё на этапе усилий есть как бы здесь промежуточный этап, ещё перед тем, как входят.

М. Лайтман: Даже во время поиска он уже рад оттого, что находится в поиске, в преддверии величия Творца. Ещё нет келим. Я не могу тебе сказать как бы очень точных моментов понимания, но то, что он находится в устремлении, то, что он не погружён в свою маленькую неприятность, как малый ребёнок, а он пробудился: «Откуда? Почему? Кто о нём заботится?» – это всё даёт ему подъём. Вот и всё, что нужно вынести с этого урока. (01:21:27)

Вопрос: Так для того, чтобы было величие Творца в келим – должно быть ощущение зла, ощущение тьмы, да?

М. Лайтман: Без ощущения плохого ты не можешь почувствовать, что тебе чего-то не достаёт. Если у тебя нет недостачи, как ты вообще можешь прийти к какому-то ощущению?

Ученик: Так реакция должна быть всё время в направлении величия Творца, неважно, что происходит со мной в кли?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Решаю ли я то, что происходит в кли или не отношусь к этому?

М. Лайтман: Тебе не нужно ничего решать. Сказано: «Все прегрешения покроет любовь». Ты не разрешаешь ничего – нечего разрешать. Тебе нужно достичь только величия Творца.

Ученик: Как ты отключаешься от необходимости заботиться о том, что есть кли? Чтобы успокоить ощущение кли.

М. Лайтман: Мне это не нужно. Если я чувствую, что я получил это от Творца и в этом моя цель, и это то, что влечёт меня вперёд, – мне больше ничего не нужно.

Ученик: Я это понимаю, но я вижу, что я как бы пока ещё гоняюсь за тем, чтобы успокоить ощущение кли.

М. Лайтман: Нет. Допустим, у меня сгорел дом, но мне дали дворец, понимаешь? Есть разница. Что я постигаю таким образом? И тогда я понимаю (потом я понимаю), какая связь была между плохим ощущением и связью с Творцом, почему таким образом Он нас пробуждает, почему именно через такие проявления происходит осознание зла, и затем – осознание добра. (01:23:10)

Ученик: Так в примере, когда у меня сгорел дом, я чувствую плохо оттого, что у меня сгорел дом? Но есть у меня хорошее оттого…

М. Лайтман: Ну, я перевожу себя на уровень «откуда и почему» – когда сейчас у тебя есть связь с Творцом и целью твоего существования, целью твоей жизни.

Ученик: Так в результате этого ты чувствуешь себя хорошо? Это – источник наполнения?

М. Лайтман: Да, конечно. Я даже не соотношу с тем, отчего было зло, – это вообще не берётся в расчёт, это не имеет никакой ценности.

Ученик: Как прекращать делать расчёт с тем, что у тебя сгорел дом?

М. Лайтман: Я связан уже с Ним.

Ученик: Как ты связан с Ним?

М. Лайтман: Потому что Он мне светит тем, что сейчас у меня есть связь с целью жизни, с целью творения. Я получаю свечение, и тогда всё, что я якобы пропустил, – это был не убыток – я за счёт этого пробуждаюсь, для этого эти келим предназначены. Я никогда и не собирался, и не могу их наполнить. Сокращённое кли невозможно наполнить – сокращённая малхут остаётся. Малхут Бесконечности – она лишь подталкивает нас, побуждает. (01:24:37)

Ученик: Так нечем мне заниматься как бы, кроме как работать над Его величием? Нет у тебя другого действия, которое ты мог бы сделать, чтобы пробудить в тебе важность, которая происходит в желании?

М. Лайтман: Нет, ничего другого и не нужно. Всё остальное ты потом увидишь: как ты работаешь с этим величием для того, чтобы отсортировать келим, исправить их, соединить, выстроить. Всё исходит из величия Творца.

Ученик: И это называется, что ты находишься в связи, что мы входим в связь с Творцом, в результате того, что…

М. Лайтман: Ну, а как же иначе?

Ученик: Я не знаю, я не могу радоваться, когда сгорел у меня дом, я не могу быть в радости от этого. Связь с Творцом не делает меня радостней от того, что у меня сгорел дом.

М. Лайтман: Ты не можешь представить, что нет ничего более важного, чем быть связанным с Творцом?

Ученик: Могу представить это. Но если я смотрю на сегодняшнее моё состояние, я понимаю, что я не там. Я очень страдаю от того, что у меня сгорел дом.

М. Лайтман: Представь себе, что ты – нагой, у тебя ничего нет, ты – ноль, ты – как ребёнок, который только вышел из матери, – голый, без ничего – ноль. Всё, что у тебя есть – это только то, что ты связан с Ним. Ну, я не знаю, как это представить. Когда это чувствуем, – то не делают расчётов с материальным. Не делают. (01:26:22)

Ученик: Вера гасит ощущение в желании получать, или это находится вместе – радость с ощущением?

М. Лайтман: Я хватаю, воспринимаю величие Творца. Он стоит передо мной. Величие Творца связано со мной, даёт мне свечение – это свечение меня наполняет.

Ученик: А что с ощущением? Я становлюсь радостным или всё ещё остаётся плохое ощущение?

М. Лайтман: Это свечение от величия Творца гасит всё.

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vGRuBUEO?language=ru