Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе. 31 (1990)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1108-я. Статья «Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе».

Сказано в книге Зоар: «Приди и увидь, ведь установили [мудрецы], что высшее благословение не пребывает на том, что сосчитано. И если скажешь: «Как же Исраэль были сосчитаны?» А у них брали выкуп, и в начале благословляли Исраэль, а потом считали этот выкуп, и затем снова благословляли Исраэль. Получается, что Исраэль благословлялись в начале и в конце, и не было среди них смерти. Спрашивает: «Почему наступает смерть из-за исчисления?» И отвечает: "А это из-за того, что благословение не пребывает в исчислении. Поскольку уходит благословение, то пребывает на нем ситра ахра"». Конец цитаты.

И вот Раши приводит причину, почему исчисляет Исраэль. И вот его слова: «Так как они были дороги Ему, исчислял их каждый час…». Получается, что Раши хочет объяснить: если мы говорим, что в том, что исчисляется, существует опасность, которая может нести смерть, почему Творец сказал исчислять Исраэль и входить в место опасности. Поэтому Раши объясняет это: «Потому что они были дороги Ему, исчислял их каждый час, несмотря на то, что это опасно, но из любви, которая есть у Него к Исраэлю, хочет знать их число, поэтому Он сказал, чтобы исчисляли Исраэль».

И по-простому трудно понять это, то есть сказать, что поскольку Творец хочет знать их число, поэтому сказал, что нужно считать их с помощью исправления, и чтобы не было у них эпидемии, чтобы сосчитал их с помощью выкупа. И следует понять это, - как можно сказать, что из-за того, что Творец хочет знать их число, нужно тогда сосчитать и предоставить отчет о количестве Исраэль, и тогда Творец знает, а иначе Он не знает изначально число сынов Исраэля, а Ему нужно, страшно подумать, чтобы творения сообщали Ему это? Разве можно сказать такое? И также следует понять, что такое благословение в духовной работе, и что такое исчисление в духовной работе, и почему, когда нет благословения, над этим исчислением пребывает смерть. И также нужно понять, почему благословение не может пребывать на том, что сосчитано.

Известно, что есть у нас в духовной работе две вещи:

1). Цель творения,

2). Исправление творения.

И целью творения называется то, что творения получат благо и наслаждение, как сказано: «Его желание насладить Свои творения». А исправление творения заключается в том, что творения пойдут по пути Творца, то есть в свойстве подобия по форме – как Творец дает своим творениям, также и творения должны давать Творцу, А иначе существует различие по форме, ведь в духовном различие по форме приводит к разделению, то есть приводит к отделению от Источника жизни, как написано в книге Зоар (приводится в ТЭС, часть 1, Внутреннее созерцание, п.17): «И поэтому грешники еще при жизни называются «мертвыми», так как вследствие изменения их формы до крайней противоположности корню, когда у них нет ничего от свойства отдачи, они отрезаны от Творца и действительно мертвы. Однако уже сказано о них в Зоаре, что «любое благодеяние совершают ради себя», ведь их намерение в основе своей – для себя и для собственной славы».

То есть то, что мы относим к Творцу, то есть все, что сделал Творец, это находится в состоянии совершенства. То есть т.к. Творец хочет, чтобы творения получили благо и наслаждение, поэтому Он создал в них желание получать и великое стремление получать наслаждение. И поэтому Он уверен, что они захотят получить наслаждение. Но не таково исправление творения, то есть кли и желание, которые должны сделать творения, то есть с этим желанием, которое будет у них, они смогут получить благо и наслаждение, и желание это называется «желанием отдавать». Желание это, чтобы достичь его, растет постепенно, потому что нет силы у нижнего идти против желания Высшего, то что Творец создал желание получать ради себя.

Из сказанного мы видим, что есть два вида келим:

1). Получающие келим, на которые производится исправление, то есть на получающее кли создают намерение, противоположное кли. То есть с точки зрения действия человек сейчас получает, но с точки зрения намерения человек сейчас отдает. Получается, что намерение диаметрально противоположно действию. А свет, который принимается в эти келим, называется сейчас «получает ради отдачи». Название этого света — хохма, и это свет цели творения. А также иногда называют это «подслащением судов», то есть то, что для получающего кли называлось «суды» (диним), то есть был запрет, запрещающий пользоваться этим кли, поскольку это ведет к изменению по форме и разделению, сейчас подслащается. А в чем заключается подслащение? В том, что он создал на кли намерение, которое называется «ради отдачи».

Это значит, что до того, как он создал на желание получать намерение ради отдачи, это желание получать причиняло ему горечь. То есть во всем духовном, там, где он хотел быть в контакте с ним, он ощущал горький вкус по причине того, что на желание получать ради себя наложено сокращение и скрытие, и поэтому невозможно почувствовать хороший вкус в духовном. То есть во всем, что пребывает в святости, он чувствует отдаление, то есть тяжело ему подойти к этому, потому что нет там места, чтобы желание получать наслаждалось от этого. И это называется горьким.

Тогда как если он создает на это желание намерение ради отдачи, тогда он видит и чувствует, что во всем, что в святости, он чувствует вкус сладости. В то время как в вещах, которые не имеют отношения к святости, он обязан отдалиться от них, то есть он не может их терпеть.

Находим, что после того, как он исправил себя и может уже сейчас построить намерение ради отдачи, следует различать тут свет и кли, которое состоит из авиюты и экрана. Авиют называется «судами» (диним), и там господствует сокращение и скрытие, и там не светит свет, поэтому авиют называется «тьмой». То есть то, что он хочет получать ради себя, называется «грубый» (ав), а то, что хочет отдавать, называется «чистый» (зах). А потом, когда он создает на этот авиют желание отдавать, уже подслащается суд, который до этого был тьмой, и он сейчас становится местом, в котором свет светит в кли – это называется «подслащение судов».

2). И следует отметить также, что в человеке есть отдающие келим, то есть то, что человек дал своему товарищу вещи, от которых товарищ наслаждается, - такое дарование само по себе называется отдачей. «Чистый человек» (иш зах) – это тот, кто пытается создать людям хорошее настроение, чтобы они ощутили себя хорошо. Об этих келим не следует говорить, что есть в этих действиях свойство суда (дин). То есть, что есть суд, запрещающий пользоваться келим, которые хотят отдавать.

Только тут тоже есть вопрос о намерении, - на самом ли деле его уста и сердце находятся в согласии. Это значит, что в том, что он дает другим, его намерение направлено на то, чтобы другие насладились от этого, а о себе он не заботится, а заботится обо всем обществе. И это свойство называется «отдающий ради отдачи». То есть и действие, и намерение, все они ради отдачи.

Но бывает иногда, что все, что он делает ради ближнего, намерение его в том, чтобы достичь посредством этого почет и т.п., как написано в Зоаре о грешниках, что все благо, которое они совершают, оно только ради их собственной выгоды: «Все благо, которое они совершают, они совершают ради себя». И тут, с стороны кли, нет никакого дина, т.е. хисарона, т.е. с точки зрения действия тут нечего исправлять. Но с точки зрения намерения требуется исправление. Т.е. в том, что касается намерения, нет разницы между тем, что это действие отдачи или действие получения, потому что оба действия нуждаются в исправлении, чтобы намерение было тоже ради отдачи.

И это из-за того, что главная работа совершается в сердце, другими словами человек должен достичь ступени любви к Творцу, как написано «возлюби Творца своего всем сердцем твоим и всей душой своей», и все действия, когда мы занимаемся Торой и заповедями, направлены на то, чтобы исправить сердце.

И это как написано (В предисловии к книге «Паним Меирот у-Масбирот», п.10): «Посмотри же, что говорит рабби Авраам Ибн Эзра: «Знай, что все заповеди, написанные в Торе или принятые и установленные праотцами…, все они [направлены] на исправление сердца, ибо «все сердца испытывает Творец».

И в свете сказанного, следует различать в общем виде, две составляющие, т.е. «цель творения», чтобы доставить наслаждение Своим творениям, - этот свет называется «хохма», и свойство «видения», то есть, что он видит то, что есть у него, то есть «когда уже может произвести подсчет и количество», сколько он уже обрел, поскольку цель творения — наслаждать. Поэтому должны почувствовать и постичь то, что есть у них в руках.

И приведем пример. Два брата, один из которых живет в Соединенных Штатах, и он богат, и у него есть брат в Израиле, который беден, и поэтому богатый брат вложил на счет бедного брата в банке миллион долларов. И он не сообщил об этом бедному брату, и также банк не сообщил бедному брату, что у него в банке у него деньги на его имя, и этот брат остался бедным, поскольку он не знает об этом.

Так же и здесь, в цели творения, которая состоит в том, чтобы доставить наслаждение Своим творениям, если они не знают и не ощущают благо и наслаждение, то что же это за благо, как в вышеприведенном примере? Поэтому этот свет называется «хохма и видение», и называется «свет лика», как сказано: «Мудрость человека освещает его лик». И это называется в духовной работе «то, что сосчитывается», то есть то, что принимается в получающие келим. То есть если он это получает, то видит то, что получил, и может посчитать и перечислить то, что есть у него.

И это называется также подарком. И принято в мире, что тот, кто дает подарок своему товарищу, он хочет, чтобы его товарищ посчитал и перечислил, насколько ценен этот подарок. И смысл этого прост, - тот, кто дает подарок товарищу, конечно же, он хочет ему раскрыть этим любовь. и разумеется, в мере ценности подарка, в той же мере человек может оценить меру любви. Следовательно, если человек не смотрит на подарок, чтобы оценить величину подарка, он причиняет ущерб свойству любви.

Получается, что в подарке, который получает человек, если он не видит или не пытается увидеть важность подарка, он причиняет ущерб любви, тому, что желает дающий. Скажем подобно тому, как сказали мудрецы: «Купи себе товарища». И человек этот хочет купить себе товарища тем, что посылает ему подарки. И если человек не увидит и не оценит величину важности подарка, полученного от него, как он может прийти к состоянию «купи себе товарища»? Получается, что в подарке человек должен посчитать и перечислить то, что он получил от своего товарища.

Согласно этому, если творения не могут посчитать и перечислить то, что Творец дает им, цель Творца не достигнет состояния, чтобы творения постигли, что Он создал творение с намерением насладить Свои творения.

И это называется «свет хохма», и этот свет принимается в получающие келим. Но человек должен пользоваться также исправлением, которое было сделано на получающие келим, которые называются «получение ради отдачи». То есть он должен создать намерение на получающие келим, чтобы они были ради отдачи. Если же он не создает намерение ради отдачи, он становится отделенным от Источника жизни. Потому что отличие по форме производит разделение. Поэтому через то, что он становится сейчас получающим, это приводит его к смерти в отношении духовного. Как сказано, что «грешники при жизни своей называются мертвыми».

Однако свет, получаемый в отдающие килим, называется свет хасадим. И хесед (милость) означает, что он дает. Подобно тому, как человек поступает милостиво по отношению к своему товарищу. И это свойство называется «хасадим мехусим» (покрытые хасадим). Иными словами [свет] хасадим, который он получает в отдающие келим, означает, что он дает, и тогда у света есть такое же значение, как у кли. То есть, как известно, есть милостыня и есть подарок.

А в подарке, как мы объяснили выше, человек должен видеть то, что он получил, а не просто, что он получил подарок от своего товарища. А если человек говорит, какая мне разница, что он дал мне, получается, что он причиняет ущерб подарку своего товарища. То есть цель, с которой он послал ему подарок, не выполняет свою миссию. То есть, подарок должен купить ему товарища. Как было сказано выше: «Купи себе товарища». А если он не видит важности подарка, в любом случае он не может купить его в качестве товарища. Поэтому он должен посчитать и перечислить, и рассмотреть подарок.

Но в случае, когда человек посылает товарищу милостыню, дающий должен постараться, если он хочет дать милостыню по-настоящему, чтобы получающий милостыню не знал бы, кто послал ему эту милостыню. И также получающий милостыню он очень радуется, если он знает, что тот, кто дал ему эту милостыню, не знает, кому он дал ее. Как иногда идут собирать деньги для важного человека и не хотят, чтобы получающему милостыню было стыдно. Те, кто идут собирать деньги, говорят, что мы собирает для кого-то, не называя имени. Выходит, что в милостыне, когда оба не знают, ни получающий, ни дающий, это называется по-настоящему милостыней, когда нет никакого неудобства у получающего милостыня.

Получается, что когда совершают милость, хесед, мы говорим о дающем, то есть, о нижнем. И тогда человек находится в свойстве, когда делает «выше знания», т.е. даёт и не знает, кому он даёт, но он верит, что всё, что он даёт достигает своей цели. Это называется «скрытой милостыней».

И милостыня называется свойством «хасадим», т.е. дающий. То есть, когда говорим, что человек занимается отдающими келим, мы говорим только о человеке, который даёт Творцу. И это называется благословение, подобно тому, как человек благословляет другого, то есть, даёт ему благодарение устно, то есть, благословляет его, несмотря на то, что в действии он не даёт ему, и тем не менее это называется, что он даёт ему только благословение устами, это считается уже отдачей в сердце. Иными словами, то, что он не может дать в действии, он даёт ему сердцем, и раскрывает устами то, что есть у него в сердце.

Находим, что благословение называется дарованием, т.е. отдачей. То есть, он тогда занимается отдающими келим. Это означает, что благословение называется, когда он желает, чтобы у товарища было больше, чем он способен дать в действии. Поэтому, когда человек занимается отдачей, то есть, желает доставить наслаждение своему Создателю, тогда он говорит Творцу: «Больше, чем я способен сделать для Тебя добрые дела, я благословляю Тебя, чтобы я мог дать Тебе больше, чем добрые дела». То есть, всегда человек должен благословлять Творца, и он хочет, чтобы у него была возможность доставлять Творцу наслаждение больше, чем он дает Ему.

Поэтому к благословению не относиться понятие исчисления (миньян), как сказано выше. Потому что отдающие келим называются «милостыней», и милостыня должна быть отдачей в скрытии, то есть дающий не знает, кому он дает, и получающий не знает, от кого получает. То есть, здесь нет понятия исчисления, которое приводит к воодушевлению и к связям любви, как сказано выше о подарке. А о подарке мудрецы сказали совершенно обратное: «Дающий подарок товарищу обязан известить его об этом», поскольку из дарования подарка должна произрасти любовь, которая связывает их обоих. Но не так в милостыне - там должен быть весь в отдаче. То есть, милостыня – это самое лучшее, ведь никто не знает другого. И автоматически это не имеет никакого отношения к исчислению и счету.

Поэтому, когда мы говорим о духовной работе, «милостыней» называются «отдающие келим», то есть кли желает совершить милосердие, а свет под влиянием кли называется «свет хасадим». И это называется «исправлением творения», то есть, чтобы все было ради отдачи.

Тогда как в цели творения, которая заключается в том, что келим должны получить благо и наслаждение, здесь, конечно же нужно видеть то, что получают, потому что согласно тому, что он получает, он говорит о цели творения, что она находится в свойстве «Добрый и Творящий добро». И если не может сосчитать то, что получил, то есть то, что еще не ощущается у него благо и наслаждение, то разумеется он не может сказать, что видит сейчас, что то, что он получил от Творца, является лишь благом и наслаждением. Поэтому «свет хохма», который обладает свойством цели творения, как сказано выше, называется «видением», потому что цель творения — это свойство видения.

Тогда как в исправлении творения совершенно наоборот, как сказано выше, что это называется «покрытые хасадим», то есть все, что он получает, пока еще не достигло стадии «видения», а пока еще скрыто от него. И это называется в работе «хафец хесед», то есть желает только отдавать и его не интересует, получает ли он что-то свыше. И это называется, что он рад своей доле, т.е. он рад тому, что может что-то сделать в служении Творцу, т.е. он рад своей доле потому что может сказать, что делает что-то не для своего материального тела, как сказали мудрецы: «идущий и не делающий, вознаграждение от пути в руке его».

И объяснили комментаторы слова «вознаграждение от пути в руке его». Что несмотря на то, что он не делает, все равно у него есть вознаграждение в том, что он идет, что даже то, что он идет в дом учения, это само по себе является выполнением заповеди, ведь там он находится в атмосфере Торы. Согласно этому получается, что следует различать, когда человек занимается отдающими келим, которые называются «хесед», - там нет места для исчисления, ведь он желает работать в свойстве милостыни, как было сказано выше, и это свойство исправления творения.

И из сказанного поймём то, что мы спрашивали, почему сказали [мудрецы]: «Так как они были дороги Ему, исчислял их каждый час». И мы спросили: «Если Творец желает знать, сколько их Исраэль, разве он должен ждать пока Исраэль произведут подсчет, а потом представят итог Творцу, и только тогда Он узнает количество Исраэль?» Но как было сказано выше, так как они дороги Ему, то есть Он видит, что они делают всё ради Небес, и это называется, что они уже совершили исправление творения, и поэтому он желает дать им цель творения, т.е. свет хохма, который называется «свет видения», то есть они уже должны сосчитать то, что есть у них, потому что этот свет принимается в их получающие келим.

Но они должны получать его ради отдачи. И согласно правилу, что действие влияет на намерение, получается, что в то время, когда он занимается действиями по получению наслаждения, действие по получению может повлиять на намерение так, что оно не будет ради отдачи, а будет ради получения. А получение для себя приводит к отделению от Источника жизни, и это свойство смерти, как сказано: «грешники при жизни своей называются мёртвыми».

И в этом смысл сказанного: «Спрашивает: "Почему наступает смерть из-за исчисления?"». И ответ заключается в том, что то, что исчисляется, называется «светом хохма», который принимается в получающие келим, и тогда действие может властвовать над намерением так, что не будет у него возможности быть в намерении ради отдачи, и само собой будет свойство смерти.

И в этом смысл сказанного: «И отвечает: "А это из-за того, что благословение не пребывает в исчислении. Поскольку уходит благословение, то пребывает на нем ситра ахра"». Объяснение: есть понятие средней линии, то есть в то время, когда светит хохма в получающие келим, и это называется «левой линией», то есть необходимо исправление, чтобы не устремлялся за действием получения, как было сказано выше. Тогда необходимо привлекать свет хасадим, и тогда он использует отдающие келим, как было сказано выше, т.к. действия отдачи влияют на мысль, чтобы она была подобна действию.

Это охрана для света хохма, получаемого в келим левой линии, который нуждается в исправлении. Однако невозможно удостоиться света хохма до того, как он удостоится ступени «лишма», то есть когда все его действия, которые он делает, они будут «лишма». То есть порядок работы таков, что прежде удостаиваются малого состояния (катнут), - так называется [состояние], когда только на отдающие келим он может построить намерение ради Небес, а потом удостаиваются большого состояния (гадлут), то есть также на получающие келим, в которых светит свет хохма, являющийся светом цели творения, он также может построить намерение ради отдачи.

Получается, что прежде чем удостаиваются света, который находится в подсчете, необходимо удостоиться света хасадим, как было сказано выше, который называется «благословением», то есть он благословляет Творца и не желает получать от Него ничего, а весь находится в отдаче, и для себя не хочет получать ничего. А потом удостаиваются света хохма, и это свет, который находится в подсчете, то есть этот свет приходит в получающие келим, и тогда свет, который находится в подсчете, необходимо оберегать, чтобы он не устремился за действием, ведь это действие получения, поэтому необходимо привлечь ещё раз свет благословения, то есть свет хасадим, который оберегает, как сказано выше.

И этим следует объяснить написанное - то, что мы спрашивали:

1). Если Творец хочет знать количество сынов Исраэля, и поэтому сказал посчитать сынов Исраэля, чтобы народ Исраэля сказали ему итог, разве Творец не знает этого сам? Ответ в том, что т.к. он любит их, поэтому он хочет, чтобы народ Исраэля знали их количество, то есть Творец желает, чтобы они постигли свет хохма. Получается, что Он желает знать, что они узнали и постигли свет, который находится в исчислении, то есть чтобы они сами посчитали и увидели то, что они постигли, потому что это называется светом видения, который приходит в получающие келим, а не то, что Он хочет знать для себя, а [желает], чтобы народ Израиля знал.

2). Почему «если нет благословения, то там прибывает смерть»? Ответ в том, что т.к. то, что подсчитывается, это свет хохма, который приходит в получающие келим, а получающие келим, когда ими пользуются, могут устремиться за действием получения, и посредством этого они могут прийти к отделению от Источника жизни, а это называется «смерть», поэтому нужно оберегаться от этого. И охрана – это благословение, то есть привлечение света хасадим, которое является действием отдачи, оберегающим от действия получения, чтобы не отклонилось от намерения ради отдачи.

3). Почему необходимо благословение до неё и после неё? Это как было сказано выше, что порядок работы начинается с того, что сначала необходимо прийти к свойству лишма, как сказали мудрецы: «Тому, кто изучает Тору лишма открывают тайны Торы». А свойство лишма заключается в том, что все действия его с намерением ради отдачи и это называется свойством благословения, - что он отдает, и в этом смысл благословения, т.е. это отдача устами. То есть после того, как у него нечего добавить в действии, он старается всё равно дать благословение устами, и это показывает, что то, что он отдаёт, это от всего сердца и это называется «свет хасадим» как было сказано выше.

Поэтому порядок таков:

1). Благословение до неё, и это называется «правая линия», «хесед».

2). Что он удостаивается свойства тайн Торы, которое называется «хохма», и это свойство подарка, ведь известно, что Тора называется «подарком», получаемым в получающие келим. Поэтому она называется свойством «счета». То есть когда он смотрит на то, что получил, чтобы знать, за что Его благодарить. И это называется «левой линией», потому что здесь находится место, в котором он может прийти к смерти, называемой «отделение», подобно тому, как это было у семи малахим в мире Никудим. Поэтому необходимо привлекать хасадим, ибо эти хасадим оберегают, чтобы в них не было свойства смерти, то есть свойства отделения от Источника жизни. И в этом смысл сказанного, что необходимо благословение в конце, «получается, что Исраэль были благословлены в начале и в конце, и в них не было смерти». И в общем это называется «исправлением линий», и это называется «исправлением мира», что благодаря этому мир может существовать.

4). Что такое благословение в духовной работе. Это свет хасадим, когда человек находится в состоянии отдачи, как было сказано выше.

5). Что такое «счет» в духовной работе. Это свет, который приходит в получающие келим, и тогда человек должен видеть, то что он получил, и посчитать и перечислить их, как было сказано выше, и это свойство подарка.

6). Почему благословение не пребывает на том, что сосчитано, как было сказано выше. Ибо то, что сосчитано, означает, что свет и высшее благо приходят в получающие келим. А благословение – это высшее благо, которое приходит в отдающие келим. Поэтому они противоположны друг другу. И это называется в книге Зоар, что две линии находятся в противоречии, потому что правая линия, называемая «хесед», она только в отдаче, и не желает пользоваться получающими келим. Тогда как левая линия – наоборот, желает как раз пользоваться получающими келим, т.к. говорит, что цель творения заключается в получении. Но должно быть исправление намерением ради отдачи, поэтому потом приходит средняя линия, которая примиряет между ними. И в этом причина того, что необходимо благословение в начале и благословение в конце.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо чтецу. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:37) Попробую правильно сформулировать. Если я хочу, чтобы товарищ наслаждался, не имеет значения, физически я что-то делаю или молюсь за него, но в итоге, чтобы ему было хорошо, то я могу ощутить это наслаждение, которое он получит или получает. И тогда получается, что есть товарищ, который наслаждается, есть я, который ощущаю это, и тогда появляется Дающий это наслаждение – Творец. И тогда здесь появляется именно настоящее отношение между Творцом, товарищем и мной. Насколько мы можем углубляться в эту работу и…

М. Лайтман: Насколько хочешь.

Ученик: То есть здесь уже можно строить, что именно это отдача, или это получение, или это… даже четыре стадии распространения света здесь можно увидеть, отношения между…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:14) Он пишет тут: получается, что когда совершают милость, мы говорим со стороны дающем, то есть о нижнем, то человек находится в свойстве «делать выше знания», то есть он дает, но не знает кому дает. Как можно знать, совершаем ли мы милость по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Невозможно знать. Потому что если ты будешь знать, ты сможешь сделать из этого получение, действие по получению. И поэтому так это сделано, чтобы была отдача скрытой. Всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:08) Я знаю, что РАБАШ тут произвел большое усилие, чтобы объяснить нам, но я не смог понять: что мы должны видеть и пересчитать как подарок, за что благодарить? Что мы должны делать выше знания, выше расчета и тоже благодарить? Какое тут есть разделение?

М. Лайтман: Это все должно раскрыться постепенно в отношении каждого, исходя из того, как он продвигается. И все. Поэтому нужно, может быть, прочитать еще несколько раз эту статью, пока это не будет более ясно. Но не только, чтобы это было ясно в разуме, а благодаря тому, что мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Так что такое вознаграждение за путь?

М. Лайтман: Вознаграждение за путь – то, что называется «вознаграждение – путь в руке его». Это когда человек делает усилия, даже если он не приходит к цели, все равно это усилие его записывается на нем. И так он добавляет и добавляет еще больше усилий, пока не раскроется это. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:07) РАБАШ объясняет, почему Творец исчисляет Исраэль. Как каббалист объясняет Творца? Что он постигает в Творце?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Ученик: В статье он объясняет нам (я так почувствовал), что как бы, какова причина того, что Творец исчисляет Исраэль. Он объясняет, почему он исчисляет Исраэль, и как Творец… какова причина этого? Как он знает, как каббалист знает, каковы причины того, что Творец действует так или действует так? Я спрашиваю: что каббалист постигает в Творце?

М. Лайтман: Что каббалист постигает в Творце?

Ученик: Да. В этом понятии «Творец». Что каббалист…

М. Лайтман: В общей форме – это Добрый и Творящий добро. И все.

Ученик: И через что, какими средствами человек может оценить то, что Творец дает ему, как мы можем оценить, чем?

М. Лайтман: С теми келим, которые мы раскрываем.

Ученик: Если товарищ дает подарок (он говорит о том, что товарищ дает подарок), и есть чувство у человека, что за этим подарком нет чистого намерения, он так чувствует, что намерением может быть власть, а может быть из тщеславия он пренебрегает этим подарком. Каков совет, когда пробуждается пренебрежение, чувство пренебрежения к тому, что товарищ дает?

М. Лайтман: Каждый судит из своего изъяна, он должен искать, почему он находится в этом.

Ученик: То есть он понимает, что каждый отвергающий отвергает в своем недостатке. Как ему изменить это чувство пренебрежения и ценить то, что товарищ…

М. Лайтман: С помощью молитвы.

Хорошо, мы не можем здесь раскрыть всю Тору. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:05) В статье тоже тут есть о благословении, что в счете нет благословения. Он говорит, что есть благословение до этого и после этого. Я хотел выяснить, что такое благословение? Я понимаю, что желание человека – отдавать, что он хочет не заботиться о себе, а заботиться о товарищах, делать действия по отдаче. И он говорит о благословении, что это как добавка, после того, как ты делаешь действие – это показывает, что ты действительно хочешь отдавать, что ты остаешься в благословении. Что это такое, Вы можете объяснить? Я хочу отдавать, уже закончились действия, которые я могу делать, и я добавляю еще что-то, что показывает, что я действительно хочу отдавать, а не получать для себя.

М. Лайтман: Что ты добавляешь?

Ученик: Благословение. Но что это, как это делать, Вы можете объяснить?

Чтец: Он пишет тут, что это называется свойством благословения, что благословение – это отдача устами.

М. Лайтман: Да.

Чтец: То есть, после того, как он уже не может добавлять в действии, он старается в любом случае давать благословение устами, и это указывает на то, что он дает это от всего сердца.

М. Лайтман: Да.

Чтец: Это называется «свет хасадим».

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): Что это за действие, можете ли Вы описать его, что он добавляет после того, как ему нечего добавить в действии, он старается добавить благословение устами?

М. Лайтман: Это то, что он способен сделать – не в действии, а устами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:08) Это приходит из важности, которую мы построили в десятке, чтобы построить между нами общее кли, доставить наслаждение Творцу, хотеть, чтобы Цель творения реализовалась, все эти вещи?

М. Лайтман: В общем, так, да.

Ученик: Это дает нам еще какую-то силу продолжать и удерживаться в намерении на отдачу выше всего?

М. Лайтман: Да.

Хорошо, давайте продвинемся вперед.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:56) Когда он удостоился получить ради отдачи, кажется, что он должен посчитать блага и добро, которые он получил, и он даже благодарит за это. Вопрос: в таком случае, когда он настолько высоко, где находится трепет, есть ли место для трепета в таком состоянии?

М. Лайтман: Трепет всегда пребывает как основа. Зависит от того, какой трепет, но всегда это основа для всей его работы.

Ученик: Но он чувствует настолько уверенно, что это не кажется подходящим, что он несет трепет. Как это работает?

М. Лайтман: Нет, он уверен только иногда и только в чем-то, что он способен посчитать, и не более того.

Ученик: То есть трепет на фоне, сзади – это основа, то, что сопровождает его?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:41) Написано: поэтому порядок. Первое: благословение до этого – это называется «правая линия», «хесед». Второе: что он удостаивается свойства тайн Торы, то, что называется «хохма», и это подарок, как известно, что Тора называется «подарком», и это «левая линия». Так какой порядок, как получать тайны Торы? Это только правая линия – ее достаточно, чтобы прийти к тайнам Торы?

М. Лайтман: Нет, тебе нужна также и левая линия, и благословение, и тогда ты сможешь прийти к тайнам Торы.

Ученик: Это главным образом в правой линии, левой линии, или это…

М. Лайтман: Две линии.

Ученик: Две. Спасибо.

М. Лайтман: Ладно, я вижу, что это…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:52) Написано: может получить благо и наслаждение, что это желание называется желанием отдавать. Это желание, чтобы достичь его, это происходит постепенно, потому что у нижнего нет сил идти против желания высшего, то, что Творец создал желание получать для себя. Что такое «постепенно» постигает желание отдавать, нижний получает желание отдавать от высшего – но что такое «постепенно»?

М. Лайтман: Поступенчато.

Ученик: Поступенчато – это я понял, но как это связано с передачей, скажем так, технически, передачей всех параметров, должен проглотить эти параметры (данные) или что в этом постепенного?

М. Лайтман: Принимает по порядку, в правильном порядке, который должен быть свыше, то, что приходит на него. Это называется «постепенно».

Ученик: То есть это как порциями: каждая порция выстраивает в нижнем, и он дает тогда следующую порцию, не дает одновременно весь массив информации?

М. Лайтман: Да, это называется «пошагово», да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:31) Нет вопроса. Я думаю, то, что я хочу сказать сейчас, я впервые делаю вообще.

М. Лайтман: Первый раз?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Что первый раз?

Ученик: То, что я собираюсь сказать, я делаю в первый раз вообще. Я просто в шоке от статьи, которую мы прочли. Впервые я читаю это, и я думаю, что это поднимает на такую большую высоту, что там нет вопросов, просто бесконечная глубина и огромная высота, и я хотел сказать просто огромное спасибо тому, кто это организует: Вам, Творцу. Потому что, как правило, не ценят то, что есть, и только после того, как забирают, начинают понимать, насколько это было огромным. Я сегодня чувствую, что я получил подарок – не в таком понятии, как в тексте написано, огромный подарок. Большое спасибо.

М. Лайтман: Это верно, мы с тобой.

Хорошо, так такие они – статьи РАБАШа. Обычно это не очень-то чувствуется, он не пишет так, такими предложениями в величии.

Хорошо, осталось у нас двое тут.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:18) Он говорит о двух светах: свет хохма и свет хасадим. Я очень хочу свет хохма: уже знать, видеть, чувствовать, раскрыть все тайны Торы, секреты Торы.

М. Лайтман: Ты хочешь?

Ученик: У меня есть хасадим, я ничего не знаю, ничего не чувствую, делаю, не прося…

М. Лайтман: Если есть у тебя хасадим, то в чем проблема? Почему ты не можешь получить свет хохма?

Ученик: Не приходит свет хохма, и я не вижу ничего, не знаю ничего, ничего не понимаю, нет тайн Торы, нет всех раскрытий, чтобы видеть весь мир от одного края до другого…

М. Лайтман: Это то, что ты хочешь. А зачем?

Ученик: Это Цель творения: Творец хочет, чтобы я раскрыл это, узнал.

М. Лайтман: Ты хочешь из-за того, что Творец хочет?

Ученик: Да, да.

М. Лайтман: Ладно.

Ученик: Когда я это, в конце концов, уже получу?

М. Лайтман: Когда Творец захочет.

Ученик: А когда Он захочет?

М. Лайтман: Какая тебе разница?

Ученик: Я хочу это, я прошу, это Цель творения.

Ученик: Когда Он захочет, тогда ты получишь, и нет никакой проблемы.

Ученик: Так почему же Он не хочет, это же Цель творения?

М. Лайтман: Нет, так чего ты требуешь от Него?

Ученик: Знать, видеть, раскрыть, почувствовать, понять. Не быть как скрытым: отдавать, ничего не получая.

М. Лайтман: Попроси.

Ученик: Прошу.

М. Лайтман: Так что ты от меня хочешь?

Ученик: Вы получили свет хохма, а я не получил свет хохма.

М. Лайтман: Ты завидуешь. Это очень хорошо, это хорошо. Да. Зависть, честолюбие, страсть…

Ученик: Как Вы это получили, почему Он Вам дает, а мне нет?

М. Лайтман: У меня есть связи.

Ученик: Сколько уже можно? Они, видимо, тут все удовлетворяются этим, им хорошо.

М. Лайтман: Не все. Откуда ты знаешь?

Ученик: Мне кажется: поднимают лехаим, снова семинары, те же вопросы.

М. Лайтман: У них есть то, что им нужно.

Ученик: Они удовлетворяются, они уже исправлены.

М. Лайтман: Кроме тебя.

Ученик: А я хочу немножко больше, не могу так, как все, которые весь день: лехаим, вы великие, все прекрасно, все хорошо.

М. Лайтман: И ты хочешь быть в отдаче?

Ученик: Более того.

М. Лайтман: А что может больше отдачи?

Ученик: Понимать, чувствовать, раскрывать, знать.

М. Лайтман: Это уже противоречит отдаче.

Ученик: Так что такое свет хохма, это больше отдачи?

М. Лайтман: Если ты хочешь получить свет хохма из-за отдачи, то это уже другое дело.

Ученик: Да, хочу.

М. Лайтман: Ты подумай, для чего ты хочешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:16) Я хочу практических советов. То, что я слышал, более или менее я понял, не знаю как это делать, но я понимаю, что тут надо… делается простой вывод. Как можно достичь благословения, о котором он здесь говорит? Он говорит: что такое благословение в работе? Свет хасадим в состоянии отдачи. И говорит: а что такое счет? Это получение света, надо посмотреть, что получил, сосчитать. Как мы в десятке получаем благословение? Вопросы парень задал, болит ему. В десятке перед конгрессом, как мы входим в конгресс, и как мы вносим благословение в нашу жизнь? Не просто объединиться, а как это постигается?

М. Лайтман: Если вы объединитесь вместе – достигнете.

Ученик: Ну, смотрите, тут еще шестой пункт. Почему нет благословения в том, что сосчитано, потому что то, что считается – это свет, который приходит в получающие келим, а благословение идет в отдающие келим, и это противоположно. Так если это противоположно друг другу, как я превращаю эту противоположность? Как он говорит: мы должны превратить эти противоположности в нечто, чтобы было благословение между нами. Что значит: первое – что такое противоположности в десятке, и как эти противоположности превратить в благословения?

М. Лайтман: Включиться со всем этим в Творца.

Ученик: Что значит «включиться»?

М. Лайтман: Включиться.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Практически это значит: важно то, что есть у нас – передать Творцу и потребовать от Него объединения, единства обратно в ту систему, в которой произошло разбиение.

Ученик: (01:08:40) Только отдавать и не хочет использовать получающие келим. То есть мы как бы вообще ничего не должны просить, не использовать вообще кли, которое называется получение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что надо делать, что делать-то практически, что делать? Если я в десятке, скажем, на конгрессе, есть десятки – что значит не получать желание, не получать ничего, то есть просить ноль, ничто?

М. Лайтман: Мы приходим для того, чтобы объединиться и включиться в Творца.

Ученик: А я не знаком с Творцом. Тогда что?

М. Лайтман: Взаимовключиться вместе.

Ученик: С товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И отменять себя друг перед другом, ничего не просить?

М. Лайтман: А иначе как ты включишься?

Ученик: Как вы это объясните: в десятке не просить ничего на конгрессе?

М. Лайтман: Нет, просить.

Ученик: Что просить?

М. Лайтман: Включиться друг в друга.

Ученик: Что значит включиться? Отменять себя друг перед другом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Только отменяться?

М. Лайтман: Отмениться, у тебя отмениться – как будто бы ты что-то перечеркиваешь.

Ученик: Нет, да…

М. Лайтман: Отмениться – это значит, что я готов соединиться с другим. Все, что есть у него и все, что есть у меня – и все это мы получили от Творца.

Ученик: То есть отказаться от своих желаний – это то, что Вы говорите?

М. Лайтман: Нет, почему отказаться?

Ученик: Потому что если я хочу объединиться с товарищем, то я должен как бы отказаться от всего, что я хочу.

М. Лайтман: Почему одно противоречит другому?

Ученик: Это то, что я спрашиваю: а почему это противоречит?

М. Лайтман: Нет. Если мы захотим объединиться... Если мы захотим объединиться, то нам ничего не мешает.

Ученик: В принципе, от чего я должен отказаться, а Вы знаете? Когда со стороны, извне десятки (вне десятки) всегда хочешь чего-то добиться. А что мне надо захотеть? Ну хорошо, я снова слышу это, но в конце концов ведь что-то же произойдет? От чего я должен отказаться, по-настоящему, в десятке? Что требовать от себя хотя бы?

М. Лайтман: Чтобы тебе помогли подняться над своим эгоизмом, включиться во всех.

Ученик: Хороший совет, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:29) Я хочу сказать, товарищ задал вопрос, я хочу как бы… Я так ему завидую, но он так со всем мужеством задавал вопрос: как можно получить свет хохма, как можно получить тайны Торы? Вот он спрашивает, хотя я думаю, что он не единственный, который этого хочет, то есть требует много мужества. И это связано даже, что мы на этой неделе изучали тему противостояния, ссоры, раздора, и Вы учили нас, что, чем больше ученые хотят продвинуться, и они не согласны друг с другом, это пробуждает, это продвигает. Лехаим.

М. Лайтман: Лехаим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Беэр-Шева): (01:12:32) Одна из вещей, которые есть в статье, вот так впечатляет, я сейчас прочитаю, я прошу, чтобы Вы объяснили точно, что это такое: Цель творения насладить творения. А второй же абзац на 110-й странице: а если они не знают и не чувствуют блага и наслаждения... Что это вообще за благо такое? Также называется свет, называется свет хохма, видеть, свет лика, и то, что называется мудрость человека освещает его лицо. То есть вещь, которая получается в получающие келим, то есть он должен получить, и он должен видеть, что он получил, и может это сосчитать, то, что у него есть. А мой вопрос такой: свет хохма он получает, мы же получаем в объединение в десятке. Как я могу оценить то, что получил? Ведь обычно я могу это видеть через товарища. А вот как использовать это правильно, чтобы это продвигало нас?

М. Лайтман: Ты не можешь это получить иначе, поэтому, насколько ты продвигаешься и видишь, что не можешь получить ничего, ты начинаешь поневоле ценить товарищей, через которых ты получаешь.

Ученик: А на каком этапе нам удается это все использовать и начинаем отсчитывать, что делает Творец с Израилем?

М. Лайтман: Как сфирот в парцуфе: ни одна сфира не может получить напрямую, не быть связанной с другими. Как раз наоборот: правильная связь между ними дает каждой сфире ее наполнение. И только таким образом.

Ученик: Это значит, что мое отношение неправильное к товарищам, это, собственно, практически вредит только мне?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:52) Если можно объяснить, что это за два действия: милостыня и подарок? Скажем, с подарком понятно – надо сообщить. А вот милостыня, подачка, есть такое в десятке, да еще скрыто надо сделать?

М. Лайтман: Мы должны взять эти статьи и изучить их отдельно. Есть очень серьезные статьи об этом: что такое милостыня, подаяние и что такое подарок. Стоит.

Хорошо? Ладно. Ребята, вы всегда спрашиваете, поэтому я уже привык. И ты тоже. Давайте-ка мы продолжим.

Вопрос (Киев-1): (01:16:00) Эта комбинация действий: благословение, потом исчисление, и потом опять благословение два раза. Как мы это делаем между нами, то есть что мы благословляем, что мы исчисляем, в чем эта работа?

М. Лайтман: Нам придется это изучать отдельно, потому что здесь есть глубокие действия.

Ученик: Хотя бы просто – что значит, что мы благословляем Творца?

М. Лайтман: Достичь того, что мы благословляем Творца – это непросто, это несколько действий должно быть перед этим. Благословить – это называется, что ты понимаешь, что ты получаешь, и как ты это оцениваешь, и ты видишь цель, с помощью которой ты получил это и так далее. То есть действия Творца – это действия над нами, мы в руках, как материал в руках гончара, как глина в руках гончара. Будем учить еще. Хорошо, что такие вопросы пробуждаются.

Ученик: Скажите, я все-таки должен благословлять Его за то, что получаю от Него, либо я должен сам к Нему какую-то любовь проявить, постараться какую-то отдачу…?

М. Лайтман: Ты должен раскрыть, согласно тому, что написано: и любовь, и трепет, и отмену себя. Хорошо.

Вопрос (Испания-1): (01:18:00) Написано, что результат подарка, это должна быть любовь, которая соединит двоих, а в подаянии, там должна быть все только отдача.

Переводчик: Пусть повторит, пожалуйста. Вопрос он послал. То есть если есть различие между любовью и отдачей?

М. Лайтман: Ну, конечно есть разница. Отдача – это действие, любовь – это чувство.

Вопрос (Москва-7): (01:18:55) Что именно мне необходимо ценить и оценить, когда я получаю подарок от товарища?

М. Лайтман: Это много расчетов, когда ты получил подарок от товарища: почему, для чего, что он хочет, что ты можешь достичь с помощью этого, как ты можешь вернуть ему это, компенсировать, как ты можешь объявить ему это, поблагодарить его. Получающий подарок от товарища должен известить об этом. Тут есть чем заняться.

Вопрос (Беларусь): (01:19:49) Почему в трудах РАБАШа мы больше говорим о подарках, когда мы знаем: кто, что, сколько – чем действие милостыни, когда мы не знаем: кто, что, сколько и почему?

М. Лайтман: Потому что в подарках, по крайней мере, мы чувствуем то, что мы получаем от товарищей в группе, а в других случаях мы не чувствуем.

Вопрос (Италия-1): (01:20:31) Должны ли мы делать усилие, чтобы получить, чтобы отдавать? Или нам надо быть направленными только на отдачу, чтобы вообще нас не интересовало, что мы получаем, не получаем?

М. Лайтман: Нам важно соединиться между собой таким образом, чтобы мы стали как один человек с одним сердцем, и согласно этому расчету мы должны видеть, что находится перед нами и какое действие мы предпочитаем сейчас произвести.

Вопрос (H 10): (01:21:21) Он говорит тут в статье, что тот, кто благословляет товарищей устно или действием... А что значит «благословлять словами»? Что это за подарок в таком состоянии?

М. Лайтман: На словах или в действии?

Ученик: Да, я благословляю товарища, то есть я благословляю его, подарком я не могу это сделать, то есть нет у меня чего-то. Что он нам хочет сказать, что я могу словами или действиями что-то сделать?

М. Лайтман: Это ступени авиюта, которые ты задействуешь. Мы еще не находимся в таких выяснениях.

Вопрос (Merkaz 1): (01:22:18) Почему в том, что считают (ведут счет), там нет благословения?

М. Лайтман: Мы хотим этим… То, что мы считаем вещи, мы спускаем их по важности. Пусть пока что будет так.

Вопрос (USA Midwest): (01:23:08) Если катнут (малое состояние) – это отдача ради отдачи, а большое состояние – это получение ради отдачи, огромная разница между ними. Как пройти такой путь?

М. Лайтман: Почему я плохо слышу тебя? Еще раз.

Реплика: Пусть повторит вопрос.

Ученик: Он определяет катнут (малое состояние) – это отдача ради отдачи, то есть ради отдачи, а большое состояние – это получение ради отдачи. Мне кажется, тут колоссальное различие между ними. Как перейти, как пройти это?

М. Лайтман: Нужно постараться удерживать их на том же уровне важности.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:24:17) Нет никого, кроме Него, и нам всегда надо для Него делать место, и всегда так делать. Но когда приходят разные состояния или жизненные ситуации, которые нам непонятны, мы проживаем их как нечто пустое. Как открыть сердце, разум ко всему, что приходит, чтобы это не прошло впустую? Как раскрыть в нас хасадим?

М. Лайтман: Если мы объединяемся и хотим достичь одной реакции, то все разрешается. Мы способны на все.

Вопрос (W Latin 8): (01:25:09) Написано, что мы не постигаем духовное, и тогда ощущается горечь. То есть написано, что когда у нас есть намерение получать для себя, то мы можем получить подслащение. Тогда вопрос. Мы тяжело работаем в десятке все дни, объединяемся, работаем над намерением. Что еще надо делать кроме этих действий, для того чтобы достичь это постижение духовного и почувствовать эту сладость?

М. Лайтман: Только объединение. Только объединение.

Вопрос (W Latin 10): (01:26:18) Что самое важное, что нам необходимо выяснять в десятке, когда получаем эти подарки, которые приходят от Творца через подруг?

М. Лайтман: Постараться быть ближе друг к другу и пробуждать хисарон друг в друге к тому, как решать нашу проблему в общем. В общем – это как раз в одном кли. Каждый хочет как бы раскрыть и решить проблему, которая есть в нем, он не осознает, что это находится в десятке, и не подходит таким образом к решению проблемы. И поэтому здесь и находится источник всех неудач, всех провалов. Мы должны понять, что в объединении между нами, решая проблему вместе, мы наверняка ее решаем. Понятно?

Ученица: Так с помощью этих выяснений, которые мы делаем внутри, можно прийти также и к тому, чтобы увидеть, насколько мы отдалены. Это тоже подарок?

М. Лайтман: Да, и это подарок.

Ученица: Надо преодолевать все это?

М. Лайтман: Мы должны обнаружить, насколько мы находимся в разъединении, и понять, что и это подарок. Творец раскрывает нам глаза и объясняет, насколько мы еще далеки друг от друга. А мы хотим прийти как раз к объединению, к обратной форме, чтобы раскрыть ответы на то, что мы спрашиваем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:11) Если я получил от Творца подарок в виде плохого такого товарища – а, нет! – товарища в виде рава. Как я делаю так, чтобы на следующий день этот мой товарищ в виде рава стал бы плюс один, да еще и товарищ плюс один?

М. Лайтман: Насколько ты поднимаешь его над собой.

Ученик: А что я делаю, чтобы поднять его в течение дня?

М. Лайтман: Думать о нем, насколько он велик, мудр, продвигающийся, отдающий.

Ученик: Но есть какая-то граница, чтобы как-то увеличивать товарища, а потом это как бы изливается изо рта, из уст в качестве благословения. Что сделать, чтобы это было как благословение, чтобы оценить подарок?

М. Лайтман: Только усилия и молитва.

Ученик: В чем именно я должен прилагать усилия по поводу товарища и по поводу Творца, и по поводу себя – так, что я смотрю на товарища, и я мог его сосчитать, чтобы это было плюс один?

М. Лайтман: Подними его в своих глазах.

Ученик: Но как я могу поднять его в своих глазах?

М. Лайтман: Я не знаю, за что ты его ценишь – цени его еще больше еще, и еще больше.

Ученик: И вся эта территория, в которую захожу вместе с товарищем, я обнаруживаю, насколько он велик, даже не знаю…

М. Лайтман: Понятно. В чем проблема?

Ученик: Вот я и спрашиваю: то, что я захожу с ним во много мест… ладно, это нормально. Вопрос: как зайти туда, где я раскрываю вдруг, все, что я говорил о нем вчера – это минус один. Как я привожу к тому, чтобы двинуться вперед?

М. Лайтман: Это все зависит от того, как ты на него смотришь.

Ученик: Вот я и спрашиваю: как смотреть на него?

М. Лайтман: Смотри на него такими глазами, что ты ценишь его еще больше. Обычно это происходит благодаря любви. Благодаря любви.

Ладно, что там у нас во второй части?

Чтец: Перейдем к следующей части урока «Общее Введение». Но сначала вместе споем песню.

Песня (01:32:00)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vEpCY28Y