Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 июня 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) пункт 34, 35 (в записи от 07.06.2006)
Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», 34-й пункт.
34. И выяснилось, что и внутренний, и окружающий свет − оба связаны с экраном, но в действиях, противоположных друг другу. И в той мере, в которой экран проводит часть высшего света внутрь парцуфа посредством отраженного света, облачающего его, он также отталкивает окружающий свет от облачения в парцуф. И так как та часть света, которая остается снаружи в качестве окружающего света, очень велика, из-за экрана, который препятствует ему облачиться в АК, как сказано в п. 32, поэтому считается, что он (окружающий свет) бьет по экрану, отталкивающему его, тем, что он хочет облачиться внутрь парцуфа. А с другой стороны, считается также, что сила авиюта и кашиюта экрана ударяет по окружающему свету, который хочет войти внутрь, и задерживает его тем, что ударяет по высшему свету во время зивуга.
И эти удары, когда окружающий свет и авиют экрана бьют друг по другу, называются соударением (битуш) между окружающим и внутренним светом.
М. Лайтман: (01:28) То есть, так мы называем эти соударения, потому что два света так делают, но на самом деле внутренний свет и окружающий свет не бьют друг друга, нет вообще такого явления в светах. И вообще, что такое свет? Мы не знаем, что такое свет, как мы не знаем, допустим, что такое электричество, или какое-то другое явление. Мы знаем только нашу реакцию на что-то. И нашу реакцию мы так называем. Поэтому, как любое другое явление, мы не знаем, что происходит в нашем измеряющем инструменте.
Но когда стрелка, допустим, двигается, мы говорим: «О, тут есть какое-то явление». Это явление мы сейчас измеряем, это явление сдвинуло стрелку в каком-то направлении и на определенное расстояние. То есть этим мы передаем наше впечатление, приписываем наше впечатление какому-то явлению, этой силе, но не самому ему, а только из нашего измерительного прибора. Поэтому нет соударения между одним светом и другим. Мы не знаем, мы так называем явления, которые есть внутри кли, внутри желания.
Все происходит внутри желания. То есть есть явление внутри желания, которое называется внутренним светом, когда желание чувствует себя более спокойным. И есть явление, что пока оно еще чувствует, что не находится в нем в наполнении, а якобы вне его, и это называется окружающий свет. Но тоже это явление – окружающий – это тоже внутренний результат желания получать.
Получается у нас, что два этих явления: наслаждение, которое присутствует сейчас, и находится уже во мне и наслаждение, которое якобы стоит вне меня, это ощущение, которое еще не наполнило кли целиком – два этих ощущения находятся в противоречии друг другу. И это называется у нас соударением внутреннего света с окружающим.
И тогда, из-за того, что тут есть два явления внутри желания получать, которые находятся в противоречии друг к другу, они отменяют это состояние желания получать и приводят его к третьему состоянию, которое называется, что очищается, избавляется от наполнения и очищается от экрана.
Чтец: (04:19) Однако это соударение происходит между ними только в гуф парцуфа, потому что там различимо облачение света в келим, которое оставляет значительную часть окружающего света снаружи кли. Тогда как в десяти сфирот дэ-рош это соударение не происходит, поскольку там окружающий свет еще вообще не считается келим, а только лишь тонкими корнями (зачатками келим). Поэтому свет, находящийся в них, не считается внутренним светом, ограниченным до такой степени, чтобы считать оставшийся снаружи свет окружающим светом. А поскольку нет между ними этого различия, то соударение между внутренним и окружающим светом не относится к десяти сфирот дэ-рош. И только после того, как света распространяются от пэ и вниз, в десять сфирот дэ-гуф, где происходит облачение светов в келим, которыми являются десять сфирот отраженного света от пэ и ниже, [только] тогда происходит там удар между внутренним светом, находящимся внутри келим, и окружающим светом, оставшимся снаружи, как сказано выше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:39) Как может быть, что что-то происходит в гуф, то, что не было запрограммировано, проверено и известно в рош?
М. Лайтман: Нет, в рош сделан расчет и расчет правильный. Он получает всё «ради отдачи», в отраженном свете, в свое новое кли. Но из-за того, что в рош пока еще нет практического получения, поэтому в рош не раскрывается окружающий свет. Окружающий свет, может раскрыться только, когда есть практическое разделение между светами.
В рош есть только какое-то как бы решение. Приходит наслаждение, часть его я готов получить ради отдачи, а часть его я не способен, ему не достает экрана. Так часть этого наслаждения, которое приходит, остается пока что без использования, и против этого есть пустые келим в соф парцуфа. И парцуф тогда решает, что работает только с келим дэ-тох, с внутренним светом в них, который он может получить ради отдачи.
Когда он решает это в рош, в рош все еще нет сопротивления между светами, потому что экран пока еще не разделил их на практике. Разница между потенциалом и практикой существенный, потому что пока не раскрылись эти келим на практике, а на практике не то, что свет вошел, он должен войти внутрь парцуфа и проявиться внутри парцуфа до табура, и раскрываются границы, что больше этого он не получает.
Тогда начинает ощущаться разница между внутренним светом и окружающим светом, что они противоречат друг другу, но пока внутренний свет не дошел до конца своего наполнения, то есть от пэ до табура, действительно, нет противоречия между внутренним светом и окружающим, нет еще окружающего света.
Если я нахожусь у тебя дома и я решил, что я ем то, чем ты хочешь меня уважить, я ем, и пока еще ем. И ты говоришь, и от этого поешь, и от этого – я подготовил тебе. Посмотри, насколько это вкусно, это моя жена приготовила, та-та-та-та-та, и я ем. Я все еще не ощущаю, что я скоро прекращу, и ни ты, и ни я пока еще не находимся в противоречии, а ты хочешь, чтобы я принял, я принимаю согласно своему желанию, и уважаю тебя, и все находится в мире.
Поэтому пока еще есть слияние внутри парцуфа и это слияние пока еще не нарушается, не портится какой-то границей. И вдруг, в одно мгновение, я говорю: все, больше этого я не ем. Я не получаю в моих пяти келим: от Кетера, Хохмы, Бины, Зеир Анпин (ЗА), Малхут, от пэ до табура, парцуфа. Я во всех них делаю в один момент завершение (сиюм).
(08:55) Это не то, что я это прекращаю, допустим, я получил свет нефеш, прекратил, принял свет руах, прекратил, свет нешама, прекратил, нет, я на табуре прекращаю все в один момент, все пять порций.
И тогда происходит противоречие между мной и тобой, между внутренним светом и окружающим. До этого не раскрылся окружающий свет, потому что окружающий свет, это то, что я еще не получил и не получу. Сейчас видно, что я это не получу. Поэтому, пока не приходит полное наполнение в тох парцуфа, нет соударения (битуш), нет данных для битуша.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:39) Данные должны раскрыться в гуф, в табур, понятно, но сейчас нужно заново сделать расчет, новый расчет, соударение (битуш)…
М. Лайтман: Когда есть соударение (битуш), битуш – это не окружающий свет и внутренний свет, битуш внутри парцуфа, между его желаниями. Желание, с которым он работал в ради отдачи, получило наполнение. И это наполнение было в облачении и в намерении ради отдачи.
То есть свет Хохма облачен в свет хасадим, и в общем это называется внутренний свет. И пустая часть парцуфа, которая называется соф парцуфа – там есть сокращение, и он не нарушает сокращение, не приводит в действие эти желания, он как раз раскрыл эти желания, что в них он не будет получать. Не было соф парцуфа до того, как раскрылся соф тоха. Понимаешь? И тогда получается, что сейчас две эти части – тох и соф, они противоречат друг другу, и парцуф должен решить, что он делает, потому что ему ясно, что в части соф парцуфа, если он не наполнит ее, он не исполняет желание Хозяина.
Он все-таки огорчает Хозяина. Что он получил от Него? Тонкую линию, очень маленькую, из всего, что Хозяин подготовил ему, «башню полную добра»? Получается, что тем, что он ощущает себя, что он не наполнил ожидания Хозяина и не доходит до этого, чувствует себя, что он не способен так находиться.
Но ты можешь сказать, что он получил 20%, может ощутить себя нормально, что он соблюдает уважение к себе, что не взял все, дал какое-то наслаждение Хозяину. Это не значит, что он дал наслаждение. Нет немного в духовном, как в клятве, что немного или целиком это то же самое.
То есть выходит, что он стоит в табуре и чувствует, как будто ничего не делал. И даже наоборот, если он не делал ничего в рош до того, как наполнил себя, то перед ним есть, он не знает что. Но сейчас у него есть разочарование от собственного действия, и он видит, что с помощью собственного действия он не достигает цели творения. Что делать? Это подобно тому нищему, который получил разрешение войти в царскую казну и выходит, и ему эти золотые (монеты) выбрасывают из его коробочки.
(12:27) Он видит, что он ничего не делал. Он настолько хотел этого, это нужно ему, чтобы жить, для духовной жизни, а теперь это выбросили, опустошили эту коробочку, ничего у него не осталось. Еще более того, что ничего не осталось, больше ничего не считается., сейчас у него есть разочарование от этого действия. Как он сейчас пойдет на следующее действие и сделает это? Потому что он уже видит, что это не помогло ему.
Сейчас раскрывается ему, в следующий раз авиют больший. Почему авиют больше? Потому что у него есть горький опыт от прошлого авиюта. И тот прошлый авиют с горьким опытом создает у него больший авиют. И поэтому у него есть уже решимот, более плохие, с которыми тяжело работать. Он не способен работать с ними. Он работает с тем же экраном, который у него был до этого. С тем же величием Творца – все то же самое, но уже с тем, что он прошел, он не может справиться в том статусе, которое было до этого в Кетере, в Хохме, с одной стороны. А с другой стороны, он справляется с этим статусом и достигает в нем большей глубины дающего, что называется свет руах вместо света нефеш.
Получается так: что есть ли ущербность в АБ относительно Гальгальты? АБ работает с большим авиютом, у него есть… он вызывает больший свет, который облачается, однако, в кли Гальгальта, но это та же самая структура.
То есть АБ сейчас постигает в своих предыдущих келим, в прошлом своем действии причину, процесс, в котором он находится. До этого этого не было. То есть у него есть конкретное достижение в том, что он проходит это действие, якобы то же действие, как делал до этого. То есть тот же нищий, который сейчас входит. Все-таки ему говорят «войди» – он входит. У него есть вера, свет хасадим, желание отдавать обязано быть больше, чем до этого. Потому что он сейчас обязан верить, что все-таки есть наслаждение у царя от того, что он берет, даже хотя это выбрасывает.
Он сейчас должен взвесить: я не получил ничего, но Он хотел насладить меня, и если я не возьму, то он не будет наслаждаться. Так у меня, на самом деле, верно, что нет, но я хотя бы делаю это действие – как он хочет, и этим я Его наслаждаю. Тут есть вещи, которые все время поднимает в своем кли, в кли веры. И поэтому он постигает больший свет, он больше знаком с царем, который послал его в казну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:50) То есть он постигает больше края, насколько кли его пустое, и как через это можно больше насладить царя?
М. Лайтман: Да, то есть, по сути, наслаждение царя тем, что он выполняет действие самое маленькое, в самом грубом кли, а не то, что выполняет в самом чистом кли, подобно младенцу, без усилий. Получается, как бы и то и то равные вещи, все исходит от Творца. Но где постижение? Где связь, слияние? Именно в больших, самых грубых келим, когда он прилагает усилия выполнить в них действие.
И действие должно быть с той же чистотой, как было раньше в кетер, ну, как бы в наивности, но с намного большим авиютом. И тогда получается, что он пользуется кли дэ-малхут, и в то же время находится в постижении кетер.
Чтец: (17:00) Мы продолжаем 35 пункт.
35. И это соударение (битуш) продолжается до тех пор, пока окружающий свет не очистит экран от всего его авиюта и не поднимет его к его высшему корню в пэ дэ-рош. То есть он очищает его от всего авиюта сверху-вниз, называемого экраном и авиютом дэ-гуф, пока не останется в нем только шореш («корень») дэ-гуф, который является экраном Малхут дэ-рош, называемой «пэ». Это значит, что [экран] очищается от всего авиюта сверху-вниз, отделяющего внутренний свет от окружающего света, и остается только авиют снизу-вверх, так как там еще не делается различия между внутренним и окружающим светом, как сказано в предыдущем пункте. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]
М. Лайтман: То есть он возвращает его к состоянию, которое было в рош. Какая разница между рош и гуф? Мы видим, что есть парцуф, ну, допустим, есть гуф (тело человека), есть рош (голова) и есть тело. Допустим, голова (рош), то, чем он думает, это мы имеем, подразумеваем ввиду рош, не то, чем я ем, а то, чем я думаю.
Так, в парцуфе, в желании, что называется рош и гуф? Желание, там, где он находится в связи с Создателем еще до того, как он принял решение окончательно и собирается реализовывать то, что решил, – это называется рош. Когда реализовал то, что принял решение, – это называется тох, соф. То есть в духовном парцуфе правильнее описывать рош и гуф как два вида отношений.
Не то, что это существует и то существует, ничего вообще не существует в духовном, есть только желание. Желание, представляй себе его как поле силовое или как-то еще, – это желание. Это желание, которое делает расчет, и это желание, которое выполняет действие вслед за расчетом. И тогда мы называем это рош и гуф – причина и результат.
От того, что сейчас образуется соударение внутреннего и окружающего света, это желание делает внутри себя битуш (соударение), начинает понимать, что действие его неправильное. Все его решения, все его понимание, все эти соударения, они тоже, в общем-то, в рош, в той части, где принималось решение. Гуф – имеется в виду исключительно действие, то есть только там, где чувствуется результат от мысли.
(20:07) Я почувствовал результат от мысли, что я получаю ради отдачи часть, а часть не получаю, есть соударения в желаниях. Эти соударения вызывают во мне мысли в гуф. Что делать? И тогда в гуф есть только соударение, а решение в рош, что я должен вывести свет, очиститься. Не в табуре принимается решение об издохехуте, а в рош.
И затем все происходит по пути издохехута – это выполнение тех решений, которые происходили в рош. Приходит к очищению – это значит, что полностью избавился от всех явлений, которые находятся в желаниях. И теперь он находится в таком состоянии внутри желания, только в мысли, но не в действии – это означает, что поднялся из гуф в рош.
То есть, еще раз. Внутри желаний, если ощущаются сами, собственно, желания и то, что с ними происходит, это называется гуф. Если производим расчет на то, что мы чувствуем внутри желаний – это называется рош.
Все зависит от того, где находится человек в этих самых желаниях. Если я чувствую наполнение в желаниях – это означает, что я нахожусь в гуф. Если я чувствую результаты наполнения – это означает, что сейчас я нахожусь в рош, в контакте с рош, держусь за рош.
Точно так же, как к человеку обращаются. Где была твоя голова? Почему ты действовал согласно привычкам или опираясь на наслаждение? Где была твоя голова?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:19) Только когда получает света практически, раскрывается наслаждение, граница между тох и соф?
М. Лайтман: Рош делает расчеты каждый раз, что происходит внутри желаний. Внутри желаний есть явление, которое называется ор, свет. Этот свет облачен в намерения. Эти намерения приходят от рош.
В рош было намерение, расчет с намерением ради отдачи. С тем же намерением свет распространяется в желаниях. Теперь у меня есть наполнение, прямой свет внутри отражённого света. Рош делает рассчитывает соотношения между ними и между той частью парцуфа, которая называется пустотой, соф, опустошенностью. До него находится наполнение, которое не наполняет эти келим. И все эти данные на них рош делает расчет и тогда он должен на них отреагировать.
Ученик: Когда раскрывается соф в каком-то желании, невозможно действовать дальше. Тут есть тогда проблема, когда раскрываются желания, когда я дальше не могу, это не в том же месте…
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Невозможно сделать этот расчет раньше.
М. Лайтман: Но в рош есть те же самые данные, чтобы произвести расчет до получения и после получения.
Ученик: В чем разница между решением и расчетом?
М. Лайтман: После расчетов происходит решение, принимается решение.
Ученик: В рош заранее известно, где будет граница внутри софа?
М. Лайтман: До получения наслаждения в гуф? Конечно, было известно. В гуф лишь раскрывается практически то, что было принято решение в рош, и нет в гуф ничего нового. Но после того, как гуф завершает, в этих келим, в келим гуф, в гуф появляются новые данные, то, чего прежде не было в рош. Чего я достиг? Потому что рош собирался отдавать на 100%, 100% отдавать Создателю. Это, допустим, 20% возможности гуф. Выполнил я эти 20% – для меня это 100% отдачи, на большее неспособен.
Когда это раскрывается, тогда происходит ударение светов внутреннего и окружающего. Ты спросишь, этот битуш происходит в табуре или в рош? Разумеется, рош это чувствует. Конечно же, рош берет эти данные и сравнивает. Но он делает расчет в соответствии с теми данными, которые раскрываются в келим. Часть из них наполнены, часть из них пусты. Та часть, которая наполнена, чувствует, что она находится в слиянии с хозяином, та часть келим, которая пуста – против них.
(25:32) И в каждой части есть разделение. В каждой части желания есть разделение на тох и на соф. Так во всех желаниях, в общем, есть часть тох и часть соф. И разница между ними ощущается в келим, полных и опустошенных, как соударение между ними. И это соударение чувствует рош. Почему чувствует рош? Рош не чувствует, насколько келим пусты или наполнены, рош чувствует результат по отношению к решению, которое было прежде. Достиг ли того, что хотелось раньше, или нет, и не достиг. Не действовал, не нахожусь в слиянии, не достиг Окончательного Исправления, не сделал ничего Создателю.
Как бы только тонкая линия из всех тех возможностей, которые были даны. И таким образом, если я нахожусь… в любом случае, ты мог бы сказать: «Не мог больше – так что поделать?» Но он делает расчет с мыслью хозяина, с тем, чтобы хозяин был доволен: только если я достигну Окончательного Исправления, если я получу все то угощение, которое есть на столе. А я получил, допустим, на кончике, на конце вилочки совсем что-то немножко, а там порции были громадные.
Но от того, что я попробовал и не смог больше (да, верно, я на большее не способен), но, по сути, относительно цели творения, это может даже называться как пренебрежение. Я не могу успокоиться на этом. Я, таким образом, не отменяю свой стыд, на этом я не могу остановиться. Потому что, если я сейчас остановлюсь, тогда, наверняка, никогда я не достигну цели. И откуда я знаю, достигну ли я цели или нет – я этого не знаю. Так почему я избавляюсь, по крайней мере, от того, что уже получил? Потому что, относительно цели хозяина, мое действие, оно как абсолютный ноль.
И если я в нем останусь, тогда этим я как бы ставлю себя против него. Это то, что я могу – и все, и стоим друг против друга. А то, что я сейчас избавляюсь от того, в чем я нахожусь, от этого частичного наполнения в табуре Гальгальты, ухожу от этого, – этим я говорю, что я согласен с тем, что таким образом я не достигаю, не могу насладить Тебя в соответствии с Твоей целью. И все. Будто бы поднимается в рош, отдаю все остальное хозяину. Остаться, устоять в табуре не в состоянии. Быть в табуре – это значит стоять против Хозяина. Это я – это ты. Что здесь можно поделать? Это на самом деле такой статус, битуш.
(28:33) Это и есть соударение, это соударение с хозяином, с окружающим светом. Окружающий свет – это вообще замысел творения, а внутренний свет – это то, что я могу сделать. Получается, что я отменяю себя перед замыслом творения, поэтому я очищаюсь и поднимаюсь в пэ дэ-рош, тут нет выбора.
И там, где рош и гуф, всегда ты можешь сказать, что они находятся в одном месте, только внутри келим. А какая разница? Часть, которая действует и дает результаты – это называют гуф, а часть, которая действует в соответствии с этими результатами, называют рош. Кто прежде, рош или гуф?
На самом деле, сначала гуф. Как мы изучаем, что сначала были созданы желания, и вместе с желаниями, рядом с желаниями, постепенно, когда желания все время менялись, росли, проходили четыре стадии развития, в этих желаниях образуется и возможность понять, возможность почувствовать, обработать данные, принять решение и что-то сделать.
Разум растет рядом с чувством, рядом с желанием, как вспомогательное средство им достичь то, что хочет постичь желание. Только так. И поэтому рош, с одной стороны, результат келим и действует только в соответствии с тем, что раскрывается в келим, но то, что принимает решение – рош, по отношению к продолжению, там принимается решение.
Поэтому у тебя сначала желание, затем вырастает рош из тех желаний. Почему это так первый раз? Потому что Творец, Он создал желание и хотел, чтобы из желания, из того, что есть в желаниях, творение начало бы действовать, чтобы начало видеть. Поэтому и сказано, что нет у судьи, кроме того, что видят его глаза, то есть то, что раскрывается в желаниях.
Где первый рош? Бхина далет, в четырех стадиях прямого света – это первый рош. Там начинают думать в первый раз, делать расчеты, исходя из самой себя, и становится рош Гальгальтой в соответствии с теми желаниями и данными в желаниях, которые раскрывались. И тогда она в соответствии с этими желаниями, в соответствии с наполнениями, которые есть в четвертой стадии, начинает работать уже своим разумом. То есть намерение и все такое, все, что есть, является результатом того, что раскрылось в желаниях. Поэтому, прежде , раз уж так говорим, келим, а потом рошим. Но многие рошим – это их решение приводит к последующим келим. И так получается цепочка.
(31:44) У нас подобная ситуация. У нас сначала раскрывается все в наших келим, в нашем животе, в нашем желании. После того как раскрывает, человек учится на ударах, на всяких явлениях, со всем тем, что с ним происходит, постепенно выстраивает рош. Это уже решения, которые как бы объективные, они вне желаний келим. И он может наблюдать из рош над келим, управлять ими.
По мере того, что он может ими управлять, он может прийти к состоянию, с помощью светов, которые ему светят, он может прийти к состоянию, что выходит с решениями рош из-под власти желаний. Когда в моих желаниях раскрываются разные явления, что мне стоит одно, другое, третье, заработать, получить от всех, от Творца, все ради получения. А мой рош тогда называется «животный рош», материальный.
Я могу в этом рош получить какую-то возможность сделать расчеты выше моих желаний, то есть воспользоваться ими по-другому. И тогда я получаю другой рош, то, что называется «убар», плод, а этот рош – это не желание. Это рождаются келим, мысли. Мы так и говорим – «ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ». Так растет парцуф в келим. Когда мы измеряем уровень, мы говорим «уровень НЕХИ», уровень «ХАГАТ», уровень «ХАБАД».
Это уровень, это сила, мощь, название, но это самые тонкие, чистые келим. Поэтому рядом с материальными желаниями постепенно вырастает и духовный рош. И тогда, как в мире Бесконечности, там тоже была как бы материальная бхина далет ради получения. Ну как бы то ни было – ради получения, «Он и имя Его едины», но все это было свыше, все это было за счет воздействия Творца.
(34:12) Но это было желание получать без экрана и без ничего – получало и приняло решение. И у нас тоже есть желание получать ради получения, оно хуже – это в материальных местах, и мы должны, исходя из этого, тоже так же, как в четвертой стадии четырех стадий прямого света выходит рош Гальгальты. И тогда все действия из наших желаний, так же, как, допустим, в бхине далет в олам а-зэ (в этом мире), то, что мы выросли во всем этом историческом процессе – шореш, гимель, далет, все, что раскрывается в бхине далет, то есть связь с Творцом, из всего этого мы сейчас можем раскрыть отношение к Дающему.
Там был рош Гальгальты, а у нас рош первого парцуфа, первого духовного парцуфа. Вот и все. Так, более-менее, можно описать отношение между желаниями и разумом – рош и гуф.
Петах-Тиква-Центр: (35:13) Друзья, мы сейчас перейдем к следующей части урока, учеба между товарищами, а перед этим споем вместе песню.
Песня (35:22)
Набор: Команда синхронного набора