Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 апреля 2023 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 17

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 166, «Введение в науку каббала». Продолжаем 19-й пункт.

М. Лайтман: Начнем «Пять уровней в экране».

Чтец: (00:38) Мы переходим к 17-му пункту, 165-я страница в книге «Труды Бааль Сулама». Пять уровней в экране.

Пять бхинот (уровней) в экране

17. Итак, до сих пор были выяснены три первые основополагающие понятия в науке [каббала]:

Первое – это свет и кли, где свет – это то, что напрямую исходит из сути Творца (Ацмуто), а кли – это желание получать, которое обязательно содержится в этом свете, и по мере [проявления] этого желания получать, оно [постепенно] вышло из Создателя, став созданием. И это желание получать является свойством малхут, которое проявляется в высшем свете, и поэтому малхут называется «Шмо» (Имя Его), как сказано «Он и имя Его едины». Потому что гематрия (числовое значение) слова «Шмо» такое же, как у слова «рацон» (желание).

Второе - это выяснение десяти сфирот и четырёх миров АБЕ”А, которые являются четырьмя ступенями, одна ниже другой, по которым желание получать обязано последовательно спуститься, пока не достигнет [формы] постоянного кли, соответствующего своему содержанию.

Третье - цимцум и масах (сокращение и экран), которые были сделаны на это получающее кли, т.е. на бхину далет, - вместо него образовались новые получающие келим в десяти сфирот, которые называются ор хозэр (отражённый свет). И пойми, и выучи как следует эти три основы и их причины так, как они были выяснены перед тобой, потому что без них невозможно понять даже одного слова в этой науке.

М. Лайтман: (02:52) Вопросы. Нет. То есть, что нам объясняет Бааль Сулам? Он объясняет нам систему, которую мы не видим, систему сил, которые действуют в нашем мире. И мы не видим, где они и где они действуют, и какие результаты этих действий – ничего не видим. Он говорит, что есть свет, есть желание, свет влияет на желание, и желание изменяется и воздействует обратно на свет. И они в этой связи между собой строят целые миры АБЕА, и свет распространяется в этих мирах от ступени к ступени. И, таким образом, это также приходит к нам до нашего мира.

Свет, который приходит сверху, называется ор яшар. Свет, который идет обратно от творений вверх к его источнику, называется ор хозер (отраженный свет). И все это собственно состоит из света, который приходит сверху-вниз в желание, действий, которые свет вызывает в желании, и действий, когда желание реагирует на свет. Это собственно всё, что происходит в реальности.

До этого момента понятно? Нет вопросов. Отлично. Ну, хорошо. 18-й пункт.

Чтец: (05:00) 18-й пункт.

18. А сейчас мы выясним пять бхинот (уровней), имеющихся в экране, согласно которым изменяются уровни [отраженного света] во время зивуга дэ-акаа, который совершает [экран] с высшим светом. И в начале надо хорошо усвоить, что, несмотря на то, что после сокращения бхина далет стала непригодной, чтобы быть получающим кли на десять сфирот, а отраженный свет, поднимающийся от экрана, вследствие зивуга дэ-акаа, стал получающим кли вместо неё, вместе с тем она обязана сопровождать отраженный свет со своей силой получения, и без её участия не был бы отраженный свет вообще способным быть получающим кли. И пойми это из примера [о госте и хозяине], приведенного выше в 15-ом пункте. Ибо мы доказали там, что сила неприятия и отказа стала получающим кли вместо голода и аппетита. Ибо голод и аппетит, т.е. обычные получающие келим, стали здесь непригодными, чтобы быть получающим кли, из-за стыда и позора быть получающим подарок от товарища, и только лишь силы неприятия и отказа стали вместо них получающими келим. Потому что вследствие неприятия и отказа, получение превратилось в отдачу, и [гость] обрел, таким образом, подходящие получающие келим, чтобы получить угощение товарища. И вместе с тем невозможно сказать, что он теперь уже не нуждается в обычных получающих келим, которыми являются голод и аппетит. Потому что ясно, что без аппетита к еде не сможет наполнить желание товарища и доставить ему наслаждение едой у него. Но дело в том, что голод и аппетит, которые были отвергнуты [для использования] в обычном виде, теперь видоизменились, благодаря силе неприятия и отказа, и приняли новую форму - получения ради отдачи. И благодаря этому, позор превратился в почёт. Ведь обычные получающие келим продолжают действовать сейчас как всегда, но приняли новую форму.

И примени это также к изучаемому нами предмету, ибо действительно, бхина далет стала непригодной быть получающим кли на десять сфирот из-за авиюта в ней, что означает отличие формы относительно дающего, которое отделяет её от дающего, как сказано выше. Однако исправлением, достигаемым с помощью экрана в бхине далет, который ударяет по высшему свету и возвращает его обратно, преобразуется прежняя непригодная форма и принимает новую форму, называемую отраженным светом, подобно тому, как форма получения преобразовалась в форму отдачи в вышеприведённом примере, причем начальная форма по своей сути не изменилась, потому что и сейчас он не ест без аппетита. Так же и здесь - весь авиют, т.е. вся сила получения, существовавшая в бхине далет, преобразовалась и включилась в отраженный свет. И благодаря этому отраженный свет стал способным быть получающим кли. И усвой это как следует.

И поэтому нужно всегда различать в экране две силы:

1) кашиют (жесткость) – сила отталкивания в экране по отношению к высшему свету,

2) авиют – та часть желания получать от бхины далет, которая включена в экран. И с помощью зивуга дэ-акаа, благодаря силе кашиюта в нём, превращается авиют, что в нём, в «закут» (чистоту), то есть получение превращается в отдачу.

И эти две силы в экране действуют в пяти бхинот – в четырех бхинот Ху”Б Ту”М, упомянутых выше, и в их корне, который называется кетэр.

М. Лайтман: Вопросы. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:20) Написано, что голод и аппетит, которые являются обычными получающими келим, стали непригодными для того, чтобы быть получающими келим из-за стыда и позора при получении подарка от товарища. По отношению к голоду и аппетиту, он голоден...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сколько он может находиться в этой игре – не получать из-за стыда? В конце концов он умрёт от голода.

М. Лайтман: Время в науке каббала не очень-то можно измерить или принять в расчет. Находится он в состоянии, когда он голоден и хочет кушать – с одной стороны. А с другой стороны, он чувствует, что хозяин от всего сердца… Он чувствует сердце хозяина, и что хозяин от всего сердца дает ему это угощение. И это то, что его останавливает и не дает ему это принять. Он не может отменить хозяина, как бы отодвинуть его от себя.

И поэтому он и не тут, и нет там. Он не может получить, потому что стыд не дает ему, и не может отменить стыд, потому что не может отменить хозяина. И так он остается, пока он не решает, что есть еще одна возможность, что можно получить ради отдачи.

Откуда это приходит? Исходя из того, что Творец (Хозяин) показывает ему сердце свое, насколько Он любит его и хочет провести через все условия. Исходя из этого человек приходит к пониманию, что если он остановит себя и будет получать не потому что он хочет, а потому, что хочет Хозяин, ведь Хозяин сейчас так его уговаривает, и тогда он строит новые отношения с Хозяином. Тогда он ест только потому, что хочет Хозяин. До такой степени давление от Хозяина помогает ему построить новые отношения.

Ученик: (13:54) До этого давления, которое строит в нем новые отношения... Я хочу говорить только о понятии голод, только о голоде. Голод обязывает дать пищу телу. Это опредяет действие этой машины…

М. Лайтман: Нет, голод – это ощущение. Это ощущение. Сколько раз в нашей жизни мы были голодны, и вдруг что-то приходит, какое-то событие или что-то мы слышим, и мы прекращаем быть голодными и заходим в какое-то иное ощущение, новое желание. Голод сам по себе – это одна из вещей, которые нам раскрывают, но не то, что это определяющее.

Ученик: То есть он в этой притче, в этом примере, он не на самом деле определяет?

М. Лайтман: Он не определяет.

Ученик: То есть он не на самом деле голоден, голоден в физическом смысле голода.

М. Лайтман: Он голоден физически, и даже насколько он будет голоден, можно сказать, что можно повлиять на него таким образом, что он забудет о своем голоде. Ну, скажем, рядом с ним что-то взорвалось. Разве он почувствует в этот момент голод? Я не думаю. Вы должны спрашивать об этом?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:53) Экран и кли – это две разные сущности или это просто указывает на кли более развитое, более мудрое?

М. Лайтман: Экран и кли – это собственно одно и тоже. По экрану такое же и кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Нет, не могу сформулировать. Стыд – это эгоистическое свойство или альтруистическое?

М. Лайтман: Стыд – это… Стыд приходит от того, что есть эгоизм. Но само по себе это эгоистическое чувство, это ощущение явления, которое проявляется в развитом кли, когда есть какой-то контроль свыше, какая-то власть и нужно идти в соответствии с этой властью.

Почему у вас так мало микрофонов?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:10) Здесь написано во втором пункте, что как результат зивуга де-акаа авиют превращается в закут (в чистоту). Это я не понял. Каким образом авиют превращается в закут? Мне казалось, что закут (чистота) – это нечто добавочное.

М. Лайтман: Нет, насколько был авиют, и ты преодолел его, и сейчас это не мешает тебе быть в слиянии с Хозяином, ты можешь использовать этот свой авиют как закут.

Ученик: Использовать – я понимаю. Но превращается – это, когда авиют исчезает и возникает что-то новое?

М. Лайтман: На данный момент – да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:58) Выглядит так, что тут есть патент, который переводит нас из состояния позора в состояние уважения. И все это выглядит как такая, такой психологический трюк со стороны получающего: «Я не буду получать для себя, я получу, но доставлю наслаждение дающему». Но это все у меня в голове, эти мысли. То есть это упражнение по намерению просто призвано заглушить ощущение стыда. То есть я нашел для себя способ не чувствовать позор?

М. Лайтман: Может быть вначале это было так, но затем ты действительно отдаешься действиям отдачи и не чувствуешь при этом никакого позора.

Ученик: Это как бы способ избавиться от стыда?

М. Лайтман: Ну, назови это так, пока что.

Ученик: Потому что Высший не знает, что у меня в голове.

М. Лайтман: Если твоя проблема получать только таким образом, чтобы ты не стыдился, ну, так используй это. Но если твоя цель не в том, чтобы стесняться или не стесняться, а вернуть Высшему то, что он хочет тебе дать, то это уже что-то другое.

Ученик: Хорошо. Вот это уточнение маленькое: как превратить голод в стремление прийти к слиянию с Высшим, быть как Высший, связаться с ним? Как превратить голод в связь?

М. Лайтман: Если бы не было у тебя голода, то как бы ты был вообще в связи с Высшим?

Ученик: Я продолжаю и спрашиваю то, что товарищ спрашивал. Голод – это проблема, стыд, связанный с голодом, – это еще большая проблема. То есть как бы есть два явления в этой связи, в этом новом явлении, в намерении ради отдачи. С одной стороны, ты приходишь к такой тишине, где-то можно что-то получить. С другой стороны, ты приходишь к новой связи с дающим, с Высшим. Может быть, эта связь потом будет называется «слиянием» или «совпадением по свойствам» и «желанием связаться с Ним». Вопрос об этой связи, которая родилась между нижним и Высшим.

М. Лайтман: Связь, которая родилась между нижним и Высшим, проходит через сокращение, когда нижний не хочет работать со своими естественными келим. Не хочет с этими естественными келим работать, он хочет превратить себя, быть как Высший.

Ученик: И отсюда исходят осознание зла и ненависть к желанию получения для себя?

М. Лайтман: Да, и тогда он превращает себя в такую форму отдающего. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:17) Какова разница между сокращением и жесткостью экрана, кашиют экрана?

М. Лайтман: Сокращение – это действие открытия кли, а кашиют экрана (жесткость) – это действие в величине открытия кли.

Ученик: Сокращение всегда на все кли – верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А жесткость – это относительное понятие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это переходит от сокращения к работе с экраном?

М. Лайтман: Сначала сокращение, затем экран.

Ученик: Но переход, как происходит?

М. Лайтман: Сначала он говорит: «Я не могу ничего получить и не хочу ничего получать». А затем с помощью давления от Хозяина все-таки приближается и соглашается, и принимает.

Ученик: Эта связь с Хозяином начинается с сокращения и развивается с экраном?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:24) Он объясняет здесь действия отказа, что вызывает появление кли отдачи. А мы в последнее время говорим о действии молитвы, которое тоже рождает в нас кли отдачи. Какова разница или связь между действием отталкивания, отказа, о котором здесь говорится, и действием молитвы, которое мы делаем, которое должно это вызвать.

М. Лайтман: Отторжение и отказ – это уже ограничение нашего кли, а молитва обычно это о том, как мы получаем экран и становимся обратными, становимся отдающими.

Ученик: Здесь он пишет, что с помощью отталкивания и отказа возникает вот это новое кли. Но то, что возникает – это экран, поэтому я не понял Ваш ответ.

М. Лайтман: С помощью отказа рождается экран, да.

Ученик: А что рождается с помощью молитвы?

М. Лайтман: Возможность работать с экраном ради отдачи. Я не могу сказать, что одно может быть без другого. Это также… и это действие и другое действие – это против желания получать. Поэтому он должен быть в связи с Творцом и постоянно быть в молитве.

Ученик: Может быть, собственно, то, что я слышу это отказ – это предыдущий этап и только после него уже потом молитва. Это уже, когда есть связь с Творцом?

М. Лайтман: С помощью отказа есть у тебя связь с Творцом.

Ученик: И тогда ты собственно можешь начинать молиться?

М. Лайтман: Сформировать меру связи с ним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:28) Можно научиться на этом… на что именно нам нужно делать сокращение в практике нашей работы?

М. Лайтман: В практике нашей работы человек может сделать сокращение, только если он знает, что приходит к нему возможность наполнить себя без какой-либо возможности передать это наслаждение ближнему, а также и Творцу.

Ученик: Что это значит? Как в течение дня я могу определить такое наслаждение?

М. Лайтман: Если я в течение дня решаю, что я хочу дать наслаждение Творцу через группу, то я стараюсь сделать это: если только группе – о Творце я не могу думать или только о Творце – о группе я не могу думать, то это не совершенное действие, в каком-то месте я ошибаюсь.

Ученик: Я спрошу еще раз. В течение дня есть различные вещи, различные наслаждения, которые я получаю в свое кли в течение дня.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Еда, спорт, объединение с товарищами, трапеза с товарищами. Сейчас у нас был Песах, была неделя, когда ты просто чувствуешь, что ты – наполняющийся воодушевлением товарищей. Музыка, люди вокруг тебя делают дежурство, ты все время получаешь воодушевление, твое кли наполняется светом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: На каком этапе ты говоришь: «Секунду-секунду, сейчас я должен что-то остановить, должен произвести какое-то действие сокращения».

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что я хочу быть, как он пишет, дающим кли, а не только получающим: сижу, ем, наслаждаюсь товарищами, как они обслуживают.

М. Лайтман: Ты не можешь сделать эти вещи, наслаждаясь от товарищей?

Ученик: Об этом я и спрашиваю: как действительно сидеть на трапезе, которую подготовили товарищи, и наслаждать их тем, что я ем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Где тут сокращение? Я не буду наслаждаться едой для себя?

М. Лайтман: А то, что ты сидишь с ними вместе, и вы вместе наслаждаетесь от того, что вы сидите вместе и наполняетесь хорошей едой.

Ученик: (27:30) Я должен все время так остановить себя, остерегаться того, что я не просто наслаждаюсь… потому что есть наслаждение, есть трапеза. Хозяин дал трапезу, а я как бы просто сижу и ем. Происходит так, что ты просто ловишь себя на том, что ты наслаждаешься, наслаждаешься с товарищами.

М. Лайтман: Это хорошо наслаждаться с товарищами. Это хорошо наслаждаться трапезой. Это не запрещено. Но вопрос: используешь ли ты это, чтобы соединиться с Творцом.

Ученик: А если я вижу, что нет, что я просто нахожусь на трапезе на таком животном уровне, самом таком базовом, основном.

М. Лайтман: Это тоже хорошо. Ты по крайней мере физически сидишь с ними и кушаешь, и ты рад. Это тоже хорошо. Но это уже что-то другое, это не духовное действие, это действие материальное.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:49) Так из этого состояния сделать духовное действие?

М. Лайтман: Когда я начинаю себя спрашивать, от чего наслаждается Творец, с помощью чего в этот момент я наслаждаю Творца, и как я могу связаться с Ним в этот момент так, чтобы я почувствовал, что Он наслаждает меня, а я наслаждаю Его.

Ученик: Эта мысль – это сокращение, усилие произвести эту мысль? Ведь усилие погружено в наслаждение.

М. Лайтман: Да, это включает в себя сокращение, экран и отраженный свет, и облачение прямого света в отраженный, и зивуг де-акаа между ними, и уже наполнение.

Ученик: (30:08) Мы учим, что есть распорядок действий, которые отличаются друг от друга. Я слышу, что мы пытаемся понять: что такое только сокращение, а потом, что такое только экран? А здесь как бы действие, которое Вы описываете, включает в себя все действия вместе. Можно ли все-таки сказать, что сейчас.

М. Лайтман: Возможно, конечно, возможно. Я делаю сокращение – я не хочу получать от Хозяина ничего из того, что он мне дает, даже если я очень хочу. Но из-за расчетов, из-за стыда я не получаю – это сокращение.

Ученик: Сейчас он находится внутри наслаждения, он как бы должен сказать: я хочу прекратить это наслаждение. Он сейчас ест, он сидит на трапезе с товарищами.

М. Лайтман: Если он уже кушает, если он уже в процессе – это что-то другое. Мы говорим об этом перед тем, как он начинает кушать, что он решает сейчас: с каким кли, с какой целью я получаю это наполнение.

Ученик: Но с духовной точки зрения какая разница: ты уже положил еду в рот или только думаешь о наслаждении, которое предстоит?

М. Лайтман: Это конечно. Конечно же есть разница: или он решает перед тем, как он получает наслаждения или решает после того, как получает наслаждение, когда в нем уже находится это наслаждение и влияет на решение.

Ученик: Мы пробуждаемся и приходит вдруг такая мысль. Я вдруг вижу, спрашиваю себя, что я делаю? То, что сейчас сделаю – я получаю то, что я хочу. То есть мы как бы видим, только когда уже что-то получаем, не до того как получили. Я получаю какое-то наслаждение и тогда вспоминаю о Творце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это начало действия с моей стороны? Здесь я должен сделать сокращение?

М. Лайтман: Сделай. Так в чем вопрос?

Ученик: Я нахожу себя вдруг в мысли о Творце, уже во время наслаждения уже. Я сейчас должен прекратить, сделать что-то с этим наслаждением, остановить его, сказать: «Я не готов принимать это наслаждение, пока я не выясню свои отношения с Творцом».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Есть еще много здесь расчетов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:46) Жесткость экрана (кашиют экрана) – это когда передо мной стоит какой-то источник наслаждения и дает мне это наслаждение?

М. Лайтман: Да, но это не связано с кашиютом экрана. Кашиют экрана – это сила моего противодействия получению наслаждения ради получения.

Ученик: И вот этот кашиют экрана (жесткость экрана) – это значит, что я могу превратить мое желание, увидеть то, что находится передо мной, как хозяина трапезы, как хозяина, который дает мне трапезу, и что я хочу быть вместе с ним на этой трапезе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как растет кашиют экрана? Как мне возвеличить хозяина, который подготовил трапезу?

М. Лайтман: Я не знаю. Это по соответствию с теми состояниями, в которых ты находишься.

Ученик: Трапеза может быть, можно есть оливку, а можно есть стейк. Как я заставлю хозяина дать мне оливку, и как я заставлю его дать мне стейк?

М. Лайтман: Ты должен делать ради отдачи то, что ты получаешь от хозяина. И насколько ты возвеличиваешь, увеличиваешь свою возможность получать ради отдачи, так ты видишь перед собой то, что он тебе дает.

Ученик: (34:24) И это происходит, когда я чувствую, что он хочет дать мне больше, моя способность удержать это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что увеличивает мою способность удержать больше, когда он хочет дать мне больше?

М. Лайтман: Твое отношение.

Ученик: Что значит мое отношение, отношение к кому?

М. Лайтман: К Хозяину.

Ученик: Когда я стою перед ним, что меняет мое отношение к нему?

М. Лайтман: Насколько ты его ценишь.

Ученик: А что меняет мое ощущение ценности? Что меняет эти факторы в этой формуле?

М. Лайтман: Это все зависит от тебя, насколько ты работаешь над собой, чтобы поднять величие хозяина в твоих глазах.

Ученик: Как мне изменить величие Хозяина в моих глазах?

М. Лайтман: С помощью группы.

Ученик: То есть есть Хозяин, есть я и есть еще что-то?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И где они сидят за столом?

М. Лайтман: Рядом с тобой.

Ученик: И кто они для меня?

М. Лайтман: То окружение, в котором ты раскрываешь Хозяина.

Ученик: Я собственно хочу, чтобы Хозяин давал им стейк?

М. Лайтман: Это уже что-то другое. Это уже твое решение.

Ученик: Я спрашиваю, что меняет здесь вот эту категоричность, эту абсолютность или это не меняется? Что меняет вот этот фактор, который меняет всю сцену?

М. Лайтман: То что не изменяется – это любовь Хозяина ко мне.

Ученик: А что меняется в этой формуле?

М. Лайтман: Мое отношение к Хозяину.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:36) Работаем ли мы прямо над силами отторжения или это результат важности Творца?

М. Лайтман: Важность Творца – это важно, это главное.

Ученик: То есть если мы заботимся постоянно об этом, то силы отторжения приходят сами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Голландия): (37:10) Есть что-то, что называется отдача ради получения наслаждения. Есть такое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ты сокращаешь для себя наслаждение, и тогда ты делаешь это для всех: для товарищей, для Творца?

М. Лайтман: Тоже возможно.

Ученик: То есть есть то, что называется наслаждение, общее наслаждение всех?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: И когда все получают в общем это наслаждение, они получают это в кли отдачи или в кли получения?

М. Лайтман: Общество получает совместное наслаждение в свое кли отдачи, общее, когда хотят отдавать друг другу, связаться друг с другом, и тогда начинают получать наслаждение в форме, когда Хозяин хочет передать им всем. То есть, у них есть иное ощущение наслаждения.

Ученик: Есть здесь какое-то превращение желания получать в желание отдавать. Принимается ли наслаждение в кли отдачи или в кли получения, и каким образом? Как происходит этот переход: с ради получения на ради отдачи в общем кли?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Может быть мне нужна немножко помощь, чтобы правильно задать вопрос. В конце концов, в кли получения нашем мы получаем наслаждение или все должно в конце концов превратится в кли отдачи, и наслаждение получается в общем кли отдачи?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Я не понимаю своего собственного вопроса. Может, кто-то может помочь?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:36) Как я понял товарища, есть ли возможность получить наслаждение в самом кли получения?

М. Лайтман: Без всяких условий?

Ученик: Есть ли какое-то состояние, когда можно было бы получить наслаждение в самом получающем кли или все нужно передать в отдачу – это будет получено в общем кли?

М. Лайтман: Почему общее кли? Ну, допустим, неважно. Да, можно получить наслаждение только в общем кли.

Ученик: И ни при каком обстоятельстве исходное, получающее кли не получит наслаждение?

М. Лайтман: Нет. Никогда и ни с кем. Разве что мы должны понять, что как высший, допустим, занимается нижним, так мама, которая платит и готовит какую-то еду для младенца и дает ему, так она как бы платит за все эти вещи, а он должен только получать. Но если уже пришли к состояниям, когда он должен получать ради отдачи только, то это уже не работает как было раньше. Или высший должен заплатить или нижний. В духовном (и вообще в мире) нет ничего, что бы переходило от одного к другому ради получения. Вся система построена только в намерении ради отдачи, и она называется Творцом.

Ученик: То есть получающее кли не может получать наслаждение, а только если получает его только для того, чтобы передать его дальше?

М. Лайтман: Да, но он не понимает этого, не видит, не чувствует. Но если он уже понимает, чувствует и делает, то это уже духовный уровень.

Ну, только одно предложение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:03) Решение сократиться принимается один раз и тогда это продолжается? Почему у меня это не продолжается?

М. Лайтман: Решение о сокращении должно быть все время в творении, которое решило, что только через сокращение будет относиться к Высшему, когда сокращает свои келим обычные, эгоистические.

Ладно. Всё? Нам нужно перейти к третьей части урока. Какова она?

Чтец: «Любовь Творца и любовь к творениям» Бааль Сулама.

М. Лайтман: Я бы, может быть, продолжил Птиху? Что вы думаете? Руки. Хорошо. Итак, 19-й пункт.

Чтец: (44:19) 19-й пункт.

19. Ведь хотя мы уже и выяснили, что первые три стадии (бхинот) еще не считаются кли, а только четвертая стадия (бхина далет) считается кли, как было сказано в пятом пункте, при всем этом, вследствие того, что три первые стадии являются причинами, приводящими к завершению формирования бхины далет так, что в ней, после её завершения, отпечатались 4 уровня в мере её получения, начиная с бхины алеф - самого малого уровня в мере её получения. Затем следует бхина бэт, имеющая больший, чем в бхине алеф, уровень авиюта в мере её получения, потом - бхина гимэль с большим, чем в бхине бэт, уровнем авиюта в мере её получения, и в конце – сама бхина далет с собственным, самым большим из всех, уровнем авиюта, когда мера её получения становиться полностью завершенной. Также ещё необходимо выделить в ней, что также и сам корень (шореш) четырех бхинот тоже содержится в ней, и он самый чистый (зах) из всех. И вместе они - пять бхинот получения, содержащихся в бхине далет. И они называются также именами десяти сфирот КаХа”Б Ту”М, содержащихся в бхине далет, ибо четыре бхины – это Ху”Б зТу”М, как сказано в пятом пункте, а их корень называется кетэр.

М. Лайтман: Вопросы. Еще раз прочитать? Что с тобой?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:10) Если кашиют больше авиюта – это духовное состояние. А если авиют больше кашиюта, то это материальное состояние.

М. Лайтман: Пусть пока так будет. Думай, что это так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Почему только если четвертая стадия не пригодна, есть пять стадий в экране?

М. Лайтман: Потому что в четвертой стадии раскрывается желание получать в форме только желания получать, и поэтому она чувствует его, что оно властвует в ней.

Ученик: А что остальные бхинот в масахе дают этому авиюту: шореш, алеф, гимель? Он уже может получить…

М. Лайтман: Развитие желания получать в стадии корня, которое просто так раскрывается постепенно, растет постепенно.

Ученик: Если он уже получает в этих стадиях, он уже получил, и не нужно делать сокращение, почему необходимо сейчас экран на получение в этих бхинот, в этих стадиях?

М. Лайтман: Не понял. Первая стадия, вторая, третья, до четвертой стадии, не чувствует желания получать в себе, а только в виде, когда она инстинктивно преодолевает свое желание получать и переходит к следующей стадии. В то время как четвертая стадия сама желает получить и наслаждаться тем, что приходит к ней.

Ученик: Четвертая стадия приводит к тому, что остальные стадии чувствуют, что они тоже получают ради получения?

М. Лайтман: Нет. Нет в остальных стадиях получения ради получения, только в четвертой стадии.

Ученик: Так зачем нужен на них экран?

М. Лайтман: Не нужен для них экран.

Ученик: Почему здесь есть пять стадий в экране?

М. Лайтман: Потому что в четвертой стадии есть все желание получать, которое нуждается в экране на пять стадий. Понятно? Пять желаний, пять экранов, пять зивугов де-акаа и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:00) С одной стороны, Бааль Сулам говорит, что только четвертая стадия – это настоящее кли. И после этого он сразу говорит, что четвертая стадия включает в себя все 5 бхинот. Это не так?

Я хотел спросить: чему это нас учит? С одной стороны, только четвертая стадия – это настоящая, а с другой стороны, это включает в себя 5 стадий.

М. Лайтман: Она является развитием, результатом развития 5 стадий (5 бхинот), и когда есть экран относительно высшего света, то этот экран также связан с 5 стадиями. И так это устроено: всё состоит из пяти стадий.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:57) Почему огрубление кли – это такой абсолютный и конечный процесс? Почему нет больше, чем бхина далет?

М. Лайтман: Она пришла к завершению развития. Что может быть еще? Скажем, шестая стадия.

Ученик: То есть она стоит против всего высшего света. Но как может быть, что она так конечна? Это конечное огрубление?

М. Лайтман: По свойствам не может быть большего, чем пятая стадия, потому что она желает получить всё, наполниться всем высшим светом, и поэтому после нее уже не может прийти ничего.

Ученик: Она хочет наполниться всем высшим светом?

М. Лайтман: Количеством, качеством, да.

Ученик: Есть еще какой-то фактор, который заложен в нее, кроме желания наполниться всем высшим светом? Есть еще что-то?

М. Лайтман: Насладиться высшим светом, тем, который приходит к ней полным образом.

Ученик: И для себя?

М. Лайтман: Для себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:10) Не точно о том, о чем мы говорим. Но мы говорили о наслаждении и сокращении. Если сижу на трапезе, которую приготовили товарищи, есть процесс сокращения, я делаю расчет. Я хочу спросить о том, что происходит каждый день, не на трапезе вкусной и праздничной. Каждый день у меня есть действия. Это не наслаждения, много раз я чувствую, наоборот, обратное.

М. Лайтман: Вынужден.

Ученик: Да, я вынужден что-то делать в течение дня. Вещи, которые приходят, в них нет наслаждения, я не чувствую наполнения. Где там работа: сокращение, экран?

М. Лайтман: Если ты делаешь, но если ты не делаешь, то не делаешь. Зависит, во имя кого, во имя чего ты хочешь, чтобы было направлено твое действие.

Ученик: Нет у меня вообще наполнения для того, чтобы совершить сокращение. Я просто сижу, я, скажем, сижу в зуме с товарищами и не чувствую, что это какое-то наполнение. Если нет наполнения, то где здесь сокращение?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А что делать?

М. Лайтман: Нечего делать. Как тебе раскрыть наслаждение в своей жизни, несчастный…

Ученик: Духовные действия, они не всегда, когда я чувствую наслаждение и сразу сокращение, или да?

М. Лайтман: Духовные действия, они всегда дают ощущение наслаждения.

Ученик: То есть, если я...

М. Лайтман: Действия направлены на Творца, когда я устраиваю свое кли, свои желания, связываю желания, намерения с Ним. Я хочу, чтобы Он наслаждался тем, что я подготовил.

Ученик: Нет у меня наполнения, чтобы сделать сокращение. Как я вообще могу начать духовное действие? Я в зуме с товарищами, я не чувствую наполнения, я не чувствую наслаждения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как я могу вообще начать этот процесс? Нет наслаждения, чтобы начать весь этот процесс, завести это.

М. Лайтман: Можете объяснить то, что он говорит? Есть такие, которые понимают.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:43) Если ради получения я должен начать каждое действие, то я должен почувствовать наслаждение в ради получения. В этом мире я должен чувствовать наслаждение в желании получать ради получения в моем неисправленном кли для того, чтобы начать делать сокращение и духовные действия, или я могу делать действия в кли ради получения и не чувствовать при этом наслаждение?

М. Лайтман: Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:17) Есть запрет получения наслаждения – правда? Сейчас мы это учим.

М. Лайтман: Тот кто хочет войти в такие отношения с Творцом – да.

Ученик: Я сижу в зуме и не наслаждаюсь. В чем моя работа? У меня нет наполнения, мне не нужен экран для того чтобы сейчас совладать с наслаждениями, сделать расчет: ради кого, ради Творца. Нет наслаждения и все. Что это за состояние такое?

М. Лайтман: Нечего делать. Ты должен все-таки видеть товарищей, стараться включиться в них, от чего они наслаждаются.

Ученик: Это понятно. Но моя работа, когда я не получаю наслаждение. Мы сейчас учим, что ты получаешь наслаждение, тебе нельзя получать ради получения, ты должен сделать – экран, силу противодействия и тогда в кли отдачи ты получаешь наслаждение.

М. Лайтман: Да. Нет, до того ты должен делать упражнение, чтобы в конце этого упражнения Творец был в твоих глазах больше, чем любое наслаждение, которое ты получаешь. Тогда ты можешь все направить на Его благо.

Ученик: Это понятно. А что это за состояние, когда ты не получаешь наслаждение (наполнение), то есть весь этот процесс, в этом вопрос, если я понимаю. Где этот процесс? Если с самого начала я не получаю наполнение, так мне не нужен экран, все у меня и так хорошо. У меня нет наполнения, в этом вопрос и ответ понятен тоже. Что делают в этом состоянии?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Что делаем, когда нет наполнения, не нужно экрана, что делаем?

М. Лайтман: Ничего не делаем, а что тебе делать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:23) Я не хочу, чтобы просто прошел этот зум. Я не хочу просто сидеть и почувствовать, что потерял время. Я не знаю, что делать, у меня нет келим для того, чтобы делать эту духовную работу и нет наслаждения.

М. Лайтман: Тогда тебе нужно искать наслаждение в том, что ты находишься с товарищами и говоришь с ними, и в связи с ними ты чувствуешь товарища, который находится рядом с тобой. И так ты хочешь продвигаться ко всем товарищам, обнять всех.

Ученик: Но если я пытаюсь и чувствую ощущение просто песка.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я просто должен пытаться?

М. Лайтман: Поговори с ними. Ты увидишь, что постепенно ты поднимаешься от вкуса песка ко вкусу стейка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:45) Может подойти по-другому. Перед зумом с товарищами, перед уроком я не хочу этого, я преодолеваю это выше знания, прихожу к этому. И вдруг в процессе работы есть вкус, есть наслаждение. Как я сейчас, то есть этот песок превратился в стейк, как я не получаю это ради получения?

М. Лайтман: Величие группы должно останавливать тебя и в ней величие Творца.

Ученик: Мы сейчас в зуме, есть такое ощущение объединения, работы, есть вкус.

М. Лайтман: Для чего?

Ученик: Для чего? Чтобы доставить Ему наслаждение, то, что мы в конце концов говорим.

М. Лайтман: Куда это исчезает?

Ученик: А в этом вопрос: куда это исчезает?

М. Лайтман: Ты меня спрашиваешь?

Ученик: Да, а кого мне спрашивать?

М. Лайтман: Вы достигли намерения? Вы потеряли намерение и превратились во что-то, изменили кли.

Ученик: Когда мы выходим из этого зума, с урока, есть ощущение приподнятости, радости, потому что мы хотим дать наслаждение. Что делаем через секунду после этого, для того чтобы это тебя не выбросило снова?

М. Лайтман: Только подниматься. Тот, кто не поднимается, он падает сразу.

Ученик: Подняться как?

М. Лайтман: Подниматься в величие Творца.

Ученик: Еще и еще?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:40) Я хотел спросить. Определение – действие духовное зависит от получающего или от дающего?

М. Лайтман: Только от получающего, насколько он просит получить экран над раскрывшимся авиютом, и он находится в этом экране, облачен в него, и в нем он уже воспринимает Хозяина и проделывает расчет, и форму ради Хозяина.

Ученик: А что с точностью дает экран?

М. Лайтман: Экран дает тебе отношение нижнего к высшему, в соответствии с отношением высшего к нижнему. Совпадение по свойствам.

Ученик: Вся связь между получающим и дающим – это происходит в экране?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а объединение между ними – это экран?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:18) Есть у нас дневной урок, и сразу после урока есть встреча десятки. И в процессе урока, к которому мы тоже готовимся, есть ощущение волнения, ожидания перед встречей десятки. Потому что на встрече десятки у нас есть такое место, большая честь быть с товарищами самыми близкими. Это самое близкое к ощущению Творца.

И это само по себе очень волнующее, приподнятое состояние. И в этом чтении, которое мы делаем там вместе, есть ощущение общего кли, общей приподнятости. Через это кли мы ощущаем Творца. Как это ощущение передать всем остальным товарищам? Как передать? Как вообще передать ощущение такое высокое, такое особенное?

М. Лайтман: Внутри силы объединения, внутри силы любви, там проходят все остальные составляющие силы чувств. Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:15) Можно ли вернуться к тексту? Что он хочет нам сказать, когда нужно, когда он говорит, что и шореш четырех бхинот тоже содержится в ней и он самый чистый из всех? Что он хочет нам сказать этим?

М. Лайтман: Что и нулевая стадия тоже содержится в четвертой стадии. Четвертая стадия включает в себя все свои корни, все стадии, которые находятся перед ней.

Вопрос (Киев-1): (01:05:03) Есть желание, есть наполнение какое-то, которое Творец хочет дать, есть сокращение. Как я могу вообще теперь из этого наполнения, которое хочет дать Творец, сделать слияние?

М. Лайтман: Наполнение приходит от ощущения свыше, а слияние приходит от твоего ощущения по отношению к Творцу. Если ты хочешь находиться в слиянии с Ним с помощью наполнения, то тогда ты можешь это сделать. В той мере, насколько связь с Творцом будет важнее связи с наполнением, насколько ты в состоянии пожертвовать собой ради связи.

Ученик: Так, а для чего здесь тогда наполнение? Я не могу понять. В принципе можно и без него тогда обойтись.

М. Лайтман: Нет, невозможно. Потому что мы чувствуем наполнение и по отношению к наполнению мы делаем расчет. Подумай.

Вопрос (Киев-3): (01:06:32) Скажите: а как связаны кашиют и авиют? То есть это близкие понятия, как будто одно исходит из другого.

М. Лайтман: Кашиют (жесткость) – это жесткость экрана. А авиют, хотя это относится и к авиюту кли, но это также относится и к экрану. Авиют и кашиют, они оба относятся к экрану.

Ученик: Здесь написано, что авиют – это мера желания получать в стадии далет, включенная в экран. То есть это и свойство экрана, и...

М. Лайтман: Да, да, мы говорили.

Ученик: То есть изначально есть определенная мера желания получать и... то есть авиют появляется, выстраивается через кашиют? То есть Вы сказали, что кашиют – это то, как я отталкиваю наслаждение ради себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И есть у меня определенная мера желания получать ради себя, которую я отталкиваю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это называется авиют?

М. Лайтман: Это называется кашиют, потому что ты отталкиваешь. Ну, ладно.

Вопрос (Москва-7): (01:08:23) Я хотел к вопросу товарища, когда он говорит, что если нет у меня желания встречаться в десятках и так далее, то как тут работать с сокращением и так далее.

Мне кажется, здесь может быть работа другая, благословенная, когда нет у меня своего желания, а я впечатляюсь от того, что говорят мне товарищи в десятке во время нашей встречи, и именно с этими желаниями можно как раз начинать работать. Так, правда?

М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом. Ладно.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:09:20) Есть иногда, когда мы ничего не хотим получать от товарищей, это приводит к тому, что есть неудобство. И это неудобство – это причина в нашем эгоизме или это в том, что в Творце нет получения?

М. Лайтман: Это наше эго и гордыня. Гордыня. Понятно?

Вопрос (Торонто-2): (01:10:00) В нашем состоянии, когда у нас нет еще этой возможности решить, насколько мы можем получить ради отдачи Творцу, мы просто присоединяемся к любому наслаждению, которое есть у нас?

М. Лайтман: Да. Нет, нам не с чем считаться, только отказаться, только отказаться.

Вопрос (Хадера-1): Я хотел бы выяснить, когда написано, что авиют превращается в закут. Авиют и закут – это величина желания. Мы знаем, что если желание чистое, оно самое маленькое, а желание с авиютом самое большое. Как может быть, что после исправления желание большое становится чистым? Авиют превращается в закут.

М. Лайтман: Экран. Экран это делает.

Ученик: Но экран – это отраженный свет больший, не то, что желание уменьшается. Прямой свет заходит больше в чистое кли и…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Непонятно, как снова это превращается в закут?

М. Лайтман: Насколько желание больше с экраном, оно будет более тонким, более чистым, более чистым, зах – чистый. Это понятно?

Ученик: Непонятно, потому что большое желание – это большой экран, а более чистое – это меньшее желания, насколько я понимаю?

М. Лайтман: Нет. Без экрана, без сокращения. Чем желание получать меньше, оно более чистое, как у младенца. А насколько желание получать больше с экраном, допустим, как у большого преступника, то оно более чистое.

Ученик: Может быть, имеется в виду, как написано в 19 пункте, что Малхут состоит также из более высших корней, и они становятся более чистыми. Когда есть экран и свет сразу заходит больший. Об этом имеется в виду?

М. Лайтман: Не знаю. Попробуй записать это словами, может быть, даже на русском, и мы посмотрим, что ты хочешь сказать. Понятно?

Вопрос (Хадера-1): (01:13:18) Работа сверху-вниз, решимо превращается, авиют всегда растет… в этой разнице. Между этим и тем есть у нас тьма, правда?

М. Лайтман: Ну, дальше.

Ученик: То есть мы говорим об этой тьме, и тогда мы хотим раскрыть и получить постижение?

М. Лайтман: Ладно, подумай об этом. Я не знаю. Твой микрофон не очень хороший. Понятно? Но мы приближаемся к завершению. Кто еще хочет что-то спросить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:16) Можно ли сказать, что через постижение – это ощущение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И ощущение это место для наслаждения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:36) РАБАШ пишет, что в том месте, в котором человек чувствует наслаждение, он не спрашивает, какова цель этого. Как я в процессе еды, получения материального наслаждения начинаю действия с кли, с желанием?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как я в процессе получения наслаждения начинаю какие-то действия, например, думать, ради кого, делать сокращение, кому я отдаю? РАБАШ пишет, что в месте, где человек чувствует наслаждение, он не спрашивает в чем цель получения наслаждения.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как он вдруг начинает делать действие сокращения: кому, чему?

М. Лайтман: Потому что он находится рядом с товарищем в учебе, в группе, и тогда у него есть, чем это уравновесить и на чем себя остановить. Если бы человек был один, как Адам Ришон, то не было бы у него никакой возможности определить себя.

Ученик: Так он действительно делает какие-то действия в процессе получения наслаждения?

М. Лайтман: Да, разумеется. Но, друзья, я прошу прощения, урок закончился. Я вижу, что мы возвращаемся к тому, что было вчера, и как бы можно учить еще раз. Это как раз хорошо, хороший признак.

Чтец: Рав, у нас есть сейчас доклад товарища из зала.

Реплика: Клип, пожалуйста.

Клип (01:16:32-01:17:23)

Объявление 1 (01:17:24-01:20:44)

Объявление 2 (01:20:52-01:21:20)

Песня (01:21:21-01:24:05)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uuVlC9wt