Ежедневный урок25. Aug. 2021(Утро)

Часть 1 Урок на тему "Отмениться перед Высшим"

Урок на тему "Отмениться перед Высшим"

25. Aug. 2021

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 25 августа 2021 года

Отмениться перед Высшим

Чтец: Тема нашего урока «Отмениться перед Высшим». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников. Мы находимся в 45-м отрывке.

М. Лайтман: Да, вся наша работа – это отмениться перед Высшим. Поэтому мы изначально устроены из желания получать, противоположного Творцу, и нет большей противоположности. Есть только две силы – желание получать и желание отдавать. И мы все – желание получать. И наша цель – это не меняя само желание, изменить использование этого желания, чтобы оно стало, как желание отдавать. То есть важно изменить намерение, когда я работаю с желанием получать: но всегда настолько, насколько я пользуюсь им для отдачи ближнему. (01:17)

Так как Творец хочет отдавать, то и я могу воспользоваться своим желанием получать: привести его в действие в той мере, в которой я получаю от Творца. И это для того, чтобы отдавать Ему. И в этом, по сути, наша работа.

Для того, чтобы быть уверенным, что мы действуем правильно, Творец разбил нас на части, с эгоистическим отношением между частями. И насколько мы можем приподняться над своим желанием получать (каждый над своим) и работать ради блага ближнего, настолько мы понимаем и проверяем свое отношение к Творцу.

Эта система совершенно особая, когда для того, чтобы мы захотели прийти к желанию отдавать, Творец разбил наше кли, наше желание – на части. И вместо одного человека (Адама), появились миллионы-миллиарды людей, где каждая из частей – в противостоянии ко всем остальным. И так, через объединение и разрыв между нами мы можем проверить свою природу и природу Творца. И изучить эту природу, чтобы понять: что же Творец приготовил нам? И как мы можем с этим работать.

Он – сверху, а мы снизу можем начинать менять состояния между собой, можем рассматривать, в чём мы похожи, а в чём мы далеки друг от друга и противоположны, как мы можем проверить, изучить и поменять наши состояния. Соответственно, мы можем почувствовать, насколько мы приближаемся или удаляемся друг от друга. То есть Творец дал нам возможность изучить всю высшую духовную систему через связи и отношения между нами. Он хочет, чтобы мы понимали, что с нами здесь происходит, могли бы это постичь, измерить, увидеть и почувствовать. И, затем, обратиться к Нему, и попросить сил для приближения и удаления, чтобы Он нам объяснил, что происходит, как и каким образом. Он дал нам здесь, буквально, место для учебы: что такое желание получать, что означает желание отдавать. – И так, между собой, мы, в наших отношениях, в нашем мире, можем постепенно выстроить не материальные отношения – «ради получения», а духовные – «ради отдачи». (05:22)

И насколько мы сможем собрать эти состояния и отношения «ради отдачи» между собой, настолько мы и почувствуем в них природу ради отдачи Творцу. И тогда, постепенно, мы раскроем суть этой силы ради отдачи и саму силу отдачи. И так постигнем Творца. 

И все это исходит из тех упражнений, которые мы должны выполнять вместе: учиться, всё так организовывать между нами, чтобы прийти к осознанию Творца. Это очень интересно, так как нам дана некая лаборатория, в которой мы можем изучать этот мир и отношения ради отдачи между разными силами. Также, мы поймем, как нам перейти махсом (преграду), то есть намерение ради получения, чтобы это намерение было основой, фундаментом, над которым мы выстроим намерение ради отдачи.

И в соответствии с этим намерением ради отдачи мы сможем приблизиться друг к другу и измерить, как мы приближаемся, как мы движемся по отношению друг другу. Мы между собой раскрываем новое пространство, космос, который зависит от меры нашего намерения и устремления друг к другу. 

И тогда мы можем в этом пространстве двигаться. И насколько больше мы погрузимся в сближение друг с другом, в проверку состояний одних по отношению к другим, настолько мы почувствуем себя оставляющими материальное пространство и материальное движение, – то, с чем мы родились, и к ощущениям чего, мы привыкли.

А еще мы поймем, что это не просто так оставить материальное – это изменение наших состояний в желании получать. Весь наш мир действует в «ради получения», опираясь на получение наслаждения друг за счет друга. Мы удаляемся друг от друга, и уходим из измерения, которое действует в наших желаниях и намерениях и называется «материальное». И тогда мы переходим к другому виду отношений между нами, к отношениям, основанным на взаимной отдаче друг другу.

И здесь мы входим в другое пространство, которое называется «духовным пространством», и в нем мы хотим существовать. И Творец создал всё так, что невозможно отделить одно от другого, сказано: «...одно по отношению к другому создал Творец». Тем не менее, будучи здесь в материальном мире, то есть обладая силой желания насладиться ближним, мы переходим к духовному состоянию в отношении наслаждения ближних: отдать, передать, наполнить другого. И получается, что два этих мира противоположны друг другу: один – этот мир, опирается на силу получения, а другой – мир отдачи – на силу отдачи. (10:40) 

Мы должны изучать, как с помощью нашего желания мы можем перемещаться, точно так же, как в нашем мире. Но, обращая внимание, не на материальные расстояния, а на расстояние эгоистическое, духовное, измеряя то, насколько мы близки или далеки друг от друга. И отсюда мы можем научиться тому, как двигаться в Высшем духовном мире, в котором мы удаляемся или сближаемся по мере отдачи друг к другу.

И чем больше мы будем осознавать это, и погружаться в него, тем больше и глубже мы войдем и изучим Высший мир. И из него мы сможем также изучить и наш нижний мир, который мы тоже не знаем: ни самих себя, ни материальные законы, то есть, наше эго. А это можно изучать только в той мере, в которой мы поднимемся в анти-эго, к отдаче. И оттуда можно познакомиться и с миром получения.

Поэтому давайте стараться. Может быть, еще нужно будет вернуться к тому, что я сейчас сказал. Может и не раз. Попробуйте. Но мы должны таким образом подойти к изучению Высшего мира по отношению к нижнему миру, и наоборот, нижнего мира – из Высшего. И тогда две эти формы существования реальности мы изучим и постигнем, и сможем обнаружить эти формы в самих себе. И так будем двигаться дальше.

А выше этих двух форм существования находится Высший Источник, который является корнем и того и другого. И мы постигнем Его. И, насколько мы постигнем мир Высший по отношению к миру нижнему, настолько мы постигнем и Его намерение, и Его действие. «Создал Я злое начало, создал Тору в приправу», – так говорится.

И все это мы начнем познавать всё глубже. И постигая Творца, мы поймем не суть Его и не природу, но, «через действия Твои познаю Тебя», – так говорится. Мы познаем Его в той мере, в которой Он нам позволит.

Пока достаточно. Вы знаете, что мы день за днем срезаем некоторый пласт на нашем пути. И то, что мы изучаем, затем, на протяжении дня, вы должны реализовать глубже: познать, разобраться и повторять. Пока на сегодня – это наш слой.

Вопрос (Киев-1): Всё то, что вы говорите можно реализовать только тогда, когда мы пользуемся нашим желанием получать – ради ближнего?

М. Лайтман: Да, всё это можно реализовать только, если мы находимся между товарищами. Верно. Как пишет РАБАШ об этом: «Нет ничего, кроме товарищей». Почему? – Потому что если я не формирую связь с ними, то не могу ухватиться за Высший мир, за высшее состояние, за «ради отдачи». И конечно, насколько я продвигаюсь и хочу приблизиться к товарищам, настолько я чувствую противоположные состояния: не хочу и ленюсь выполнять какие-либо действия. Так это работает. (15:51)

Ученик: Что значит, что я пользуюсь своим желанием ради ближнего? Вы с этого начали урок, сказали, что только в той мере, в которой я могу пользоваться ради ближнего, тогда я включаю свое желание получать.

М. Лайтман: Но начинаем мы не с этого, а вообще с эгоистического состояния. Если я не вхожу и не включаюсь в товарищей, то я не чувствую, что у меня есть разум и духовные чувства. Только после того, как я окажусь между ними, я начну ощущать обладание силами, мыслями и, хоть в какой-то мере, духовными желаниями. И тогда я становлюсь гибче в своих мыслях и желаниях. В этом все дело, потому что, в конце концов, то, что я приобрету в связях с товарищами – этим я и воспользуюсь в духовном. Нет ничего другого, кроме того, что я приобрету в связях с товарищами. Как пишет об этом РАБАШ: «Нет ничего, кроме товарищей».

По мере подъема человека, он раскрывает состояние, когда кроме товарищей – нет ничего. Весь мой мир – это отношения между нами. А всё остальное – это вообще ничтожный материальный мир, с которым нечего считаться и заниматься им. Нужно пользоваться им для того, чтобы еще больше подниматься и связываться с товарищами.

Ученик: А вот в этой связи, Творец – это раскрытие чего-то дополнительного? Либо это всё тоже является частью связи с товарищами?

М. Лайтман: Творец раскрывается, как результат различных отношений между товарищами. Я изучаю: что такое желание получать и отдавать, что такое намерение ради отдачи по отношению к «ради получения» – самые разные виды связи – и на этом учусь. 

И из всего этого во мне образуется возможность внутренней гибкости: начинать ощущать, разделять, различать между отдачей и получением. Так я начинаю представлять себе, в чем же мой Источник, Высшая сила, то, что формирует отношение между нами. В общем и целом, Бо у-рэ (приди и увидь) – Творец – это то, что мы формируем в отношениях между нами и с хорошей и с плохой стороны. Это всё, что происходит между товарищами: сочетание отношений всех друг с другом. 

Мы выстраиваем некое поле между нами, приходим к некоторому согласию между собой, которое называется «Творец». Мы не раскрываем Его, мы всегда раскрываем то, что нам нечего раскрыть: это выше наших органов ощущений и нашего разума. Мы раскрываем то, что раскрывается в отношениях между нами. Это называется: «Через действия Твои познаю Тебя», и невозможно познать Его иначе.

Вопрос (Балтия-3): В последнее время у меня такие мысли, как будто я не понимаю, что я делаю. Я вижу, что я стою перед десяткой и не могу включиться. Мне кажется, что я просто раскрыл, что не могу прыгнуть туда. Это состояние происходит от действий Творца? И что называется «переходом махсома»? Я должен чувствовать, что я включаюсь в товарищей полностью, а не стою так бессильно перед десяткой? (21:37)

М. Лайтман: Ну, во-первых, всё, что с нами происходит, происходит в нашем мозге, в разуме и в сердце – всё приходит от Творца. Он Сам в этом присутствует, «Нет никого кроме Него», не в виде системы и не в виде причины. Поэтому и вопроса не может быть, делает ли это Творец. Это – первое. Второе – мы должны продолжать продвигаться в каждом из состояний. 

Человек, находясь в каком-то состоянии, не понимает, где он находится и в чем. Мы это изучаем на себе день за днем. Ты всегда находишься в разных состояниях: в хороших или в плохих, в запутанных или в безысходном бессилии. В любом, в каком бы то ни было состоянии, мы знаем только одно – мы должны продолжать, и всё. Необходимо продолжать даже тогда, когда ты не способен ни на что: значит, просто закрой глаза и иди спать, раз уж ты вообще ничего не можешь делать. Но если ты можешь что-то делать – внеси себя в некоторую связь: физическую, духовную – любую связь с товарищами. Это правильнее всего. Но если ты вообще ничего не можешь – и не делай ничего, кроме того, чтобы спуститься на уровень животного, которое идет спать.

Отсюда вы должны понять еще одну необходимость нашего мира, в котором человек должен работать и организовать свою материальную жизнь. И пока он не пришел к духовному, он находится в состояниях, когда он и падает, и встает, и не знает, что он делает. И делает ли он вообще что-то? – Он весь запутан между состояниями. И тогда, что же ему делать? – Для этого мы и живем в этом материальном мире. И здесь у нас очень много работы в материальном: выстроить свою жизнь (еду, секс, семью, деньги, почести, знания) – всё, что есть у человека. Он должен организовать свой дом, в котором есть семья, супруга, дети – всё, что необходимо. Ведь мы находимся не только в духовных состояниях, мы все время падаем в состояния материальные. И тогда необходимо упасть в какой-то простой мир действий, и в нем сориентироваться, пока вновь не сможем подняться к духовным силам. (25:00)

Ученик: Тогда вы можете дать совет, как это всё гармонизировать?

М. Лайтман: Только продолжать. Только продолжать, и ничего, кроме этого. «Как вол под ярмо и осел под поклажу», работать как конь, который слышит, что ему говорят и выполняет. И всё.

В таких случаях тебе нечего делать. Только тогда ты понимаешь, что ты должен выстроить такие отношения в группе, чтобы они тебе помогали. Тогда вокруг тебя образуется какое-то давление, как тиски, которые давят на тебя и вынуждают продвигаться. А если этого нет в группе – это очень плохо. Группа должна и поддерживать и подталкивать.

Вопрос (Голландия-1): До этого вы сказали, что мы даже самих себя не знаем. Но всё, что мы чувствуем – это эгоистические желания, которые пробуждаются. Как нам это уравновесить с необходимостью быть преданными товарищами и продвигаться?

М. Лайтман: За счет того, что мы убеждаем друг друга, показываем друг другу пример – это то, что мы делаем. Я не получаю свыше ничего. Свыше – выше меня для меня – это группа. Если я обращаюсь к Творцу вместо группы – это неправильно, это не соответствует моему состоянию. А как раз в моем состоянии я и должен обратиться к группе, и с её помощью продвигаться.

Ученик: Вы сказали, что мы не знаем даже самих себя. Так есть необходимость раскрыть кто я, какова моя природа, или как я могу всё, что прохожу в группе лично использовать это? Есть необходимость в этом?

М. Лайтман: Потребность в этом есть, потому что мы должны работать головой. Но в голове нам не с чем работать. Продвигаться можно только с помощью действий, ибо – «через действия Твои – познаю Тебя». Когда ты падаешь, то стараешься хоть как-то подняться своими усилиями, а не разумом: усилиями объединиться, быть рядом с товарищами, что-то получить через связь между вами. И только через твои действия с товарищами ты начинаешь понимать, где же ты находишься, куда ты упал и чего сейчас достигаешь.

Я знаю тебя, ты любишь работать головой, ты человек умный, но это тебе не поможет. Тебе поможет только одно – как можно больше быть соединенным с десяткой, если не сейчас, ну, так через какое-то время. Но может пройти и 10, и 20, и 30 лет, пока человек не убедится, что его духовное продвижение зависит только от силы его объединения с товарищами.

Вопрос (Венгрия-Польша): Мы продолжаем совершать действия, строим объединение, но этого недостаточно. Мы ищем дополнительное чувство. Как представить себе Творца за товарищами? Что это?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь представить себе Творца. Ты должен представить чувства в отношениях между вами – в группе. И тогда через вашу связь в группе вы раскрываете Творца, как силу, которая соединяет вас и находится между вами. А ты говоришь, что ты просто хочешь убежать от связи между товарищами к Творцу, как будто бы – оставим товарищей, я хочу подняться к Нему. Это не получится. Наоборот, когда ты раскроешь Творца, то раскроешь Его в связях между товарищами. Насколько связь между товарищами превратится во все более чувственную, и более наполненную жизнью, соответственно этому ты Его и раскроешь.

Мы должны еще раз понять и не забывать, что вся наша работа – в формировании системы Адама Ришона. Это называется: «Через действия Твои познаю Тебя». Потому что, чем больше мы формируем связь между нами в системе, тем больше мы постигаем разум, который заложен в системе. Через систему, которую мы собираем, мы чувствуем ее Источник, действующего в ней Творца – Того, Кто создал эту систему. А для чего Он ее разбил? – Чтобы мы за счет того, что собираемся вместе, смогли постичь Его и Его намерение.

Все постигается через построение системы. Поэтому нам не избежать этого. И мы входим в это всё глубже, собирая все эти кубики в системе так же, как дети строят дом из кубиков. Так же и мы должны приблизиться к состоянию, когда понимаем Его, Его разум, Его намерение, Его цель. И всё, что мы строим, у нас – то получается, то не получается, и то, что с нами происходит, нам удается то больше, то меньше. Но постепенно мы приближаемся к Его намерению и к Его направлению. Это и называется «через действия Твои познаю Тебя»: когда мы не раскрываем Творца где-то там, мы раскрываем Его в само́м нашем построении, в связях между нами. Суть связи между нами – и есть Творец.

Вопрос (Турция-1): Что является первым шагом, чтобы войти в это духовное море?

М. Лайтман: Первое состояние, первая ступень, куда мы должны войти – это реализация того, что пишет РАБАШ о группе.

В духовном нет такого, чтобы я что-то прошел и забыл об этом. Это не школа или университет, там я прошел первый курс – и всё, закончили, больше думать об этом не хочу, я забыл о нем и пошел дальше. Ничего подобного, здесь мы постоянно познаем всё глубже. То, что я выучил на первом уроке, на втором я изучаю еще глубже, а на третьем – еще глубже. И так я вхожу всё больше и больше внутрь темы.

Поэтому это и называется «внутренней работой», ведь мы всё больше входим в творение и познаём его еще и еще. И чем глубже мы входим в творение, тем больше мы раскрываем разум, намерение и цели Творца. И оттуда мы и познаём Его. Так это работает. (34:50)

Чтец: 45-й отрывок.

45. Человек обязан постоянно проверять себя, не уводит ли его Тора и внутренняя работа в глубокую бездну. Ведь высота человека измеряется мерой его слияния с Творцом, то есть мерой аннулирования своего «Я» пред Творцом, когда он не считается с любовью к самому себе, а желает полностью исключить свое «Я». Если же человек работает ради эгоистического получения, то по мере работы он растет в собственных глазах и ощущает себя утвердившейся и самостоятельной личностью, и ему уже тяжело аннулировать себя перед Творцом.

Тогда как, если человек работает ради отдачи, то когда закончит работу, то есть исправит получающие желания, которые есть в корне его души, нечего ему больше делать в мире. Поэтому только на этой точке должно быть сконцентрировано все внимание и мысли человека. [Бааль Сулам. Шамати. 62. Нисходит подговаривать, поднимается и обвиняет] (36:34)

М. Лайтман: На всех ступенях, которые мы проходим, мы изучаем, что есть пять миров. И в этих пяти мирах, в каждом, есть пять парцуфов, а затем пять сфирот, всего 125 ступеней. Так каждая ступень – это всего лишь еще больший вход внутрь в объединение между нами. Чем же еще мы должны быть объединены, в каких еще дополнительных силах, мыслях и намерениях мы можем быть связаны? Вся работа, всё время – только в направлении связи.

И только на это мы должны обращать внимание, пока не станем единым сплочением, пока не увидим, что мы зависим друг от друга и связаны друг с другом. Это, конечно же, не в наших эгоистических желаниях, но – в отдаче, в наполнении, в поддержке. И тогда, таким образом, мы будем продвигаться.

Именно так мы будем продвигаться, в этом вся наша работа. Самое важное – не выходить из группы, из объединения. И всё, что мы изучаем, видеть, как составляющие объединения, видеть себя во все усиливающемся, всё более внутреннем объединении. И это не зависит от людей. Мы всё больше будем ощущать саму систему, в которой мы взаимосвязаны друг с другом. И так мы будем продвигаться. Выбора нет. Только в таком виде мы сможем раскрыть истину.

Вопрос (MAK 6): Есть ощущение связи с десяткой, включенности в товарищей, что в такой период нужно отменить?

М. Лайтман: Это вы должны сами выяснить.

Вопрос (Италия-4): Какая разница между достижением духовной ступени и переходом махсома?

М. Лайтман: Нет такого – «махсом», это просто, то состояние, после которого мы начинаем больше ощущать духовную связь между нами. Вот и всё. Насколько мы пытаемся отмениться перед товарищами, настолько мы всё больше сближаемся, пока не начинаем видеть, что между нами есть контакт. И это называется, что «мы переходим махсом». Есть состояния, когда мы оторваны друг от друга, а есть состояния объединения друг с другом, так граница между ними и называется, «махсом». (40:39)

Вопрос (Hebrew 10): Какая разница между состояниями пройти махсом и войти в ибур?

М. Лайтман: Это, по сути дела, можно сказать, то же самое. Конечно же, есть уровни в ибуре и особые связи. Ибур (зарождение) – это уже особая связь между товарищами. В ней они раскрывают суть связи между ними – и это – Творец (Бо у-рэ). Это, своего рода, уже связь с Творцом. Хотя еще без различаемых особенностей, но в любом случае, это какая-то связь.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Какую проверку я должен сделать, чтобы не упасть со ступени, чтобы Тора и моё ремесло (работа) продолжались бы? Как это выражается в десятке?

М. Лайтман: Ты стараешься не отрываться от товарищей.

Вопрос (CzechSlovak 1): Если товарищи – это Творец, должен ли я всё время видеть…

М. Лайтман: Товарищи – это не Творец и нечего путаться, слушай то, что мы изучаем. Товарищи – это товарищи, а Творец – это Творец, это совершенно не то же самое. Товарищи – это келим, я нахожусь против них, они такие же, как я. Но я нахожусь против них, и с их помощью я начинаю получать особое воздействие от Творца. Но не то, чтобы товарищи были Творцом. И так же товарищи – это не я. Но, если я смогу относиться к ним в особом виде, то через них я смогу раскрыть мою связь с Творцом. Только в таком виде. Слушай, что мы говорим, а не то, что ты думаешь. (43:33)

Чтец: 46-й отрывок.

46. Невозможно, чтобы у человека были силы идти против (своей) природы. И об этом сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают», – для того, чтобы он отменил желания других, – то есть все желания, пробуждающиеся в теле и сопротивляющиеся тому, чтобы он обрел способность заниматься желанием отдавать – это делает Творец. То есть Творец делает так, чтобы у него была способность отменить их. Как сказано: «…чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – то, что ты хочешь заниматься отдающим желанием, но не можешь, и это будет твоим вознаграждением, которое ты получишь в виде помощи Творца. [РАБАШ. Статья 21 (1987) «Что такое грязные руки в духовной работе»] (44:47)

Повторное чтение отрывка. (44:54-46:00)

М. Лайтман: Это значит, что получить помощь от Творца – это вознаграждение.

Вопрос (Италия-4): Что означает, что «пока он отменит желание других, перед тем, как отменять твое желание»?

М. Лайтман: Мы просим у Творца, чтобы Он отменил наш эгоизм, и я мог бы соединиться с товарищами. И от соединения с товарищами соединиться также с Творцом – это то, что я прошу, чтобы помог мне сформировать эту связь из того, что написано – «от любви к творениям, к любви к Творцу».

Вопрос (Турция-4): Как я могу себя проверить, отменяю ли себя достаточно перед десяткой?

М. Лайтман: Как ты можешь проверить, отменяешь ли ты себя полностью перед десяткой? – Это в соответствии с тем, что пишет РАБАШ в статьях о группе. Сколько нулей ты ставишь перед собой или за собой, насколько ты уменьшаешь себя по сравнению с товарищами. И здесь тоже необходимо остерегаться… Я извиняюсь, у меня много мыслей сейчас. Я не могу сконцентрироваться сейчас. Еще раз прочитай.

Повторное чтение 46-го отрывка. (49:01-50:04)

М. Лайтман: Так какой вопрос он задал из Италия-4?

Чтец: Он немного путается: спрашивает об отмене желания других. Мне кажется, что он говорит: другие – это желания, которые мешают объединению.

М. Лайтман: Да, конечно, всё – внутри человека.

Чтец: Да, если так понимать буквально, то, что значит «желания других»?

М. Лайтман: Человек – это малый мир и у него есть желания, когда он может распознать, что они исходит, как бы, от Творца, а желания других – это то, что приходит со стороны человека. И тогда он должен сформировать себя таким образом, чтобы быть слитым с желаниями, которые исходят от Творца, по сравнению с его желаниями. (50:52)

Вопрос (Петах-Тиква-3): Как я могу проверить себя: достаточно ли я отменяю себя перед товарищами?

М. Лайтман: Это касается чувств, дорогой. Нет у тебя никаких приборов, и ниоткуда ты не получишь никакого отчета об этом. Но, насколько ты захочешь почувствовать товарищей, быть связанным с ними, подчиняться им и зависеть от них, настолько ты сможешь измерить отношение между вами.

Ученик: Откуда я знаю, что я не путаюсь? Мне кажется, что есть очень много путаницы, относительно понятия отмены и объединения.

М. Лайтман: Если ты, несмотря на путаницу, продолжаешь работать, то, в конечном счете, начинаешь получать келим (инструменты), чтобы проверить и взвесить, в каком состоянии ты находишься. Здесь ничего не поделаешь – это только в следствии действия и опыта.

Вопрос (Unity 2): Если раскрывается напряженное состояние между нами, то в чем разница между тем, что я прошу за десятку и тем, что мы просим за десятку вместе?

М. Лайтман: Есть разница. Есть личная работа, а есть работа группы. И поэтому каждый должен просить за десятку: просить объединения, чтобы «были как один человек с одним сердцем», в одном желании. Вместе с этим вы должны почувствовать, что вы приходите к одному желанию, и просите все вместе, и все включаетесь в одно желание. Так есть частная работа человека, а есть работа десятки. И каждый раз надо собирать свои частные желания и включаться друг в друга. И тогда уже появляется интегральное желание, когда все включены друг в друга, как сумма частных желаний.

Вопрос (KabU 4): Почему ответ от Творца не приходит в тот момент, когда мы просим помощи у Него?

М. Лайтман: Потому, что мы не готовы его услышать. Все вопросы, все ответы, всё, что есть – находится в духовном пространстве, нет ничего нового. И даже все ваши вопросы, которые вы зададите через какое-то количество лет, будучи на высшей ступени, перед Концом Исправления, – тоже уже находятся в поле между нами. Но мы еще не раскрываем этого.

Мы раскрываем все эти состояния, согласно нашим усилиям. Только разница в скорости, с которой мы их раскрываем, и в виде их раскрытия: в хорошем или в плохом. Но всё, до самого Конца Исправления – уже существует. Это определено тем, что всё нисходит от совершенства к несовершенному – сверху вниз. Мы только возвращаемся к тем же состояниям – снизу-вверх. Но наш подъем зависит от нашего усилия: в каком виде мы осуществляем подъем, насколько он интенсивный, так мы его и чувствуем. Эти установившиеся ступени и вопросы, которые мы зададим себе, когда столкнемся с ними, уже все существуют. Потому что все они пробуждаются для того, чтобы мы выяснили свое любое состояние в пути. (55:41)

Вопрос (Москва-7): Скажите, пожалуйста, насколько методично нужно стремиться преодолеть, пройти махсом? Вы как минимум в пяти ракурсах дали ответ, у РАБАШа мы это читаем, Бааль Сулам только что дал ответ. Но нет же… Мы уже два десятилетия кричим: «Порвем махсом, пройдем махсом!».

М. Лайтман: Это ты мне можешь объяснить? Ты можешь себе объяснить, что значит пройти махсом? Где именно в твоем сердце находится этот махсом? Как вы соединяете сердца для того, чтобы разбить их? – Потому что махсом (барьер дословно) – это барьер между тобой и другим, когда вы не можете соединить сердца. И как это возможно? – С помощью того, что вы стараетесь объединиться и плакать, и кричать, и требовать у Творца до состояния – «победили Меня сыновья Мои». Мы должны силой извлечь у Него способность пройти махсом, нашим давлением на Него. Благодаря тому, что мы давим на наш эгоизм, мы проходим махсом. Так что это не относится к десяти или двадцати годам.

Ученик: Да, Вы как-то ответили мне, что через это самое игольное ушко разрывается эта каменная стена. Именно в устремлении сердец товарищей к цели, это соединение происходит. Но это делает свет?

М. Лайтман: Согласно нашей просьбе и требованию с нашей стороны.

Вопрос (USA Northeast): Могу ли я видеть хисарон товарищей по их усилиям, по их словам, по их чувствам? То, что они демонстрируют и то, что они рассказывают о своем хисароне? Говорится, что мы должны предоставить их потребности как букет Творцу… Можно ли как-то ускорить продвижение мирового кли и человечества?

М. Лайтман: Я тебе не могу сказать, что делать. Написано: «…все, что в твоих возможностях и силах делать – делай». А сказать тебе какое-то одно предложение или одно условие – это будет неверным. Ты видишь, сколько мы изучаем? – И всё для того, чтобы сконцентрироваться всем вместе к единому состоянию – пройти этот махсом, эту границу между материальным и духовным.

Вопрос (CzechSlovak 3): Правильно ли воспользоваться силой желания, которые отталкивают человека от объединения, желания отдавать?

М. Лайтман: Да, конечно же, да. Так мы должны делать.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как видеть в нашей ежедневной реальности примеры Творца, действия отдачи, чтобы Его постичь?

М. Лайтман: В нашей действительности я ничего не вижу. В нашей действительности мы видим только усиливающиеся беды и приходящие к человечеству бедствия. Эти давления и удары приходят во всё более организованном виде, когда всё человечество начинает страдать, как единый организм. И это хороший признак того, что мы продвигаемся к общему исправлению.

Пожары, наводнения… Будут еще всевозможные проблемы, и все эти беды будут общими для всего человечества.

Ученик: Через эти случаи можно постичь Творца, через то, что мы видим?

М. Лайтман: Нет. Из плохого ты не можешь постичь Творца. Ты можешь познать Творца только из того хорошего, что ты пытаешься сделать. (01:01:13)

Чтец: 47-й отрывок.

47. Чтобы Творец отменил желание других, – то есть желание получать, принадлежащее другим, а не святости, – человек должен первым начать эту работу, а потом Творец дает ему требуемую для этого помощь, и причина этого известна: что «нет света без кли». Это означает, что ничего не приходит свыше, если нет желания снизу, ибо желанием называется потребность в этом. Как сказали мудрецы: «Отмени свое желание», то есть желание получать, «относительно Его желания», то есть относительно желания Творца, а желание Творца – отдавать. И когда ты начнешь, в мере усилий, вкладываемых для отмены желания получать, образуется потребность просить Творца, чтобы Он помог тебе, и тогда ты получаешь желание и полную потребность в помощи Творца. [РАБАШ. Статья 21 (1987) «Что такое грязные руки в духовной работе»] (01:02:52)

Вопрос (Италия-3): Как я могу заменить ощущение отдаленности, разбиения и прийти к ощущению совершенства?

М. Лайтман: Это то, что мы учим. Это в соответствии с тем, насколько я продвигаюсь в том, чтобы поменять мое желание получать на желание отдавать.

Вопрос (Север-2): Какие духовные признаки и символы объединения сердец? Как это увидеть?

М. Лайтман: Когда мы чувствуем всех в одном сердце – так написано. Объяснить это невозможно, можно только почувствовать. И ощущение дается не в разуме, а только в чувстве. В разуме мы можем только помочь друг другу советами: как соединить чувства. Но, когда мы их соединяем, то чувствуем явление, и это уже явление в чувстве, а не в разуме.

Вопрос (Центр-1): Почему каждое наше действие, сначала должно быть неудачным, чтобы просить помощи у Творца?

М. Лайтман: Это называется «осознанием зла». В пути мы раскрываем, насколько все наши свойства – неудачны, неспособны привести нас ни к исправлению, ни к объединению, ни к постижению. Потому что все мы – в злом начале, в разбиении. И поэтому все наши усилия – это раскрыть, что мы ни на что не способны, и обратиться к Творцу с просьбой о получении сил для объединения. И тогда в этой силе объединения, мы сможем раскрыть единство, Единого в мире, что называется – Творца.

Ученик: Но почему всякий раз это должно сопровождаться неудачей и затем обращением? Почему нужно подвести меня к тому, чтобы понять, что пишут каббалисты?

М. Лайтман: Ты разумом ничего не можешь сделать, даже, если тебе кажется, что ты всё понимаешь. Ты от меня уже много раз слышал то, что я сейчас говорю. Почему тебе этого еще недостаточно? Почему тебе этого недостаточно? Каждый раз ты сталкиваешься с теми же вещами? – Потому что мы работаем с чувством, а не с разумом. И поэтому в разуме ты можешь быть умным, можешь писать умные статьи. Но в чувстве это не пройдет, пока ты не прочувствуешь это, буквально, внутри системы твоих желаний. И над этим мы работаем. И поэтому это занимает так много времени и требует посторонней силы: силы группы и силы Творца. (01:06:46)

Песня (01:06:46-01:09:55)

Набор: Т.Курнаева, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, И.Николаева, А.Нужных, Н.Щербухина, Л.Панкова, Л.Соловьева.

Редакция М.Крымская.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/usKQJvxB