Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 января 2022 года
Часть 1: Вера выше знания
Чтец: У нас урок на тему «Вера выше знания». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. Читаем 11-й отрывок.
М. Лайтман: Мы продолжаем ту же основную центральную тему в каббале – как постичь духовную силу, силу отдачи. По отношению к нам, к нашей природе – это сила любви к ближнему, отдачи Творцу, отдачи всему, что находится вне человека. И в этом направлении мы должны еще и еще ежедневно делать шаг вперед. И делать такие действия, которые смогут пробудить высшую силу, силу отдачи, чтобы подействовала на нас, и чтобы мы по-настоящему начали ощущать, что можно быть вне себя, вне нашего желания получать и думать о чем-то, находящемся выше человека. Давайте почитаем.
Чтец: Мы читаем документ на тему «Вера выше знания».
11. Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:
1. Что он не должен отвечать с помощью знания, т.е. разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время [свойство] «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.
2. Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.
Поэтому:
1. Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.
2. Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. Т.е. то, что Творец дает, и называется величием Творца. [Бааль Сулам. Шамати. 14. Что такое величие Творца] (03:54)
Вопрос (Киев-1): А что значит, чтобы «Творец ответил на его вопросы»?
М. Лайтман: Я хочу, чтобы всё, что я делаю, управлялось силой отдачи, и об этом я прошу у Творца. Не может быть, чтобы я получил силу отдачи свыше от Творца, если я не прошу – потому что это будет называться «насилием», и лишь в мере желания, стремления человек получает помощь от Творца. И если он просит силу получения, он ее получит, но в конечном итоге увидит, что это несет ему зло. Это не сразу, но из учебы он поймет, что, если он, действительно, хочет именно силы получения, то получит свыше поддержку в этом, пока не придет к выводу, что это ему не во благо.
И это то, что мы учим и наблюдаем на всем человечестве, которое до сих пор всё ещё не подошло к правильным выводам. И поэтому то, что мы должны требовать от Творца – это силы отдачи. Как мы можем? Только если мы объединяемся между собой и начинаем из нашего объединения поднимать хисарон. Мы хотим быть объединенными нашими внутренними устремлениями в одно большое устремление. И это устремление мы хотим предоставить Творцу, поскольку хотим получить от Него силу отдачи, чтобы она присутствовала в связи между нами. И наше намерение не в том, чтобы это было нам во благо, а в том, что таким образом мы выстроим общую большую силу отдачи, которая целиком будет направлена обратно к Творцу. И тогда это будет «я – Возлюбленному моему, а Он – мне». И так будем продвигаться. (06:37)
Ученик: Если мы так направляем себя на Творца из нашего объединения, то это как бы мы Ему отдаем, и в тоже время находимся под влиянием силы отдачи?
М. Лайтман: Мы не можем ничего дать Творцу, но то, что мы хотим получить от Него силу отдачи – этим мы Его наслаждаем. Всё Его наслаждение в том, что Он отдает. И поэтому мы должны стараться сформировать в себе страсть, устремление к силе отдачи, и тогда объединяться, подсоединяя наши индивидуальные потребности (хисароны) в десятке, и там – «человек, да поможет ближнему своему». И так предоставим Творцу наш хисарон к отдаче. И в чем этот хисарон к отдаче? Если мы просим у Творца силу отдачи, для того чтобы соединиться вместе, этим мы хотим предоставить Ему место отдавать нам. И нет большего наслаждения, которое мы могли бы Ему дать.
Мы хотим вооружиться силой отдачи, что называется «сила веры» или «сила бины», свет хасадим, это называется «отдача ради отдачи», или «неполный праведник» – промежуточный, средний. А затем мы хотим достичь даже свойства «получения ради отдачи», когда хотим получать от Творца всё благо и наслаждение, всё, что Он хочет дать – по сути, всё, что у Него есть, чтобы мы постепенно выстроили в себе хисарон получить это ради отдачи. И этим мы по-настоящему насладим Творца. Как сказано: «Больше, чем теленок хочет есть, корова желает кормить». И так мы продвигаемся и приближаемся к тому, что называется «я – Любимому своему, а Он – мне», передавая Творцу свой хисарон, а Он дает нам наполнение. И таким образом мы становимся слитыми друг с другом. Наш хисарон – получить от Него, для того чтобы насладить Его. А Его наполнение – в том, что Он наполняет нас.
Вопрос (Чтец): Вопрос: что такое «знание»?
М. Лайтман: Знание? – Ну, скажем, желание получать.
Ученик: Что это? Это мое сознание, это мои мысли, восприятие? Что это такое?
М. Лайтман: То, что я чувствую, что я хочу получить от Творца, когда Он дает, а я получаю, и не от кого больше получить – это называется «даат» (знание).
Ну, пока достаточно.
Ученик: Здесь он пишет, что он просит, чтобы Творец наполнил его потребности. Что это значит?
М. Лайтман: Да, то, что я прошу. А чего я прошу? Я прошу, чтобы у меня была сила отдачи, и чтобы я смог предоставить свои келим (что я хочу отдавать Творцу) и нет у меня большего наслаждения, потому что я уже работаю выше знания. Нет у меня большего наслаждения, чем почувствовать, что я отдаю Творцу, что я таким образом Его наслаждаю.
Ученик: Да. Но – чтобы Творец наполнил его, когда он работает, – так что происходит с его знанием?
М. Лайтман: Он работает со знанием в виде отдачи, в форме отдачи. Мы можем долго об этом говорить, но пока это не облачится в нас, мы не знаем, что это такое. В конечном итоге это то, что происходит. Но скоро… это приближается, приближается, пока не облачится. (12:06)
Вопрос (Merkaz 1): Что значит «идти выше знания» между товарищами?
М. Лайтман: Когда я вижу их исправленными, и что Творец дал мне их, чтобы я с ними наладил связь и мог бы в отдаче к ним подготовить себя к отдаче Творцу. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как мы усиливаем и формируем стремление к силе отдачи между нами в десятке?
М. Лайтман: С помощью упражнений, объединения. Ничего не поделаешь. Так, как пишет об этом РАБАШ: нужно собрать все хисароны, все устремления, показывать примеры, будто каждый уже находится в чем-то хорошем, дать уверенность друг другу. Так продвигаться.
Ученик: Если я утром встаю и говорю, что я верю, что мы уже там находимся, но мы пока просто это не чувствуем, – мы можем просить у Творца, чтобы почувствовать, что мы там находимся, усилить чувства между нами? Это правильная просьба у Творца?
М. Лайтман: И это тоже. Всё – хорошо. Главное – не сидеть спокойно, сложа руки, а стараться все время обновлять хисароны и поднимать их от «между нами» к Творцу. Главное – «между нами». Давайте почитаем. (14:11)
Чтец: Следующий отрывок. 12-й отрывок из 16-й статьи Шамати.
12. Наши учителя сказали о словах Писания: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания, что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. Т.е. что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. Т.е. чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, т.е. у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати. 16. День Творца и ночь Творца] (16:20)
М. Лайтман: Не вижу вопросов. Стоит почитать еще раз.
Повторное чтение отрывка (16:39–18:40)
Вопрос (Merkaz 1): Он пишет здесь, что нужно просить, чтобы вера была настолько сильной, как будто они видят это внутри знания. Что значит «как будто»? На что это влияет?
М. Лайтман: Так, что не хотят они видеть это воочию (своими глазами), а хотят видеть это в свете веры.
Ученик: Но на что это влияет? Человек ведёт себя таким образом?
М. Лайтман: Человек, который получает силу веры, ведет себя, как будто это знание, как будто это факт, и даже более того. Потому что факты, которые он получает самостоятельно, эгоистически, могут измениться. А когда он получает их свыше, то он чувствует, что это на самом деле знание цельное, совершенное. (19:54)
Вопрос (Hebrew 10): Какова разница между знанием и разумом?
М. Лайтман: Смотря какое знание. Разум (сэхель) – это то, что у нас есть в голове, это получающие келим. В получающих келим есть разум и сердце. Всё, что внутри разума, – это то, что человек понимает, это мнение человека. А выше его мнения или его знания – означает, что он получает свыше понимание в кли разума, и ощущение в кли сердца, и для него это становится высшим фактом. (21:01)
Вопрос (Москва-1): Чем больше мы скрываем себя, тем больше вера выше разума? Или, наоборот, чем мы больше стараемся быть в вере выше разума, тем больше мы делаем скрытие на себя?
М. Лайтман: Я не совсем точно понимаю, что ты имеешь в виду под этими словами, поэтому мне трудно ответить. Что значит, мы скрываем себя? Мы скрываем наше эго?
Ученик: Да, мы скрываем наше эго. То есть увеличение веры выше разума в нас больше становится, чем больше мы скрываем свое желание получать?
М. Лайтман: Верно. Это правильно. Это так. Продолжим (22:03)
13. Невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, т.е. он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.
Однако это не может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, иначе как когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен». [Бааль Сулам. Шамати 42. ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)]
Повторное чтение отрывка (23:20–24:20)
Вопрос (Москва-7): В вере выше знания, когда мы говорим, что это понятие отдачи и получения, правильно ли я понимаю, что здесь имеется в виду не действие или желание, а в итоге – намерение, кто будет конечным получателем наслаждений – я, Творец или товарищи?
М. Лайтман: Верно. Мы должны понять, что если мы не получаем свечение свыше, то мы находимся в нашем эго. Потому что на нас действует свет, который вынуждает нас только получать. Это тоже воздействие Творца, иначе мы бы вообще не существовали. А мы существуем под особым воздействием свыше, которое вынуждает нас быть получающими. То есть и хорошее, и плохое – всё приходит свыше. Это понятно.
Но мы должны попросить выполнять разные действия, для того чтобы пробудить свыше другой вид воздействия, который поднимет нас выше нашего эго, выше обычного воздействия, что называется «брия» (бар – «вне», вне духовного), и чтобы мы получили другую силу – силу отдачи, желание отдавать выше нашего желания получать. И это то, что мы хотим. И так продвигаемся.
Конечно, если мы не получим свыше силу отдачи, бины, высший свет (неважно, как называть его, – мы не можем еще различить все эти вещи) – то, конечно, мы останемся только под одним видом воздействия, которое пробуждает в нас желание получать. И об этом сказано, что «если Творец не выстроит дом, то напрасно трудились строящие его». То есть если Творец не даст нам силу отдачи, когда в этой самой силе мы сможем захотеть (и, может быть, даже затем и выполнять действия по отдаче), если Он это не сделает, мы пропали, мы останемся в нашей первой природе, а это исключительно желание получать. Вот об этом идет речь.
И поэтому, чем больше мы поймем, что существует еще одно свечение свыше, которое называется силой отдачи (высший свет), и к этому мы должны стараться приблизиться, просить, получать – тогда мы изменимся. А если не получим, то не изменимся – одно из двух.
Что нам нужно сделать, для того чтобы получить свыше эту силу, силу отдачи? – Насколько мы снизу делаем всё, что в наших силах: «Можно объединиться между нами? – Давать объединяться в самых разных проявлениях. Можно учиться? – Давайте учиться. Можно молиться?! – Давайте молиться, давайте просить», и так далее. Всё, что в наших силах делать снизу, давайте делать.
И говорят нам каббалисты – те, кто уже получили силу отдачи свыше вдобавок к силе получения, которой все мы обладаем: «Выполняйте такие-то и такие-то действия и добьетесь успеха, мы на себе проверили – у нас получилось». И всё, давайте действовать. (29:04)
Вопросу (Балтия-3): Как происходит переход от скрытия к раскрытию, – за счет нас или за счет высшей силы?
М. Лайтман: Всё происходит с помощью высшей силы.
Вопрос (Москва-6): Что значит, что «Творец понимает»? В отрывке так сказано: «…если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение…».
Чтец: Это 13-й отрывок. Последнее предложение: …если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен.
М. Лайтман: А-а-а, так это человек так говорит. Это как бы не слова Творца, это говорит человек: «…если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», то я согласен работать тоже в виде ахораим».
Вопрос (Unity 2): Что это за действия, которые противоречат нашему разуму?
М. Лайтман: Это действия отдачи, которые противостоят действиям получения, которые понятны в моем разуме, в моем знании.
Ученик: А есть, может быть, «выше знания» без каких-то особо ярких ощущений?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь, ну, честное слово. Где ты берешь эти слова? Ну вот сейчас, что ты сказал? Без «ярких ощущений». Что это…?
Ученик: Чувственных ощущений. Вы сказали, что мы должны действовать, как будто мы видим перед собой, что так это.
М. Лайтман: Да, мы так и должны действовать, – будто бы мы находимся в силе отдачи. И в группе, с товарищами, и во всем мире, насколько это возможно, находиться в силе отдачи.
Вопрос (KabU 7): Когда нам нужно работать в виде «ахораим»?
М. Лайтман: Мы должны стараться всё время быть в устремлении к объединению, в направлении к взаимной отдаче, к взаимной поддержке. И уже оттуда, чем больше мы можем собрать наши мысли и желания для этого, мы должны направить их к Творцу на объединение и наполнение. Это всё.
Ученик: Так это означает, что все действия, которые Вы сейчас объяснили, – это значит работать в виде «ахораим»?
М. Лайтман: «Ахораим» называются те действия, которые я делаю, когда нахожусь во тьме, когда я нахожусь в обратном тому, что я хотел бы делать. Это называется свойство «ахораим» (обратная сторона), когда Высший специально выставляет мне разные условия, с помощью которых я могу сформировать себя для работы «выше знания». И даже если я во тьме и не понимаю, и есть самые разнообразные помехи, – несмотря на это я стараюсь поднимать себя выше того, что мне показывает Творец, потому что я понимаю, что таким образом Он растит меня. И даже если я не понимаю и забываю, – у меня есть группа, чтобы напомнить мне и помочь. (35:04)
Вопрос (Киев-2): Вы почти ответили уже на мой вопрос, но немножечко. В отрывке говорится о состоянии радости, что мы, когда чувствуем в десятке, что раскрывается нам «ахораим» (обратная сторона), – все-таки несмотря на это мы должны быть в состоянии радости. Откуда мы берем это состояние радости? Мы должны играть?
М. Лайтман: Мы получаем радость от того, что против нашего эго мы сближаемся с Творцом. Против нашего эго сближаемся с Творцом. Хотя наше эго желает отдалить нас от Творца, мы должны так формировать правильную нашу форму в состоянии относительно Творца, что мы хотим сблизиться. В чем? В том, что развиваем в себе силу отдачи.
Вопрос (Нетания): С Вашего позволения, я уточню. Сидят здесь вместе со мной товарищи и у каждого из них разного вида претензии. И мне не хочется много чего делать: Тору и заповеди выполнять. В чем здесь «ахораим»? И в чем здесь может быть свойство радости?
М. Лайтман: «Ахораим» означает, что мне ничего не светит, и я рад тому, что мне не светит, потому что если бы светило, то я не мог бы сделать никакого сближения с товарищами и никакого действия отдачи, потому что светило бы, и я был бы рад как пьяный, которому ничего не важно, кроме его личного состояния.
Поскольку Творец дает мне состояние «ахораим», когда не светит мне, я чувствую, насколько я не нахожусь в отдаче, не нахожусь в близости с Творцом, – именно этим Он дает мне возможность приблизиться. Тем, что Он не светит мне, Он не наполняет мои получающие келим. И тогда я не получу взятки и смогу продвигаться правильным образом. Всё. (37:58)
Вопрос (Zafon 1): Всё еще не совсем понятно. «Скрытие лика» – это раскрытие? Или это наше сегодняшнее состояние?
М. Лайтман: «Скрытие лика» означает, что человек чувствует, что Он находится в скрытии – что Творец есть, и вместе с тем скрывает Себя. То есть это некое раскрытие того, что есть скрытие.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Иногда немного тьмы может товарища вынудить убежать. Как развить такую возможность – видеть каждый раз во тьме, как вариант, возможность продвижения?
М. Лайтман: Нам нужно сказать, что все состояния, которые мы проходим, направлены на Цель творения, на конечную точку. И поэтому во всех состояниях, которые мы проходим, есть высшая необходимость. И поэтому необходимо развить важность каждого состояния.
Ученик: Стоит поговорить о том, какие состояния эффективны для нашего продвижения?
М. Лайтман: Пожалуйста.
Вопрос (Москва-6): Получается, что в начале пути, когда человек очень долгий период находится в радости, он не испытывает состояния «ахораим»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах Тиква-29): «Как Он – Милосердный, так и ты – будь милосердным». Речь идет про ахораим?
М. Лайтман: Нет, я не могу об этом говорить. Зависит от того, о каком состоянии говорится.
Вопрос (Latin 2): Немножко меня текст путает, потому что здесь говорится о том, что человек должен радоваться, будто достиг постижения лика. Но это не то, что мы чувствуем в работе?
М. Лайтман: Это не то, что ты чувствуешь, но это то, что ты должен чувствовать. Поэтому работай над тем, о чем он пишет во всех этих отрывках, пока ты это не постигнешь – чтобы для тебя паним и ахораим было одним и тем же. То есть не важно, есть скрытие или раскрытие, – ты хочешь работать только для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, и это то, что наполняет тебя. (41:16)
Вопрос (Интернет, Африка): Если мы оправдываем всё, что делает Творец, не является ли это в знании, в нашей логике? Как это не противоречит понятию «вера выше знания»?
М. Лайтман: Я оправдываю то, что Творец делает, из того, что я верю, что это всё – для того, чтобы развивать мои получающие келим. Да. И поэтому я прохожу все состояния силой веры, что всё исходит от Творца, и всё – для того, чтобы развить мои келим и приблизить меня к отдающим келим, к слиянию с Творцом.
Вопрос (Интернет, МАК-19): Какая граница между «просить Творца видеть Его, как Доброго, Творящего добро» в знании, и верой выше знания – что Он Добрый и Несущий добро?
М. Лайтман: Просить у Творца видеть внутри знания – эта «клипа», а выше знания – это «святость».
Вопрос (Интернет, МАК-18): Происходит ли процесс, когда вера в знании меняется на другое восприятие? То есть то, как мы воспринимаем Творца, меняется с того восприятия, как мы воспринимали Творца прежде, до этого?
М. Лайтман: Разумеется, в работе в знании есть очень много (как бы сказать?) причин уклониться от пути, потому что это «вера в знании», это сила отдачи в получающем кли, это место для огромной путаницы, из которой исходят всякие религии, верования и всё, что есть в человечестве.
Вопрос (Интернет, МАК-4): Правильно ли сказать, что то, что я прошу силу отдачи и получаю ее, то этим я и нахожусь в поручительстве к товарищам?
М. Лайтман: Разумеется – да. Если я получаю силу отдачи и уже нахожусь в силе отдачи, то в этой степени я нахожусь в поручительстве с товарищами.
Вопрос (Интернет, Тель-Авив): Пример того, что каббалисты говорят мне, что сейчас солнце взошло, а я вижу, что это не так. Я должен верить выше знания, что это все-таки так?
М. Лайтман: Да, да. Я не знаю, что он имеет в виду под «солнцем». Наш мир не находится в сомнении. Но во всяких духовных понятиях на нашем духовном пути, разумеется, я должен получать мнение группы и мнение Высшего.
Перейдем к женщинам. (45:00)
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия): В 12-м отрывке написано – чтобы вера была настолько сильной, будто они видят воочию и очень четко, что это так. Как мне вести себя, если я не знаю, что такое раскрытие Творца?
М. Лайтман: Мы не можем получать раскрытие Творца, кроме как, если мы получаем свыше силу отдачи. Это называется «в Твоем свете я увижу свет», а иначе – нет.
Вопрос (Ж Интернет): В 13-м отрывке сказано: «…и для него это так же важно, как раскрытие лика, т.е. он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика. Какое состояние мы называем «радостью»?
М. Лайтман: Радость – это разрешение сомнений. Когда вначале были сомнения, проблемы, трудности, и человек поднялся выше этого, поскольку получил свечение свыше, и этому он рад, что сейчас его знание, как знание Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Latin): В 12-м отрывке написано, что ви́дение соответствует знанию. Почему мы говорим, что Творец, это («приди и увидь») Бо у-рэ?
М. Лайтман: Есть видение в свете хасадим и в свете хохма, и в эгоистическом виде. Есть всякие виды видения. Мы хотим видеть в свете веры, чтобы тьма светила как свет.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Почему день Творца – это тьма, а не свет?
М. Лайтман: День Творца – это тьма, а не свет, потому что для Творца день – это день отдачи. А у нас день – это день получения. Поэтому мы противоположны друг другу – обратны. Нам нужно производить такие действия, в которых мы стремимся к состоянию тьмы, которая превращается в день – «Тьма будет светить как свет», что то, что нам представляется в получающих келим (поэтому это было тьмой), мы исправляем эти келим намерением ради отдачи, и тогда мы можем видеть свет в этих келим.
Вопрос (Ж Интернет, Аргентина-1): Приводит ли Творец к тому, чтобы работать в ахораим – для того чтобы работать в отдаче. Усиливает ли это нашу веру выше знания?
М. Лайтман: Мы не ограничиваем себя, а наоборот, мы каждый раз расширяем свои келим. Я не иду против знания, я только расширяю наши келим. Что мы видим во всей нашей действительности? Какую-то очень маленькую действительность, от которой мы получаем впечатления в своих очень ограниченных получающих келим. Мы не знаем, что было до того, как мы родились и после того, как умрем. И вообще, в чем вся эта действительность, кто управляет нами, что мы делаем, каковы результаты наших действий? – Ничего не видим. И выходит, что мы как маленькие создания, у которых нет глаз, и они вообще не знают, как действовать.
Поэтому нам нужно прежде всего получить от Творца силу видения, зрения. «Видением» называется «сила отдачи». И тогда мы будем знать, в каком мире мы находимся, тогда мы будем существовать не только потому, что боимся боли и смерти, и так далее, а мы поднимемся выше всех этих плохих ощущений, плохих понятий. Это то, что нам нужно – подняться выше нашего желания получать, которое ограничивает нас от края до края.
Вопрос (Ж Интернет): Так для чего Творец вынуждает нас работать в «ахораим»?
М. Лайтман: Чтобы мы захотели работать в «паним», перейти к «паним».
Вопрос (Ж Интернет, RUS 6): Почему всё, что мы читали до сих пор, так непонятно? За что ухватиться, чтобы начинать чувствовать и воспринимать?
М. Лайтман: Я понимаю вас, это действительно не понятно и не ясно. И не будет ясно и понятно, пока мы не получим свыше силу отдачи. Когда мы получим свыше силу отдачи – сразу, сразу мы начнем чувствовать, понимать, правильно формировать всю действительность. Но если не получим эту силу отдачи, то останемся во тьме.
Вопрос (Ж Интернет, Италия-6): В 12-м отрывке сказано: И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Что значит двигаться «против понимания, разумения»?
М. Лайтман: Как написано «глаза у них, и не видят». Я иду не в соответствии со своим эго, которое управляет мной, а в соответствии с советами каббалистов. Они говорят: «Соединитесь между собой, между вами». И я делаю это. Они говорят: «Ты можешь увидеть действительность не твоими глазами, а глазами группы». И я стараюсь соединиться в связи между нами таким образом, чтобы увидеть действительность через десятку, через группу, через центр нашего объединения. И тогда в таком виде я смогу увидеть в свете веры, в свете отдачи.
М. Лайтман: Очень хорошо, спасибо женщинам. И продолжим еще один-два отрывка.
Чтец: 14-й отрывок из 42-ой статьи Шамати.
14. Когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.
Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, т.е. у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». Т.е., если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли [Бааль Сулам. Шамати. 42. ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)]
Повторное чтение отрывка (54:16-55:07)
М. Лайтман: Понятно?
Вопрос (Киев-1): К этому состоянию кетэра мы можем прийти только в отсутствие какой-либо опоры?
М. Лайтман: Но это естественно. Если ты поднимаешь себя снизу-вверх, то когда ты проходишь через все сфирот от малхут до кетэр, то выше твоего кетэра есть более высокий парцуф. А в чем он находится? В своей малхут. Малхут высшего находится выше кетэра нижнего. И тогда ты входишь в малхут высшего. Малхут высшего – черная, в ней нет никакого света. И тогда ты работаешь со своим парцуфом, где ты – нижний.
Ты работаешь со своим парцуфом. И твое первое действие – что ты принимаешь малхут высшего, как свой кетэр, где полно света (иначе вообще не было бы парцуфа), но для тебя это тьма. Потому что ты всё еще не находишься в свойствах таких, что мог бы почувствовать, различить, что высший полон света, и только для тебя это тьма. Потому что высший находится в свойстве отдачи, в которых ты еще не находишься. Поэтому тебе кажется, что все действия, которые он делает и всё наполнение, которое есть в нем – для тебя это тьма.
Ты не желаешь этого, ты не приспособлен к этому. В то время, как если бы ты поднял себя выше себя – это называется «обрести свойство отдачи выше своего знания, выше своего эгоистического желания», ты начал бы сравнивать себя с высшим, и тогда начал бы видеть, что высший полон света и светит. И ты получаешь от него знание, чувства – всё, при условии, что ты немножко стараешься отождествить себя с высшим. Вот и всё. Так мы поднимаемся от состояния к состоянию, со ступени на ступень, от нижнего парцуфа к более высокому, от кетэра нижнего к малхут высшего. Понятно?
Ученик: Просто тут из отрывка такое складывается впечатление, что обязательно надо начать работать с того, что Творец тебя сразу помещает во тьму, и только тогда ты можешь начать подниматься?
М. Лайтман: Это действительно верно, действительно верно. Работа начинается с того, что человек чувствует, что находится во тьме. Потому что это первое условие, в котором он сейчас может делать работу, которая требуется от него. Но если он не чувствует, что находится во тьме, так что ему делать? Он не получил условие для работы. Над чем он будет работать?
Ученик: А это условие, когда он получил эту тьму – это как бы призыв к подъему, в высшее состояние?
М. Лайтман: Да, да, да! Замечательно, верно, да. Поэтому каббалисты рады тому, что светит им тьма, потому что это призыв подняться.
Вопрос (Нью-Йорк-4): А этот процесс, когда мы получаем малхут высшего и стараемся поднять ее к кетэру, и каббалисты рады этому, – означает ли, что и мы это тоже проходим каждый день и каждый час в нашей работе? Или это то, что нам еще предстоит?
М. Лайтман: Мы это тоже проходим, но у нас это всё еще в таком виде, что высший это делает вместо нижнего. Нас как бы наполняют молоком матери, заботятся о нас. Мы находимся уже в работах, но в таком виде, что мы не понимаем, что над нами делают и не участвуем в этом реальным образом.
Но мы уже находимся в таких действиях, которые высший производит в нас: мы проходим изменения различных состояний. Это всё результат того, что делает высший. Но, разумеется, у нас всегда есть возможность добавить от себя. Самое главное – в объединении между нами и в намерении ради Творца, и это объединение направлять на Творца.
Вопрос (Zafon 2): Духовное восприятие реальности является ли порождением работы с нашим воображением, фантазией?
М. Лайтман: Духовная действительность – это не порождения фантазии, но нам нужна фантазия, воображение. Нечего делать, если у нас ничего нет, то надо каким-то образом себе это представлять: как-то, что-то. Видение будущего должно быть в какой-то форме, иначе человек – совершенно не человек. Он тогда размазан, у него нет никакой возможности сделать никакого движения. Потому что в каждом движении мы себе представляем следующее состояние – это сила оживляющая, животный уровень и растительный. И в неживом тоже есть, но мы только не видим это, что желание получать обязано существовать и чувствовать свое будущее состояние, которое оно постигает. Иначе и в настоящем оно бы не существовало. Потому что всё творение находится в движении: от начала творения до конца творения. (01:02:36)
Вопрос (Италия-3): Можем ли мы сказать, что чем дальше мы продвигаемся, – тем больше нарастает тьма и всё больше трудности в основном в объединении между нами?
М. Лайтман: Это верно, но в соответствии с этим мы уже вооружены чувствами, разумом, опытом того, что мы прошли. И мы можем идти выше знания, выше нашего разума, и представлять себе состояния более продвинутые. Это – как и в нашей жизни, когда мы переходим из класса в класс.
Ученик: Всё организовано так, что когда мы будем подниматься над…
М. Лайтман: Да, разумеется. Разумеется, не мы делаем эти вещи. Нам нужно реализовывать то, что каббалисты, когда они связывает нас с высшей силой, рекомендуют нам делать, действовать. И тогда этим мы каждый раз даем правильную реакцию на высшую силу, и она продолжает заботиться о нас и растить нас.
Ученик: Есть товарищи, которые не с нами, но они хотели быть с нами, – как мы можем помочь таким товарищам? Можем ли мы в нашей десятке выполнить работу вместо них?
М. Лайтман: Нет. Нам нужно делать нашу работу, а о них только думать, что если они захотят присоединиться, то мы готовы их принять: или в качестве добавочной десятки, или в нашей десятке. Зависит от того, в каком состоянии находятся товарищи. Мы не можем останавливать наше продвижение, для того чтобы заботиться о них. Нам нужно делать действия, с помощью которых мы больше отдаем Творцу, а не людям. А людям мы готовы делать всё, чтобы они присоединились и были готовы идти с нами. Но не то, что мы занимаемся ими, и это является главным в жизни, – нет. Все-таки Цель творения – отдавать Творцу, прийти к совпадению по свойствам с Ним.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Что это в нас строит, какие келим – то, что мы должны пройти через систему и достичь света?
М. Лайтман: Это именно строит в нас келим, потому что мы находимся в келим получения, которые нуждаются в исправлении.
Ученик: Что значит, что они проходят исправления? И что значит «строит в нас как в людях», что в нас происходит?
М. Лайтман: Мы получаем от Творца силу отдачи только при условии, что мы желаем ее получить в чем-то. Чтобы привести нас к желанию вооружиться силой отдачи, Творец проводит нас через различные состояния: через страдания, через проблемы, жизнь и смерть. Смотри, что человечество проходит. И всё это собирается в единый, большой счет. Всё.
И тогда в конце концов от множества ударов и состояний, которые мы проходим, мы начинаем понимать, что есть цель у всех этих состояний. И цель более возвышенная, всё больше и больше, пока мы не приходим к состоянию, что цель в том, – чтобы подняться над нашими состояниями к иному восприятию действительности. То есть, к отношению к действительности – что проблема не в самой действительности, которую надо исправить, а проблема – в нас, и нас надо исправить. (01:08:01)
И из того, что мы отчаиваемся от наших работ по исправлению мира (каббалисты называют «исправителями мира» всяких философов, в особенности), мы приходим к пониманию, что мир не нуждается в исправлении, а нам надо исправить себя. Мы учим в «Восприятии реальности», что всё находится в человеке. И поэтому, чтобы создать иную действительность, нам нужно исправить только себя, наше отношение к действительности.
Но то, что ты хочешь себя исправить эгоистически, ты тоже становишься неисправленным, только с другой стороны: каким-то социалистом, философом, демократом (не знаю, есть для этого много имен). И тут тоже ты проходишь различные состояния, пока не понимаешь, что исправить можно не мир, а только себя, таким образом, что ты приходишь к отдаче всем. И что этого недостаточно, это тоже клипа. Но ты хочешь отдавать всем, для того чтобы доставить наслаждение Творцу, – тогда ты действительно приходишь к форме отдачи абсолютной. То есть тебе нужно пройти здесь несколько состояний, пока в конце концов ты не приходишь к пониманию, в чем действительно цель твоего развития. Всё.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Иногда нам говорят ответить нашему эгоизму в неприятных состояниях, что это для исправления, и что так Творец тебя создал. Каков подход, как мы работаем с эгоизмом?
М. Лайтман: Ты прав. Мы иногда говорим, как говорил РАБАШ: «Пусть страдает» – когда он говорил о своем теле. Но на самом деле это не является целью творения. Цель творения – это наслаждаться во всех клетках, во всех устремлениях, во всех желаниях до конца, от нуля до Бесконечности. Только, когда мы это можем сделать? При условии и в той мере, в какой все наши желания будут направлены на «ради отдачи», и тогда я наслаждаюсь в них – для того, чтобы отдавать Творцу.
Но я, прежде всего, должен во всех своих клетках, во всех своих желаниях направлять себя на ради отдачи, то есть наполнить все клеточки своей души (клетки своего желания), наполнить их светом хасадим, и над светом хасадим я готов получить свет хохмы, и не иначе. Поэтому «пусть страдает» – я говорю своему эгоистическому желанию получать, которое обязывает меня наслаждаться «ради себя», и ему я сопротивляюсь – я хочу прийти к наслаждению от отдачи Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Если можно, объясните состояние радости, которая возникает во время тьмы?
М. Лайтман: Так это уже не тьма. Это уже называется: «тьма, как свет будет светить». Когда «тьма» – это по отношению к желанию получать, а «как свет будет светить» – это в свете хасадим, который раскрывается в свете отдачи. Понимаешь? Так это происходит.
Вопрос (Latin 2): Что за причина, что Творец раскрывается сначала в обратном виде, чтобы потом раскрыть Лик?
М. Лайтман: Для того, чтобы создать в нас желания получать очень большие, Он раскрывается в виде – «подобен мой Возлюбленный оленю». Он как бы убегает от нас и возвращает Свое Лицо, оборачиваясь назад, и этим Он строит в нас желания получать относительно Него, пока мы не превратим их все в «ради отдачи».
Вопрос (Интернет, Москва-3): Что значит видеть глазами группы?
М. Лайтман: Стараться облачиться в товарищей.
Вопрос (Интернет, МАК-19): Мы читали, что у малхут нет ничего своего. Как это выражается в десятке?
М. Лайтман: Когда никто не требует для себя, а хочет помочь товарищам наполнить их хисароны – это называется «поручительством» для тех, кто находится в одной лодке.
Вопрос (Интернет, KabU 2): Святость этой тьмы, как это ощущается? Что это за ощущение на человеческом уровне? Что мы ощущаем?
М. Лайтман: Я не могу сказать этого. Есть вещи, которые мы не можем передать друг другу, потому что это зависит от личного ощущения человека.
Вопрос (Ж Интернет): Я слышала, что каббалисты радуются тому, что им светит тьма, – это возможность подняться. Как они принимают это приглашение?
М. Лайтман: Принимают. Они рады тьме как свету, и даже более, чем свету, потому что это дает им возможность подняться в более высокое состояние. И поэтому, как он говорит, что нет более счастливого момента в мире человека, чем когда он отчаялся в собственных силах. Потому что, если сейчас тьма и он кричит, обращаясь к Творцу – это пробудит его к более высокой ступени, поднимет его. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): С каждым отрывком, с каждым уроком чувствуем всё дальше и дальше от источника жизни – беспомощность, без возможности наполниться, даже сделать один шаг в продвижении. Если я не могу ничего сделать, достаточно ли отнести это всё к Творцу?
М. Лайтман: Пока что, да. Будут ещё дополнительные условия, но пока что это так. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как можно настраиваться на отдачу Творцу, когда с Ним нет контакта никакого?
М. Лайтман: Но есть у тебя вместо Него десятка. Эта та же модель, в которой ты встречаешься с Творцом. И если у тебя нет десятки, у тебя нет места, для того чтобы встретиться с Творцом. В этом вся разница между религией, когда могут молиться, кричать, просить и находиться якобы на связи с Творцом, и между наукой каббала, которая является методикой раскрытия Творца творению в этом мире. Это является определением науки каббала.
Так в чем разница? Что наука каббала раскрывает Творца человеку – когда он начинает познавать Творца как что-то самое важное, самое близкое к нему, потому что Творец порождает его душу и лелеет, развивает его душу и наполняет его душу. И это ощущается человеком, как центральная вещь, самая внутренняя из того, что есть у него.
Тогда как верования, религии, всякие философии – это только в отношении веры (когда просто верят во что-то) или логики, разума (когда постигают разумом), и поэтому это не называется постижением. В этом разница. Мы должны слушать каббалистов, потому что они раскрывают нам совершенно новые келим для достижения Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Кавказ): Что может дать высшему нижняя малхут? У него же у самого ничего нет, только радость.
М. Лайтман: Нижний дает высшему келим, в которых высший может раскрыться. Без того, чтобы нижний давал келим, высший остается без раскрытия, но в разрыве со всеми творениями. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет): Пока всё. Спасибо.
М. Лайтман: Очень хорошо, спасибо женщинам. К чему мы перейдем?
Чтец: Птиха или статья «Мир», мы ее еще не закончили.
М. Лайтман: Тогда перейдем к статье «Мир».
Песня (01:20:02-01:23:18)
Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Л.Панкова, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/upwAgaml