Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункты 6-10.
Чтец: Мы продолжаем читать статью Бааль Сулама «Матан Тора» («Дарование Торы»). Статья находится на 386-й странице в «Трудах Бааль Сулама». Начнем с просмотра урока от 2 декабря 2003 года.
М. Лайтман: И после того, как исправляет свою часть, должен исправить Гальгальта вэ- Эйнаим АХАП, начинает исправление АХАП, и АХАП начинает поднимать МАН, и, соответственно, Гальгальта вэ-Эйнаим передает ему... Это весь обычный порядок рождения парцуфа: выяснение и исправление решимот после разбиения. Нет тут ничего неожиданного – это то, что мы изучаем в Каббале. Мы изучаем, что в общем из всех разбитых решимот нет ни одной части разбитых частиц, которая не состоит из Гальгальта вэ-Эйнаим, Гальгальта вэ-Эйнаим в АХАПе, АХАПа в Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАПа.
Но до выяснения мы не можем выяснить как бы, что есть там четыре части. Нужно привлечь свет для всего мира, всего человека. Тогда пробуждаются части более чистые, которые, разумеется, проходят исправление еще раньше, и затем они пробуждают исправление на части более грубые, и для того, чтобы исправить эти грубые части, входят в дополнительную работу и так далее. Все так, как мы учим.
То есть не нужно нам отделяться и искать какую-то националистичность, с благословением избранного народа, чтобы увидеть какую-то методику или подход, изолированный, отдельный для одного народа. Нет, эта методика, да, особая для народа для того, чтобы исправить мир.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:50) Мы говорим, что общее и частное равны. В нашей группе мы тоже можем делиться на Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП? Когда общее и частное равны, как мы в нашей группе можем делиться на Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП?
М. Лайтман: И у нас тоже, мы, проходя исправление, сначала выясняем Гальгальта вэ-Эйнаим, затем АХАП, потому что есть в нас части, которые стремятся к слиянию с Творцом, и есть в нас части, которые совершенно не способны быть в какой-то связи. Продолжим.
Чтец: (03:39) 6-пункт. «Дарование Торы», 112-я страница в старой книге.
6) Однако, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, которые нам даны, и то, чего желают от их исполнения [свыше], в мере, которую нам указали наши мудрецы и которая является целью всего великого творения, предстающего пред нашим взором, мы поймем всё. Ведь первый вывод – что нет действующего без цели. И нет исключений из этого правила, кроме неполноценных в роде человеческом или младенцев. А в таком случае, нет никакого сомнения относительно Творца в величии Его неизмеримом, что Он станет, страшно сказать, делать нечто малое или большое без всякой цели.
И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворен для исполнения Торы и заповедей. Это означает, как объясняют нам это «первые»1, что намерением Творца в творении, с момента его [то есть творения] создания, является сообщить Свою божественность другим.
Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»2. И из-за грандиозности величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово об этой колоссальности, как указали нам на это наши мудрецы (трактат Брахот, 34:2): «Предсказания всех пророков относятся только ко временам Машиаха, однако в грядущем будущем «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»»3, как это известно нашедшим знание, и нечего здесь добавить.
И выражается это совершенство в словах Торы и пророчеств, и словах наших мудрецов только простым словом «слияние». Но из-за [долгого] обращения этого слова в устах людей оно практически потеряло всякое содержание. Однако если ты задержишь свою мысль на этом слове на малое мгновение, останешься стоять, пораженный его удивительным величием. Ведь ты представишь себе эту божественную вещь, а также ценность низкого творения, и тогда ты сможешь оценить отношение слияния одного с другим.
И тогда ты поймешь, почему мы ставим это слово в качестве цели всего этого огромного творения. Из наших слов следует, что цель всего этого творения состоит в том, чтобы низкие создания смогли посредством исполнения Торы и заповедей подниматься всё выше и выше, всё более развиваясь, пока не удостоятся слияния со своим Создателем.
М. Лайтман: (07:19) О чем он говорит в шестом пункте? Он говорит так же, как написано во множестве высказываний, создал злое начало, создал Тору в приправу, что есть творение, которое является желанием получать. Желание получать для того, чтобы прийти к цели, которую Творец, исходя из общей цели, вообще, отнесся к понятию творения, что называется – конечное действие в начальном замысле… В соответствии с тем, когда хотел сотворить творение, чтобы творение в конце было бы на уровне Творца, на уровне абсолютного совершенства, вечности, поэтому создал творение.
Из всех этих сил, из разных условий, которые могут позволить творению прийти к намеченной цели и конечное действие в начальном замысле. И для того, чтобы позволить творению пройти весь этот процесс, потому что не проходя процессы творения, не сможет почувствовать, приобрести и достичь цели во всей полноте, прочувствовать неприятность, прочувствовать до конца, полностью, должно самостоятельно действовать, приобрести келим, ощущение достижения цели… То есть все силы, в чем нуждается творение, чтобы поработать над своей природой, для того чтобы достичь реализации цели творения, все эти силы называются Тора и заповеди.
И эти действия проходят вместе над творением, они меняют его и в разуме, и в чувстве исправляют его в соответствии с Творцом. И тогда творение приобретает то, что называется «слияние с Творцом», то есть меру полного подобия, совершенного, вплоть до того, что не будет никакого отличия между Творцом и творением. И средства для достижения этих этапов называются все вместе «Тора и заповеди».
(10:27) Это то, что, по сути, мы должны понять, что наша структура – структура уже существующая. Свойства в каждом из нас и во всем творении целиком – это свойства, которые Творец заложил заранее. И окончательное состояние существует в соответствии с уровнем Творца, и тоже заложено изначально. И все этапы изменений от начала творения и до завершения творения, до конца творения – разумеется, это тоже этапы, которые понятны, известны относительно каждой части и относительно любого объединения между частями, всего объединения между частями. А еще понятно, с помощью каких сил и средств каждой из частей и в смешении между частями и всеми ими целиком, как достигается цель.
И нет в каждой из частей, ни в использовании, ни в состояниях, ничего, что человек мог бы поменять. Но зависит от человека только желание для участия во всем этом процессе, для того чтобы прийти к Творцу.
В чем заключается желание участвовать? В том, чтобы увеличить, возвеличить цель, как что-то самое большое. Это называется желание участвовать, желание достичь цели, прийти к состоянию, когда Творец, Его усилие или Его статус, слияние с Ним будет выглядеть для человека как что-то единственное, вообще существующее перед ним в его мире, из всех других состояний. И тогда, по мере этой важности, человек включается в процесс. Насколько он не хочет быть в процессе, он не знает – он не находится в этом процессе. И насколько он, да, хочет быть в процессе – он, да, находится в этом процессе.
(13:07) Как бы сам по себе процесс – это как некий поток, который проходит. Ты в него включаешься, входишь в эту реку – посередине то, что течет в направлении цели, или ты как бы выходишь чуть в сторонку, пока не приходишь на берег, и там уже никакого потока. Так вот, быть внутри или быть снаружи, зависит от желания находиться в этом потоке, то есть насколько постижение Творца важно для человека. И в этом, собственно, и весь выбор человека. И ни его природа, ни цель, и ни поток, и ни форма, в которой он достигает цели (в этой реке), не меняется. Меняется то, с какой скоростью, то есть с каким желанием он в этом принимает участие. То есть насколько он ищет средства увеличить свое желание достичь Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:41) Что называется выполнением Торы и заповедей?
М. Лайтман: Называется выполнением Торы и заповедей, поскольку это как бы вещь взаимная. Тора – это все силы, которые мы получаем свыше, по сути, от будущих состояний. Когда человек стремится к будущим состояниям, поскольку они уже существуют, и когда человек стремится к ним, и тогда он как бы подтягивает себя к этому будущему состоянию и от него получает силы для себя, что называется «ор макиф» (окружающий свет). И это называется силой Торы.
Также в Торе вообще все света, которые действуют на душу, на человека, они, в общем, все эти света называются Торой, окружающими светами, внутренними светами – разные названия. И так же советы, которые нам оставили каббалисты, те, кто уже все постигли, и говорят нам, как все это сделать. Но все изменения, которые человек проводит над собой с помощью света, который к нему приходит, называются заповедями.
То есть все положительное, что человек делает для того, чтобы принять в большей мере участие в этом потоке, который может вынести его к Творцу, называется заповедями, действиями, уловками самыми разнообразными, когда человек просто сам помещает, вносит себя в этот большой поток, который приведет его к Творцу. И здесь все зависит друг от друга. В заповедях, которые человек делает, есть некоторые, которые предназначены пробудить окружающий свет. Есть заповеди – действия человека, которые приходят, как результат воздействия окружающего света на человека.
В общем и целом, Тора и заповеди, они связаны друг с другом, поскольку мои действия связаны со светом, который ко мне приходит, а свет связан с действиями, которые я делаю как подготовку. Я ищу группу, я пробуждаю себя с помощью группы к этому свету, который действует на меня и даст мне силы. Это тоже называется заповедями. Приходит ко мне свет, вызывает во мне самые различные результаты: осознание зла, осознание добра, свет, тьма, понимание, и в соответствии с этим, я хочу еще больше прояснить часть келим, исправить какие-то келим. Сами выяснения и исправление их тоже называются выполнением заповедей. В общем, Тора и заповеди – это процесс, который происходит с человеком во взаимной работе между светами и келим. И, в общем-то, это и есть тема науки каббала: как свет влияет, исправляет кли, приводя его к цели, что называется слиянием через уподобление по свойствам.
(18:16) И, как он говорит тут, этим кли получает ощущение и знание о Творце
Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства: «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя».
Так говорится. Здесь есть много всего. Почему «Глаз не видел Всесильного, кроме Тебя»? То есть здесь есть как бы гордость, и некое отрицание по отношению к другим?
И из-за грандиозности величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово об этой колоссальности…
Нужно выяснять, что это означает «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя». Имеется в виду, что каждый приходит к выяснению, исправлению и открытию, раскрытию Творца так, что Творец облачается в каждую часть, то есть во все творение, в особой полной мере именно этого творения. Это называется, что «глаз не видел Всесильного, кроме Тебя». То, что ты раскрываешь, никто другой не раскроет.
Но из-за того, что ты приходишь к соединению с другими, без какого-либо, это создает совершенство. И Творец не согласен облачиться ни в ком, кроме как, если будет у него мера объединения с другими. В этом раскрывается как бы противоположность между двумя частями. Каждый раскрывает свою индивидуальность, причем очень четкую, очень ясную, в своих отдельных границах, с одной стороны.
С другой стороны, все соединены вместе без всякого отличия и без ограничения того, чтобы что-то передать друг другу, все, что у него есть. И тогда получается, что нет никакого отличия между ними, несмотря на то, что в каждом из них Творец другой. Это создает… Ну, как сказать? Это создает кли, в котором всегда недостает, и оно всегда полное.
Чтец: (20:49) Мы переходим к пункту 7.
7) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?»
И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»4. Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.
А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.
И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому.
Мы продолжаем смотреть урок в записи уже от 3 декабря 2003 года.
М. Лайтман: (23:07) Бааль Сулам ставит вопрос - Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей? Почему мы должны родиться такими испорченными, низкими, подобных которым нет, и должны исправлять себя с помощью действий, называемых Торой и заповедями, и тогда только прийти к состоянию, которое называется исправленным, желаемым, конец действия в начальном замысле? Ведь Творец все может. Почему Он так сделал?
То есть я не знаю, как можно выполнить действия со стыдом, без стыда, получать, отдавать. Мой вопрос – почему Он сделал именно таким образом? У меня нет понятия, в каком виде еще можно сделать это по-другому, потому что я уже устроен из определенных свойств, из определенных келим. Я могу думать только исходя из того, что есть у меня.
Я не могу представить себе и творение иным образом, чем когда я уже нахожусь в нем и только исходя из моих свойств. Но предположение, что Творец все может. Так почему именно Он выбрал таких людей, почему они поделены на два пола, и почему они живут в тех условиях, как мы, и почему они в таком виде начинают работу, и каждый этап, который они пройдут, прежде чем они придут к соответствию, к слиянию с Ним, с Творцом, с той силой и желанием, которое их создало. Почему мы должны пройти весь этот тяжелый путь?
И то, что они объясняют, что для того, чтобы ты не чувствовал стыд, это тоже очень удивительно. Что значит «не чувствовал стыд»? Так я не буду его чувствовать. Как может быть, чтобы человек не чувствовал стыд? Животное не чувствует стыда, но человек чувствует себя получающим. И это ты чувствуешь стыд. Это тоже не объяснение. Это понятно нам сейчас, из-за того, что мы находимся в какой-то реальности, которая таким образом создана. Но ведь можно было создать по-другому, без всякого сомнения. Но на самом деле эти вещи очень глубоки.
(26:03) Почему Творец создал особую реальность, дополнительную, которая называется стыдом? То есть почему Он сделал разницу между нами, между мной и Им, в таком ощущении, которое у нас называется стыдом? И только об этом мы говорим на самом деле, как о понятии стыда от разницы между Творцом и творением, которую творение раскрывает.
Это не потому, что Он дающий, а я получающий. Я устроен, чтобы получать от Него, и мое желание – получать от Него. А если я задействую это желание получать, не должно быть стыда в этом, потому что я всего лишь выполняю все действия, которые исходят от Него. Нет здесь никакого действия, исходящего от меня – ни мысли, ни желания, ни действия. Но стыд – это, как Он пишет, во «Внутреннем созерцании» это очень особая вещь, которая раскрывается высоким душам на ступенях духовных. И тогда они постигают что-то, что есть между ними и высшей силой, что называется стыдом.
И когда они исправляют это чувство стыда, они приходят к слиянию с Творцом. Как бы то ни было, стыд – это творение само по себе, когда это явление сотворено специально для того, чтобы человек имел возможность прийти к подобию свойств с Творцом. Без ощущения этой разницы, которая называется стыдом, человек не мог бы прийти к подобию свойств. У него бы не было ощущения разницы. И поэтому он пишет, что это самое глубокое из всего глубокого, потому что, на самом деле, нам трудно в это войти сейчас, мы должны это принимать за факт.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:04) То, что Он создал ощущение стыда, можно ли сказать, что это для того, чтобы подчеркнуть отличия между нами, между Творцом и нами?
М. Лайтман: Нашими словами пока что будем воспринимать это так, что, на самом деле, ощущение стыда – это ощущение разницы между получающим и дающим, обязывающее получающего прийти к ступени дающего.
И тогда это негативное ощущение, которое называется стыдом, нейтрализуется. Но нам трудно об этом говорить, потому что я действую, исходя из того, что что-то давит на меня, мешает мне, и чтобы нейтрализовать это, я прихожу к подобию свойств с Творцом. Понимаешь? Как будто исходя из желания получать, из того что задет мой эгоизм, тщеславие.
Ученик: Здесь есть противоречие…
М. Лайтман: Это не противоречие. Эти вещи еще сами по себе нужно раскрыть. Поэтому он говорит, что это вещи глубже любой глубины, поскольку это на самом деле находится в основе творения.
Когда мы говорим, что творение – это «бар», вне Творца, так только в том месте, где есть у нас ощущение стыда, мы называемся «вне Творца». Не в нашем желании получать, и, конечно же, не в Его желании отдавать или то, что мы обретаем, не в материи самих келим, не в наполнении, конечно же, но есть здесь чувство, ощущение, понятие, которое пробуждается в творении в особом состоянии, в особом состоянии между ним и Творцом и это чувство называется стыдом. Это не просто с нашим желанием получать, потому что оно исходит от Творца. Это чувство должно быть на разнице между нами, которая не исходит как бы от Него.
Если я получаю, потому что Он создал меня таким образом – это не называется, что я стыжусь. Здесь должно быть развитие на основе этого желания получать, в дополнение. Поэтому я говорю, что стыд – это творение само по себе. Так я слышал от своего учителя. Вот именно в таких словах, что стыд – это творение само по себе. Я просто немного избегаю входить в это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:34) «Творение само по себе» – это как действие творения сделано?
М. Лайтман: Все, что сейчас ведет нас – это задетое желание получать. Как и в том примере, который он приводит здесь. Кто-то получает от кого-то, так у получающего есть неприятное чувство, потому что он таким образом создан. Так это неприятное чувство обязывает его делать какие-то ухищрения для того, чтобы покрыть все это, исправить как бы.
То есть желание получать, задетое тщеславие обязывают творение это делать. Но, конечно же, нет здесь никакой связи между этим исправлением и силой стыда, которая управляет нами в понятии стыда, о котором он пишет – духовное стыд, который приводит нас к подобию свойств с Творцом. Но в нашем мире, в таком виде это облачается.
Но, конечно же, это исходит совершенно из задетых, эгоистических получающих келим. Когда я всего лишь нейтрализую это неприятное, эту неприятность, чтобы получить, или это неприятное чувство не позволяет мне получить, но этим я не прихожу к подобию свойств с дающим.
Ученик: Ощущение, которое чувствует творение, должно быть больше, чем первое сокращение, которое ощутила малхут?
М. Лайтман: Конечно же, тот стыд, который почувствовала малхут при первом сокращение, еще развивается и проясняется вследствие разбиения келим, когда малхут не только чувствует себя стоящий перед Дающим, но в каждой детали, когда есть сочетание получающих и отдающих келим, мы чувствуем разницу и связь между келим, между свойствами. И, исходя из этого, конечно же, творение приходит к пониманию различия между ним и Творцом.
Но различия… Не хватает слов сказать это, пока не нашел слова. Это не разница между Дающим и получающим. Потому что если в целом получающий под полным управлением Дающего и постигает это на духовных ступенях, у него нет в этом стыда, это ощущение стыда от того, что он не способен вернуть. Мы еще подойдем к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:09) Как творение может устоять против его начала, против Творца? И как бы даже дерзнуть подумать отменить отличие между ним и Творцом? Откуда такая наглость в творении?
М. Лайтман: Откуда у творения есть силы, пробуждение… Что?
Ученик: Дерзнуть сравниваться с Творцом.
М. Лайтман: Уподобиться, сравнить себя с Творцом – для этого у творения есть все средства как бы. Все средства есть у творения: есть у него желание наслаждаться, есть у него ощущение Дающего, и есть у него, со своей стороны, он чувствует желание Дающего дать ему, наслаждение, что Дающий наслаждается от того, что дает. И если он пользуется всеми этими данными, так у него нет проблемы с самим собой для того, чтобы поставить себя правильно по отношению к Дающему. Есть у него все.
Ученик: То есть ощущение стыда может быть раскрытием отличия между Творцом и творением. Для того чтобы появился стыд, чтобы творение почувствовало стыд, нужно понять это отличие вообще между ним и Творцом. Во-первых, откуда у него есть келим, чтобы это оценить?
М. Лайтман: Разница между получающим и Дающим не в том, что я получаю, а Он даёт, потому что и мой получающий исходит от Его Дающего. Это не я. Есть здесь постижение разницы в чем-то другом, я не могу этого сейчас выразить, но не то, что между получающим и Дающим… Ребенок не стесняется получать от мамы, а, наоборот, требует от нее. То есть мера близости, ощущение слияния, связи совершенно против ощущения разницы и стыда. Разница, она в чем-то другом.
Не в том, что Он Дающий, а я получающий, а в том, что я не могу вернуть. В том, что я не могу, но это значит… Я не стыжусь того, что я получаю по своей природе, потому что моя природа – это Он ее создал. Но я стыжусь того, что я не могу прийти к подобию свойств с Ним, вернуть Ему любовь. Это развитие творения. И еще раз я говорю, что я пока что не нашел слов, чтобы выразить это, еще не нашел.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:39) Возможность вернуть – это ощущение независимости?
М. Лайтман: Вернуть – чувство обретения самостоятельности, независимости. И да и нет. Я не делаю это для того, чтобы быть независимым. Снова, это может объясняться, что я оберегаю свой эгоизм, быть независимым, быть самостоятельным, быть как Он. И есть здесь слова, которые нужно правильно выстроить, что исправление исходит не от того, что я оберегаю свое желание получать, ни в каком виде, ни с какой точки зрения, а здесь, в тех словах, какими он описывает, что стыдится этого, и поэтому не хочет стыдиться, ему неприятно, он как бы оберегает свое желание получать, и поэтому не хочет перейти к подобию свойств. Если мы говорим в ло лишма, тогда язык наш готов к этому.
Но если мы уже хотим говорить после этого, в лишма, и понятие стыда начинается в Первом Сокращении в мире Бесконечности, и он пишет, что это только для высоких душ, так нет слов, чтобы в точности это выразить, трудно. То есть это не в понятиях «дающий» и «получающий», потому что неважно Творцу, ты получаешь или нет, но Он создал стыд для того, чтобы привести тебя к определенному росту в чем-то другом, чтобы ты не стыдился получать. Сделай немного ради отдачи, скажи «спасибо» и тогда получи – нет. Ты растешь в том, чтобы быть как Он, благодаря стыду. То есть стыд – это совершенно иной параметр, в отличие от получения или неполучения.
Ученик: Что такое правильное продвижение, приближение?
М. Лайтман: Что тем самым ты приходишь к соответствию с Творцом. Есть здесь небольшая разница между «дать». «Давать» – это не Творец. Это еще не Творец, понимаешь? Но достичь подобия свойств с Творцом – это не просто отдавать, это прийти к замыслу творения – наслаждать свои творения. Это цель. Мы должны включиться в замысел творения – наслаждать творение в той же мере любви. Так по отношению к ней есть стыд, а давать или получать ради отдачи – это всего лишь средство выражения этого отношения.
Я не хочу больше говорить об этом. Я заранее знал, что у нас не хватит слов, и поэтому я сразу сказал, что не стоит углубляться в это. Пожалуйста.
И он говорит об этом, смотри, короткий отрывочек, и он говорит, что это глубже всякой глубины.
Чтец: (43:32) 8-й пункт.
8) Ведь это подобно [притче об] одном богаче, который позвал человека с базара и кормит его, и поит, и дарит ему серебро и золото, и всякие драгоценности день за днем. И каждый день подарки его больше, чем в предыдущий, и так он всё прибавляет и прибавляет.
Наконец богач спросил его: «Скажи мне, наполнились ли уже все твои желания?»
А тот отвечал: «Всё еще не наполнились все мои запросы, ведь как хорошо и приятно было бы мне, если бы всё это имущество и эти драгоценности появились у меня в результате моего собственного труда, как появились они у тебя, чтобы не быть получающим дары рук твоих из милости».
И сказал ему богач: «В таком случае, не сотворен еще тот человек, который сможет наполнить твои желания».
И это естественно. Ведь, хотя, с одной стороны, он ощущает большое наслаждение, всё время растущее по мере умножения его подарков, вместе с тем, с другой стороны, из-за стыда ему тяжело выдержать рост этого блага, которое богач всё время умножает. Потому что в мире есть естественный закон, состоящий в том, что получающий ощущает некий стыд и нетерпение в момент получения бескорыстного подарка от дающего, из-за милости и милосердия к нему со стороны дающего.
И отсюда следует второй закон – что невозможно представить себе во всем мире того, кто мог бы наполнить желания своего товарища целиком и полностью, потому что, в конце концов, он не сможет передать ему характер и форму собственного обретения, с которой только и завершается всё это умножение во всем желаемом совершенстве.
И это говорится только по отношению к творениям, но этого не может быть и совершенно не подобает в отношении возвышенного совершенства Творца.
И это то, что Он приготовил для нас – с помощью усилий и трудов мы сами должны создать свое величие, занимаясь Торой и заповедями. Ведь тогда всё наслаждение и благо, поступающие к нам от Творца, то есть всё, что заключено в слиянии с Ним, примет вид собственного обретения, доставшегося нам благодаря нашему собственному труду. И тогда мы почувствуем себя хозяевами этого. Ибо, как выясняется, нет у нас вкуса совершенства в любом другом случае.
М. Лайтман: (46:23) Еще раз. Он продолжает свой пример, и это пример, на самом деле, в нашем мире, воспринимает он правильно, что получающий чувствует разницу между ним и дающим в том, что получает. И можно ли в каком-то виде прийти к той же форме, что и у дающего? Он не стремится стать дающим, стремится стать в свойствах дающего.
Он говорит: «Я хочу, чтобы все, что было у Тебя, я хочу быть, как Он». Как Он. То есть, чтобы все эти вещи были моими, я мог отдавать. Это не совсем, что я получаю от Тебя и возвращаю, получаю ради отдачи. Но вследствие того, что мы получаем от дающего, для того, чтобы сделать Ему хорошее, мы приходим к состоянию после этого, к статусу Дающего. И тогда то средство, которое называется стыдом, исправляется. Стыд, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:20) Какое отличие между свойством отдачи и статусом Дающего?
М. Лайтман: Разница между свойствами отдачи и статусом дающего, что мать любит, и из своей любви производит всевозможные действия. Ее действия могут объясняться получающим, как, может быть, правильные, неправильные действия, хорошие, нет, может, приносящие боль, обязывающие. Мама, может, да? Бина называется высшая гвура.
Но постигаем с помощью подобия свойств, с помощью получения от нее, ради отдачи ей, мы приходим к состоянию, когда мы обретаем ту же природу, которая есть у матери, то есть любовь, которая стоит за нашими действиями. Это называется, «из Твоих действий мы постигаем Тебя». И поэтому не действия здесь важны, а то состояние, которое обретает творение.
Ученик: (49:45) Как происходит переход всех свойств отдачи к тому, чтобы обрести статус быть подобным Творцом?
М. Лайтман: Этот расчет происходит в рош парцуфа. Нет духовного действия, самого малого, которое в своей основе не было бы прийти к реализации цели творения – доставить наслаждение творениям. То есть к этому творение хочет прийти в любом духовном действии. Не может быть, чтобы было действие за махсомом не для достижения цели. Все ступени, они… В общем, любая ступень – это какой-то процент, какая-то мера от постижения конечной цели.
Это не то что я находился бы на десятой ступени – я не знаю ничего больше о завершении пути. Я знаю в мере номер десять о завершении пути, потому что все ступени выстроены из тех же частей как бы, из тех же составляющих. Во всем есть АВАЯ, сфирот прямого света, отраженного света, вся структура, только разница в мере приближения и в мере прояснения цели. Но любая ступень, даже самая малая, имеет все данные.
И поэтому самое малое действие, когда человек уже входит в духовное, он выполняет это действие, исходя из того, что хочет достичь цели «насладить Свои творения». Он хочет достичь последнего действия как бы, да, от него, или он хочет постичь природу Творца, исходя из которой Он делает ему действия отдачи. Не то чтобы Он давал, а я получал для Него, чтобы Ему было приятно, и на этом действие заканчивалось. Конечная моя цель в этом действии – делать как Он. Это достичь Его разума, Его отношения, когда действие в конечном счете является средством.
Ученик: (52:30) Получается, желание достичь Дающего, Доброго, Несущего добро, приводит к изменению наших свойств.
М. Лайтман: Это называется «достичь свойств Творца по отношению к творению», достичь Его состояния, статуса. О его сущности, Ацмуто, мы не говорим. Из соответствия в действии мы приходим к подобию по форме. Форма – это уже то, что находится перед действием, которое обязывает это действие.
Ученик: Это состояние максимального слияния, к которому я хочу прийти?
М. Лайтман: Нет, мы не можем говорить о конце ступеней. Смотри, в простом виде мы уже понимаем, о чем здесь говорится, да? Дающий – Он Дающий. Творение чувствует оттого, что получает, или оттого, что хочет получить, стыд, чувствует разницу между ним и Дающим, как он говорит. И для того, чтобы устранить ощущение стыда, он, как бы исходя из этого, обязан выполнять действие ради отдачи. Конечно же, не это является движущей силой, чтобы я не стыдился и не страдал. А движущей силой является то, что я хочу прийти к величию Дающего, что величие Дающего обязывает меня быть как Он. Это что-то другое, а не исходя из моего эгоизма, который я оберегаю, как кажется вроде бы из примера в нашем мире.
Но, в общем, из того, что творение повторяет со своей стороны то же действие, что и Творец, это средство в связи между ними, когда за этим средством есть что-то, благодаря чему они слиты. В чем? В том, что творение постигает свойство Творца. Не действие Творца, а свойство Творца, которое стоит за действием. Это называется доставить наслаждение своим творениям. Он включается в это, в это ощущение, то есть в любовь Творца по отношению к творению.
Ученик: (55:13) И это есть статус?
М. Лайтман: Это статус. Есть еще далее вещи, о которых мы не говорим, каббалисты не очень-то нам рассказывают о том, что есть еще подъемы для достижения еще более внутренних вещей, но они не рассказывают, и у нас нет слов об этом.
Но понятно, что мы должны прийти к замыслу творения, что называется доставить наслаждение своим творениям. Прежде чем Творец делает действия по отношению к творению, есть у Него мысль насладить творения. К этой мысли мы должны прийти. Это значит познать Творца. Потому что мы познаем Творца, Борэ, приди и увидь. То есть я могу прийти к тому, чтобы познать Его, когда есть у меня келим, чтобы прийти к этому. Это имя Творца также включает это понятие.
Но до этого это не точно относится к творению и ко всему созданию, то, что выше замысла творения – насладить свои творения, хотя есть там тоже постижения, о которых не говорят каббалисты. Но, несомненно, после Конца Исправления есть еще подъемы и есть еще какие-то постижения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:46) Желание уподобиться Творцу исходит от желания получать или выстраивается с помощью стыда? Откуда приходит желание уподобиться Творцу?
М. Лайтман: Желание уподобиться Творцу приходит как непрямое следствие от Творца. От Творца напрямую приходит желание наслаждаться от света, который создал желание наслаждаться. А не напрямую от постижения света приходит ощущение дающего, которое пробуждает в желании пробуждение быть подобным дающему. И после того, как он выполняет действие подобно дающему и постигает, что значит быть дающим, он постигает различие между дающим и собой, и тогда пробуждается у него стыд в четвертой стадии малхут Бесконечности.
В первой стадии четырех стадиях прямого света он постигает желание наслаждаться. Во второй стадии постигает свойство Творца. В третьем действии он выполняет действие получать ради отдачи, как бы действует с двумя этими данными в себе, и тогда в результате этого есть у него желание к уровню Творца. И четвертая стадия, которая постигает результат, она постигает результат, что значит быть получающим и отдающим, в общем, вместе.
Она постигла свет, который наполняет ее. Свет, который наполняет ее, он приводит ее по отношению к ее желанию получать, приносит ей ощущение стыда. Что это значит? Что после того, как творение сделало точно то же действие, которое делает Творец, тогда оно чувствует, что это действие, оно, правильно, как у Творца, но оно, по сути дела, для того, чтобы уподобиться, исходя из желания получать, Творцу, а не то, что это действие, которое он хочет вернуть Творцу, не исходит из любви. И вот эта разница несет ему стыд.
Ты даешь мне. Я готов Тебе заплатить, я готов вернуть, я готов Тебе давать все, что надо, все, что скажешь. Откуда это исходит у меня? Из того, что мне неприятно в келим, которые я получил от Тебя. Так я сейчас вижу, что это изъян.
(59:54) Отчего я пробудился отдавать Тебе? Потому что мне неприятно. А я хочу, чтобы я пробудился к Тебе, потому что просто я люблю Тебя. И творение понимает, что нет у него просто так ощущения любви. У Творца это началось с любви. Творение, еще не было творением. Творец как бы не должен был его создавать, ничего не должен был, но есть у Него любовь. И, исходя из этой любви, Он начинает все свои действия – создавать творения и наполнять их. А в творении в ответ приходит отношение к Творцу, исходя из материи, исходя из этих действий: давать и получать, возвращать как Он и так далее, нет у него ощущения любви, которое исходит из нуля.
Это приходит как результат ощущения стыда, разницы, неприятия – от этого стыд. То есть стыд от того, что я не могу быть как Хозяин по-настоящему, когда у Него любовь предваряет все, а у меня неприятие, недостаток келим, они являются в конечном счете корнем для моего действия. Это то, что он говорит.
Ты давишь слишком на меня. Ну ладно. Что он говорит, этот бедняк?
(Читает и комментирует первоисточник)
Наконец богач спросил его: «Скажи мне, наполнились ли уже все твои желания?»
А тот отвечал: «Всё еще не наполнились все мои запросы, ведь как хорошо и приятно было бы мне, если бы всё это имущество и эти драгоценности появились у меня в результате моего собственного труда, как появились они у тебя, чтобы не быть получающим дары рук твоих из милости». То есть он хочет быть на уровне богача. Не то, чтобы он хотел давать или не давать, он хочет быть в начальной точке как богач.
Как это пришло к тебе… Это значит, я хочу быть как ты, в твоем корне, быть равным твоему корню, потому что у малхут Бесконечности нет недостатка ни в чем. Она, между прочим, находится в слиянии с Творцом. В слиянии. Так чего же не хватает?
То есть, есть точка над слиянием, то, что мы можем сказать в келим получать или отдавать. Эта точка слияния является точкой подобия свойств с любовью независимой, которая находится перед действиями. Ну, нет слов у него...
Ученик: (01:03:00) … так только в самом конце расчета раскрывается эта разница?
М. Лайтман: Теперь отсюда, если мы уже подошли к этому, может быть, мы поймем, что наши действия должны быть... У меня не хватает слов.
То есть я хотел, по сути дела, объяснить, почему после всех этих действий разбиения и выяснения этой разницы, и исправления, как вследствие этого выясняется разница между дающим и получающим. Это не как мы обычно говорим – так простыми словами. Как вследствие того, что я выясняю разницу между светами и келим, и исправляю их, я тем самым выясняю в конечном счете статус Творца?
Потому что здесь мы занимаемся келим и светами, а статус Творца – это еще до келим и светов. Как с помощью того, что я исправляю отношение между светами и келим, я достигаю ступени до этого, ступени любви. Исходя из любви, Он начал создавать творение. Как я прихожу к тому замыслу творения, который находится перед действием творения, когда я уже отношусь к действию, я сам – это Его действие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:45) Это так же, как лошадь хочет опередить всадника? Не быть вместе, а на самом деле опередить его?
М. Лайтман: Да. Это как лошадь хочет опередить всадника, то, что обычно мы объясняем в статье «Сзади и спереди Ты объемлешь меня».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:02) Почему творение чувствует, что то, что оно получает это не его?
М. Лайтман: Творение не чувствует, что получает не свое. Не об этом стыд. Это я все время хотел сказать. Стыд не на получение и отдачу. Так же, как и бедняк не говорит здесь, что у него есть проблема с получением и отдачей. Он возвращает как бы богатому из своей любви, может не возвращать. Богатый любит его и может давать ему все. Но у него досада о том, почему он не приходит до того, что предшествует этому, к статусу богача. Но не потому что он не богач, а потому что хочет давать. Изначально. Без того, что кто-то дает ему и пробуждает стыд, пробуждает изъян в желании получать. Понимаешь?
Я не хочу пробуждаться к Тебе, исходя из того, что я чувствую себя меньше Тебя, что я какой-то неполноценный, ущербный. Я хотел пробудиться к Тебе из любви, так же, как и Ты ко мне, что моя любовь независима ни от чего. Этого мы достигаем в итоге исправлений.
Вопрос, как мы, чтобы родились, как бы, были бы сотворены раньше, чем замысел творения насладить творения, уже из действий, когда мы с помощью разбиения келим, из всех этих процессов, которые происходят с нами (и в части процесса мы находимся в осознании себя и понимании себя), как с помощью всего этого процесса я достигаю не того состояния, из которого мы вышли, а ступени, которая перед этим?
И это разница между ступенями как между Творцом и творением. Мы переходим с уровня действия к уровню Того, Кто запускает это действие. Мы не просто так говорим, что цель – насладить творение – это замысел творения, это мысль. Но снова я говорю, что наши слова, они не могут здесь это выяснить и выразить. И примеры эти, они правильные и самые близкие к тому, что есть. Это Бааль Сулам дает все эти примеры, что мы можем сказать. Но и в них есть тоже огромное расстояние от того, как это происходит в духовном.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:18) Что это за ответ, что еще не был сотворен человек, который мог бы наполнить твои потребности?
М. Лайтман: Не был сотворен человек, который мог бы наполнить твои потребности? То есть невозможно сделать то, что ты говоришь, на твоем уровне. Ты просишь больше, чем можно достичь из светов и келим, но ты действительно должен пройти разбиение, усилие. И из тьмы, когда ты начинаешь подниматься, оберегая свою последнюю ступень, ты достигаешь ступени богатого. Не богатства, снова я говорю, а желания наслаждать без как бы всякой потребности в этом, без хисарона. А хисарон исходит из любви, и все. Он не основывается ни на каком предварительном хисароне.
Ученик: А откуда взялся этот хисарон, если это не на его ступени?
М. Лайтман: Откуда творение чувствует этот хисарон, потребность в этом? Это именно приходит к творению, не исходя из того, что это пробуждается в связи между келим и светами, а Творец сделал здесь особое действие, которое называется стыдом, – это особое явление, которое называется стыдом, что поэтому я и говорю, что я слышал от Ребе, что стыд – это отдельное творение. Потому что это действительно разница между человеческим уровнем, который может уподобиться Творцу, и между Божественным уровнем.
Если бы у творения не было этой разницы, оно бы просто получало ради отдачи, выполняло бы действия, оно не достигло бы Замысла творения. Оно пришло бы к действиям творения – получению ради отдачи, что у него это называется отдачей. Он пришел бы к этому, делал бы это, но из этого он бы не поднялся на более высокую ступень – к подобию с Дающим, а это было бы подобие действиям Дающего.
Ученик: Так есть стремление, которое стоит за каждым действием, но его невозможно восполнить до конца?
М. Лайтман: Это побуждение, которое стоит за каждым действием, и невозможно восполнить его, потому что каменное сердце (лев а-эвен) остается не восполненным. И это точно наше каменное сердце, в нем это скрыто, поэтому нет света, который может исправить его. Потому что оно стоит как раскрытие творения на стыд, именно на стыд.
Потому что на все вещи, можно так сказать: получать ради отдачи я могу на 100%, на это нет лев а-эвен (каменного сердца). А лев а-эвен – это на мое намерение, что я не могу давать, не исходя из предварительного хисарона. То есть это качественная вещь – лев а-эвен. Да. Уловил немножко?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:09) Стыд… Мы – кли ощущения. А какое кли у нас есть для ощущения стыда? У нас есть 9 первых сфирот, малхут. Где это раскрывается? В кли Творца, в кли творения? Что это вообще это значит, что это новое творение?
М. Лайтман: Не говори, что стыд – это новое творение, скажи, что это новое явление. Хорошо? Ты спрашиваешь: где это явление записывается в светах и келим? В лев а-эвен (в каменном сердце), в той силе, которая потом проясняется как совершенно не подлежащее исправлению. И как это исправляется? Когда после того, как мы делаем на 100% все действия, и на 100% уподобляем себя Творцу – эта сила, она как бы выясняется полностью, и тогда исправляется.
Ученик: Но почему это интегральная часть творения?
М. Лайтман: Это интегральная часть творения, потому что творение раскрывает его в Эйн Соф (в Бесконечности), но не то, что мы постигаем его сейчас сразу. Весь наш стыд – это не стыд, это страх, страх причинить вред желанию получать, в итоге говоря, – достоинству, «я». У Творца вообще нет этого понятия «я», Он не думает: существует Он или нет. Поэтому наш стыд исходит только из этого, и поэтому каменное сердце не может пройти исправление. Думайте.
Я не хочу углубляться больше, потому что иногда это понимают, иногда это исчезает, это проявляется в каком-то чувстве временном. Также, как он говорит неслучайно, что стыд – это явление, свойственное очень высоким душам. Только они достигают этого чувства, и на этих высоких ступенях только начинается работа с достижением стыда. А до этого вопрос работы даже ради отдачи… Но это еще не в высоких душах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:35) Можно сказать, что без творения, без стыда, не было бы Творца?
М. Лайтман: Скажем так, до того уровня, когда человек приближается к Творцу, испытывает стыд, до этого он не называется творением. Он не называется творением, хотя может производить духовную работу, продвигаться в восприятии, в постижении, но это еще не называется творением. Есть несколько ступеней.
Можешь ли ты сказать о ребенке 10-15 лет, что он уже человек? Когда ты говоришь, что он – человек? Какова степень, как ты измеряешь его, что он повзрослел, и после взросления он тоже может реализовывать то, что необходимо? В чем его зрелость? Либо он работает в отдающих келим, либо в получающих. Он исправил уже свои отдающие келим, теперь только остались получающие келим, и тогда он измеряет это? Или уже в тех келим, которые изначально он проясняет, потому что каждое разбитое кли включено в остальные? Он уже должен прояснять свой лев а-эвен и разницу между ним и Творцом…
Чтец: (01:17:31) Пункт 9.
9) Нам и действительно стоит вглядеться в суть и истоки этого естественного закона, и из чьего чрева вышел этот изъян стыда и нетерпения, которые мы ощущаем во время получения милости от кого-либо.
Однако же это является следствием закона, известного исследователям природы и состоящего в том, что природа любой ветви близка и подобна ее корню:
и всё то, что имеет место в корне, будет желанно также и для ветви, и она будет любить его и стремиться к нему, и будет извлекать из него пользу;
и в противоположность этому, всё, что, не имеет места в корне, – ветвь тоже отдаляется от него, не может его терпеть, и это вредно для нее.
И закон этот существует между любым корнем и его ветвью, и он непреложен.
И отсюда нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, определенных в нашем мире.
Ведь поскольку Творец является корнем всех Своих творений, которые Он создал, всё, что включено в Него и нисходит к нам от Него напрямую, будет сладко и приятно нам, так как наша природа близка к нашему Высшему Корню.
А всё, что не присутствует в Творце и не нисходит к нам от Него напрямую, а [привлекается,] исходя из сути самого творения, будет противоположно нашей природе, и нам будет тяжело выносить это.
Другими словами, мы любим покой и очень ненавидим движение, до такой степени, что не сделаем ни одного движения, не ведущего к покою. И это происходит, потому что корень наш не движущийся, а покоящийся, и нет в Нем, ни в коем случае, никакого движения. И потому оно тоже будет противно нашей природе и ненавистно нам.
Аналогично, мы очень любим мудрость и силу, и богатство и т.п., потому что все они включены в Творца, который является нашим корнем.
И потому мы очень ненавидим противоположные вещи, такие как глупость, слабость и нищету. Ведь они совершенно не присутствуют в нашем корне, что делает их для наших ощущений отвратительными и ненавистными, а кроме того, невыносимо болезненными.
М. Лайтман: (01:20:27) То есть, если мы примем так в простом толковании пример бедного и богатого, понятно, что бедный, чтобы не испытывать стыда, делает все, чтобы вернуть богатому вот это ощущение, как тот относится к нему.
Откуда он знает, что нужно или не нужно возвращать? Он говорит, что есть естественный закон, что то, в чем мы чувствуем хорошо, что хорошо нам, это потому, что это находится в нашем корне, в Творце. Когда мы чувствуем плохо, это тоже ощущается и принимается в Творце, как что-то плохое. Поэтому у нас есть возможность действовать обратно в ответ, реагировать с пониманием того, что мы действительно делаем правильное действие. Только из нашего ощущения, это и понятно.
То, что называется как первый закон в исправлении келим, то, что ненавистно тебе, не делай товарищу. Отчего? От того, что я чувствую это плохо или хорошо, так же я могу и знать, что для другого хорошо или плохо. И это именно то, что дает нам связь между Творцом и творением. Если творение начинает принимать в ощущении своих келим, начинает разбирать свое ощущение, что оно может вернуть Творцу.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:52) Он говорит, что есть вещи, которые присутствуют в Творце и которых нет в Творце. То есть есть какая-то природа, которая над Творцом? То есть как в нас есть природа, так и в Творце есть какая-то природа, которая заставляет Его делать Его действия? Как бы находится над Ним.
М. Лайтман: Есть у Творца природа, которая дает ему действовать. Очень трудно говорить об этих вещах в простом толковании, потому что есть что-то, что стоит за этим, чего нет в нашем мире. И снова – Творец, исходя из своей любви… Над любовью мы не поднимаемся, мы говорим, Его желание насладить творение. Почему? Потому что у Него есть любовь. Откуда любовь? Мы с этого начинаем. Откуда это? Пока что непостижимо для нас.
Итак, снова. О чем ты спрашиваешь? Есть причина – это любовь и есть действие, которое называется отдача. Если я люблю, я хочу, чтобы этот некто почувствовал мою любовь. И как я могу проявить ему свою любовь? В том, что я выстраиваю в нем хисарон, и то, что приятно для меня, я наполняю этот хисарон. То есть я сначала должен создать хисронот, потребности, может быть, неприятные вещи, да, а потом наполнить их.
И таким образом я как бы выражаю свою любовь кому-то. То есть, если я люблю тебя, то я страдаю от того, что ты ничего не хочешь, от того, что ты не страдаешь. Мне необходимо, чтобы тебе чего-то не хватало, чтобы дать тебе. Это то, что создал Творец. Ну, есть об этом, знаешь, множество слов. В чем вопрос?
Ученик: Выглядит так, что есть какая-то природа, которая управляет Творцом, как есть природа, которая управляет нами?
М. Лайтман: То, что находится над Творцом, называется замысел, насладить творение. Потому что Борэ – это бо у-рэ, из Его действий. Это ниже любви, это находится под ней. Я уже сказал об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:37) Все наше ощущение покоя – это все исходит из желания получать?
М. Лайтман: Весь покой, героизм, приятные наши вещи желанию получать, он говорит, что они такие, потому что и Творец это ценит. В чем вопрос?
Ученик: Вещи положительные или отрицательные?
М. Лайтман: Творец хочет, чтобы ты наслаждался от них, поэтому создал в тебе эти потребности, чтобы наполнить потребности, и этим выразить свою любовь.
Ученик: Почему это хисароны?
М. Лайтман: Потому что ты чувствуешь недостаток в покое, в уважении, в силе, в героизме.
Ученик: А что это за такой абсолютный покой?
М. Лайтман: Абсолютный покой, который мы потом достигаем и все это благо и наслаждение – это не отмена этих желаний, это раскрытие этих желаний, а наполнение – это не отмена. Наполнением называется, когда я наслаждаюсь в желании, а не то, что желание исчезает, оно наслаждается.
Ученик: Это покой абсолютный?
М. Лайтман: Это не такой покой, как у нас, потому что у нас все исходит из негатива. У меня покой – это бездействие. Я, слава богу, не бегаю, сижу, называется, что я отдыхаю в покое. В духовном покой не исходит из хисарона, что я сейчас не нахожусь в движении.
А там покой исходит именно из того, что я как раз нахожусь в самом действии, но я достигаю более высокий уровень, чем действие, следствие из него. Это цель.
Ученик: А результат…
М. Лайтман: Результат каждого действия – это слияние, это для меня покой, когда я нахожусь в слиянии с Творцом и в бесконечной скорости. Я делаю множество действий, я каждый раз расту. После Гмар Тикуна – я расту, я постигаю, я расширяюсь в постижениях, в ощущениях, еще, еще и еще.
Почему это называется покоем? Потому что это постигается уже не из предварительного хисарона, я уже достиг любви, я уже включился в любовь так, как и Он ко мне. И тогда, отсюда и далее, я нахожусь в слиянии, в состоянии покоя, как и Он. Что такое покой? То, что я действую не из недостатка, не из хисарона, а из совершенства. У нас нет выбора, все равно нас сносит немножко в это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:04) Есть корень для недостатка почести до разбиения или это может быть только после разбиения?
М. Лайтман: Какие хисронот есть до разбиения, и какие именно пробудились после разбиения? Исходя из того, что есть смешение и ощущение различия между отдающими и получающими келим. Можно сказать так, что до разбиения нет творения. Нет ощущения творения. До разбиения нет кого-то, кто бы мог сказать о себе, что «я творение».
После того, как келим разбились… Что называется, келим разбились? Духовные действия разбились. Не сами келим, а так же, как раньше, невозможно сейчас их делать. И тогда есть разница между предыдущими действиями и настоящими действиями. И разница между ними – это ощущение творения.
Вот это ощущение и называется творением. Не сами келим, о келим мы не говорим, они на Творце. Наполнение за счет Творца, действия за счет Творца. Только сравнение действий из любви или из желания получать. И это в основе своей стыд, на самом деле. И это и называется «корень творения».
Ну, 10-й пункт.
Чтец: (01:31:46) 10-й пункт.
10) И это то, что вызывает у нас этот неприятный вкус стыда и нетерпения в тот момент, когда мы получаем что-либо от других в виде одолжения. Ведь у Творца нет обыкновения, чего доброго, получать какие-либо одолжения. Ибо от кого Ему получать? А поскольку это не имеет место в нашем Корне, оно, как сказано, противно и ненавистно для нас.
И в противоположность этому мы ощущаем удовольствие и тонкое наслаждение во время любой отдачи нашим ближним, так как это существует в нашем Корне, который дает всем. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
М. Лайтман: То есть для чего в итоге мы должны почувствовать различия во всем творении? Чтобы у нас было восприятие чего-то в отношении Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:58) Что это за ощущение, когда каббалист чувствует, что он хочет отдавать Творцу? И он чувствует, что Творец не может получить, потому что от кого Он получит?
М. Лайтман: Как можно вернуть Творцу, если у Него нет желания получать?
Ученик: Да, он пишет здесь.
М. Лайтман: В этом вопрос?
Ученик: Что по природе Творца откуда Он получит?
М. Лайтман: От кого получить – это потому что Он предварительный, предыдущий, и нет перед Ним кого-то, кто был бы причиной, а Он следствие. Это называется, от кого Он получит.
Но из-за того, что Он любит нас и делает действия в сотворении желания получать, и желание получать становится как… То есть Ему самому как бы недостает получить реакцию от желания получать.
Ученик: Он чувствует, что он дает, не то, что он получает.
М. Лайтман: Мы постигаем то, что постигает творение. Мы никогда не постигаем вне творения. Мы говорим на нашем языке – Творец хочет, Творец не хочет, сделал так, сделал по-другому, думал сначала так, потом думает так. Это все, конечно же на нашем языке мы так выражаем то, что чувствуем, то, что понимаем.
Ученик: Если каббалист чувствует, что он отдает Творцу, то это та добавка удовольствия, которую Творец дает творению?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. Творец – тоже какое-то кли, и относительно части во мне я отношусь как к Творцу, а не вне меня. Откуда я знаю, что происходит вне меня? Да, верно? Да, именно так. Я не знаю, кто Он. Вне меня есть Ацмуто. Есть что-то, что нельзя назвать по имени, нельзя относиться к Нему. У меня нет с Ним никакого контакта, никакой связи.
Ученик: А что это тогда другие души, которые вне меня?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Вопросы уже...
Чтец: (01:35:42) Друзья, прежде чем перейдем к следующей части урока, давайте подведем итог тому, что слышали до сих пор. Итог в десятках.
Семинар
Песня (01:44:01)
Набор: Команда синхронного набора