Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце. 8 (1984) (в записи от 14.03.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 14 марта 2003 года. Урок основан на статье «Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 21
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце
Вопрос: если исполнять Тору и заповеди ради получения вознаграждения, будет ли это тоже очищать сердце, ведь наши мудрецы сказали: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»1? То есть то [исполнение], которое очищает сердце, – то ли это [исполнение], когда он строит намерение именно не ради получения вознаграждения, или даже если он исполнял [их] ради получения вознаграждения, это тоже очищает сердце?
Ответ: в Предисловии к книге Зоар (п. 44) сказано: «Когда он начинает заниматься Торой и заповедями даже и безо всякого намерения, то есть без любви и трепета, как подобает служить Царю, даже и в «ло лишма», точка в его сердце начинает расти и проявлять свое действие. Ведь «заповеди не нуждаются в намерении»2, и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только в мере первого уровня в нем, называемого «неживым». А в той мере, в которой он очищает неживую часть желания получать, он постепенно строит 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души 'нефеш'».
Таким образом, мы видим, что исполнение Торы и заповедей даже и в «ло лишма» тоже очищает сердце.
Предназначен ли путь исполнения Торы и заповедей не ради получения вознаграждения только для избранных, или же всему обществу дана возможность идти этим путем, то есть исполнять всё не ради получения вознаграждения, и благодаря этому они удостоятся слияния с Творцом?
Ответ: хотя желание получать только для себя вышло и было заключено в замысле творения, но благодаря тому, что Он дал исправление, чтобы души исправили его ради отдачи, то есть исполняя Тору и заповеди, что изменит у нас желание получать на «ради отдачи». И это дано всему обществу без исключения. Ведь эта способность дана всем, и не обязательно избранным.
Однако, поскольку это вопрос выбора, есть продвигающиеся больше, и есть продвигающиеся медленно, но, как сказано в Предисловии к книге Зоар (пп. 13-14): «Однако, в конечном счете, все придут к окончательному совершенству, как сказано: "Ибо не будет отторгнут от Него отверженный"3».
Но вместе с тем, когда начинают учить исполнению Торы и заповедей, начинают в «ло лишма». Ведь человек был создан с желанием получать, и потому он не понимает ничего, если это не приносит ему личной выгоды. И он никогда не захочет начать исполнять Тору и заповеди.
И это, как сказал РАМБАМ: «И сказали мудрецы, обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»4. И вот мы видим из слов РАМБАМа, что все должны прийти к лишма, а разница лишь во времени.
(05:38) Вопрос: если человек видит и чувствует, что он идет путем, ведущим к лишма, должен ли он также стараться воздействовать на другого, чтобы и другой тоже встал на правильный путь, или нет?
Ответ: это общий вопрос. Подобно религиозному человеку, который смотрит на человека светского, если он сам знает, что может вернуть его к источнику, тогда у него есть долг вернуть его к источнику, исходя из заповеди: «Увещевай ближнего своего»5. Также и здесь тоже можно говорить о том, что стоит сказать товарищу, что нужно идти более правильным путем, если намерение его исходит только из заповеди, как сказано выше. Однако часто бывает, что то, что человек читает другому мораль, вызвано только [стремлением к] власти, а не заповедью: «Увещевай ближнего своего».
И то, что выяснилось выше, то есть что каждый желает, чтобы другой шел путем истины, порождает у нас разногласия между религиозными и светскими, а также между литваками6 и хасидами, а также между одними хасидами и другими. Ибо каждый думает, что он прав, и каждый хочет убедить другого, чтобы он шел прямым путем. [РАБАШ. Статья 8 (1984). Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце]
Семинар: (07:31)
Чтец: (09:48) Перейдем к уроку с Равом от 14 марта 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы услышали небольшую статью из «Шлавей Сулам», том 5, «Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце».
Что вообще называется исполнением Торы и заповедей – это то, о чем все говорят, знает ли кто-нибудь? Мы говорим исходя из того, что Творец создал желание получать, и кроме желания получать у нас нет никакого материала в творении, и именно с этого мы должны всегда начинать наши исследования. Желание получать – это не хорошо и не плохо, это материал творения, и цель творения – привести желание получать к соответствию Творцу.
Какое соответствие может быть, если желание получать – это нечто из ничего, и оно не может быть подобным корню, это вообще нечто не того же рода? Но посредством намерения при использовании желания получать мы можем придать ему две формы. Либо форму, противоположную Творцу, если это ради получения, либо форму, подобную Творцу, если это ради отдачи. А если оно ни то ни другое, то не о чем говорить – это просто сырой материал.
Итак, о чем мы говорим. Мы говорим только об одном: как придать желанию получать форму, подобную Творцу. В желании получать у нас есть ТАРЬЯГ частных желаний. Исправление каждого из ТАРЬЯГ частных желаний посредством установки на него намерения ради отдачи называется совершением заповеди.
Почему заповеди? Потому что это повеление, это закон. Хочет человек или не хочет, ему придется его исполнить, ему придется исправить, обновить намерение ради отдачи в каждом из ТАРЬЯГ желаний.
(12:33) Есть общее желание получать, которое называется душой, душа Адама Ришона, или Адам Ришон. И этот Адам Ришон, чтобы исправить эту общую душу, разделился. Мы говорим на шестьсот тысяч частей, но в действительности это миллиарды частей, каждая из которых тоже включает в себя те же самые ТАРЬЯГ частей, только каждая в своей мере, и в совокупности, когда все части соединены, это тот же Адам Ришон, та же общая душа.
Зачем разделился? Чтобы легче было исправить. Каждую часть легче исправить, а затем, когда соединяются все части, достигается тот же результат. Бааль Сулам приводит на это разные примеры. Царь захотел переправить свою сокровищницу с одного места на другое, но все подданные его – воры, тогда он разделил всю сокровищницу на монеты и дал каждому, скажем, сто шекелей для переправки. Так что человеку не стоит красть сто шекелей, потому что у него все же есть какая-то гордость, какой-то небольшой экран, и это он способен сделать.
Так исправляется и желание получать: множество частных желаний на протяжении многих кругооборотов, каждый таким образом переходит с одного места на другое, переправляет свою часть сокровищницы царя, возложенную на него, и все. Так исправляют. Это называется совершением заповедей. Когда на самом деле совершают заповеди? Всегда. Есть участок пути, когда мы проходим кругообороты на протяжении тысяч лет неосознанно, и каждый из нас живет, не зная зачем.
Живет, родился и живет, и совершает какие-то действия здесь, в этой жизни, в этом мире, что называется «идите и зарабатывайте друг от друга». Так что мы вообще не знаем, зачем живем, что делаем. Но есть общая программа, благодаря которой даже такими действиями, неосознанно, подсознательно, без понимания того, что делаем, мы все же что-то делаем, исправляем. Это как маленькие дети, которые делают всякое, сами не знают что, но эти действия как-то воздействуют на них, и благодаря им они растут.
(15:41) Растут до тех пор, пока не достигают состояния, когда от них уже требуют, от детей, действий осознанных, с пониманием, с намерением: зачем ты делаешь, что ты делаешь, почему ты делаешь. Так и с нами. В общем, написано во многих источниках каббалы, что с конца двадцатого века, если кратко, с двадцать первого века и далее, человечество вступает в состояние, когда оно уже обязано продолжать исправление желаний той самой сокровищницы царя, которую Он создал, в уже осознанной форме.
Детский период закончился, нужно начинать относиться к своей жизни осознанно. То есть с вопросом в чем смысл нашей жизни, зачем живем, что делаем, мы обязаны подходить к каждому действию. Чем серьезнее мы относимся к своей способности совершать, делать что-то, тем наша жизнь более полезна.
И каббалисты пишут, что, подобно тому, как предыдущий период на протяжении тысяч лет, и до Авраама, и после Авраама, и вплоть до сегодняшнего дня, весь этот период был скрыт от человечества, теперь он по необходимости скрыт, но только не от единиц избранных, которым нужно было лишь передать, подготовить метод каббалы.
Итак, сейчас, хотят или нет, все человечество по необходимости входит в состояние, когда ему придется осознать, зачем оно существует и какова цель существования. Либо путем беито (в свое время), неизбежно, через страдания, пока не увидят, что действительно нет выбора, нужно выйти из такой детской жизни к жизни более серьезной. Мы видим, что делают с ребенком, который не хочет взрослеть и остается ребенком. Надо дать ему страдания и тумаки, чтобы он понял, что жизнь требует серьезного отношения. Это путь через страдания, путь беито.
(18:55) Либо путем ахишена. Путем ахишена – до того как к нам приходят невзгоды, которые заставляют нас относиться к жизни серьезно, мы сами начинаем умнеть и относиться к жизни серьезно, и сами начинаем искать, в чем смысл жизни, зачем живем, что является причиной и целью жизни и так далее. Вот в чем все дело. Поэтому, когда он пишет «Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце», конечно, что очищает сердце, – он уже говорит людям, которым нужно начать относиться к этому осознанно. Иначе не писал бы. В прежние годы нам ничего не писали, в предыдущие тысячи лет. А сейчас пишут уже для людей, которым самим нужно начать относиться к своей жизни.
Итак, какое исполнение Торы и заповедей, то есть какая работа над желаниями человека, очищает сердце, то есть исправляет желания (сердцем называется вся совокупность желаний), исправляет все желания с намерением ради отдачи? То есть посредством каких моих действий и какого моего отношения к действиям я устанавливаю экран на каждое желание. Он объясняет: это в соответствии с тем, насколько человек относится ко всем своим действиям осознанно, разумно, знает, зачем и ради чего он делает это. Чем больше вкладывает в это усилий, чем больше вкладывает себя, тем более полезны его действия.
Теперь, чтобы мы быстро познали свою природу, нам заранее было подготовлено злое начало, то есть намерения ради получения. Так что мы исходим не из желания получать нейтрального, как оно находится в мире Бесконечности до Первого Сокращения (Цимцум Алеф) или в мирах, где оно полностью не связано с намерением, но желание получать уже связано со свойствами Творца в одном носителе, и из этого рождается особое отношение между желанием получать и свойством Творца, которое называется злым началом или добрым началом.
(22:33) Мы учим, согласно последовательности миров, Творец создал желание получать через четыре стадии прямого света (ор яшар), желание получать развивается через них, достигает Малхут Бесконечности. Малхут Бесконечности, мы учили об этом в первой части «Учения десяти сфирот», хотя она находится в полном слиянии и нет никакого отличия между ней и светом, ее наполняющим, тем не менее чувствует себя находящейся в каком-то отличии от света, что называется ощущением стыда. Хотя ощущение стыда не мешает единству, есть вещи, которые нужно прояснить.
Но, как бы то ни было, это все еще не желание получать, готовое к использованию. Желание получать, готовое к использованию, рождается только из его сопоставления со свойством Творца, и потому все приготовления в Бесконечности недостаточны для того, чтобы начать прояснять свойства желания получать и желания отдавать, и свойство Творца. И у нас есть тема разбиения келим и их падения, то есть полного отдаления от Творца.
Что это дает? Это дает то, что есть в одном носителе, который называется душой или Адамом, душа называется «Адам»... Адам – это часть Адама Ришона. Эта структура называется Адамом, а не наше биологическое тело. В этой структуре души уже вместе оба свойства: и желание, которое создал Творец, и само свойство Творца. И в сопоставлении этих двух свойств у нас есть результат, наше осознание одного против другого. И тогда мы можем определить: это свойство в нас, есть либо злое начало, либо доброе начало, и как одно превратить в другое.
(25:07) Поэтому невозможно говорить о прояснении исполнения Торы и заповедей, то есть исправления, каким должно быть исправление, прежде чем мы почувствуем, что в нас есть обе эти части – часть Творца и часть творения в одном носителе, и что свет приходит и прояснит нам, что представляет собой каждая часть, и что предпочтительнее, одна перед другой. То есть наша работа – это не произвольное отношение к тому, что есть в нас. Наша работа – подготовить условия проверки, чтобы мы увидели это в правильной форме.
То есть работа начинается задолго до того, как мы начинаем видеть то, что есть в нас. И чтобы мы увидели это в свете Творца так, что свойство Творца будет достойным, будет предпочтительным перед свойством творения. Итак, подготовить себя, чтобы у нас был такой взгляд, – это и есть вся наша работа. И всегда мы начинаем работу с ло лишма, то есть всегда, и это не изменится, но… так или иначе, всегда человек рождается и начинает в каждом кругообороте, независимо от предыдущих результатов, которые у него были в прежних кругооборотах.
Итак, всегда нам нужно будет начинать работу с ло лишма, и из ло лишма, то есть из осознания злого начала в нас, противоположности формы относительно Творца, приходить к исправлению, к соответствию.
Ну, скажите мне, что еще сказать, может, есть еще что-то.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:51) Есть ли какая-то цель, которую человек должен поставить перед собой, одна цель, которая верна на всех ступенях работы, которая всегда должна быть у человека перед глазами на всех ступенях?
М. Лайтман: Есть ли какая-то цель, которую человек должен поставить перед собой как некий плакат, ради которой он работает? Я думаю, кто изучает науку каббала, тот уже понимает, что если есть у него желание получать в форме ради получения и цель творения, то есть общий закон, привести желание получать к форме ради отдачи, то если ты присоединяешься к этому процессу, то ускоряешь его и ощущаешь себя хорошо на протяжении всего этого движения тоже. Потому что в итоге то, что совершается, совершается согласно твоему желанию тоже. Это называется путем Торы, и нет ничего, кроме этого. Так что же делать в реальности?
И тогда ты также обнаруживаешь, что вся реальность на ее неживом, растительном, животном, говорящем уровнях – все в действительности идет, буквально находится на пути к этому процессу. А в той мере, в какой человек не хочет соглашаться с этим, хочет закрыть глаза, хочет как бы сбежать из системы, в этой мере этот общий закон – привести всю природу и все творение к ради отдачи, к уподоблению Творцу, этот закон воздействует на него как принуждающая сила. Тогда человек ощущает в этом страдания в каждый момент, когда эта сила принуждает его развиваться, принуждает его делать что-то. И тогда он делает то же самое, но насколько на каждой ступени и в каждый момент он испытывает страдания, пока не согласится это сделать, будет вынужден это сделать.
Поэтому, кто слышит это и хочет проверить, верно ли это, тот просто входит в систему каббалы и начинает принимать, усваивать, применять этот закон развития на себе. Нам нечего больше делать. И тогда мы обнаруживаем, что все прочее, кроме того, что мы берем этот закон и исполняем его по своей воле, все прочие действия, которые мы совершаем в своей жизни, – это действия совершенно, совершенно животные, принудительные, которые приходят к нам, и мы их исполняем без всякого свободного выбора. А свободный выбор именно в этой точке: взять этот закон развития по своему желанию, то есть сделать так, чтобы я тоже захотел развиваться по этому закону, или оставить его.
(31:26) Свободный выбор только по отношению к закону развития. Все прочее мы делаем в совершенно, совершенно принудительной форме, как он говорит, как всё, что мы видим – неживой, растительный, животный уровни. По себе мы этого не видим, потому что мы – говорящий уровень, поэтому видим это на более низких ступенях, насколько в них нет свободного выбора.
Если мы поднимемся сами на более высокую ступень, увидим себя тоже, что на самом деле все, кроме духовной ступени, на которую поднимемся, все ниже этой ступени, то есть ниже обретения экрана и существования с намерением ради отдачи, все прочее у нас тоже, как у животных и зверей, и растений, всё – в принудительной форме.
И мы также учим это из четырех стадий прямого света, мы видим, что пока стадия далет (четвертая) не разовьется до далет-далет, она не считается творением, и все, что в ней происходит, происходит неизбежно по закону природы, действующему на нее строго принудительно. Так что же нам искать? Только выяснить точно, где диапазон моего свободного выбора, и вмешаться в это. А в остальном это как будто ты сражаешься с природой, это из природы сражаться с природой. Это просто без какой-либо пользы.
Как младенцы, как дети, когда они все же упрямятся в чем-то, ты видишь, что это не поможет, это не может состояться. Нет, упрямится. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:28) Если все идет к цели, и желание получать вынуждено исправиться, то зачем нужно ускорять процесс?
М. Лайтман: Мы не ускоряем, собственно, сам процесс исправления. Нет времени в духовном, так что нельзя сказать, что ускоряем процесс. Это можно объяснить в нескольких плоскостях, на нескольких уровнях. На одном уровне объясняют, что тем самым ты экономишь удары, и путь, которым ты не хотел идти, но был вынужден идти, для тебя становится удобным и хорошим, ты соглашаешься с этим движением. Как будто это психологическое дело, да? Измени наконец свое отношение к вопросу, и тебе будет хорошо. Зачем страдать?
Но в этом есть нечто совершенно, совершенно на другом уровне. Что когда человек в момент, когда хочет быть подобным Творцу, то есть когда выходит к намерению действительно ради отдачи, а не из каких-то расчетов, что ему это выгодно (но без «выгодно мне», а «выгодно Ему, Творцу»), когда я начинаю выходить из своей природы и этих расчетов, тогда человек начинает ощущать реальность вечную и совершенную, без каких-либо ограничений, о которой вообще невозможно знать, что это, невозможно объяснить, что это. То есть человек переходит к существованию в совершенно ином и другом измерении.
Именно это имелось в виду на самом деле – согласиться как бы… или над согласием (выше согласия) принять на себя без каких-либо условий уподобление Творцу. Здесь вопрос совершенно другого уровня участия, которое уже не расчеты, как мы объясняем простому народу, что выгодно, в чем смысл нашей жизни, чтобы тебе было хорошо. «Вкусите и увидьте, что добр Господь»7 – это пока еще промежуточное. Но когда человек выходит к существованию без каких-либо расчетов для себя, тогда ему открывается нечто превыше природы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:41) Все время говорят о желании получать и о желании отдавать, и прежде чем мы......и мы проходим через махсом, по крайней мере, насколько я знаю, насколько я понял, все, что мы можем делать – это только делать намерение отдавать.
И мне где-то с этим немного плохо, потому что я постоянно делаю намерение, и где-то в глубине я знаю, что внутри себя я делаю намерение отдавать, но все же где-то есть желание получать, и это заставляет меня чувствовать себя недостойным и еще более далеким от Него. И как будто с каким правом я делаю, что я пытаюсь работать над Ним? Это заставляет меня чувствовать нехорошо, просто заставляет меня по-настоящему...
Так как я все же могу перевернуть желание получать, чтобы оно было более чистым и незамутненным, и чтобы не скрывалось никакое желание получать?
М. Лайтман: То есть ты говоришь так. Каждый раз, когда я обнаруживаю себя, что, может, я хотел бы сделать что-то ради отдачи, мне раскрывается, что все же это «ради отдачи» только то же самое намерение ради получения, лишь более скрытое, более притворное. И из этого лишь появляется у меня еще худшее ощущение, еще более неприятное: так кто я, что я и так далее.
До каких пор это может продолжаться, до каких пор? В конце концов, ну, я буду обнаруживать еще и еще, и еще, и мои намерения еще более глубокие, тем не менее, они тоже все равно для себя. И верно, это моя природа. Что я могу поделать, я не могу из этого выйти. Что дальше? Есть ли какой-то конец исследования, закончили – это весь я?
Человек должен понять, что все эти ощущения от всех наших исследований должны привести нас к какому-то расчету, к какому-то решению и к какому-то изменению, но не относиться к этому количественно. Что, допустим, ну еще несколько месяцев, еще несколько месяцев я буду «есть» себя, я буду проверять себя, я все же увижу, насколько я эгоист, и все же насколько я не могу сделать расчет ни для кого. И себе самому я не делаю расчет уже через мгновение, а только это мгновение – до такой степени желание получать коротко, и так далее. А потом что-то изменится, я взорвусь, я закончу все эти выяснения, Творец увидит это и изменит мне условия, возьмет меня в какую-то другую реальность или другое состояние, отличное.
(39:55) Не думать так. То есть не относиться к изменениям в нас количественно, что через два месяца, через два года что-то произойдет. Нет. Человек обязан относиться к этому только качественно. Вообще, духовное – это качества, а не количества. То есть если сейчас в состоянии, в котором я сейчас чувствую, что я весь «ради получения», и все расчеты, которые я делаю, самые прекрасные по отношению к семье, детям, неважно к кому и чему, что они как будто ради отдачи, и, может, там есть и ради получения… Я обязан внутри моего нынешнего выяснения только видеть это выяснение на максимальную глубину, чтобы уже сейчас выйти к новому состоянию.
То есть моя проблема – это глубина моего восприятия, глубина ощущения в познании зла, а не то, что двадцать или двадцать тысяч раз я ощущал зло в себе. Это неважно. И как же мы тогда приходим к качеству выяснения, а не количеству выяснения? Только посредством напряжения, которое я ощущаю вокруг от группы, насколько вся группа пылает от этого – это передается и мне, и тогда я тоже начинаю относиться к этому буквально очень остро.
Вопрос был не в этом?
Ученик: Я имел в виду не количественно, я имел в виду в тот же момент...
М. Лайтман: Тогда в тот же момент, я говорю тебе...
Ученик: (42:03) … что я ощущаю движение, пытается...... и я хочу, чтобы в тот же момент это было чистым, незамутненным...
М. Лайтман: Ощущение... Мы видим из истории исхода из Египта – «и застонали сыны Исраэля от работы»8 или от ударов, которые наносил фараон. Фараон – это наше злое начало. Хотя нужно пройти определенное количество ударов, так как это происходит все же постепенно. Но в конечном счете должна быть такая ненависть к своей природе, что я отделяюсь от нее полностью.
Потому что разделение в духовном – это посредством ненависти, а посредством любви – это слияние, расстояний нет. Так что мне нужно до такой степени возненавидеть свою природу, что я как бы отрезаю себя от нее, и у меня с ней больше уже нет никакого контакта. Снова вопрос качества.
Чтец: (43:13) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (49:42)
Набор: Команда синхронного набора