Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе. 31 (1990) (в записи от 28.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1108.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе
Сказано в книге Зоар: «Приди и увидь, ведь установили [мудрецы], что высшее благословение не пребывает на том, что сосчитано. И если скажешь: «Как же Исраэль были сосчитаны?» А у них брали выкуп, и в начале благословляли Исраэль, а потом считали этот выкуп, и затем снова благословляли Исраэль. Получается, что Исраэль благословлялись в начале и в конце, и не было среди них смерти. Спрашивает: «Почему наступает смерть из-за исчисления?» И отвечает: «А это из-за того, что благословение не пребывает в исчислении. Поскольку уходит благословение, то пребывает на нем ситра ахра"». Конец цитаты.
И вот Раши приводит причину, почему исчисляет Исраэль. И вот его слова: «Так как они были дороги Ему, исчислял их каждый час…». Получается, что Раши хочет объяснить: если мы говорим, что в том, что исчисляется, существует опасность, которая может нести смерть, почему Творец сказал исчислять Исраэль и входить в место опасности. Поэтому Раши объясняет это: «Потому что они были дороги Ему, исчислял их каждый час, несмотря на то, что это опасно, но из любви, которая есть у Него к Исраэлю, хочет знать их число, поэтому Он сказал, чтобы исчисляли Исраэль».
И по-простому трудно понять это, то есть сказать, что поскольку Творец хочет знать их число, поэтому сказал, что нужно считать их с помощью исправления, и чтобы не было у них эпидемии, чтобы сосчитал их с помощью выкупа. И следует понять это, – как можно сказать, что из-за того, что Творец хочет знать их число, нужно тогда сосчитать и предоставить отчет о количестве Исраэль, и тогда Творец знает, а иначе Он не знает изначально число сынов Исраэля, а Ему нужно, страшно подумать, чтобы творения сообщали Ему это? Разве можно сказать такое? И также следует понять, что такое благословение в духовной работе, и что такое исчисление в духовной работе, и почему, когда нет благословения, над этим исчислением пребывает смерть. И также нужно понять, почему благословение не может пребывать на том, что сосчитано.
Известно, что есть у нас в духовной работе две вещи:
1). Цель творения,
2). Исправление творения.
И целью творения называется то, что творения получат благо и наслаждение, как сказано: «Его желание насладить Свои творения». А исправление творения заключается в том, что творения пойдут по пути Творца, то есть в свойстве подобия по форме – как Творец дает своим творениям, также и творения должны давать Творцу, а иначе существует различие по форме, ведь в духовном различие по форме приводит к разделению, то есть приводит к отделению от Источника жизни, как написано в книге Зоар (приводится в ТЭС, часть 1, Внутреннее созерцание, п.17): «И поэтому грешники еще при жизни называются «мертвыми», так как вследствие изменения их формы до крайней противоположности корню, когда у них нет ничего от свойства отдачи, они отрезаны от Творца и действительно мертвы. Однако уже сказано о них в Зоаре, что «любое благодеяние совершают ради себя», ведь их намерение в основе своей – для себя и для собственной славы».
(05:31) То есть то, что мы относим к Творцу, то есть все, что сделал Творец, это находится в состоянии совершенства. То есть т.к. Творец хочет, чтобы творения получили благо и наслаждение, поэтому Он создал в них желание получать и великое стремление получать наслаждение. И поэтому Он уверен, что они захотят получить наслаждение. Но не таково исправление творения, то есть кли и желание, которые должны сделать творения, то есть с этим желанием, которое будет у них, они смогут получить благо и наслаждение, и желание это называется «желанием отдавать». Желание это, чтобы достичь его, растет постепенно, потому что нет силы у нижнего идти против желания Высшего, то что Творец создал желание получать ради себя.
Из сказанного мы видим, что есть два вида келим:
1). Получающие келим, на которые производится исправление, то есть на получающее кли создают намерение, противоположное кли. То есть с точки зрения действия человек сейчас получает, но с точки зрения намерения человек сейчас отдает. Получается, что намерение диаметрально противоположно действию. А свет, который принимается в эти келим, называется сейчас «получает ради отдачи». Название этого света – хохма, и это свет цели творения. А также иногда называют это «подслащением судов», то есть то, что для получающего кли называлось «суды» (диним), то есть был запрет, запрещающий пользоваться этим кли, поскольку это ведет к изменению по форме и разделению, сейчас подслащается. А в чем заключается подслащение? В том, что он создал на кли намерение, которое называется «ради отдачи».
Это значит, что до того, как он создал на желание получать намерение ради отдачи, это желание получать причиняло ему горечь. То есть во всем духовном, там, где он хотел быть в контакте с ним, он ощущал горький вкус по причине того, что на желание получать ради себя наложено сокращение и скрытие, и поэтому невозможно почувствовать хороший вкус в духовном. То есть во всем, что пребывает в святости, он чувствует отдаление, то есть тяжело ему подойти к этому, потому что нет там места, чтобы желание получать наслаждалось от этого. И это называется горьким.
Тогда как если он создает на это желание намерение ради отдачи, тогда он видит и чувствует, что во всем, что в святости, он чувствует вкус сладости. В то время как в вещах, которые не имеют отношения к святости, он обязан отдалиться от них, то есть он не может их терпеть.
Находим, что после того, как он исправил себя и может уже сейчас построить намерение ради отдачи, следует различать тут свет и кли, которое состоит из авиюты и экрана. Авиют называется «судами» (диним), и там господствует сокращение и скрытие, и там не светит свет, поэтому авиют называется «тьмой». То есть то, что он хочет получать ради себя, называется «грубый» (ав) а то, что хочет отдавать, называется «чистый» (зах). А потом, когда он создает на этот авиют желание отдавать, уже подслащается суд, который до этого был тьмой, и он сейчас становится местом, в котором свет светит в кли – это называется «подслащение судов».
(10:31) 2). И следует отметить также, что в человеке есть отдающие келим, то есть то, что человек дал своему товарищу вещи, от которых товарищ наслаждается, – такое дарование само по себе называется отдачей. «Чистый человек» (иш зах) это тот, кто пытается создать людям хорошее настроение, чтобы они ощутили себя хорошо. Об этих келим не следует говорить, что есть в этих действиях свойство суда (дин). То есть, что есть суд, запрещающий пользоваться келим, которые хотят отдавать.
Только тут тоже есть вопрос о намерении, – на самом ли деле его уста и сердце находятся в согласии. Это значит, что в том, что он дает другим, его намерение направлено на то, чтобы другие насладились от этого, а о себе он не заботится, а заботится обо всем обществе. И это свойство называется «отдающий ради отдачи». То есть и действие, и намерение, все они ради отдачи.
Но бывает иногда, что все, что он делает ради ближнего, намерение его в том, чтобы достичь посредством этого почета и т.п., как написано в Зоаре о грешниках, что все благо, которое они совершают, оно только ради их собственной выгоды: «Все благо, которое они совершают, они совершают ради себя». И тут, с стороны кли, нет никакого дина, т.е. хисарона, т.е. с точки зрения действия тут нечего исправлять. Но с точки зрения намерения требуется исправление. Т.е. в том, что касается намерения, нет разницы между тем, что это действие отдачи или действие получения, потому что оба действия нуждаются в исправлении, чтобы намерение было тоже ради отдачи.
И это из-за того, что главная работа совершается в сердце, другими словами человек должен достичь ступени любви к Творцу, как написано «возлюби Творца своего всем сердцем твоим и всей душой своей», и все действия, когда мы занимаемся Торой и заповедями, направлены на то, чтобы исправить сердце.
И это как написано (В предисловии к книге «Паним Меирот у-Масбирот», п.10): «Посмотри же, что говорит рабби Авраам Ибн Эзра: «Знай, что все заповеди, написанные в Торе или принятые и установленные праотцами.., все они [направлены] на исправление сердца, ибо «все сердца испытывает Творец».
И в свете сказанного, следует различать в общем виде, две составляющие, т.е. «цель творения», чтобы доставить наслаждение Своим творениям, – этот свет называется «хохма», и свойство «видения», то есть, что он видит то, что есть у него, то есть «когда уже может произвести подсчет и количество», сколько он уже обрел, поскольку цель творения – наслаждать. Поэтому должны почувствовать и постичь то, что есть у них в руках.
И приведем пример. Два брата, один из которых живет в Соединенных Штатах, и он богат, и у него есть брат в Израиле, который беден, и поэтому богатый брат вложил на счет бедного брата в банке миллион долларов. И он не сообщил об этом бедному брату, и также банк не сообщил бедному брату, что у него в банке деньги на его имя, и этот брат остался бедным, поскольку он не знает об этом.
Так же и здесь, в цели творения, которая состоит в том, чтобы доставить наслаждение Своим творениям, если они не знают и не ощущают благо и наслаждение, то что же это за благо, как в вышеприведенном примере? Поэтому этот свет называется «хохма и видение», и называется «свет лика», как сказано: «Мудрость человека освещает его лик». И это называется в духовной работе «то, что сосчитывается», то есть то, что принимается в получающие келим. То есть если он это получает, то видит то, что получил, и может посчитать и перечислить то, что есть у него.
(15:42) И это называется также подарком. И принято в мире, что тот, кто дает подарок своему товарищу, он хочет, чтобы его товарищ посчитал и перечислил, насколько ценен этот подарок. И смысл этого прост, – тот, кто дает подарок товарищу, конечно же, он хочет ему раскрыть этим любовь. И разумеется, в мере ценности подарка, в той же мере человек может оценить меру любви. Следовательно, если человек не смотрит на подарок, чтобы оценить величину подарка, он причиняет ущерб свойству любви.
Получается, что в подарке, который получает человек, если он не видит или не пытается увидеть важность подарка, он причиняет ущерб любви, тому, что желает дающий. Скажем подобно тому, как сказали мудрецы: «Купи себе товарища». И человек этот хочет купить себе товарища тем, что посылает ему подарки. И если человек не увидит и не оценит величину важности подарка, полученного от него, как он может прийти к состоянию «купи себе товарища»? Получается, что в подарке человек должен посчитать и перечислить то, что он получил от своего товарища.
Согласно этому, если творения не могут посчитать и перечислить то, что Творец дает им, цель Творца не достигнет состояния, чтобы творения постигли, что Он создал творение с намерением насладить Свои творения.
И это называется «свет хохма», и этот свет принимается в получающие келим. Но человек должен пользоваться также исправлением, которое было сделано на получающие келим, которые называются «получение ради отдачи». То есть он должен создать намерение на получающие келим, чтобы они были ради отдачи. Если же он не создает намерение ради отдачи, он становится отделенным от Источника жизни. Потому что отличие по форме производит разделение. Поэтому через то, что он становится сейчас получающим, это приводит его к смерти в отношении духовного. Как сказано, что «грешники при жизни своей называются мертвыми».
Однако свет, получаемый в отдающие килим, называется свет хасадим. И хесед (милость) означает, что он дает. Подобно тому, как человек поступает милостиво по отношению к своему товарищу. И это свойство называется «хасадим мехусим» (покрытые хасадим). Иными словами [свет] хасадим, который он получает в отдающие келим, означает, что он дает, и тогда у света есть такое же значение, как у кли. То есть, как известно, есть милостыня и есть подарок.
А в подарке, как мы объяснили выше, человек должен видеть то, что он получил, а не просто, что он получил подарок от своего товарища. А если человек говорит, какая мне разница, что он дал мне, получается, что он причиняет ущерб подарку своего товарища. То есть цель, с которой он послал ему подарок, не выполняет свою миссию. То есть, подарок должен купить ему товарища. Как было сказано выше: «Купи себе товарища». А если он не видит важности подарка, в любом случае он не может купить его в качестве товарища. Поэтому он должен посчитать и перечислить, и рассмотреть подарок.
(20:02) Но в случае, когда человек посылает товарищу милостыню, дающий должен постараться, если он хочет дать милостыню по-настоящему, чтобы получающий милостыню не знал бы, кто послал ему эту милостыню. И также получающий милостыню он очень радуется, если он знает, что тот, кто дал ему эту милостыню, не знает, кому он дал ее. Как иногда идут собирать деньги для важного человека и не хотят, чтобы получающему милостыню было стыдно. Те, кто идут собирать деньги, говорят, что мы собираем для кого-то, не называя имени. Выходит, что в милостыне, когда оба не знают, ни получающий, ни дающий, это называется по-настоящему милостыней, когда нет никакого неудобства у получающего милостыни.
Получается, что когда совершают милость, хесед, мы говорим о дающем, то есть, о нижнем. И тогда человек находится в свойстве, когда делает «выше знания», т.е. даёт и не знает, кому он даёт, но он верит, что всё, что он даёт достигает своей цели. Это называется «скрытой милостыней».
И милостыня называется свойством «хасадим», т.е. дающий. То есть, когда говорим, что человек занимается отдающими келим, мы говорим только о человеке, который даёт Творцу. И это называется благословение, подобно тому, как человек благословляет другого, то есть, даёт ему благодарение устно, то есть, благословляет его, несмотря на то, что в действии он не даёт ему, и тем не менее это называется, что он даёт ему только благословение устами, это считается уже отдачей в сердце. Иными словами, то, что он не может дать в действии, он даёт ему сердцем, и раскрывает устами то, что есть у него в сердце.
Находим, что благословение называется дарованием, т.е. отдачей. То есть, он тогда занимается отдающими келим. Это означает, что благословение называется, когда он желает, чтобы у товарища было больше, чем он способен дать в действии. Поэтому, когда человек занимается отдачей, то есть, желает доставить наслаждение своему Создателю, тогда он говорит Творцу: «Больше, чем я способен сделать для Тебя добрые дела, я благословляю Тебя, чтобы я мог дать Тебе больше, чем добрые дела. То есть, всегда человек должен благословлять Творца, и он хочет, чтобы у него была возможность доставлять Творцу наслаждение больше, чем он дает Ему.
Поэтому к благословению не относится понятие исчисления (миньян), как сказано выше. Потому что отдающие келим называются «милостыней», и милостыня должна быть отдачей в скрытии, то есть дающий не знает, кому он дает, и получающий не знает, от кого получает. То есть, здесь нет понятия исчисления, которое приводит к воодушевлению и к связям любви, как сказано выше о подарке. А о подарке мудрецы сказали совершенно обратное: «Дающий подарок товарищу обязан известить его об этом», поскольку из дарования подарка должна произрасти любовь, которая связывает их обоих. Но не так в милостыне – там должен быть весь в отдаче. То есть, милостыня – это самое лучшее, ведь никто не знает другого. И автоматически это не имеет никакого отношения к исчислению и счету.
Поэтому, когда мы говорим о духовной работе, «милостыней» называются «отдающие келим», то есть кли желает совершить милосердие, а свет под влиянием кли называется «свет хасадим». И это называется «исправлением творения», то есть, чтобы все было ради отдачи.
Тогда как в цели творения, которая заключается в том, что келим должны получить благо и наслаждение, здесь, конечно же нужно видеть то, что получают, потому что согласно тому, что он получает, он говорит о цели творения, что она находится в свойстве «Добрый и Творящая добро». И если не может сосчитать то, что получил, то есть то, что еще не ощущается у него благо и наслаждение, то разумеется он не может сказать, что видит сейчас, что то, что он получил от Творца, является лишь благом и наслаждением. Поэтому «свет хохма», который обладает свойством цели творения, как сказано выше, называется «видением», потому что цель творения – это свойство видения.
(25:36) Тогда как в исправлении творения совершенно наоборот, как сказано выше, что это называется «покрытые хасадим», то есть все, что он получает, пока еще не достигло стадии «видения», а пока еще скрыто от него. И это называется в работе «хафец хесед», то есть желает только отдавать и его не интересует, получает ли он что-то свыше. И это называется, что он рад своей доле, т.е. он рад тому, что может что-то сделать в служении Творцу, т.е. он рад своей доле потому что может сказать, что делает что-то не для своего материального тела, как сказали мудрецы: «идущий и не делающий, вознаграждение от пути в руке его».
И объяснили комментаторы слова «вознаграждение от пути в руке его». Что несмотря на то, что он не делает, все равно у него есть вознаграждение в том, что он идет, что даже то, что он идет в дом учения, это само по себе является выполнением заповеди, ведь там он находится в атмосфере Торы. Согласно этому получается, что следует различать, когда человек занимается отдающими келим, которые называются «хесед», – там нет места для исчисления, ведь он желает работать в свойстве милостыни, как было сказано выше, и это свойство исправления творения.
И из сказанного поймём то, что мы спрашивали, почему сказали [мудрецы]: «Так как они были дороги Ему, исчислял их каждый час.» И мы спросили: «Если Творец желает знать, сколько их Исраэль, разве он должен ждать пока Исраэль произведут подсчет, а потом представят итог Творцу, и только тогда Он узнает количество Исраэль? Но как было сказано выше, так как они дороги Ему, то есть Он видит, что они делают всё ради Небес, и это называется, что они уже совершили исправление творения, и поэтому он желает дать им цель творения, т.е. свет хохма, который называется «свет видения», то есть они уже должны сосчитать то, что есть у них, потому что этот свет принимается в их получающие келим.
Но они должны получать его ради отдачи. И согласно правилу, что действие влияет на намерение, получается, что в то время, когда он занимается действиями по получению наслаждения, действие по получению может повлиять на намерение так, что оно не будет ради отдачи, а будет ради получения. А получение для себя приводит к отделению от Источника жизни, и это свойство смерти, как сказано: «грешники при жизни своей называются мёртвыми».
И в этом смысл сказанного: «Спрашивает: «Почему наступает смерть из-за исчисления? "». И ответ заключается в том, что то, что исчисляется, называется «светом хохма», который принимается в получающие келим, и тогда действие может властвовать над намерением так, что не будет у него возможности быть в намерении ради отдачи, и само собой будет свойство смерти.
И в этом смысл сказанного: «И отвечает: «А это из-за того, что благословение не пребывает в исчислении. Поскольку уходит благословение, то пребывает на нем ситра ахра». Объяснение: есть понятие средней линии, то есть в то время, когда светит хохма в получающие келим, и это называется «левой линией», то есть необходимо исправление, чтобы не устремлялся за действием получения, как было сказано выше. Тогда необходимо привлекать свет хасадим, и тогда он использует отдающие келим, как было сказано выше, т.к. действия отдачи влияют на мысль, чтобы она была подобна действию.
(30:03) Это охрана для света хохма, получаемого в келим левой линии, который нуждается в исправлении. Однако невозможно удостоиться света хохма до того, как он удостоится ступени «лишма», то есть когда все его действия, которые он делает, они будут «лишма». То есть порядок работы таков, что прежде удостаиваются малого состояния (катнут), – так называется [состояние], когда только на отдающие келим он может построить намерение ради Небес, а потом удостаиваются большого состояния (гадлут), то есть также на получающие келим, в которых светит свет хохма, являющийся светом цели творения, он также может построить намерение ради отдачи.
Получается, что прежде чем удостаиваются света, который находится в подсчете, необходимо удостоиться света хасадим, как было сказано выше, который называется «благословением», то есть он благословляет Творца и не желает получать от Него ничего, а весь находится в отдаче, и для себя не хочет получать ничего. А потом удостаиваются света хохма, и это свет, который находится в подсчете, то есть этот свет приходит в получающие келим, и тогда свет, который находится в подсчете, необходимо оберегать, чтобы он не устремился за действием, ведь это действие получения, поэтому необходимо привлечь ещё раз свет благословения, то есть свет хасадим, который оберегает, как сказано выше.
И этим следует объяснить написанное – то, что мы спрашивали:
1). Если Творец хочет знать количество сынов Исраэля, и поэтому сказал посчитать сынов Исраэля, чтобы народ Исраэля сказали ему итог, разве Творец не знает этого сам? Ответ в том, что т.к. он любит их, поэтому он хочет, чтобы народ Исраэля знали их количество, то есть Творец желает, чтобы они постигли свет хохма. Получается, что Он желает знать, что они узнали и постигли свет, который находится в исчислении, то есть чтобы они сами посчитали и увидели то, что они постигли, потому что это называется светом видения, который приходит в получающие келим, а не то, что Он хочет знать для себя, а [желает], чтобы народ Израиля знал.
2). Почему «если нет благословения, то там пребывает смерть»? Ответ в том, что т.к. то, что подсчитывается, это свет хохма, который приходит в получающие келим, а получающие келим, когда ими пользуются, могут устремиться за действием получения, и посредством этого они могут прийти к отделению от Источника жизни, а это называется «смерть», поэтому нужно оберегаться от этого. И охрана – это благословение, то есть привлечение света хасадим, которое является действием отдачи, оберегающим от действия получения, чтобы не отклонилось от намерения ради отдачи.
3). Почему необходимо благословение до неё и после неё? Это как было сказано выше, что порядок работы начинается с того, что сначала необходимо прийти к свойству лишма, как сказали мудрецы: «Тому, кто изучает Тору лишма открывают тайны Торы». А свойство лишма заключается в том, что все действия его с намерением ради отдачи и это называется свойством благословения, – что он отдает, и в этом смысл благословения, т.е. это отдача устами. То есть после того, как у него нечего добавить в действии, он старается всё равно дать благословение устами, и это показывает, что то, что он отдаёт, это от всего сердца и это называется «свет хасадим» как было сказано выше.
Поэтому порядок таков:
1). Благословение до неё, и это называется «правая линия», «хесед».
2). Что он удостаивается свойства тайн Торы, которое называется «хохма», и это свойство подарка, ведь известно, что Тора называется «подарком», получаемым в получающие келим. Поэтому она называется свойством «счета». То есть когда он смотрит на то, что получил, чтобы знать, за что Его благодарить. И это называется «левой линией», потому что здесь находится место, в котором он может прийти к смерти, называемой «отделение», подобно тому, как это было у семи малахим в мире Некудим. Поэтому необходимо привлекать хасадим, ибо эти хасадим оберегают, чтобы в них не было свойства смерти, то есть свойства отделения от Источника жизни. И в этом смысл сказанного, что необходимо благословение в конце, «Получается, что Исраэль были благословлены в начале и в конце, и в них не было смерти». И в общем это называется «исправлением линий», и это называется «исправлением мира», что благодаря этому мир может существовать.
(36:14) 4). Что такое благословение в духовной работе. Это свет хасадим, когда человек находится в состоянии отдачи, как было сказано выше.
5). Что такое «счет» в духовной работе. Это свет, который приходит в получающие келим, и тогда человек должен видеть, то что он получил, и посчитать и перечислить их, как было сказано выше, и это свойство подарка.
6). Почему благословение не пребывает на том, что сосчитано, как было сказано выше. Ибо то, что сосчитано, означает, что свет и высшее благо приходят в получающие келим. А благословение – это высшее благо, которое приходит в отдающие келим. Поэтому они противоположны друг другу. И это называется в книге Зоар, что две линии находятся в противоречии, потому что правая линия, называемая «хесед», она только в отдаче, и не желает пользоваться получающими келим. Тогда как левая линия – наоборот, желает как раз пользоваться получающими келим, т.к. говорит, что цель творения заключается в получении. Но должно быть исправление намерением ради отдачи, поэтому потом приходит средняя линия, которая примиряет между ними. И в этом причина того, что необходимо благословение в начале и благословение в конце. [РАБАШ. Статья 31 (1990). Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе]
Чтец: (38:04) Переходим к уроку с Равом от 28 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Статья в 3-м томе, первая статья, или уже вторая, недельная глава «Бемидбар», «Что означает, что высшее благословение не покоится на том, что сосчитано, в духовной работе»1.
У нас есть Творец и творение, и чтобы дать творению возможность быть самостоятельным и самому достичь ступени Творца, Творец обязан скрыть Себя и дать творению все возможности для его частной работы. Если творение не проделает весь этот процесс само, посредством собственного усилия, оно не приобретет те келим, в которых сможет ощутить совершенство и вечность, добро и наслаждение, заложенные в цели.
Поэтому человек от корня своей души обязан спуститься до этого мира – самой низшей ступени, где все скрыто. И хотя он также находится в связи с Творцом, в конце исправления, в наилучшем состоянии изначально, – только происходит то, что это состояние от него скрыто. Это как пишет здесь РАБАШ, что человек не чувствует, что кто-то положил ему на счет много денег, и ощущает себя бедным. Так и мы ощущаем себя сейчас, потому что не видим, где находимся.
Наши органы чувств не ощущают это состояние. Как если человеку недостает какого-то чувства – зрения, слуха, – то он не воспринимает реальность; так и мы не воспринимаем реальность, где находимся, потому что Творец намеренно скрыт от нас за 6000 экранами, или за 125 экранами, – как считать, не важно. И теперь человек должен, вместо того, что Творец скрывает Себя от человека, чтобы дать человеку самостоятельную работу, – если человек скрывает себя от Творца, то есть скрывает свое желание получать с помощью экрана от света, чтобы быть не под влиянием наслаждений, а быть под влиянием только цели творения, – то в той мере, в какой человеку удается сделать экран, скрывающий его желание получать, Творец снимает с Себя экран, скрывающий Его.
(41:28) И тогда выходит, что человек приобретает на себя все больше, и больше, и больше экранов, а Творец соответственно этому раскрывает, раскрывает, раскрывает Себя, и это называется понятием ступеней. Насколько человек сделал на себе экранов – это считается настолько ступеней он поднялся, приблизился к Творцу. И в этом процессе, когда человек раскрывает Творца в совершенной, полной форме, в этом процессе происходит изменение взаимоотношений между ними. Как однажды Творец скрыт, а в другой раз человек скрыт, когда-то оба скрыты друг от друга, когда-то оба раскрываются друг в друге. Эти изменения состояний в итоге строят в человеке келим, так что, когда он достигает последней ступени, он получает возможность быть в точности как Творец, в полной мере. Об этом сказано: «Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному твоему»2.
И его келим исправляются постепенно. Сначала он приобретает экран только на свет хасадим, то есть только отдавать ради отдачи, – Творец уже раскрывает Себя, но этого еще недостаточно: человек должен также получать ради отдачи. То есть не только видеть Творца и быть как Он, – чтобы видеть Творца, достаточно быть хафец хесед, – но после этого, кроме того чтобы видеть, нужно также быть как Творец по подобию формы, по подобию действия: Творец отдает – и человек тоже может отдавать благодаря тому, что получает ради отдачи. Тогда, кроме состояния хафец хесед, уже начинается использование получающих келим.
А получающие келим изначально не находятся во владении человека. Мы развиваемся на протяжении тысяч кругооборотов в получении наслаждений от этого мира. Сначала – животные наслаждения, а затем – человеческие наслаждения. Животные наслаждения – это наслаждения от еды, отдыха, секса, дома; что даже если человек был бы один, он желал бы их по своей природе.
Человеческие наслаждения – это такие наслаждения, которые общество приносит человеку, и потребности к ним, и сами наслаждения – это деньги, почет, идеи. Если бы человек был один, он не нуждался бы в этом, и эти хисронот не пробуждались бы в нем; они пробуждаются из-за того, что вокруг него есть еще много людей. И тогда, связываясь друг с другом, рождаются такие взаимоотношения, которые усиливают желание получать – к деньгам, к почету, к знаниям, и человек тоже бежит, чтобы достичь наслаждений от этого.
(45:14) А после этого начинает пробуждаться точка в сердце. Это желание, совершенно не относящееся к этому миру. И в этом желании, которое относится уже к душе, а не к телу… Все желания этого мира называются телесными желаниями, а точка в сердце – это уже душа, начало души. Так что, даже если человек уходит из жизни, он уже не относится к животным наслаждениям или к человеческим, общественным наслаждениям; но наслаждения, относящиеся к точке в сердце, и все, что он приобретет сейчас в этой точке, остается у него навечно, потому что это относится уже к вечному миру, к духовному.
А точку в сердце можно увеличить только посредством света, – как мы учим, что свет строит кли, исправляет кли, наполняет кли, все делает свет. Человеку же остается только применить здесь некие внешние уловки – как притянуть свет, дать ему больше возможности, чтобы он повлиял быстрее, сильнее, чтобы вырастить эту точку и сделать из нее парцуф, и тогда этот парцуф будет называться душой.
Когда человек выращивает этот свой духовный парцуф, он приобретает отдающие келим и получающие келим. Отдающие келим называются «Исраэль», потому что все они устремлены к связи с Творцом; получающие келим называются «народы мира», «гои». После того как человек приобретает келим Исраэля, он обязан, чтобы продвигаться, взять келим от народов мира и присоединить их к келим Исраэля, – АХАП присоединить к Гальгальта вэ-Эйнаим и исправить его. Таков путь: то есть идти, исправляя отдающие келим, получающие келим на каждой ступени; снова отдающие келим на более высокой ступени и ее получающие келим, и так далее.
То есть у человека всегда есть смена состояний, смена видов работы и разное отношение к исправлениям. И если к отдающим келим не относится подсчет, а только отдача, то в получающих келим, как пишет здесь РАБАШ даже в заголовке, относится подсчет: человек должен знать, что именно он получает, в какой мере, в какой форме, и его получение должно быть в получающих келим. То есть это то, что идет в точности по авиюту экрана и расчету.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:09) Он, по сути, пишет здесь, что всякая вещь, всякое действие на этом этапе, которое мы совершаем, – это действие ради получения для самих себя; так работает наше желание. И не важно, действие ли это якобы на отдачу или действие действительно получения, – в любом случае намерение это ради получения.
М. Лайтман: Мы можем работать в форме «получать ради получения» и «отдавать ради получения», и оба, поскольку они ради получения, называются «этот мир». То есть это род нашей работы, наше отношение к наслаждениям, которое направлено на нас самих, называется «этот мир». Вот и все.
Когда же мы можем работать в форме «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи», – мое отношение к наслаждениям, с которыми я работаю, при том что я, по сути, все время нахожусь в получении наслаждений, – мое отношение к ним называется «будущий мир», или духовное. Переход от «ради получения» к «ради отдачи» называется «махсом». Так что наше отношение к тому, что находится перед нами, определяет, в каком мире мы находимся.
Что ты об этом спрашиваешь?
Ученик: Я спрашиваю так. Малхут дэ-Эйн Соф, когда она вначале получила, она сделала цимцум, не могла этого вытерпеть и сделала сокращение. И тогда начала постепенно работать ради отдачи. Почему бы нам не сделать то же самое, что делают йоги: войти в некую раковину, отменить все действия, по крайней мере, не делать ничего ради получения. А затем потихоньку начать работать ради отдачи.
М. Лайтман: Мы… Ты спрашиваешь так: почему бы нам не поступить так, чтобы мы не получали от этого мира ничего, а вот совсем – ну, может быть, немного хлеба и воды, да? А что сверх того?
Ученик: Потихоньку начать делать то, что мы можем делать ради отдачи.
М. Лайтман: И остальное… то есть сделаем цимцум, – как цимцум, скажем: то, что приходит моему телу, я дам ему минимум, чтобы жить, да? Или даже как йоги – еще меньше дышать, и еще меньше есть, все меньше. Хорошо, я не смеюсь над этим, скажем, отношусь серьезно, – и тогда это не называется, что я вообще что-то получаю, как ты говоришь, потому что это и вправду только чтобы оживить тело. И проверим – помимо этого, к чему я отношусь, с чем я вообще собираюсь связываться в этом мире – чтобы было только ради отдачи. Да?
(52:14) Выглядит логично. И действительно так устроены все религии и все методики, кроме каббалы. Ведь это и вправду логично, и человек так думает, и согласно нашему разуму это принимается; и как раз методика каббалы разумом не принимается. И из-за этого весь мир против нее, потому что она и вправду противоположна всем этим методикам, и по разуму она тоже непонятна.
Что это значит? Прежде всего, как я объяснял раньше, что животные наслаждения и человеческие наслаждения, – скажем, не «животные», это некрасиво, – телесные, телесные наслаждения и человеческие наслаждения в науке каббала вообще не называются… это не называется наслаждениями. Это просто то, что у тебя есть в этом мире, и к этому наука каббала вообще не относится, сама наука каббала, – потому что наука каббала начинается от того, что за махсомом, по отношению только к духовным наслаждениям.
Духовное наслаждение называется раскрытием Творца, или светом. И в зависимости от того, как я ощущаю свет – ради получения или ради отдачи, – это определяет, нахожусь ли я в клипе или в святости. Тогда как по отношению к наслаждениям в этом мире это вообще не относится. Потому что мы хотим определять не по величине наслаждений, а по моему отношению к ним, по моему отношению. То есть, скажем, вчера я постился. Позавчера я был в ресторанах с утра до ночи. В чем разница между ними? Может быть, что вчера я постился, чтобы заработать награду в этом мире и в будущем мире для себя. А позавчера, когда я был в ресторанах, главным для меня были не эти рестораны, а вместе с этим я был в разных мыслях, изучении и разговорах о духовном, и был по-настоящему погружен в это.
И может быть, что вместе с пищей, царскими яствами, которые я ел, я был в «ради отдачи», в совершенно других мыслях. То есть дело было не в еде. Ты не можешь измерять по тому, что человек получает, каково его отношение к вещам. Это одно.
Второе. Кто тебе сказал, что получать то, что говорит тело, нехорошо? Разве к этому мы должны относиться как к наслаждениям, посредством которых можно получать или отдавать Творцу? Вся работа – в мысли. Так какая мне разница, что именно я ем?
Ученик: (55:54) Если я сейчас сделаю цимцум на всё, то смогу потихоньку начать с этим работать. И тогда не надо будет…
М. Лайтман: То есть ты делаешь на себя цимцум, а затем только в той мере, в какой ты способен получить «ради отдачи», берешь, да? Немного салата, потом еще рыбы, потом еще мяса, и так далее, да? Хорошо. Теперь: кто тебе сказал, что над этими наслаждениями ты должен работать, – над наслаждениями от рыбы, мяса, салата и так далее?
Разве это замысел творения, чтобы ты работал над ними в форме «ради получения» и «ради отдачи»? Речь идет о духовных наслаждениях. Почему весь наш период называется периодом подготовки? Потому что мы только готовим себя к получению… к работе со светами.
А света тоже не относятся к телесным наслаждениям. То есть все наслаждения, о которых говорят в науке каббала, ощущаются только в точке в сердце, которая начинает развиваться и ощущать Творца. И по отношению к Творцу тогда относится, что либо ты относишься к Нему как к источнику наслаждений в форме, требовательной, скажем, да, либо ты относишься к Нему как к Тому, кому ты можешь вернуть то, что получаешь от Него. Только по отношению к Творцу все дело, нет ничего, кроме меня, кроме «я» и «Он» не существует ничего в мире. Так что наука каббала говорит только о связи между нами, а то, что хочет мое животное, мое тело, – это, я бы сказал, вообще не берется в расчет.
Если я собираюсь установить связь между мной и Им, то даже в Гмаре приводят пример. Когда человек был богат, а тогда перед богатым шли люди, и вокруг него было много людей, когда он шел по улице, они назывались «бегущими», так как бежали перед ним.
И вот если он обеднел, и теперь ты должен обеспечить ему необходимое, – как ты говоришь о куске хлеба, немного воды и не более, – то для него, говорит Гмара, необходимое – поскольку он привык – это нанять людей, нанять людей за плату, чтобы они бежали перед ним. Это называется, что ты даешь ему необходимое, что для него – как для тебя, может быть… что ты любишь? Не знаю, какое-то особое блюдо от мамы.
(59:20) То есть что этим хотят нам сказать? Что мы не должны относиться согласно весу к тому, что ты ешь, сколько, и это какое-то красивое блюдо или какой-то зеленый хлеб, который уже вообще нельзя есть, не годен в пищу. А мы должны принимать во внимание отношение. Так для него это называется необходимым, поэтому бегут перед ним. То есть… к нашему делу: человек вообще не должен принимать во внимание то, что требует его тело. Что значит «не принимать во внимание»? Давать то, что оно требует, просто в такой форме, что… то, что ему причитается, в такой форме, которая позволяет ему жить в мыслях, направленных на цель. Вот и все.
И мы видим, что согласно всем этим методикам, о которых ты говоришь, особенно восточным методикам, во всех религиях есть что-то от этого, быть назиром, быть в какой-то форме… Назир у нас обязан принести жертву, это не просто, это некое особое действие, этому нужно учиться отдельно, но это и просто во всех методиках мы видим, что от этого человек не приходит к вечности и совершенству. Что это ему дает? Это дает ему только ощущение, что он ни в чем не нуждается, и вправду даже не нуждается в Творце. Даже что-то, что он получает от Творца для своего животного (да? как будто что там есть кроме этого?), – ты тоже отключаешься от Него.
Посредством этого ты умерщвляешь желание получать и вправду ощущаешь себя свободным, ни к чему не относящимся, – хорошо, верно. Потому что ты отсоединил себя от того, чтобы что-то требовать, что-то желать, и тогда ты по-настоящему вне келим, ты ощущаешь себя как ангел. Это мешает тебе продвигаться, потому что продвигаться можно только посредством увеличения келим. То есть в дополнение к келим, которые у меня есть, в дополнение к этому я иду расширять также келим души, и ими я занимаюсь. А телом я не занимаюсь. И если я привык что-то получать для тела, то я обязан обеспечить ему это в такой форме, чтобы мои мысли, которыми я занят в духовном, оставались у меня по-настоящему, чтобы оно не мешало мне в этой работе. Вот и все.
Ученик: И каббалисты…
М. Лайтман: Я видел многих каббалистов, скажем, по истории мы видели, что они страдали, а часть из них жили очень хорошо и были тоже богаты, и занимались разными простыми работами, и занимались торговлей, и были такими большими людьми в бизнесе, понимаешь, и это как будто не относится одно к другому. До такой степени, что… АРИ, скажем, был торговцем. Святой АРИ – торговец?! Это… как вообще есть голова быть торговцем вместе с наукой каббала. Ну, мой Рав был и слесарем по железу, служащим, всякие такие работы ходил выполнять. Но и вправду были также такие, что работали… врачом, не важно. Были многие в самых разных профессиях, и тоже на самых разных уровнях жизни.
Я видел Рабаша по тому, что он мне рассказывал, как он жил в Иерусалиме, ты знаешь, шестьдесят-семьдесят лет назад, – что дети по-настоящему шли домой, в школу, и куска хлеба по-настоящему не было, прямо так. А в последние годы, которые я видел, по крайней мере, или до этого, – у него было все хорошее, и он не скупился, по-настоящему не скупился.
Ученик: (01:03:50) Так почему же нам сказали: «Хлеб с солью ешь и воду немного пей»3
М. Лайтман: «Хлеб с солью ешь и воду немного пей, и на земле спи», и занимайся Торой, и тогда «счастлив ты, хорошо тебе в этом мире», и «счастлив ты в будущем мире» … Об этом говорится, – он пишет это в «Предисловии к Учению десяти сфирот», и ты прочтешь там, что это можно взять как исправление, если ты относишься к этому как к исправлению напрямую, то есть лицом к лицу, так, ты знаешь, – только при условии, что ты способен на это. Тогда ты умерщвляешь желание получать посредством этой работы. Умерщвляешь его до такой степени, что занимаешься только точкой в сердце.
И он пишет, что у нас эти вещи не работают. … Мудрецы Мишны, не Гмары, Мишны, – они уже сделали такие духовные исправления в духовном мире, что написали: «...ибо свет, заключенный в Торе, возвращает к источнику»4. Что нет никакого другого действия, которое могло бы исправить тебя, твои келим, твои намерения, продвинуть тебя, приблизить к цели, кроме света. Здесь есть кое-что (берет книгу от ученика) – ты видишь, что он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункт 11.
(Читает и комментирует первоисточник) (01:05:21)
11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам... здесь написано «Талмуд», но мой Рав, кажется мне, пометил, что это даже еще Мишна, мудрецы Мишны, облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».
Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, – да? – а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма».
То есть мы должны все действия, – это называется «Тора и заповеди», – совершать все действия, чтобы вызвать на себя окружающий свет, который нас исправит. Нет никакой другой уловки. Теперь, вместе с этим, как ты должен жить? Не важно, как ты живешь, важно, где твое намерение. Если ты занят этим, ты можешь жить во дворце, а можешь жить в какой-то бочке снаружи – что у тебя есть, вообще не важно. И несколько тысяч лет назад жили в пещерах, а сегодня, в этом кругообороте, мы живем в квартирах; и что мы ели тогда и что едим сегодня – это просто не влияет. Важно, где ты со своим разумом, со своей головой. А что ты ел вчера или не ел – более или менее это вообще… посредством этого ты не меняешь свет. Дай животному то, что оно требует. И у каждого кругооборота свои условия, и это и вправду не важно.
Да.
Не только относительно еды, а вообще обо всяких других вещах, – и о вещах более животных, и о вещах более якобы духовных, – не важно. Главное, где твой разум, где намерение. На действие вокруг твоего тела не смотри. «Я должен мыться три раза в день». Ты скажешь: это чрезмерно, можно раз в неделю, и не мыться, а ходят в микву перед шаббатом, как принято, – хорошо. Но и то, и другое оставь, или всякие… просто что бы ты ни сказал – это не относится к духовной работе. Человек должен только привязать к своей голове, к своему сердцу, себя – к окружающему свету.
То есть все время нужно прояснять: действие, которое я совершаю – духовное, внутреннее действие, или, может быть, телесное, не важно какое, – эти действия, в конечном счете, ради того, чтобы увеличить на мне окружающий свет? Это первая и последняя буква, все, нет большего; и не только сейчас – на протяжении всех ступеней только об этом, только об этом думать. И вместе с этим – какое это имеет отношение к телу?
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:49) Если есть два материальных действия, равных по своей ценности для удовлетворения потребностей, но одно доставляет наслаждение, а другое нет, то стоит ли выбрать…?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит «одно доставляет наслаждение».
Ученик: Так стоит ли выбрать то, которое не доставляет наслаждения, чтобы не мешать намерению?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Если есть две пищи, у которых питательная ценность одинакова, но одна доставляет материальное наслаждение, она вкусная, а другая не вкусная.
М. Лайтман: Зачем мне убегать от наслаждения, которое мне разрешено? Я не понимаю. Передо мной какие-то несколько хороших, красивых блюд, – так нет, я сейчас возьму их, сделаю из этого кашу, что-то такое отвратительное, и буду есть это по-настоящему через силу, только чтобы дать своему телу несколько калорий, которые ему нужны, и все? Зачем? Я не понимаю.
Наслаждение разрешено. Ты не можешь исправить этим себя – тем, что ты сейчас не будешь есть с наслаждением; оно исправится у тебя посредством намерения, тем, что твоя голова, благодаря тому, что ты притянешь окружающий свет, получит более правильное направление к цели. Так что ты и эти наслаждения, я не знаю, присоедини их. Бросьте заниматься животным, не обращай на это внимания. Почему в этом должна быть трудность? Я не понимаю. Хочется тебе вкусно поесть – ешь.
Ученик: Материальное наслаждение останавливает…
М. Лайтман: Что? Что оно тебе останавливает?
Ученик: Духовное постижение.
М. Лайтман: Нет, не останавливает. Если ты думаешь, что посредством этого ты станешь более святым, – это да, может тебя остановить. Ты начнешь сейчас, знаешь, как ангел: ты ешь так, знаешь, маленькие вещи, вещи, в которых нет никакого вкуса и запаха, не дай Бог дать наслаждение себе, – и тогда ты начнешь гордиться, и этим ты закончил всю духовную карьеру. Я говорю серьезно, это очень большое препятствие.
Я знал человека в Бней-Браке, он уже ушел из жизни, который ходил в ботинках без подошвы, чтобы страдать, понимаешь, и никто не знал об этом. Знали, но как будто никто не знал, – это только приносит гордыню, это не исправляет, кроме света – ничто. Поэтому наш путь таков… Ты видишь, у простого народа, у всех народов так принято: скромность, человек обязан показывать снаружи, что он по-настоящему святой. Что значит «святой»? По-настоящему не от этого мира, как будто не нужен ему этот мир, – почему? Мы должны все брать от этого мира, что возможно, в форме, которая позволяет мне продолжать внутреннюю работу, и я не вижу, почему это запрещено.
(01:12:17) И посмотри, как иудаизм в этом тоже внешней формой отличается от религий и от всех других методик: ты обязан жениться, быть женатым, с женой, с детьми, с домом; ты обязан заботиться, чтобы у тебя было все; ты обязан есть и пить, и у тебя есть… то есть не отрешаться ни от чего. Если ты от чего-то отрешаешься – это особые исправления на духовных ступенях, что называется «назир», ты обязан принести дополнительные жертвы, это не просто.
В принципе, и во времена Гмары мы учим, читаем из тех рассказов, что было множество великих людей, по-настоящему великих каббалистов, которые были очень богаты, очень-очень богаты, – никогда это не было запрещено или чтобы смотрели на это в какой-то некрасивой форме. Просто у простого народа иногда укореняется такое, что вот он скромный, ничего не нужно для жизни. Обычно в иудаизме это не принято, это просто неверно.
Вот так переводят «хафец хесед», «хафец хесед» называется, что я и вправду ничего не должен для себя, и все, что я делаю и все, что получаю, – ради отдачи; но для этого нужно работать с очень большими получающими келим.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:48) Написано в Пиркей Авот… Я думаю, что все, что нам нужно сделать, это не отрешаться от действий, написано, что надо делать немного, в каббале… как Вы это объяснили. Может быть…
М. Лайтман: Возьми Пиркей Авот (Поучения отцов), найди нам. Дайте ему молитвенник, там есть Пиркей Авот.
Да.
Ученик: Я не понимаю, зачем нужно относиться к получению и отдаче. Я вижу, что проблема в том, что хотят достичь намерения на отдачу; но после того как приобретают намерение на отдачу, это не меняет – получающее кли, отдающее кли…
М. Лайтман: Ты говоришь, что не очень понимаешь, что такое отдающие келим и что такое получающие келим.
Был один перс, которого звали Авраам. Начал думать – вдруг пришло к нему, откуда, – это мидраш рассказывает, – откуда звезды, луна, всякие вещи; может быть, есть что-то за этим, что есть за этим, может быть. Начал искать, ради чего живут, что у нас называется, искал, искал, по-настоящему был, видимо, в большом давлении, пока, как мидраш рассказывает, ему не раскрылся Творец, раскрылся ему Творец.
Ну, и сказал ему то, что сказал; а после этого написано, что Авраам начал сидеть у входа в шатер и стал-пер ждать, пока пройдут люди, начал заниматься распространением, да, да. Проходят рядом с ним другие персы, он говорит: «Иди-ка сюда, у меня есть кое-что», – начал давать им угощение, они ели, а он тем временем рассказывает людям, что есть духовное, есть Творец, стоит так познакомиться с Ним, это хорошо.
А о Саре говорят, что она занималась с женщинами тем же самым, по-настоящему, да, да; начали организовывать группы, это не шутка, так мидраш рассказывает, что это было, – преуспел в этом, видимо, так что Творец сказал ему: теперь ты будешь знать, что Я сделаю из тебя…
Ученик: (01:16:38) То, что товарищ начал и Вы тоже сказали. «Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды…»
И далее он продолжает - стараться не быть многословным… быть в тесном контакте с товарищами… (Пиркей авот 4, 6)
М. Лайтман: Это в «Пиркей авот», в Мишне, сейчас мы вернемся к этому.
Да, потом, когда он преуспел и стал постоянен в этом, видимо, прошло несколько лет, не помню точно, можно, наверное, можно где-то найти намеки на это. Авраам – это примерно 1950 год от сотворения мира; от сотворения мира – это называется издавна, с исторической точки, когда начала точка в сердце спускаться к душам. И пока она по-настоящему раскрылась в Аврааме, прошли кругообороты, кругообороты, кругообороты, и это в первый раз.
А потом он занимался распространением, и Творец сказал ему: «Знаешь что, «Я сделаю тебя великим народом»5. Отсюда мы видим, что наш народ – это те же персы, только что отделились от них как группа каббалистов, и всё, нет никакой другой разницы. Если проверишь нас по генетическим проверкам, это в точности мы, как они, – не арабы, которые живут в Персии сейчас, они пришли и завоевали страну, а древние персы, там еще есть, то же самое. То есть мы в принципе – народ каббалистов, из-за этого отделились от них.
Теперь, что Творец сказал ему? Посредством чего «Я сделаю из тебя великий народ»? Ведь, видимо, Он увидел, что посредством распространения, как мы видим, не так уж получается преуспеть. Сколько ты можешь собрать людей, да? И вот Он говорит: «Я скажу тебе, что будет». Что будет? Будет у тебя несколько учеников, будет у тебя также сын, и от него будут еще потомки. Но что Я сделаю с ними? Я пошлю им большую беду, пошлю их в Египет, и посредством этого они станут, превратятся в великий народ.
Что это значит? Что беды, – посредством того, что человек ощущает эти беды, они помогают ему направиться к цели. Авраам уже был немного внутри методики, поэтому он понял, что Творец ему говорит, и успокоился: в полном порядке. Тогда он по-настоящему понял, что это путь, это методика.
Что за методика? Что значит, что будут в Египте, а потом превратятся в великий народ? Что человек получает точку в сердце, которая называется «Авраам», отец народа, да? И эта точка – это устремление только к Творцу; и этой точке нужна плоть. Что я исправляю посредством этой точки? Я должен исправить желание получать; все желание получать называется «Египет», или «фараон».
(01:20:40) То есть я обязан, после того как я направил себя к цели и страдал от желания получать семь лет, – сначала были семь лет сытости, а потом семь лет голода, – страдал очень от желания получать, и как будто хочу выйти из него и не быть с ним, – тогда я могу взять его при том условии, что он мне не нужен, что я как будто сделал на него сокращение, – тогда я могу взять его с собой, украсть келим у египтян и выйти из Египта.
И вся моя работа потом – ради чего я спустился в Египет и теперь прохожу через Египет в землю Исраэля, – так как я украл эти келим. Спустился в Египет внутри этих келим, мне было с ними хорошо, соединился с ними, потому что это было хорошо, потом страдал от них, отрешился от них, как будто не хотел их. И когда я не хотел уже их, я мог взять их; и тогда, когда я выхожу из Египта, я получаю Тору, свет, возвращающий к Источнику, и работаю с этими келим, которые я взял из Египта, чтобы исправить их в этой точке Авраама, в точке «ради отдачи».
Эта точка «ради отдачи», отдающие келим – это очень маленькие келим; если бы я не присоединил к ним келим Египта, не осталось бы ничего, потому что точка Авраама, точка, которая называется «Исраэль», – это «часть Творца свыше», она вообще не относится к людям, к человеку, она по-настоящему принадлежит Творцу, это желание отдавать, это относится к Творцу.
То, что нам нужно: получив от Него это желание, начать заниматься всеми исправлениями в нашем желании получать, – ради этого мы получили его. Также и в этом мире Исраэль, который является общностью нашего народа, обязан тоже быть в такой форме – смешанным со всеми народами, чтобы исправить их, присоединив их – это называется быть «светом для народов», присоединив их к той же работе Творца. Бааль Сулам пишет, что это придет потом; в статье «Поручительство» он пишет об этом, или в «Мире».
То есть, что я хочу сказать? Что «отдавать ради отдачи» – это келим, которые приходят от Творца. Но по-настоящему наши келим – это «получать ради отдачи». Наша работа – в получающих келим.
Ученик: (01:23:38) То есть как бы делаем намерение как в отдающих келим, и это подготовка…
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Достичь намерения отдавать в отдающих келим – это как будто период подготовки к настоящему делу.
М. Лайтман: «Отдавать ради отдачи» – это подготовка к настоящей работе, «получать ради отдачи», верно. Но «отдавать ради отдачи» я тоже совершаю поверх получающих келим. Потому что все же у меня есть получающие келим. Я должен сейчас совершать исправления – на их высоту, на их тяжесть, на все то, что они делают, чем отягощают меня, – я все же не хочу пользоваться ими, а хочу только отдачи. Так вот, то, что я делаю на них цимцум и занимаюсь только отдачей, и не касаюсь их, – это называется «отдавать ради отдачи».
Если я начинаю получать их и посредством них отдавать, в получении наслаждений в них, – это называется «получать ради отдачи». Теперь, если бы я видел свою душу, я был бы уже включен во все эти келим. Но поскольку я начинаю свою работу, мне сверху открывают мое кли потихоньку, постепенно, в зависимости от того, насколько я способен работать и не портить.
Да.
Ученик: …
М. Лайтман: Он пишет в Предисловии к «Паним Меирот у-Масбирот», Бааль Сулам; он говорит, что есть желание к телесным наслаждениям, а потом к человеческим наслаждениям, – это деньги, почести и знания. И как переходят, каково средство, чтобы перейти от этих наслаждений к тем – это страсть, зависть и почести.
То есть я могу увеличить эти желания посредством зависти и страсти, и посредством почестей. Называются три склонности – не желания – эти склонности выводят человека из мира. Что значит «выводят человека из мира»? С маленькой ступени на ступень еще большую. Стоит пользоваться ими. Если человек пользуется ими в правильной форме, у него по-настоящему, у него в руках есть келим. Он может ускорить свое развитие.
(01:26:39) А Мишна, Пиркей Авот, – то, что он говорит, мы будем учить это в «Предисловии к Учению десяти сфирот», – но он рассказывает здесь о пути Торы, и это из десяти сфирот. Посмотрите все же.
«Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».6 «Не ищи величия для себя и не желай почета от своей учебы» Сделай… Короче, это много вещей.
Он объясняет здесь все ограничения, что человек должен делать, и это все – сфира за сфирой, согласно десяти сфирот. И против этого каббалисты сделали духовные исправления; мы не можем идти этим путем. Был период, когда человек по-настоящему посредством такого средства приходил к Божественному; каббалисты сделали нам духовное исправление, так что нам не нужны телесные истязания, а свет, возвращающий к Источнику.
Бааль Сулам объясняет это в начале «Предисловия к Учению десяти сфирот», читайте это, это очень хорошо, потому что это помогает человеку не запутаться во всяких внешних вещах, которые обычно вначале хотят взять на себя и отрешиться от всей этой жизни. Это нехорошо, это неверно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:48) Внутри группы стоит ли поощрять зависть, страсти и почести?
М. Лайтман: Есть плохие зависть, страсть и тщеславие, и есть хорошие зависть, страсть и тщеславие. Плохие – если я посредством этих действий не хочу, чтобы у кого-то было; хорошие – если я хочу, чтобы то, что есть у меня, было также и у других, чтобы моя зависть тоже помогла мне после этого: когда я увижу, что он еще лучше, я буду еще лучше; а когда у него будет еще больше, я захочу еще больше. Понимаешь? Я пользуюсь другим, как средством. Моя зависть будет работать, только если я вижу, что он пребывает в добре, – тогда я буду завидовать и захочу тоже этого добра; так что мне стоит, чтобы ему было хорошо.
А не так, что я посредством зависти хочу, чтобы ему было плохо, и тогда я не завидую, я успокаиваю себя, – и тогда я не продвигаюсь. Это одно. Но и то, и другое, – хотя эта положительная зависть, чтобы другому было хорошо, может быть полезной, – все же я думаю о другом, чтобы ему было хорошо, только ради того, чтобы я продвинулся посредством него, то есть это ради получения. А потом есть другая зависть: «зависть мудрецов умножает мудрость»7, – это уже другая зависть. То есть эти вещи потом можно использовать и с намерением ради отдачи. И по отношению к Творцу эти вещи существуют: зависть, страсть и почести, – почет Небес.
Да.
Ученик: Почему исправление отдающих келим называется исправлением вознаграждения и наказания?
М. Лайтман: Нет. Наших исправлений – два, и наших нарушений – два. Два нарушения, которые мы совершаем, – это следствие двойного скрытия и обычного скрытия. При двойном скрытии мы совершаем злонамеренные грехи: хочешь ты или не хочешь, – поскольку окружающий свет скрыт от тебя, – ты делаешь то, что делаешь, и намерения – это злой умысел. Ты можешь, может быть, делать хорошие вещи, раздавать там бедным, не важно. А если окружающий свет немного больше светит тебе, так что ты начинаешь ощущать, что есть что-то, кто-то, – то твои действия, соответственно этому твои намерения, – поскольку окружающий свет светит тебе, так что ты немного ощущаешь, – то то, что ты намереваешься, называется ошибкой или оплошностью.
(01:31:37) После этого, когда окружающий свет раскрывается тебе уже как действующий, то есть ты уже в какой-то форме ощущаешь Творца, – тогда твои намерения превращаются соответственно этому в «ради отдачи»; но в «ради отдачи» есть две ступени, – это уже за махсомом, – это ступень вознаграждения и наказания. Когда ты хочешь «ради отдачи», и твое отношение к этому – как к награде и наказанию по-настоящему, то есть ты делаешь это из страха, из страха, что не сможешь делать хорошие вещи. Это все же трепет. Не трепет за свой счет, трепет за счет Творца, – но даже трепет за счет Творца все же является трепетом: сделаю ли я так или сделаю так, – то есть что-то зависит от твоих действий, и здесь есть вознаграждение и наказание по отношению к Творцу.
А ступень еще более высокая – это вечная любовь, что если ты знаешь, что Он любит тебя без всякого расчета, напрямую, без всякой границы, – делай что делаешь, вознаграждение и наказание исчезают, и тогда это очень большая проблема. Мы не можем понять это ощущение, – не это ощущение, эту ступень, – какой же двигатель тогда есть у человека, в каких келим он тогда все же продвигается, если он в ответ видит только совершенную любовь, и все. Но и в этом есть несколько видов любви, а после этого уже вообще не говорят.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:38) А работа с отдающими келим – это пассивная работа, то есть…
М. Лайтман: Нет. На каждой ступени, – то, что я сказал о двух ступенях, вознаграждение и наказание и вечная любовь, – на каждой ступени есть этап, на котором ты приобретаешь отдающие келим, а после них этап, на котором ты приобретаешь получающие келим; и на каждой ступени тебе это необходимо – Гальгальта Эйнаим и АХАП, относящиеся к той ступени. То есть кто я, скажем так? Я – это десять сфирот, по-настоящему скелет; и этот скелет – мой исконный, у тебя – твой исконный, и он не меняется. Что меняется от ступени к ступени? Желание, которое я на этот скелет надеваю на каждой ступени.
Скажем так: мы приходим на некий бал, там есть всякие возможности насладиться, – я беру по своей природе какой-то вид наслаждения: яства, музыку, какие-то выступления, а ты – что-то другое, свое. То есть мы находимся как будто в одном месте, в одном зале, на одной духовной ступени, но каждый впечатляется согласно своим исконным десяти сфирот. Это называется, что на исконные десять сфирот ты надеваешь уже свою плоть, и тогда соответственно этому у тебя своя форма, а у меня своя форма, но находимся мы в одном месте.
Идем на следующую ступень, – как входим на следующий бал, в некое другое место. Вот. То есть исконные десять сфирот остаются у каждого как корень из души Адама Ришона, а на каждой ступени получают отдающие келим и получающие келим, – что называется нашей плотью, – получают новые. Так что на каждой ступени ты должен и отдающие келим приклеить к себе, и получающие келим приклеить к себе, – из этого у тебя есть парцуф, с которым ты работаешь, получаешь то, что есть на этой ступени: келим, света, знания, постижения. И закончил все эти исправления – идешь дальше.
Да, где мы?
(Конец урока в записи)
Чтец: (01:36:10) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:42:27)
Набор: Команда синхронного набора