Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 августа 2025 года
Часть 3: Урок на тему «Сначала требовать и просить»
Чтец: Урок на тему «Сначала требовать и просить», избранные отрывки из первоисточников. Четвертый отрывок. Пишет РАБАШ.
4. Следует объяснить то, что пишет великий АРИ, – что «ни одна ступень не поднимается, иначе с помощью «мей нуквин», где «нуквин» означает хисарон. А «вода» 'маим' означает свойство бины, которая приняла в себя свойство малхут, а малхут называется хисароном – в значении «отверстие» 'некев'. Поэтому высший обязан дать нижнему то, чего ему недостает.
А поскольку всякое обновление света в мире происходит только от Бесконечности, высший поднимается по уровню, чтобы получить высшее благо для нижнего. А в смысле работы следует объяснить, что высший и нижний имеется в виду, что первое состояние – это высший, а второе состояние называется нижним. Другими словами, если в том состоянии, в котором человек находится, он не чувствует никакого хисарона и испытывает удовлетворение, понятно само собой, что у него нет потребности продвижения в работе. Ведь он не видит никакого хисарона, который дал бы ему толчок двигаться вперед.
Поэтому, если человек успешен, он находит хисарон в том состоянии, в котором он находится. [РАБАШ. Статья 27 (1990). Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:03) Что такое успешный человек?
М. Лайтман: Успешный – тот, кто хочет преуспеть в своей работе, в своей связи с Творцом.
Ученик: Что делает его успешным с точки зрения хисарона?
М. Лайтман: Прежде всего, необходимо, чтобы у него был такой хисарон – постичь Творца. И воздействовать на Творца со своим хисароном. У его хисарона должна быть связь.
Ученик: Он пишет, что если человек находится в состоянии, что не чувствует никакого хисарона, у него есть удовлетворение, то он не может продвигаться в работе.
М. Лайтман: Вообще – даже жить. Если у человека нет хисарона, он существует только для того, чтобы наполнять его.
Ученик: Как же человек сможет получить хисарон от высшего?
М. Лайтман: Это – с помощью учебы, с помощью того, что стремится понять высшего, приблизиться к Нему, соединиться с Ним, и чтобы это изменило всю природу нижнего. И поэтому он называется нижним – что он распознает высшего и хочет прилепиться к Нему.
Ученик: Только через учебу человек получает хисарон?
М. Лайтман: Нет, но главное – это учеба.
Ученик: А в состоянии, когда человек находится наполненный учебой, удовлетворенный?
М. Лайтман: «Удовлетворенный» называется, когда нет у него хисарона.
Ученик: Тогда он приходит на урок, и он не получает хисарон?
М. Лайтман: Он, прежде всего, должен раскрыть хисарон, который в нем, – и тогда он приходит на учебу. Как-то у него складывается, что есть источники знания, ощущение высшего, и он подключается к ним. И так продвигается.
Ученик: (04:47) Как превратить учебу в усиление хисарона, а не учебу ради учебы?
М. Лайтман: Человек должен заботиться о том, чтобы у него был правильный хисарон, потому что только правильный хисарон привлечет его к цели творения, к Творцу. Понять, почувствовать, отдавать, получать – это все только когда ты продвигаешься к Творцу, а иначе – нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:42) Здесь написано, что если человек успешный, то он находит хисарон в том состоянии, в котором он находится. До этого было написано, что «небеса» – это значит бина, которая приняла в себя малхут. Вопрос: как бина принимает малхут, ведь она противоположна малхут, она отталкивает малхут? Как принимается малхут в бине?
М. Лайтман: Бина – это желание отдавать, а малхут – желание получать. Если желание получать соединяется с биной, тогда оно может просить, требовать, чтобы бина обеспечила его от своего желания отдавать – отдачей, наполнением, – и тогда оно почувствует высшего.
Ученик: Какое желание мы связываем с желанием отдавать? Какой хисарон связать с желанием отдавать?
М. Лайтман: Если ты говоришь «хисарон отдавать», – ты уже сказал все. То есть есть потребность в отдаче, хисарон отдавать. И если он находится в нижнем, нижний тогда обращается к высшему, с просьбой получить желание отдавать – и тогда он затем выполняет этот хисарон, который получил от высшего. Если бы мы не были связаны с высшим, не было бы у нас желания отдавать.
Ученик: Можно ли сказать, что желание отдавать пробуждается у творения, и это уже малхут, которая входит в бину?
М. Лайтман: Желание отдавать – это бина, желание получать – это малхут. Правильное сочетание между биной и малхут строит в нас кли.
Вопрос (Турция-1): (08:36) Как человек может почувствовать стремление к Творцу? Что это за хисарон, который должен пробудиться в человеке?
М. Лайтман: Мы рождаемся от хисарона, который в Творце. И этот хисарон – это отдавать творениям, привести творения к ступени, к уровню, к состоянию, когда у них будет хисарон, хисарон отдавать Творцу.
И поэтому человек начинает чувствовать, что пробуждается у него хисарон к высшему, к божественному, к Творцу. И так он приходит в науку каббала, пока с помощью учебы и связи с другими он, в общем, организовывает свой хисарон, чтобы он соответствовал раскрытию высшего ему.
Так это происходит. Поэтому мы учим, что главное – это хисарон, который пробуждается в нас, и его мы должны как можно скорее превратить в хисарон к божественному. И тогда от нас зависит, как мы получим и когда получим правильный хисарон.
Вопрос (Ж Турция-8): (10:49) Как нижний соединяется с высшим?
М. Лайтман: С помощью его хисарона он обращается к высшему, исходя из того, что он хочет получить от высшего наполнение. И хисарон называется нижним, а наполнение может прийти только от высшего к нижнему и не наоборот. Поэтому мы так учим, что происходит вся наша работа – выстроить наш хисарон, чтобы он был направлен к высшему. И тогда мы в нашем желании вызываем (в нем) раскрытие, и он передает нам то, что есть в высшем.
Вопрос (W Latin 24): (12:10) Как можно объединиться, чтобы почувствовать хисарон в десятке, который приводит к Творцу?
М. Лайтман: Если мы работаем над нашим желанием получать, чтобы оно не разделяло между нами, мы можем связаться друг с другом, потому что желания, которые есть у нас, они все от получения наполнения. И тогда мы действительно можем быть и вместе между нами, и также вместе с Творцом. Нет в этом ничего исключительного.
Вопрос (Ж Италия): (13:21) Дает ли нам распространение правильный хисарон? Если да, то как?
М. Лайтман: Да, если мы хотим отдавать товарищам своим, чтобы и они обращали внимание на ту цель, к которой мы хотим приблизиться, тогда, вследствие того, что мы связываемся с ней и хотим что-то сделать для сближения с Творцом, мы получаем из этого в ответ также и разум, и чувства по отношению к высшему. И так продвигаемся.
Вопрос (Ж Москва-6): (14:35) Как не упустить и усилить хисарон, который пробуждается в нас?
М. Лайтман: Это с помощью участия вместе с подругами. Человек да поможет ближнему. Мы изучали это правило, что нет у человека выбора. Если он хочет прийти к Творцу, он должен, прежде всего, соединиться с творениями. И тогда вместе с ними развивать общий хисарон, чтобы был достаточным, чтобы пробудить Творца, чтобы Он отдавал им.
Вопрос (Киев-1): (15:24) Мы читали, что успешный человек в каждом состоянии может пробудить хисарон к высшему. А еще Вы сказали сегодня, что человек должен с помощью работы в группе и учебы пробудить хисарон к высшему. Как я в каждый момент с помощью товарищей пробуждаю хисарон к высшему из любого состояния?
М. Лайтман: Наш хисарон приходит к нам свыше от Творца. И если мы собираем эти маленькие хисароны, которые получаем от высшего, тогда у нас получается затем что-то – хисарон, с которым можно работать. И так мы с помощью связи между нами пробуждаем хисарон к высшему.
Вопрос (Москва): (16:48) Просить получить хисарон отдачи возможно ли без намерения в итоге получить после отдачи?
М. Лайтман: Мы должны понять то, что такое наука каббала, и почему она так называется. Наука – как получить (лекабель), построена на том, что благодаря тому, что я отдаю высшему, насколько я способен и на что способен, я этим раскрываю связь с ним. И тогда он в обращении ко мне дает мне то, чего мне не хватает, когда я сам не знаю, что. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Хайфа-1): (18:09) Это правильно: соединение Бины с Малхут – это строение, это миры, а соединение Малхут с Биной – это души, и поэтому есть связь, и души могут подниматься в мирах. Это правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Алматы-1): (18:50) Вы ответили недавно о том, чтобы собирать наши маленькие хисароны в один большой правильный хисарон. Как собирать наши маленькие хисароны в один хисарон? Каким образом?
М. Лайтман: Ну, как это сделать? Быть ближе друг к другу, понимать, насколько это возможно, другого, соединяться – каждый в чужом, в другом, и тогда у нас получится общий хисарон, более-менее в чем-то. Конечно, не во всем, но получится общий хисарон, в котором мы уже можем подняться к Творцу и требовать от Него наполнения.
Ученик: Можно спросить о понятии правильного хисарона? По мере того, как я продвигаюсь, я вдруг выясняю, что мой хисарон, который был, не совсем правильный. Почему? Потому что я что-то новое узнаю. И по мере продвижения, как сохранять это понятие правильного хисарона, если я потом со временем разочаровываюсь в этом?
М. Лайтман: То, что разочаровываешься, это хорошо. Значит, тебе надо сменить хисарон на другой, на более высокий. Так что не переживай об этом.
Чтец: (20:44) 5-й отрывок. Пишет РАБАШ.
5. «Подъем МАНа». То есть они вызывают хисарон наверху. И следует понять, как можно говорить, что нижние вызывают хисарон наверху. Однако следует знать, что означает хисарон. Известно, что кли называется хисароном, то есть если есть хисарон, есть место, куда можно дать наполнение, позволяющее наполнить этот хисарон.
А поскольку со стороны Создателя нет никакой задержки в отдаче, ведь желание Его – насладить, а то, что мы видим, что существует скрытие света, вызвано тем, что у нижних нет келим для получения высшего блага, – поэтому, когда нижний пробуждается, чтобы очиститься, и ему недостает сил, и он просит Творца, чтобы Он помог ему, тогда этот хисарон поднимается наверх, и у высшего теперь есть кли, в которое можно передать благо. И это называется «подъем МАНа». [РАБАШ. Статья 7 (1986). Важность молитвы многих]
Вопрос (Ж Европа): (22:22) Какая связь между хисароном и верой в Творца?
М. Лайтман: Вера в Творца – это сила, с помощью которой мы действительно можем приблизиться к Творцу и отдавать Ему, и все это проистекает из хисарона. Творение – это хисарон. А мы с помощью нашей учебы, с помощью связи между нами, мы направляем наши хисароны, чтобы они были направлены правильно на Творца.
Вопрос (Ж Европа): (23:19) Скажите, а от отчаяния кричать к Творцу, вот такое отчаяние, что горло сжимает, комок стоит, это..?
М. Лайтман: Это хорошо, но это надо использовать правильно, рационально. То есть на одной ноге нельзя идти вперед, только на двух ногах. То есть должно быть уравновешено желание к Творцу и сила желания. Поэтому многие хотят, но не могут (как сказать), восполнить.
У них есть желание к Творцу, с одной стороны, но с другой стороны, это только одно голенькое желание, как у ребенка. А для того, чтобы достичь Творца, надо, кроме этого желания, иметь еще и дополнение к нему. То есть, что я точно хочу, для чего, ради чего и так далее. Тогда получается цельное желание, на которое Творец отвечает.
Вопрос (Венгрия-Польша): (25:00) Как все время раскрывать, искать хисарон, отдавать Творцу?
М. Лайтман: Нужно все время идти с этим. То есть во всем, в его жизни, что бы ты ни делал, неважно что, это должно быть только для того, чтобы прийти к правильному хисарону к Творцу. И тогда мы обратимся к Нему и получим ответ.
Ученик: Это возможно, чтобы найти хисарон во всем?
М. Лайтман: Нет, говорится о хисароне, который ты хочешь направить к Творцу.
Реплика: Он спрашивает, может ли он отыскать хисарон во всем? Все может привести меня к нахождению хисарона?
М. Лайтман: Нет, это зависит насколько человек все-таки направлен на Творца и хочет организовать в себе хисарон к Творцу.
Вопрос (Азербайджан): (26:33) Вы только что ответили женщинам Европы – нужно иметь желание и нужно проводить правильный анализ для того, чтобы это желание было приятно Творцу. Где мне нужно останавливаться в анализе, чтобы оно не косило хисарон?
М. Лайтман: Я не знаю, как тебе это ответить. То есть ты должен постоянно ощущать, с каким желанием ты обращаешься к Творцу. И тогда тебе будет ясно, где эта точка, в которой ты перестал обращаться к Творцу по нужде своих товарищей, вообще мирового кли, и стал обращаться к Нему для того, чтобы наполнить себя лично.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:53) Он говорит здесь, что в работе нужно разъяснить, что высший и нижний, это называется первое состояние – высший, а второе состояние – нижний. И тогда он продолжает объяснение, что движение не должно быть в удовлетворении. Как нам правильно понимать, что первое состояние – это высший, а второе состояние – это нижний?
М. Лайтман: Что главное для нас должен быть хисарон, который мы можем пробудить в высшем. Тогда высший будет работать с этим хисароном, обратится к нам, исправит нам наше состояние и наполнит его. То есть главное – это обращение к высшему, а затем – насколько я хочу быть включающим в себя этот хисарон, который может поднять меня к высшему снизу вверх.
Ученик: Он говорит, что есть два состояния. Первое состояние – высший, второе состояние – нижний. То есть первое состояние, что это десятка или человек?
М. Лайтман: Два состояния – высший и нижний. Два состояния: и высший пробуждает нижнего, и высший уже со своими силами опускается к нижнему и начинает заботиться о нем.
Ученик: Как вообще эти два состояния связаны друг с другом?
М. Лайтман: В этих двух состояниях есть и высший, и нижний, и связь между ними.
Ученик: То есть есть одно состояние, где человек находится относительно Творца, и второе состояние, где человек находится относительно Творца?
М. Лайтман: Нет, одно состояние, когда человек находится в самом себе, а второе состояние, когда он включается в высшего, желает включиться в него. И тогда, между двумя этими состояниями, между двумя этими уровнями, человек хочет подниматься.
Ученик: Что же он говорит нам? Постарайтесь все время воспринимать реальность как связь между двумя состояниями?
М. Лайтман: Старайтесь воспринять разницу, которая есть между вами и высшим. И с той разницей, которая есть между вами и высшим, работать для получения сил стать как высший.
Ученик: И тогда, если у человека есть какое-то моментальное удовлетворение для себя, это значит, что он утерял эту связь?
М. Лайтман: Да, это уже нехорошо, да. Нет, это может быть, что не то, чтобы потерял, может быть, это высший делает с ним такие упражнения, которых не хватает ему.
Ученик: То есть и в отсутствии связи это тоже некое действие высшего, чтобы привести человека к тому, чтобы он захотел эту связь?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-23): (31:35) Как, с одной стороны, пробуждать хисарон, а с другой стороны, оправдывать Творца в каждом состоянии?
М. Лайтман: Я думаю, это правило в нашей связи с высшим, что мы хотим быть связанными с ним в любом состоянии, какое бы ни было. И поэтому, когда мы просим у него хисарон, этот хисарон должен исходить из нашего усилия, состояния по отношению к высшему, и чтобы мы этого не оставляли. Так мы будем подниматься к высшему.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (33:11) Вопрос по поводу совместного хисарона. Когда десятка приходит к совместному хисарону и образуется кли для наполнения, как это выражается относительно возможности отдавать? Что десятка как общее кли отдает высшему или получается кли наполнения высшего? Какая связь между общим хисароном и кли для высшего?
М. Лайтман: Общий хисарон – это внутри группы, а связь с высшим – это уже другой хисарон, для подъема группы, скажем, для того, чтобы прийти к Дающему, к состоянию Дающего.
Ученица: То есть есть возможность для группового действия, чтобы прийти к одному Дающему относительно высшего?
М. Лайтман: Если группа связывается внутри себя, тогда она может также связаться с высшим и с высшим высшего даже. Все это зависит от того, как они выстраивают себя, но главное – это отдавать высшему. Эту цель нельзя оставлять.
Ученица: Мы сейчас говорим на последних уроках об общем хисароне. Этот хисарон должен получать все время стремление отдавать как один высшему, через подруг, быть вне себя?
М. Лайтман: Вместе! Очень просто. Вместе отдавать высшему. Человек сам не может отдавать – это должно быть все-таки объединение между несколькими.
Вопрос (Ж Реховот-1): (35:37) В статье он пишет, поскольку в высшем нет хисарона к отдаче. Когда мы поднимаем молитву, от десятки вообще поднимаем молитву, это может быть молитвенник или Псалмы, или Шамати, что мы упускаем? Чего нам недостает в молитве, чтобы была сила, когда Творец не сможет отказать нам?
М. Лайтман: Творец предназначен, чтобы поднять нас на более высокую ступень, чем находится каждый. И поэтому мы должны подготовить этот хисарон для каждого, почувствовать, насколько этот хисарон может быть соединен с хисаронами товарищей, и тогда обращаться к Творцу.
Ученица: Что добавить к молитве? Как сформировать молитву таким образом, чтобы Творец не смог отказать нам? Чего нам недостает в нашей молитве?
М. Лайтман: Нам не хватает связи между нами. В той мере, в которой мы связываемся между собой, мы можем прийти к Творцу, и Он услышит нас, наш хисарон.
Ученица: Я слышала, что Вы сказали, что с помощью учебы человек должен понять высшего, приблизиться к нему и соединиться с ним. Что значит «приблизиться к высшему» или «понять высшего»? Как человек может понять высшего, пока он находится в желании получать?
М. Лайтман: С хисароном, который есть у человека, он должен работать со своими товарищами. Одному это очень трудно. Это только избранные могут тут и там это делать. Но то, что нам нужно – это соединиться с нашими товарищами и вместе с ними найти общий хисарон и поднимать этот общий хисарон к Творцу, тогда мы приходим к этой силе хисарона и к той мощи, к той форме, которая должна быть. И Творец тогда сможет дать нам в этот хисарон свой ответ.
Вопрос (Ж Москва-6): (38:36) Вы сказали, что мы можем из десятки связаться с состоянием высшего и даже с высшим высшего. О чем это и как с этим состоянием связаться?
М. Лайтман: У нас есть возможность быть соединенными с высшим и еще более с высшим, чем он. Эта возможность есть, если мы будем об этом просить. У нас же должны быть для этого достаточные хисронот, желания, подключиться к высшему и к еще более высшему. Значит, давайте будем этим заниматься, и тогда вы увидите, как это работает.
Вопрос (Хадера-1): (39:35) У нас есть много желаний. Наше тело может обращать наше желание в хисарон, в голод, в жажду. Как желание к духовному сделать таким хисароном, как вот просто ты не можешь заснуть?
М. Лайтман: Это только вместе. Если вы, скажем, после урока собираетесь вместе и принимаете решение, что для нас важно это, и говорите об этом хисароне, и хотите включиться в него, находиться в нем, и этот хисарон вы формируете в ваших хисаронах вместе и поднимаете его к Творцу, тогда это получается один сильный хисарон, и Творец уже не может отказать.
Ученик: То есть это та важность, которую мы получаем от товарищей?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-7): (41:00) Как человек может стеречь свое сердце, чтобы там не было отдаления или намерения для себя?
М. Лайтман: Это с помощью упражнений. Только с помощью упражнений. Мы должны быть объединенными, и чтобы цель нам была ясна, и чтобы мы почувствовали, насколько мы в нашем все большем объединении, более сильном, можем подняться, согласно этому, на все более высокую ступень относительно Творца, все более близкую.
Чтец: (41:52) Мы продолжим читать следующий отрывок, номер 6, РАБАШ.
6. Работа человека состоит в том, чтобы делать добрые дела, то есть Тору и молитву Творцу, чтобы Творец помог нам поднять Шхину из праха, что называется состоянием пробуждения снизу. Иными словами, нижние пробуждают хисарон, и потому мы говорим: «Да будет воля Твоя», - то есть чтобы наверху было желание наполнить наши хисароны.
И в этом смысл слов: «Пусть возьмут приношение 'трума' для Меня». И объясняется в книге Зоар: поднять хэй, то есть «подними» 'тером'–хэй, то есть малхут, которая унижена до праха, – поднять ее из ее низости. Однако для этого нужно, чтобы Творец поднял ее, как сказано: «Милосердный, Он поднимет для нас падающий шатер Давида». [РАБАШ. 183. Работа – это главное]
М. Лайтман: Да, это то, что мы должны ждать, чтобы произошло: что Творец, который выше всех, и умеет совершать все эти действия, Он произвел над нами такое действие, чтобы Небесная Малхут была самая большая над нами, и мы поднимаем ее из праха – на самую вершину.
Вопрос (Флорида): (43:56) Эти упражнения, через которые проводит Творец человека, чтобы взрастить хисарон, – можем ли мы быть исправленными, прежде чем мы поднимаем правильный хисарон?
М. Лайтман: Нет. Мы должны быть связанными между собой, насколько это может быть согласно нашему уровню, и этот общий хисарон поднимать к Творцу каждый раз.
Вопрос (МАК-11): (44:58) Существует ли главный финальный хисарон хисаронов, к которому должна стремиться десятка? И если такой хисарон существует, может ли десятка сразу требовать у Творца такой хисарон, или она должна стремиться к Нему через какие-то промежуточные…?
М. Лайтман: Не надо таких особых действий. Надо просто пытаться быть ближе к своим товарищам, настолько, что вы считаете себя одним целым, как бы, – и вот это одно целое вы желаете поднять к Творцу. И тогда вот это и сделает.
Вопрос (Чехословакия-2): (45:52) Каким свойствам Творца я должен завидовать, чтобы почувствовать свой хисарон?
М. Лайтман: Для того чтобы почувствовать свои хисароны, я думаю, что самое правильное – это включаться в Творца, со своим хисароном слиться с Ним. И тогда я делаю все, что нужно, и также обязываю Его, если можно так сказать.
Вопрос (W Heb 1): (47:22) Зависит ли человек от реакции своей десятки, или все зависит от Него?
М. Лайтман: Человек зависит от хисарона своей десятки, а остальное зависит от Него.
Ученица: Человек должен ждать, пока в десятке будет взаимодействие с его хисароном.
М. Лайтман: Это должно быть согласовано между всеми.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:01) Какой должен быть баланс между подъемом снизу и подъемом свыше? Можно ли вообще прийти к подъему снизу, когда я пробуждаю рассвет, прежде чем рассвет пробуждает меня, и чтобы это было ведущим?
М. Лайтман: Да, я думаю, что это важно. Поэтому сделай твое желание, как Его желание. Что если наши желания сравниваются, мое желание и желание Творца, тогда они соединяются в одно желание, и тогда это действует выше той ступени, на которой я был раньше.
Вопрос (Ж Турция-8): (49:11) Когда нам удается объединиться в правильном и истинном хисароне к Творцу, появляется ли какой-то знак внутренний или какое-то общее ощущение в десятке?
М. Лайтман: Нет, нет. Но в вашей молитве человека, там он чувствует, он входит в контакт с высшим или нет. Так это работает.
Чтец: (50:00) 7-й отрывок, РАБАШ.
7. Сказали мудрецы: «То, что не потерял, ищу я». Это означает, что старик идет, согнувшись, и всегда смотрит на землю, будто что-то ищет. И говорит: «Я ничего не потерял, но все же я ищу». И это можно объяснить подобно «старцу, который приобрел мудрость 'хохма'», то есть он «мудрец, который видит нарождающееся». Ведь он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы у Творца была возможность наполнить их. Иначе он останется в низком состоянии, поскольку не ощущает, что обладает недостатком. И тогда, когда у него исчезло состояние подъема, он начинает искать способы, как снова подняться в духовное.
Поэтому тот, кто стар, то есть «мудрец, который видит нарождающееся», начинает искать, как возвыситься в духовном, еще до того, как у него исчезло состояние подъема. И тогда он начинает следовать советам, утверждающим, что есть какой-то способ, позволяющий подняться по духовным ступеням. И это посредством того, что он начинает искать недостатки в том состоянии, в котором он пребывает. И тогда уже нет необходимости в том, чтобы его отбрасывали вниз по важности, ибо он сам найдет и увидит недостатки, поскольку он сам уже ищет недостатки, чтобы у него были пустые келим, дабы Творец наполнил его недостатки. [РАБАШ. Статья 27 (1989). Что такое страдания в духовной работе]
Вопрос (Ж Испания): (52:38) Если мы обнаруживаем хисарон в десятке, что приближает нас больше к Творцу – выяснение этого хисарона внутренне или обнаружение места этого хисарона?
М. Лайтман: Я не совсем понял, два хисарона – что? Какой из них сильнее?
Ученик: Что мы должны сделать? Что нас больше приближает к Творцу? Выяснять хисарон внутренне или раскрывать откуда приходит этот хисарон? Каков его источник?
М. Лайтман: Я не думаю, что здесь можно так уж разделять, но самое сильное – то, что мы должны раскрыть хисарон, который есть между нами и Творцом. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:13) Написано, что человек должен поднять Шхину из праха. Как поднять Шхину из праха?
М. Лайтман: Шхина – это общая сила бины, и то, что мы должны поднять из праха – это из желания получать для себя – такие желания и свойства, которые пока еще ради получения. Поэтому называется, что они лежат во прахе. И поэтому мы, прежде всего, должны почувствовать прах, увидеть в нем, что мы можем поднять к ради отдачи, и тогда просить об этом спасения. Чтобы Творец спас эти желания, чтобы поднял их, и тогда мы сможем с ними работать ради отдачи. Все.
Ученик: Как мы можем почувствовать прах?
М. Лайтман: Мы чувствуем прах, что наши желания все направлены вниз, на самих себя, не на духовное, не ввысь. И тогда, согласно этому, мы чувствуем наши желания в хисароне праха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:19) Что значит «видеть нарождающееся»? Как он пишет: «мудрый видит нарождающееся».
М. Лайтман: Мудрый видит порождаемое – это когда он из состояния, в котором находится, может видеть следующее свое состояние после подъема, и насколько он этим отдает Творцу.
Ученик: Если я уже вижу нарождающееся, и знаю, что придет падение, чтобы раскрыть хисарон, что мне тогда искать сейчас, во время подъема?
М. Лайтман: Нет, ты не ищешь падения, это ясно. Но ты ищешь, с помощью чего ты можешь еще отдать. И тогда это вызывает у тебя как подъемы, так и падения.
Ученик: Может быть, в заключении урока один вопрос. Как нам раскрыть общий хисарон?
М. Лайтман: Раскрыть общий хисарон, это называется, когда вы, с одной стороны, направлены на одну цель, и тогда, исходя из этой одной цели, каждый ищет, как он может быть направлен на эту цель со своим хисароном, и как он может изменить свой хисарон, чтобы быть направленным на эту общую цель. Всё.
Петах-Тиква-Центр: (58:23) На этом мы завершим эту часть урока. Мы закончили эту тему. Завтра мы начнем новую тему. Спасибо Раву. И сейчас мы вместе, прежде чем перейдем к чтению «Зоар», подытожим урок, который сейчас получили.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора