Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 22 мая 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Отрывок номер 11, «Вера выше знания», из 14-й статьи Шамати «Что такое величие Творца». Говорит Бааль Сулам:
11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца:
1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум даётся свыше, а не исходит от человека. А всё, что человек может объяснить сам – он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что сто́ит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.
2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.
Поэтому:
1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошён, и тогда вознуждается в Творце.
2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.
То есть то, что даёт Творец, и называется величием Творца. [Бааль Сулам, Шамати, статья 14 «Что такое величие Творца»] (02:36)
М. Лайтман: Давайте мы прочитаем ещё раз и начнём выяснять. (02:43)
Чтец:
11. Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца…
М. Лайтман: Что значит идти выше знания, и почему это относится к величию Творца? И почему нужно просить именно у Творца, чтобы дал силы идти выше знания, что этим человек поднимает Творца? А если просто так я не могу поднять Творца – почему я должен наткнуться на что-то? И что я должен просить у Творца? И я должен видеть, что не могу выйти, чтобы постичь что-то, добиться чего-то, очень важного мне, – и тогда я прошу. И только к Творцу я должен обращаться, и только Творец может дать мне то, что я попрошу. И тогда то, что я буду делать, будет называться возвеличиванием Творца, этим я поднимаю Его. То есть Творец недостаточно поднят. Он – Один, Единственный, «Нет никого, кроме Него», Он – Добрый, Несущий добро, воздействует на все творения, и так далее. Что я постигаю тем, что я поднимаю Его? Зачем Ему это нужно? Почему это называется возвеличивание Творца? Что, без этого Он разве не находится в своем величии?
И что же говорит нам об этом Бааль Сулам? Первое – это…
Чтец: 1) Не наполняться знаниями
М. Лайтман: Там, где я должен познать Творца, приблизиться к Нему, я прихожу в состояние веры. Что это значит? Я не хочу познавать Его – я хочу поднять Его в своих глазах. Это огромная разница. Это – то, как, скажем, у нас и в нашей жизни есть такие ситуации, когда я не хочу понимать сам предмет, а хочу только, чтобы он был настолько велик, чтобы это подействовало на меня и управляло бы мною. Я поднимаю Его не для того, чтобы познать Его, постичь Его, а для того, чтобы Он был надо мной и действовал бы на меня, и управлял бы мною. И это – то, что я хочу от Творца. То есть я делаю Его Высшим, я делаю его Творцом, Борэ. Поэтому – то, что называется, «не наполнялся бы знанием» – я не хочу Его знать, я хочу, чтобы Он был сверху (то есть в моём ощущении чтобы Он был сверху), и пусть таким образом руководит.
Чтец: Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы...
М. Лайтман: Чтобы я смог понимать Его, чувствовать как-то Его, освоить Его. И в той мере, насколько я его познаю, Он будет велик в моих глазах. Я этого не хочу. А как? (06:32)
Чтец: … а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум даётся свыше, а не исходит от человека.
М. Лайтман: Вот эта точка – не то, что я постигаю Творца, и отсюда я этим наполняю себя. Я хочу получить разум от Творца – наполнение в свой разум, и тогда это будет величие Творца. То есть не я прихожу – с помощью того, что понимаю Его и чувствую Его, знаю Его, – нет! Я только открываю себя для получения Его света.
Чтец: А всё, что человек может объяснить сам, он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, эгоистическое желание понимает, что сто́ит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть идти вопреки знаниям эгоистического желания.
М. Лайтман: Это как раз знак – знак того, что я нахожусь «выше знания» или «не выше знания»: или я буду получать от Творца наполнение, или же я сам получаю наполнение. Или я молюсь, чтобы Творец наполнил мои воспринимающие келим в разуме (и в сердце тоже), или же я молюсь, чтобы у меня была возможность постичь это самому – в этом различие. (08:36)
Чтец: 2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.
Поэтому:
1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошён, и тогда вознуждается в Творце.
2) Только Творец может дать человеку эту силу – идти верой выше знаний.
То есть то, что даёт Творец, и называется величием Творца. [Бааль Сулам, Шамати, статья 14 «Что такое величие Творца»]
М. Лайтман: Чтобы прийти к величию Творца, человек должен сделать из себя кли и просить. Не самому постигать и добиваться чего-то, а приготовить себя ко всем просьбам – от самой малой просьбы до самой большой! – чтобы всё выстроилось в цепочку по отношению к Творцу. И Творец будет отвечать и исполнять все желания человека с тем порядком, как человек, собственно, спрашивает. И тогда между ними будет правильная связь в вере выше знания. И таким образом человек поднимает Творца, и тогда это называется, что Творец находится на своей высоте в своём величии.
Вопрос (Сантьяго): Как можно знать или почувствовать, что у человека есть сила Творца?
М. Лайтман: За счёт того, что он держится за Творца просьбой наполнять его внутри группы. Тогда он чувствует, что Творец наполняет его и даёт ему силу веры выше знания. Только таким образом – когда он отменяет себя перед группой и через группу отменяет себя перед Творцом, и тогда чувствует, что Творец его наполняет.
Вопрос (ITA 4): Откуда я получаю величие Творца, и в чём разница между величием Творца и силой подняться выше знания? (11:51)
М. Лайтман: Величие Творца в моих глазах, когда я над этим работаю, помогает мне прийти к Нему в вере выше знания. Насколько группа – а группа способна сделать! – насколько группа пробуждает во мне величие Творца. Я на это способен только под воздействием группы. Сам я могу сказать себе всё, что угодно, – это не выстроит во мне кли. Потому что «кли» называется, когда я связываюсь с товарищами и когда я слышу, как они почитают Творца, и как они связываются с Ним, тогда я тоже бегу, чтобы быть с ними вместе, таким образом соединиться, связаться, вложить себя в объединение. И тогда приходят к вере выше знания.
Товарищи должны возбудить во мне зависть. Зависть – это главное, насколько я завидую им всё больше и больше. Если в группе в материальном сообществе мы говорим о зависти, как о чём-то отрицательном, неприятном и недостойном, то у нас, в духовном обществе, зависть – это спасательный плот. Если я это чувствую, если я это слышу, получаю от товарищей и впечатляюсь завистью к ним – это как будто они бросают мне спасательный круг. Вот именно так. (13:47)
Вопрос (Хайфа-2): Когда я верю, то это сразу попадает мне в знание. А где же здесь – выше знания?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит, что ты веришь.
Ученик: То, что называется совершенной верой, – это уже внутри моего знания.
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. «Я верю полной совершенной верой»… Ты говоришь из того, что написано?
Ученик: Нет, я спрашиваю так: если я верю…
М. Лайтман: Что это значит, что ты веришь? Ты – желание получать! – сейчас обнаруживаешь, что ты веришь, что внутри твоего желания получать есть сила веры, сила отдачи – так?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ты не уверен… И ты с этой силой отдачи можешь работать, то есть давать другим, Творцу. Это называется, что ты находишься в силе веры, – то, что ты веришь. И в мере веры, которая у тебя есть, ты можешь отдавать.
Ученик: Если говорить о жизни вообще – я верю, что я встаю утром на работу, это я знаю.
М. Лайтман: Ты веришь в это или ты знаешь, что это происходит так?
Ученик: Но в этом – мой вопрос: какая разница между знанием и верой?
М. Лайтман: Я тебе посоветую: останься в этом. Через какое-то время ты проснёшься и расскажешь нам, как ты проснулся, встал, и тебе не надо верить в то, что ты спишь, и ты знаешь, что проснулся. Хорошо? Я не понимаю, что такое твоя вера. (16:09)
Ученик: Я тоже не понимаю, что такое вера, поэтому спрашиваю.
М. Лайтман: Так ты слушай, что мы говорим, – это тебе сэкономит много времени и ты много получишь от нашей учёбы. Может быть, ты несколько уроков пропустил, потому что ты говоришь совсем не так, как мы говорим?
Ученик: Вера – это же не знание?
М. Лайтман: Конечно, нет! Это противоположно знанию. Если я знаю, зачем мне надо верить? Ты понял, насколько ты – не в теме? Не страшно, как раз перед тобой есть несколько замечательных открытий, которые ты можешь получить. Ты должен пройти наши предыдущие уроки. С какого момента, я даже не знаю… Может быть, вообще с начала вируса. Не знаю… Но действительно недостаёт.
Вопрос (Москва-6): Мы учим, что к вере выше знания мы можем прийти с помощью зависти. Вот сейчас я услышал, что зависть есть материальная и духовная. Что такое «духовная зависть» – просто меняется моё отношение, и она становится духовной? Или это какие-то разные виды зависти, которые мы используем в группе? (17:47)
М. Лайтман: Зависть, о которой мы говорим, – это то, что называется «зависть мудрецов преумножает мудрость». Это – то, что я получаю от товарищей то, что они – большие. И когда я завидую им, что они – большие, я не хочу их опустить, чтобы они стали маленькими, а я как раз благодарю Творца за то, что Он мне сделал группу такой великой, такой сильной, такой умной, что с помощью них я могу продвигаться. И тогда моя зависть по отношению к ним – это та зависть, которая меня продвигает, она меня созидает быть таким, как Он, а не та зависть, как в этом мире, когда мы хотим других всё время унижать и принижать. Я хочу быть под своими товарищами, я хочу быть ниже своих товарищей, потому что с помощью них я смогу продвигаться. И пусть всегда в моих глазах они будут всё более и более великими.
Вопрос (PT 25): В нашей работе мы должны прийти к отчаянию в собственных силах?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это – с одной стороны, а с другой стороны, мы должны работать в радости, и это – признак того, что мы правильно продвигаемся. Как совместить одно и другое? С одной стороны – отчаяние, а с другой стороны – радость.
М. Лайтман: Не бывает более счастливого момента в жизни человека, когда он обнаруживает, что отчаялся в своих силах. Потому что теперь он может молиться Творцу, кричать, просить и получить помощь свыше. У нас даже песня такая есть.
Ученик: Верно, но я не радуюсь в этих келим.
М. Лайтман: Но почему? Почему это нехорошо?! Это – знак, что ты не хочешь цели, а хочешь наполнять себя в данный момент, – и всё на этом?! Нет, нет, это нехорошо. (20:38)
Вопрос (Latin 4): Я понимаю, что человек из своего разума не понимает науку каббала, а только тот, у кого есть сердце, и рав, и правильные книги – все элементы каббалы, которые позволяют постичь Творца. Это верно?
М. Лайтман: И да, и нет. Надо тут ещё добавить.
Ученик (Latin 6): Вера выше знания – я постигаю это, когда прошу Творца, чтобы Он дал моим товарищам, чтобы они постигли веру выше знания, или я могу попросить у Творца, чтобы Он помог мне, чтобы я достиг веры выше знания?
М. Лайтман: Когда я хочу достичь веры выше знания – это значит, что я хочу достичь силы отдачи, а когда я хочу достичь силы отдачи, то я уже действую в отдаче. Так я действую только на благо товарищей и через них – Творцу. Поэтому этот вопрос не имеет места. Если я буду идти на то, чтобы давать другим, то, конечно же, я так действую.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Бааль Сулам говорит: «Всё, что человек может объяснить – называется, что человек объясняет всё это внешним разумом». Что такое – «внешний разум»?
М. Лайтман: Просто разум. Он внешний по отношению к духовному. Он работает только на получение, а не отдачу. Поэтому называется «внешним». (22:57)
Ученик: Так что мы делаем весь день, всё время, что?!
М. Лайтман: С внешним разумом работаем.
Ученик: А когда я изучаю каббалу, что я делаю? Как я действую?
М. Лайтман: Если ты изучаешь каббалу, ты развиваешь собственный разум, внутренний разум, соединённый с Творцом.
Ученик: Но ведь я пока не соединён – так что же я использую?
М. Лайтман: Ты строишь такие категории – то есть подготовку такую делаешь – чтобы быть соединённым с Творцом.
Ученик: А в данный момент, когда мы живём в этом мире, мы всё время используем внешний разум?
М. Лайтман: Я не знаю. Что, ты находишься в этом мире разумом, душой?
Ученик: Ну, душой, разумом… Что значит – душой? Вообще живу я в этом мире, встаю каждое утро… Что я использую?
М. Лайтман: Используешь своё животное тело. Животное твоё проснулось и делает, как все, – скажем, коровы или другие животные.
Ученик: Так я использую свой животный разум – весь день, с утра до вечера? А как же мне можно думать правильно, а не животным разумом?
М. Лайтман: Только при условии, что ты соединён с группой.
Ученик: И это что, изменит меня?
М. Лайтман: Тогда ты меняешься под воздействием группы. Творец нас организовывает в группы. И тот, кто хочет меняться, должен присоединиться к группе. И тогда через группу он получает команды со стороны Творца, что ему делать: туда, сюда, вверх, вниз, кризис, подъём, ещё что-то. И так Творец выстраивает его, пока он не станет готовым пойти в контакт с Ним, в познание Его, в Его раскрытие.
Ученик: Тогда вопрос: каббалист, который достигает высоких ступеней, он что, не пользуется своим физическим разумом, разумом своего животного тела? С каким разумом он работает?
М. Лайтман: Пользуется своим животным разумом для своего животного, а духовным разумом – для духовной составляющей.
Ученик: Не отменяет животный разум?
М. Лайтман: Не отменяет – использует для животной жизни. Не нужно каких-то духовных состояний, чтобы быть в хороших отношениях со своей семьёй или на работе. Мне не нужно там духовное. Конечно же, я, при всём при этом, внутри себя нахожусь в контакте со своей десяткой, с Творцом – даже во время работы! – но не таким образом я отношусь к своим коллегам по работе.
Ученик: Интересно! В духовном вообще нужен разум физический? Разум человека?
М. Лайтман: Нет, мы используем его потому, что мы строим духовное из этого мира. Мы строим снизу. Поэтому нам нужен этот мир и тоже надо его организовать, чтобы он соответствовал, подходил духовному постижению. Ну, будь здоров! (26:33)
Вопрос (Молдова): Когда мы раскрываем величие Творца, что это даёт нам в нашей работе?
М. Лайтман: Когда мы раскрываем величие Творца, это покрывает нам всё. Всё! Потому что этим мы приходим снизу вверх до уровня своего корня. И только его мы обнаруживаем и раскрываем перед собой, и то, насколько это важно.
Вопрос (Хайфа-3): По поводу зависти. Как человек может завидовать товарищу, если он не согласен с его действиями, с его подходом?
М. Лайтман: Что значит – не согласен?! То, что на языке, и то, что в сердце – это не одинаково?
Ученик: Ну, не согласен. (27:52)
М. Лайтман: Никто из нас не согласен с тем, чем мы должны стать. Нет такого! Потому что, если он был бы согласен – он был бы животным. Это – то, что называется «священные животные». Такой себе ангел – то есть нет у него эгоистического желания. Поэтому нам надо понимать, что у каждого из нас есть эгоизм, и каждый – против пути чисто естественно, инстинктивно. И только с помощью того, что мы помогаем друг другу, держим друг друга… Я прошу сейчас, в особенности… сегодня пятница, суббота, воскресенье… все, кто не в Израиле, чтобы мы сейчас помогали бы друг другу. Ещё чуть больше связались бы друг с другом, ещё какое-то собрание сделали, ещё какую-то учёбу провели. Так много всего, что мы можем сейчас извлечь из нашего Архива – он просто переполнен всякими хорошими вещами. Не хотите Птиху изучать – так изучайте статьи Бааль Сулама или РАБАШа, или статьи из «Последнего поколения» – это нам сейчас в особенности нужно, чтобы продвигаться, чтобы мы были правильно направлены на то, что происходит с нами сегодня. Всё перед вами, всё есть! (29:36)
Вопрос (Кармиэль): С одной стороны, мы говорим, что достичь опустошённости – это значит быть в возвышении Творца, с другой стороны – мы должны просить у Творца, чтобы Он дал нам возможность влиять на товарищей, чтобы товарищи достигли свойства отдачи. Так, что прежде просить Творца? И вообще, как я могу прийти к пустоте, если я не прошу у Творца за товарищей?
М. Лайтман: Тебе надо быть и в том, и в этом. Я даю товарищам своё малое состояние – насколько я ничтожен, насколько я опускаю себя. И они видят то, что я делаю, и этим я влияю на них, и для них это – пример. Я могу также давать тем, что у меня есть большое состояние – осознание важности группы, величие Творца. Это – не то же самое, хотя представляется, что это – одно и то же. Но это – не одно и то же. И в большом состоянии, и в малом состоянии – всегда я могу влиять на товарищей.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uFlut1NL?language=ru