Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что такое "половина шекеля" в духовной работе - 2. 20 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу РАБАШа, второй том, 1053-я страница. Статья «Что такое "половина шекеля" в духовной работе – 2».
Написано: «Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Исраэля [букв. «вознесешь главу сынов Исраэля»]… пусть каждый даст выкуп Творцу за душу свою, и не будут поражены они мором при их подсчете. Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет - половину шекеля, священного шекеля … богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как приношение Творцу - для искупления душ ваших».
И следует понять с точки зрения духовной работы на что намекает нам именно половина шекеля, а не четверть или треть шекеля, - что все дело в том, чтобы знать счет Исраэля. В таком случае на что намекает нам именно половина. А также, что “богатый не больше и бедный не меньше”, - зачем мне слышать это, ведь даже малый ребенок понимает, что если мы возьмем от кого-то меньше или больше, мы не узнаем счет Исраэля. И также что означает и “не будут поражены они мором”.
Известно, что целью творения мира было Его желание дать благо своим творениям. Но для того, чтобы это благо было в совершенстве, то есть не было стыда во время получения блага и наслаждения, возникло исправление, которое называется “сокращение” (цимцум) и “скрытие”. Это значит, что до того, как человек может направить свои действия, чтобы они были ради отдачи, не будут чувствовать благо и наслаждение, а только когда будут заниматься Торой и заповедями для того, чтобы было от этого наслаждение Творцу.
А потом когда уже будут у него отдающие келим, тогда раскрывается благо и наслаждение, которые находятся как залог в Торе и заповедях. И получает тогда благо и наслаждение, которые будут в замысле творения, из-за чего Он и сотворил мир.
И поскольку человек создан по природе, чтобы стремился только лишь к собственной пользе, в таком случае, откуда человек может работать над намерением отдачи Творцу, что называется, что человек будет прилагать усилия во всяких работах, чтобы Творец наслаждался от этого. Потому что тогда тело спрашивает: “Что будет тебе от того, что Творец будет наслаждаться? Ведь ты должен совершать действия, чтобы ты наслаждался. И почему вдруг сказали нам мудрецы: «Все действия твои будут ради небес», как можно сделать хоть что-то против природы?”
Еще спрашивает тело: «И какая разница Творцу, что творения будут делать ради себя, то есть что действительно будут наслаждаться, ведь Его желание дать благо своим творениям. Получается, с одной стороны, дано человеку наслаждаться от жизни, то есть, чтобы работал ради себя – и это естественно, а, с другой стороны, говорят, что не должен человек идти согласно природе, в которой родился, а должен работать ради Творца.
И насколько дают понять в разных видах объяснений, не может тело понять этого. Хотя иногда тело соглашается, что стоит работать ради Творца, но когда он приходит к практическому действию, то есть когда стоит перед ним нечто, от чего тело насладится, и он должен отказаться от этого, поскольку не будет от этого никакой пользы, (а только лишь) Творцу, тогда тело выбирает собственную пользу и отказывается от пользы Творца.
Поэтому выходят две вещи:
1. поскольку необходимо верить словам мудрецов, что необходимо делать все ради небес, и хотя тело не понимает этого после всех объяснений, которые дают ему, поэтому сказали мудрецы, и так утвердил Рамбам (“Законы раскаяния”, ч.10): “Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и любого несведущего человека, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно.”
И задается вопрос: что значит “пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью”, то есть что называется мудростью и что такое большая мудрость, чтобы мы могли различить, когда уже можно ему раскрыть эту тайну постепенно.
Но начало работы человека, когда он начинает работу, должны говорить телу, что стоит отказаться от материальных наслаждений, что это только маленькое свечение относительно блага и наслаждения, которые имеются в Торе и заповедях. Получается, в той мере, в которой он верит, и вера светит ему, тогда тело согласно поменять маленькое наслаждение на большое. Как в материальном, когда человек прилагает свои усилия, и то, что приобрел, как оплату за свои усилия, отдает это, чтобы добыть пропитание для обеспечения своего дома, ибо у него есть большее наслаждение от того, что покупает продукты для своего дома, чем от денег, которые приобрел посредством усилий.
И также в той мере, в которой вера светит ему и чувствует, что будет у него большее наслаждение от занятий Торой и заповедями, тогда он готов отказаться от материальных наслаждений, чтобы достичь больших наслаждений. Но иногда бывает, что человек получает падение в вере, [и желает] получить оплату. Тогда, конечно, трудно ему отказаться от материальных наслаждений. Но если он оберегает себя, и находится в хорошем окружении, тогда тело не сопротивляется такой работе, поскольку это не называется против природы, поскольку он говорит, что получит большую награду, то есть большее наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. Получается, что эта причина является сильной причиной, которая может обязать человека отказаться от материальных наслаждений, которые запретила Тора. И все ради того, чтобы получить большие наслаждения.
2. Поскольку человек должен прийти к тому, “чтобы все его действия были ради небес”, то есть против природы, и это по причине исправления творения, чтобы творения могли получать благо и наслаждение без стыда. Поэтому дано исправление, что человек должен намереваться, что все, чем он наслаждается, - это только ради пользы Творца. То есть, что Творец наслаждается от того, что творения наслаждаются, потому что это было Целью творения. Но иногда тело чувствует, что не может быть такого, чтобы он был с тем же разумом и пониманием, которые были у него в то время, когда он начал заниматься святой работой, и что в том же разуме он находится все время, и нет у него никакого продвижения, а только лишь в количестве.
И когда он начинает задавать вопросы относительно этого, это называется то, что мы спрашивали, что такое мудрость и что такое дополнительная мудрость. Мудростью называется, когда он уже выполняет Тору и заповеди. А дополнительной мудростью называется, когда он хочет понять значение Торы и заповедей, к какому состоянию это должно привести человека, что и называется намерением, то есть намереваться в выполнении Торы и заповедей, чтобы это привело его к какой-то ступени. И это называется дополнительной мудростью. И тогда начинают раскрывать ему эту тайну, то есть что такое работа лишма, то есть дают понять, что необходимо работать не ради получения награды, а только все ради Творца.
И в то время, когда он достиг дополнительной мудрости, то есть начинает понимать, что Тора и заповеди, конечно в этом есть то, о чем сказано, “что эта мудрость ваша и понимание ваше в глазах народов”, но есть на это скрытие, и тогда говорят ему, что это верно, что есть на это скрытие по причине исправления. Потому что целью является, что человек должен прийти к слиянию с Творцом. И это достигают посредством подобия формы, которая называется “что все его действия будут ради отдачи”.
И здесь начинает человек быть уже работником Творца. И в работе означает работник Творца, что работает ради пользы Творца, а не ради собственного блага. Тогда работа, с которой он работает, то есть то, что он хочет работать во благо Творцу, а не ради себя – это является началом того, когда человек начинает входить в изгнание, под власть желания получать ради себя.
И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только нуждается в милосердии или без, то есть чтобы сам Творец вывел его из изгнания, из галута, как было в Египте, как написано “И вывел его Творец из Египта не с помощью ангела, а сам собственной персоной – Творец”. Но то, что человек чувствует, что он в изгнании, под властью желания получать для себя, он не может это почувствовать за один раз, то есть в то время, когда начинает работать, чтобы выйти из-под его власти.
Но такое кли называется хисарон, то есть хисарон, чтобы получить силу выйти из его кли каббала – это не за один раз, но необходимо время для приложения усилий, и тогда с помощью большого времени есть место у человека, чтобы почувствовать, что не в его руках выйти самому, но это приводит человека к страданиям, чтобы почувствовать, насколько хорошо было бы ему выйти из изгнания и насколько он находится в изгнании.
И это вызывает у человека падения и подъемы, и он должен понять, что между падениями и подъемами, как то и другое, все приходит свыше, и вместе с тем человек во время работы должен сказать “если не я, то кто мне”. И в то время, когда человек приходит к состоянию, когда его хисарон уже является полным хисароном – это называется, что есть у него уже кли для получения и наполнения, чтобы наполнить его хисарон. Тогда приходит время, когда высший наполняет его кли.
Известно, что нет света без кли, как нет наполнения без хисарона. Согласно этому выходит, что совершенная (целая) вещь называется «свет и кли», которые делятся на две части:
первая часть – это кли, то есть хисарон.
Вторая часть – это свет, то есть наполнение.
В соответствии с этим получается, что когда человек молится Творцу, чтобы наполнил Он его хисарон – это называется половиной, то есть создание хисарона – это кли, которое Творец наполнил. Это, как сказали мудрецы: «молитва делает половину», что нужно объяснить, молитва – это когда человек молится Творцу, чтобы наполнил ему то, чего ему недостает – это уже называется половиной, то есть первой половиной, которая в руках человека, а вторая половина в руках Творца, то есть что Творец должен дать свет, и тогда это будет цельной вещью, полной.
Однако свет и кли, есть много объяснений этому. И если дать определение, что такое кли, можно сказать, что это хисарон, и неважно, что недостает. Например, иногда человек чувствует, что недостает ему кли для получения наполнения, поскольку наполнение не может прийти в кли, когда он не может намереваться ради отдачи, и поскольку он чувствует, что находится под властью желания получать ради себя, выходит, в соответствии с этим, что недостает ему кли, в которое может получить наполнение.
Получается, что он не молится о том, чтобы дали ему наполнение, но молится о том, чтобы дали ему кли, которое называется желание отдавать. Получается, что молитва сделала половину, и это объясняется, что молитва сделала половину кли, а Творец должен дать вторую половину кли. Получается, что две эти половины на самом деле являются полным кли, а не свет.
И с другой стороны, надо сказать, что хисарон в руках человека, это называется первой половиной кли. И наполнение кли, то есть чтобы было у него желание отдавать, что называется второй половиной кли, считается светом, поскольку желание отдавать, то что дает ему Высший, называется наполнением хисарона, а любое наполнение называется светом по отношению к хисарону.
Из сказанного нам нужно объяснить то, что мы спрашивали, на что указывает нам половина шекеля, когда Тора говорит именно половину и не преувеличит богатый, и не преуменьшит бедный. И дело в том, что нужно объяснить написанное: «вознесешь главу сынов Исраэля», потому что глава, надо объяснить, как написано: «да будет желание, чтобы быть головой, а не быть хвостом». То есть чтобы были вы свойством Исраэль, что и означают буквы: «ли рош (мне голова)».
И это то, что называется: «дали каждый за себя выкуп», что человек должен выйти из галута, что называется выкуп за свою душу от Ситра Ахра. Поэтому написано: “Пусть каждый проходящий подсчет отдает”. Это означает, что те, кто чувствуют, что нарушают указания Торы по причине того, что они находятся под властью желания получать. Половина шекеля, то есть они должны дать молитву, чтобы Творец вывел их из изгнания.
И молитва поделила пополам, то есть кли и желание к этому – это называется половина, через это будет у них совершенная вещь, то есть они удостоятся святого шекеля, то есть будет у них половина шекеля кли, и на это Творец дает свет, и тогда уже называется это полной вещью.
И это то, что написано: это даст каждый выступающий указания. То есть те, которые ощущают, что они нарушают указания Торы и хотят дать выкуп за душу свою, чтобы душа их вошла в святость.
То есть, чтобы была у них сила делать все ради небес, они должны дать половину шекеля, то есть молитву. То есть они должны дать молитву и не сдвигаться с того, чтобы молиться, пока не будет полная мера хисарона и желания выйти из изгнания. То есть они находятся под властью желания получать ради себя, и через то, что они дают свою половину, тогда они удостоятся святого шекеля, чтобы вторая половина, которая является наполнением молитвы, была бы вместе святым шекелем, то есть был бы один целый шекель святости.
И в этом поймем то, что мы спросили, что говорит нам то, что говорит: «богатый не умножит, а бедный не уменьшит». И малый ребенок понимает, что если хотят знать счет чего-то, конечно, каждый должен дать ту же сумму. И следует понимать это с точки зрения работы, что Тора говорит нам здесь большую вещь, которую надо знать: «у Творца маленький и большой – равны», как написано: «равный сравнивает малого и большого». Это означает, что человек считает себя, что он богат в хороших делах, и поэтому полагается, что Творец должен помочь ему, и не должен он молиться так долго, чтобы Творец наполнил его хисарон. Поэтому, если он уже молился согласно тем свойствам, достоинствам, которые есть у него, тогда Творец должен был сейчас же дать ему желаемое, а если Творец не помогает ему сейчас же, по его пониманию, то он прекращает молиться, и говорит: другие люди, которые ниже его, они должны дать много молитв, чтобы Творец помог им, поэтому он убегает с поля боя.
Поэтому написано: «богатый не умножит», что означает, что богатый не должен думать, что он слишком много дает молитвы согласно его пониманию, а есть определенная доля в хисароне и в необходимости, что именно через то, что человек приумножает, умножает молитву – он получает больший хисарон, чем тот, который у него есть. То есть поскольку большой свет нуждается в большом хисароне, чтобы было у него ощущение хисарона, потому что он находится в изгнании под властью желания получать и не может выйти, и все то время пока нет у него настоящих страданий, все еще не называется настоящим хисароном, чтобы это называлось молитвой, которая бы считалась половиной шекеля. И должен знать, что по поводу работы называется молитва хисароном. То есть то, что человек ощущает в сердце своем и не хватает ему – это называется молитва, а не то, что он говорит ртом. Потому что это то, что сказали мудрецы, что молитва – это работа в сердце, то есть то, что сердце чувствует, что не хватает ему. И согласно тому, что сердце чувствует хисарон, что нет у него, в этом измеряется величина молитвы.
А по поводу шекеля истолковали в Зоаре, что это означает весы, которые взвешивают недостатки и наполнения, так как они считаются светом и кли. Поэтому свет не может прийти, кроме как в кли, которое подходит ему для этого, так как недостаток, который нужно восполнить, находится в сердце, поэтому и свет приходит к ощущению сердца. И не имеет значения, что уста произносят во время молитвы.
Выходит, что когда человек отдает свою половину в молитве, то, что сердце ощущает недостаток, тогда Творец дает свет, который является святостью. То есть и то и другое (и свет, и хисарон) вместе составляют один полный шекель. И об этом написано «половина шекеля», потому что все еще эта половина не святая. Но в то время, когда Творец дает ему свет, как свет, возвращающий к Источнику, тогда из этих двух половин святой шекель. Об этом сказано «в святом шекеле».
И из вышесказанного поймем, где сказано «и бедный не уменьшит», то есть тот, кто чувствует себя лишенным таланта и хороших качеств, и не хватает ему соображения и то, что слабый характером. Поэтому, когда не молятся, чтобы Творец помог им и дал им силы, чтобы быть в состоянии преодолеть зло в них, и чтобы была у них работа, была сила работать ради отдачи, тогда человек оправдывает Творца в том, что Творец не принимает его молитвы, потому что беден.
И если так, то что же ему делать, кроме как не убежать с поля боя? И тогда говорит он, что весь этот путь – только для богатых. Поэтому предупреждает нас писание «бедный не уменьшит», то есть, как указано выше, дело в том, что «и дал человек выкуп за душу свою, чтобы выйти из изгнания и удостоиться избавления». Для Творца все равны, как и говорилось выше, и сказано, что все верят, что Он Добр и уравнивает малого с большим. То есть относительно Творца нет никакой дискриминации, Он отвечает всем, но каждый должен смириться с чувством нехватки, знать, чего ему не хватает, и молиться об этом. А молитва сама увеличивает недостаток и боль, потому что удален от Творца.
А когда человек обнаруживает все молитвы, которые необходимо раскрыть, тогда он получает вторую половину шекеля, которая потом (как и было сказано выше) вся святость, как и сказано «в святом шекеле». И тогда «не будут поражены они мором», а это означает «так как грешники при жизни своей называются мертвыми», как сказано в Учении десяти сфирот, что причина этого в желании получать, то есть изменение формы от Творца. А изменение по свойствам создает разделение, поэтому и отделены они от жизни жизней, и поэтому называются они мертвыми.
Получается, что с помощью молитвы, которая составляет половину шекеля (того, что человек должен дать), и если отдача будет полная, тогда Творец дает вторую половину, то есть свет, посредством того, что человек уже может работать ради отдачи, что означает, что удостаивается слияния с Творцом «слиться с жизнью жизней».
Из вышесказанного выходит, что есть два пути, которые заставляют человека убежать с поля боя, даже в то время, когда он входит в работу, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Ибо после того, как человек начинает идти путем истины, тогда открывается свыше его низменность, то есть все, что он преодолевает, он за это получает свыше отягощение сердца по причине, как и написано, «чтобы мне совершить эти мои знамения внутри него». А значит, что таким образом будет место для раскрытия света Торы, называемого буквами, то, что возвращает его к Источнику, то есть то, что нет света без кли. Поэтому посредством отягощения сердца раскрывается хисарон во всей его красоте, и мера, в которой это раскрывается, в том, что Творец знает, когда кли будет готово.
И поэтому человек иногда убегает с поля боя, поскольку видит, что уже много раз молился, по его мнению, а Творец не обратил на него внимания. Так что иногда человек оправдывает Творца за то, что Творец не обращает внимания на его молитву, и говорит, что все это потому, что он бедный, и недостает ему характера во всех отношениях: ни в таланте, ни в качествах и тому подобное. И на это сказано «и бедный не уменьшит», что означает, что человек не должен умалять себя, говоря, что Творец не может помочь такому низменному человеку, как он. И на это сказано «велик Творец, и низкий узрит».
И иногда человек уходит с поля боя, поскольку знает, что он богат, то есть что есть у него много Торы и много добрых дел, и он знает, что он выше остальных людей. Поэтому, когда он просит Творца помочь ему, чтобы были у него силы делать все ради отдачи, почему Творец не обращается к нему, поскольку он знает, что дал уже много молитв? И поэтому говорит, что Творец не хочет ему отвечать, и поэтому он убегает. А человек должен всегда преодолевать. [РАБАШ. Что такое «половина шекеля» в духовной работе – 2]
М. Лайтман: Какие реакции?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:19) Он пишет: то, что чувствует хисарон, и это его молитва, а не то, что произносит устами. Так написано.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все время пробуждаются в нас хисароны: к еде, ко сну, ко всему остальному. Как взять эти хисароны и обратить их в один хисарон, о котором он пишет, то есть в хисарон к познанию Творца?
М. Лайтман: Стараемся думать, к чему склоняется мое сердце, сердце человека, чего он хочет, что он видит как доброе будущее – не будущее по-настоящему, а то, что перед ним. В каждое мгновение он делает один шаг вперед, куда он направляет себя, на что он ступает, куда продвигается.
Ученик: И так нужно поступать всегда? То есть любой хисарон, который я чувствую, я должен подумать: какова его цель, для чего он?
М. Лайтман: Не на всякий хисарон, но в общем то, что ты чувствуешь каждое мгновение, видимо, надо произвести расчет: куда склоняется твое сердце.
Ученик: Он еще пишет о второй половине. Дает ли Творец вторую половину только на хисарон приблизиться к Нему или на все остальные хисароны тоже?
М. Лайтман: На то, что человек почувствует.
Ученик: На то, что он чувствует, он получит наполнение, вторую часть?
М. Лайтман: Нет, человек должен точно выяснить: то, что он чувствует, является ли это правильным ощущением или нет, куда он направлен и как может направить себя, может быть, точнее. Это работа. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:42) Что происходит с человеком, которому светит вера?
М. Лайтман: Он видит путь своего развития, куда он должен направлять себя точнее, и чтобы у него были силы исправлять себя, перейти к более важной цели и продвинуться к ней.
Ученик: Как человек молится о создании кли, а не о получении и наполнении?
М. Лайтман: Это в той мере, в которой он понимает, насколько ему не хватает. Что, в общем-то, то, что мы должны – это сожалеть о недостатке кли. Наполнение находится в изобилии в руках Творца, но недостаток кли с нашей стороны, правильный хисарон – это проблема.
Ученик: Еще момент. Он здесь говорил о том, как не убежать, когда ты чувствуешь, что ты низкий по свойствам (бедный).
М. Лайтман: Это зависит также от окружения, но в общем главное, что я как-то направлен в пути. Это главное. Мы понимаем, что цель жизни – это чтобы мы соединились вместе, как один человек с одним сердцем, и чтобы в это одно сердце Творец вошел и наполнил его, и там внутри этого сердца мы почувствуем слияние с Ним. Это, по сути дела, цель нашего развития, цель нашей жизни (пока что, в этом мире), которую мы хотим достичь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:08) Он говорит здесь, что Творец относится к тому, что человек чувствует, а не к словам, которые произносит.
М. Лайтман: Это конечно так.
Ученик: Это не совсем понятно. Если я уже чувствую, что мне недостает правильного кли, для чего мне молиться? Ведь это уже молитва сама по себе, так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем понятие молитвы?
М. Лайтман: Молиться – это когда ты судишь себя, насколько твое сердце и истинная Цель творения находятся на той же линии, насколько ты приближается к Цели и благодаря каким правильным средствам ты это делаешь.
Ученик: Но, как Вы сейчас сказали, если что-то уже в моих чувствах…
М. Лайтман: Это надо каждый раз проверять. Это нужно каждый раз проверять, потому что ты можешь говорить со многими людьми в мире, и они тебе расскажут про такие состояния и такие свойства, что ты подумаешь: всё, эти люди уже в Полном Исправлении. А важно выяснить.
Ученик: Тогда человек выясняет, понимает, что ему не достает правильного кли, и тогда он произносит слова, хотя чувств у него нет. И тогда мы как раз падаем в такое состояние, о котором говорит РАБАШ, что его слова совсем не соответствуют тому, что в его сердце.
М. Лайтман: Даже если уста его и сердце не в согласии, он в любом случае видит это, чувствует это и старается исправить. Старается понять свое сердце, из сердца говорить – у него есть место для молитвы, тема для молитвы.
Ученик: То есть молитва, которую я произношу словами, в ней как бы есть какая-то сила, хотя все еще ощущения нет? Ощущение придет потом, может это уже будет ответом, это уже будет ответ на молитву, когда я буду правильно чувствовать.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: То есть есть этап, когда слова – это то, что есть?
М. Лайтман: Да. Это не только «слова – это то, что есть», но и отсутствие ощущения.
Ученик: То есть ощущение, что недостает ощущения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:57) Когда человек молится, то его хисарон растет, он чувствует себя с этим хуже, противоположным Творцу, и поэтому он может убежать. Мой вопрос: поэтому мы говорим, что ло лишма важнее, чем лишма, по этой причине, что ло лишма как раз важнее?
М. Лайтман: Ло лишма – это важно, потому что в нем мы выясняем все, что есть у нас за и против правильного развития, и чувствуем, как мы находимся относительно Творца, относительно группы и товарищей, и что в таком виде мы можем приблизиться, исправить себя. Поэтому этот период очень важен.
Ученик: Без этого периода, который мы проходим и за который мы держимся, невозможно достичь кли?
М. Лайтман: Невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:10) Когда же человек может сказать, что он дал свою половину шекеля?
М. Лайтман: Когда он слит с Творцом, и оба его хисарона со стороны кли и со стороны света дополняют друг друга, и он приходит к «ради отдачи», как Творец. Это путь, это ступени.
Хорошо? Ладно.
Вопрос (Киев-1): (42:55) Вы сейчас сказали, что оба его хисарона со стороны кли и со стороны света. Что такое хисарон со стороны света?
М. Лайтман: Когда человек чувствует, насколько ему недостает быть в свойствах света. А со стороны кли – насколько ему не хватает хотеть быть в слиянии со светом.
Ученик: Это нам надо каждый раз такие две особенности иметь в хисароне?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Он несколько раз описывает в статье состояние, что человек просит и видит, что не получает ответ, и сходит с пути. Что это за состояние, когда «человек просит и видит, что не получает ответ», что в этот момент происходит? Творец его испытывает или он хочет, чтобы больше желания было, или чтобы другое желание было? Что происходит в этот момент?
М. Лайтман: Творец всякий раз светит человеку и, благодаря этим свечениям, Он изменяет ему желания: тип желаний, величину желаний, направление. И человек должен всякий раз сортировать их и видеть, с каким желанием он может сделать следующий шаг.
Ученик: А вообще, ответ Творца на желание, и чтобы человек почувствовал, что вот у меня хисарон, и Творец на него отвечает, – это вообще возможно? Либо всегда есть как бы несоответствие, что я чего-то хочу, а Творец мне не дает, но, может быть, Он в чем-то другом дает?
М. Лайтман: Как правило, мы так чувствуем, но наша работа – восполнить себя с Творцом.
Вопрос (Италия-1): (45:39) В этом отрывке РАБАШ говорит, что каждое мгновение (будь то на подъеме или в падении) мы всегда должны искать половину шекеля для того, чтобы дать ее Творцу?
М. Лайтман: Да. Мы должны стараться всегда находить половину шекеля, то есть правильный хисарон к Творцу на данный момент.
Ученик: Но ведь нам нечего дать. Тогда что такое наша половина шекеля? Когда мы находимся в низком состоянии, нам нечего дать Творцу.
М. Лайтман: Мы должны дать хисарон, чтобы Творец дал наполнение. Это не совсем то, что мы думаем. Мы должны раскрыть правильный хисарон, чтобы Творец смог наполнить его, мы должны принести Творцу кли, которое готово, хочет, стремится получить наполнение от Него.
То есть и наполнение важно, но главное, мы хотим, чтобы от Творца это наполнение пришло, и этим мы доставим Ему наслаждение. Здесь нужно подумать, как организовать себя. Как правило, здесь мы должны немного повернуть себя больше, направить себя на цель, на новую цель, новое наполнение. Это наша работа.
Вопрос (Бразилия-2): (47:59) Наша половина шекеля – это соединиться с точкой в сердце товарища?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-6): У меня такое впечатление, что пять тысяч человек сейчас слушают статью РАБАШа, и это очень волнует, это выходит в мир. Мы должны этому помочь? Наверняка это что-то производит в мире, я так чувствую, когда мы читаем вместе статьи.
М. Лайтман: Спасибо тебе.
Вопрос (Тель-Авив-1): (49:03) То есть указание тут такое: с одной стороны, большой не должен думать, что он уже все получил за все молитвы, чтобы думать, что он больше не должен молиться. А маленький не должен видеть себя настолько маленьким, чтобы чувствовать, что вообще не достоин, что его молитва получит ответ, и вообще поэтому может не продолжать. Это всё так?
М. Лайтман: Да, и это тоже.
Ученик: И теперь, если эти две стороны настолько противоположны, так что происходит…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если большой не видит себя как получивший достаточно, а маленький не видит себя как плохой – что происходит? Это где-то в середине они встречаются, они понимают, что они настолько отличаются? Что с ними происходит?
М. Лайтман: Продолжают. Продолжают из состояния, когда дальше они не могут продвигаться. Продолжают.
Ученик: Он говорит как бы, что добро не настолько уж добро, как ему казалось, и плохое – это тоже не совсем уж плохое. Я правильно понимаю? Они не настолько уж и отличаются, если сверху на них смотреть.
М. Лайтман: Да. В любом случае мы продолжаем, я тебе уже ответил.
Вопрос (Голландия-1): (50:33) Сказано, что когда приобретают хохму (мудрость), можно нам раскрывать секреты постепенно. Что это за секреты, что это за тайны, которые можно раскрывать только постепенно?
М. Лайтман: Ты еще не готов принять это, поэтому тебе не раскрывают. Если свет может раскрыться в кли, то в той мере, в которой он наполняет кли, это называется «раскрытие Творца творениям». Но если кли все еще не готово согласно подобию по форме получить свет, то свет не раскрывается и кли остается во тьме.
Ученик: Как можно ускорить процесс? Потому что написано, что медленно и постепенно…
М. Лайтман: Только с помощью работы между нами. Только с помощью работы между нами.
Ученик: Но если делать это очень постепенно, шаг за шагом – как это можно ускорить? Какую дополнительную работу нужно сделать для ускорения?
М. Лайтман: Стараться преподавать. Как написано: «Многому я научился от своих учителей, больше от товарищей, а еще больше от учеников».
Вопрос (Питер-1): (52:30) Когда РАБАШ говорил «пусть страдает» – это и есть эта половина шекеля? И может ли это служить ориентиром?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Насколько долго страдает?
М. Лайтман: Об этом мы не говорим. Сколько человеку нужно, чтобы направить себя правильно.
Ученик: А как понять, что ты получил вторую половину шекеля?
М. Лайтман: Это зависит от твоего ощущения. Если этого достаточно, чтобы ты вошел дальше в следующие выяснения, то ты получил достаточно.
Вопрос (Queens): (53:29) Когда говорится «нет света без кли», означает ли это, что нет второй половины шекеля, пока не проявится первая?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как нижний может, осознавая, что хисарон вызывает неприятные ощущения, он все-таки может пойти сверх своих возможностей и увеличить свой хисарон, просить об увеличении?
М. Лайтман: Надо пытаться, надо стараться. И то, что нельзя сделать самому, делает время.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (54:39) Сказано так, что с помощью молитвы и половины шекеля, которые человек должен дать, если отдача будет совершенна, тогда Творец дает и вторую половину. Что имеется в виду, что отдача должна быть в совершенстве? Ведь никакого совершенства не может быть, пока Творец не даст второй половины.
М. Лайтман: Нет, это согласно его келим, насколько человек старается прилепиться к тому действию, которое Творец делает с ним. Это называется, что дает полный ответ.
Ученица: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Какая разница в ощущениях, когда человек отказывается от материальных наслаждений ради еще больших наслаждений, или если он работает только ради блага Творца?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Как человек может разделить в своем ощущении, когда он отказывается от материальных наслаждений ради получения более высоких наслаждений, от того, что он работает только во благо Творцу?
М. Лайтман: Это вопрос чувства, я не могу объяснить это. Насколько… насколько он любит Творца больше себя.
Вопрос (Киев-3): (56:27) Чтобы обращаться к Творцу по-настоящему, а не просто на словах, должен человек внутри себя как-то чувствовать некую такую цепочку логическую, чувственную (не знаю, как правильно сказать) от меня, где я нахожусь, к Источнику, к Тому, к Кому я обращаюсь? Является ли это условием для того, чтобы молитва была не просто на словах?
М. Лайтман: Ну, что называется, что молитва должна быть не только на словах? Это все человек не понимает точно, это только Творец взвешивает и дает реакцию.
Ученик: Я попробую уточнить. Например, если я хочу какой-то любой навык получить в обычной жизни, научиться чему-нибудь, – я пытаюсь это сделать, вижу, что не получается и стараюсь, ищу способы, как это исправить и все же научиться это делать. То есть то, что мы изучаем, это похоже, но здесь есть еще нечто дополнительное. И я пытаюсь понять, в чем разница между тем, как человек получает навыки в обычной жизни (и это, в общем-то, тоже чудо, если так посмотреть), и между тем, как в нашей работе происходит это развитие, смена, ответ на молитву?
М. Лайтман: Разница между тем, что мы учим в духовном и в материальном в том, что в духовном мы получаем также келим, новые разум и чувства, с помощью которых мы можем понять новое состояние – потому что оно новое, его не было никогда. Когда-то я не мог почувствовать и переварить это, понять это, а сейчас могу – в этом разница. Тогда как в этом мире я, в общем, в тех же келим, которые были у меня, и я расширяю их и продолжаю.
Ученик: А можно еще кое-что спросить?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: (59:25) Каким образом то, что наша ежедневная попытка сблизиться с товарищем, наша учеба и созвоны, и еще много разного… каким образом все эти попытки объединиться влияют именно на то, чтобы проследить вот эту цепочку, чтобы связь с Источником проявилась, чтобы она стала очевидной?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами – об этом мы забываем. Мы не видим связи: просто связи между тем, насколько мы связаны друг другом, с тем, насколько мы связаны с Творцом.
Ученик: В этих попытках мы как раз пытаемся этому научиться, и в этих попытках снова и снова мы делаем попытки? Чему мы должны… Ладно, мне кажется это глупый вопрос, но чему мы должны научиться снова и снова в этих попытках, как будто мы получаем какой-то опыт, но не понятно, какой именно он должен быть?
М. Лайтман: Опыт во всех этих действиях по приближению друг к другу должен привести нас к молитве, и только Творец может сделать эти вещи, потому что они уже находятся в духовных силах.
Вопрос (Италия-4): (01:01:16) Почему окружение действует на меня правильными хисаронами, чтобы я правильно обратился к Творцу? Почему окружение мне помогает идти против собственной природы?
М. Лайтман: Окружение не особенно дает тебе ответы на твое состояние, но в любом случае оно поднимает тебя от животного хисарона к духовному хисарону. Так это.
Вопрос (Турция-2): (01:02:06) Что такое истинная молитва, которая может отделить нас от материального, и как можно поднять такую молитву?
М. Лайтман: Это постепенно мы приближаемся к этому, пока не приходим к правильной молитве и тогда чувствуем, действительно, насколько она действует. Пытаться, пытаться всякий раз – это называется «стучаться для возвращения».
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-33): (01:02:54) В статьи говорится, что хисарон к наполнению – он в сердце, и свет поэтому приходит к ощущению сердца и не имеет отношения к тому, что произносят уста во время молитвы. Вопрос: есть ли смысл молиться, если сердце глухо, и человек чувствует, что он не достоин молиться?
М. Лайтман: Да, молиться нужно в любом состоянии, даже в состоянии беспомощном, состоянии, когда мы не видим, что из него может что-то быть – в любом случае молиться. Возьмите пример маленького ребенка: плачет, нудит, всё, что бы он ни делал, как будто у него даже нет шансов получить то, что он хочет – так природа работает.
Вопрос (Интернет, KabU 9): (01:03:46) По статье: есть ли необходимость произносить то, что человек чувствует в сердце, или достаточно только чувства?
М. Лайтман: Что означает: достаточно только чувства?
Ученик: Надо ли его произносить, или достаточно почувствовать хисарон?
М. Лайтман: Ему говорят, что если он может выразить это устами, то надежнее. Он должен понять, что происходит. Тогда как ощущение, которое не приходит к выражению устами, – это ощущение, которое непонятно целиком.
Вопрос (Интернет, Darom 1): (01:04:32) Какой практический совет для продвижения своей природы ?
М. Лайтман: Соединиться с товарищами, потому что с помощью зависти, тщеславия и страсти ты можешь увеличить свое желание.
Вопрос (Ж Интернет, H 10): (01:04:52) Само кли становится ли наполнением?
М. Лайтман: Да, так. То, что я хочу давать Творцу – это может быть как наполнение, конечно же, наполнение моему исправленному кли.
Вопрос (Интернет, МАК-34): (01:05:13) Как определить и понять, что я действую ради Творца?
М. Лайтман: С помощью окружения. Человек не может подняться выше окружения, но быть на том же уровне как окружение: с теми же желаниями – это он может.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:47) Он пишет, что должны дать молитву и не прекращать, пока не будет полный хисарон и желание. Что это за работа, когда я не останавливаюсь в молитве?
М. Лайтман: Ты что не видел на маленьких детях, если они там что-то хотят?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Как продолжать в молитве? У него понятно, что он хочет. Как сделать так, чтобы было понятно, что значит отдавать, что это за свойство отдачи, которое мне необходимо?
М. Лайтман: Снова это с помощью окружения. С помощью окружения ты проверяешь, насколько твое желание – это то желание, где ты можешь получить поддержку от окружения. И тогда с помощью этого растет твое обращение, и так ты продвигаешься.
Ученик: Как происходит этот переход в работе, когда я начинаю видеть духовное развитие через окружение, когда я уже осознаю зависимость от них?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: В нашей работе как происходит переход, когда я осознаю зависимость от окружения в духовном развитии?
М. Лайтман: Человек приходит за счет того, что он видит, что ничего ему не помогает, и тогда он в конце концов готов уже прийти к тому, чтобы слышать, что все зависит от окружения.
Ученик: А связь между окружением и Творцом – как развить эту связь?
М. Лайтман: Он должен почувствовать, что он должен вскочить, заскочить в это окружение, как в воду, и там получит ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:21) В продолжение к окружению, которое действует на нас, я хотел бы спросить еще что-то: у нас есть в нашем окружении, в мировом кли также женское кли…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …которое участвует с нами на уроках, на трапезах – во всем. Очень большая сила. Как пробудить женское кли, чтобы они обязали мужчин к молитве?
М. Лайтман: Это мы видим даже в Торе, насколько женщины влияют на мужчин, и это обязательная часть, обязательная часть при построении кли. Нам нужно об этом и говорить, и также все это организовать.
Ученик: Как можно пробудить этот хисарон больше, чтобы ощущалось изнутри (не внешне), действительно внутри, чтобы мы ощущали это давление?
М. Лайтман: Как сейчас, когда мы говорим о нашем хисароне по отношению к Творцу, и насколько мы не можем сдвинуться и изменить этот хисарон, чтобы он был правильный, направлен на Творца, и если мы начинаем работать еще с женским хисароном, то мы тогда начнем ощущать, насколько их хисарон тоже не особенно-то и... (но как это сказать?) насколько их хисарон не очень-то комфортен, удобен и тоже готов к этому. И так мы приходим к пониманию, к большему пониманию того, что с нами происходит и как нам правильно себя соорганизовать.
Ученик: (01:10:32) Могут ли мужчины пробуждать женский хисарон или это само пробуждается?
М. Лайтман: Нет-нет, каждый мужчина обязан, это часть его работы, часть его кли, но это зависит от тех периодов, которые мы проходим. Скажем, женщины заходят в духовную работу главным образом в последнее время, а до этого такого не было. Мужчины были на определенных работах в работе Творца, а женщины тоже были заняты своими работами, но сейчас мы все продвигаемся к духовной работе.
Ученик: Тогда я спрашиваю об интеракции между мужским кли и женским. Как же мужское кли пробуждает женское кли, и как женское кли пробуждает мужское в молитве?
М. Лайтман: Нам надо выстроить такие системы, но только чтобы они нам не мешали и не увели бы нас с правильной линии. Нет у нас связи со второй половиной, с женщинами, а только вот помощь и не больше, не больше того.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (01:12:24) Есть ощущение, что Творец приводит нас к точке принятия решения, есть ощущение, что я готов пожертвовать всем. Как мы можем поблагодарить Его за эту точку или держаться этого решения в течение дня, потому что с этого момента и далее – это то, что мне необходимо.
М. Лайтман: Нам нужно рассматривать себя и видеть себя с Творцом, что мы находимся в одном направлении, в одной взаимной работе, что мы практически как партнеры с Ним. И хотя мы не можем без Его помощи, но мы понимаем, что у нас есть наша часть, у Него есть своя часть в этом процессе и нам всегда надо видеть Его как начинающего, а себя как завершающих. Но как написано: «Я начал творение, а человек (люди) заканчивает». Вот так.
Ученик: Я несколько вещей записал в процессе урока. Вы сказали, что мы восполним себя Творцом. Вы сказали также, что человек должен любить Творца больше, чем себя. Вы сказали, что молитва – это проверка состояния, в котором я нахожусь относительно Творца. Так мы должны прийти к состоянию, из которого мы восполним себя, и где мы любим Творца больше, чем себя. Так этот хисарон кли – это разница между моим состоянием и желаемым состоянием?
М. Лайтман: Да, так можно сказать.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:48) Он говорит здесь в отрывке, он разделяет кли на две половинки. Он пишет, что хисарон в руках человека – это называется первая половина кли, а наполнение кли, то есть чтобы у него было желание отдавать – это уже вторая часть кли. Какова разница между хисароном и второй половиной кли – то, что он получает от Творца?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Почему он здесь отмечает, что кли как бы разделено на две половины? Хисарон в руках человека – это называется первая половина кли, и пишет он, что наполнение кли, то есть чтобы было у него желание отдавать и это называется вторая половина кли, и это называется свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом он продолжает и объясняет, что вторая половина называется рош, вторая половина желания отдавать называется рош. Он как бы разделяет между хисароном, с которым работает человек, и кли, которое называется желанием отдавать. Он делает какое-то разделение.
М. Лайтман: Ну, так. Рош парцуфа – это та часть парцуфа, которая думает о том, как она может отдавать, каким образом можно быть слитым с высшим светом, и тогда он работает над желаниями, которые находятся ниже рош, под рош, и хочет выстроить из них действия по отношению к Творцу, по отношению к свету.
Ученик: Как бы есть здесь молитва, которая должна быть очень точной и направленной относительно второй половины кли человека, называемой желанием отдавать. Это должно быть выяснено?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:22) Да, здесь он говорит, что у человека должно быть наполнение: свет и кли (желание отдавать). Я хотел спросить, есть ли какой-то пример в нашем мире, в нашей жизни, когда мы желаем желать? То есть что значит желать другое желание? Есть какой-то пример для этого в нашем мире, в нашей жизни?
М. Лайтман: Ну, да. Если я хочу подняться на какую-то ступень, так мне нужно желание к той самой ступени. Понимаешь?
Ученик: Это в духовном мире. Что значит хотеть желание, как это описать?
М. Лайтман: Скажем, я хочу быть в чем-то чемпионом, тогда у меня должно быть желание, которое будет меня двигать к тому, чтобы выложиться, чтобы достичь и стать чемпионом в спорте, да в чем угодно, в чем угодно. Главное в нас – это «желать».
Ученик: Есть разница между желанием и возможностью – «я хочу»?
М. Лайтман: Если есть желание, то можно обеспечить и способность.
Хорошо, ребята, мы уже находимся на втором уроке. Давайте, что мы делаем?
Чтец: Птиха.
М. Лайтман: Замечательно, пусть будет Птиха.
Чтец: Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.
Песня (01:20:09-01:22:42)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uBkU3Ne7