Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 сентября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе. 45 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1179-я. Статья «Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе».
(00:40) Известно, что в выполнении Торы и заповедей есть понятие действия и понятие намерения. Действием называется, когда человек должен выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях, и должен верить, что за это он получит вознаграждение. И как сказал РАМБАМ в конце «Законов о возвращении»: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно».
Получается, что они смотрят на выполнение заповедей, как на то, что они на благо тех, кто их выполняет. И это означает «открытая часть работы». Иными словами, человек может видеть свои действия — в порядке ли они. Так и другой человек, когда смотрит на него, как он выполняет Тору и заповеди, то же может видеть. И это означает открытую часть, поскольку выполняемые человеком действия открыты для него и для других.
Но иначе относительно намерения. То есть надо направить свои действия так, чтобы они были ради небес, но человеку не видно истинное намерение. И он может лгать себе, ведь человек не способен видеть истину, так как человек не видит своих недостатков. Получается, что намерением называется скрытая часть. То есть от самого человека скрыто, что он не может видеть истину. И в особенности скрыто намерение от его товарища, и человек не может видеть, каково намерение товарища во время выполнения действия. Поэтому это называется «скрытой частью в работе».
Сказано, в работе надо различать открытую часть, называемую действиями, и скрытую часть, называемую намерением ради небес, и надо различать между работой масс и работой личности.
Относительно работы масс человек видит, что у него есть продвижение. То есть, что каждый раз он приобретает больше Торы, больше заповедей, и у него есть энергия для работы, и он всегда пребывает в радости. И он не может понять, почему не все люди присоединяются к Торе и заповедям, когда он ощущает такой вкус в Торе и работе.
Этот вкус – это свечение массам Окружающего света, и это называется духовно неживым уровнем. То есть, как и на материальном уровне, где все растения растут из неживого, так и в духовной работе каждая растительная ступень выходит из духовно неживой. Без неживого нет растения. Окружающий свет светит массам, если они принимают на себя власть (бремя) Торы и заповедей.
Но главное, что у них нет намерений, которые были бы против тела, что называется для своей выгоды, поэтому массы надо приучать (работать), как сказал РАМБАМ «ради получения вознаграждения». И в мере их веры в вознаграждение и наказание у них есть энергия работать с радостью и желанием.
(05:59) Но когда человек хочет идти путем, чтобы удостоиться намерения ради отдачи, что против природы тела, тогда тело начинает сопротивляться его движению. И тогда ему недостает веры, которая светила ему в виде Окружающего света. И он видит, что ему недостает веры в величие Творца, чтобы у него были силы преодолеть вопросы тела.
Здесь начинается порядок подъемов и падений. Человек думает, что он не достоин быть работником Творца над намерением делать все ради небес. И он видит, что каждый раз к нему приходят посторонние мысли, которые он не в силах преодолеть.
Однако, согласно тому, что сказал мой отец и учитель: «Мы должны верить, что Творец посылает нам эти мысли. И это для того, чтобы мы обрели желание молиться Ему так, чтобы это исходило из глубины сердца», как сказано в статье «Чужие боги» от 1945 года.
В таком случае мы можем только больше молиться Творцу, чтобы дал нам желание отдавать, мы не способны достичь этого желания сами. Мы должны выполнить только два совета:
1. Выполнить совет, как почувствовать, что нам недостает только силы отдачи.
2. И просить у Него, чтобы дал нам эту силу. Это называется 613 эйтин, то есть 613 советов, как достичь того, чтобы у нас было кли, называемое хисарон, недостаток, а наполнением является свет.
То есть, то, что Творец дает желание отдавать, что значит - «все, что в твоих возможностях и силах делать, делай», так Творец дает нам и вторую природу, называемую желанием отдавать. И только после того, как обретаем желание отдавать, можем удостоиться 613 пкудин, вложений, что означает свет, облаченный в 613 заповедей.
И сказанным можно объяснить написанное: «Скрытое – Творцу, Всесильному вашему». То есть часть, относящаяся к намерению, что означает сделать такое намерение, чтобы все действия были ради небес, - это относится к Творцу. Иными словами, не в силах человек достичь этой силы самостоятельно. Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что ему никогда невозможно самому достичь силы делать ради небес, то человек хочет убежать из системы, так как он видит, что никогда не достигнет этого. Поэтому говорит написанное - «Скрытое – Творцу, Всесильному вашему» (Дварим 29:28).
Это значит, скрытая часть, то есть намерение отдавать, не в руках человека, а в руках Творца – дать вторую природу, называемую желанием отдавать. И это то, что сказано скрытое – это относится к Творцу, Всесильному вашему, и Он даст это.
Однако когда человек удостаивается желания отдавать, он не должен молиться о том, чтобы желание получать умерло. Потому что если желание получать умрет, то человек не сможет увидеть его низменность. И выходит, что желание получать, которое есть у него, умрет без раскаяния. А человек хочет, чтобы желание получать вернулось к ответу. Поскольку тем самым он берет верх над желанием получать.
(11:48) То есть, тогда человек видит, что желание получать должно работать, как желание отдавать, и тшува (возвращение) называется, когда желание получать покоряется желанию отдавать, и желание получать вынуждено теперь работать в форме получения ради отдачи. Но если желание получать умрет прежде, чем человек сможет покорить его, чтобы стало получать ради отдачи, получается, что человек не исправил желание получать.
И отсюда можно объяснить сказанное [в Псалмах]: «Творец милости моей поспешит ко мне».
И объясняет Раши: «Поспешит оказать мне помощь», сначала, чтобы властвовала во мне рука врага моего. «Покажет мне врагов моих», то, что я страстно желаю увидеть. «Не убивай их», потому что это не явная месть. «Чтобы не забыл народ мой», потому что все мертвые забываются. «Сдвинь их силой Своей и низринь их», сдвинь их от их владения, чтобы стали бедными. И это месть, которая запомнится надолго.
И надо понимать, кого так ругал Давид, и сказал Творцу, чтобы не убивал его ненавистников, а чтобы оставил их в живых, и чтобы стали бедными. Ведь если убьет их, они не будут страдать. Поэтому он просит, чтобы Творец оставил их в живых, и чтобы были бедными. Только таким образом он сможет им отомстить, тем, что сбросит их власть, как сказано «низринь их».
Как это объясняется относительно духовной работы. Во-первых, надо понять, кто такой Давид. Известно, что Давид называется Малхут. Малхут святости – это желание отдавать, а против нее - желание получать для себя, что называется ситра ахра, что противоположно святости, и что ненавидит святость, как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его» - означает, что желание получать хочет убить желание отдавать.
А Давид, который является опорой ‘меркава’ святой Малхут, молится о своем ненавистнике, желании получать, которое хочет убить желание отдавать, святость, чтобы Творец приблизил его спасение, дабы желание получать, то есть ненавистник, не смогло властвовать над ним. И это то, что написано: «Творец милости моей поспешит ко мне». То есть, чтобы Творец заранее сделал мне милость. То есть, чтобы желание отдавать, называемое милостью, властвовало над желанием получать.
Однако «не убивай», означает, что это не явная месть. «Чтобы не забыл народ мой», потому что все мертвые забываются. «Силой Своей сдвинь их и низринь их», сдвинь их от владения их, чтобы стали они бедными. И это месть, которая запомнится надолго.
И чтобы понять эти проклятия относительно духовной работы, надо объяснить, что он проклинал ненавистника, то есть желание получать для себя, чтобы не умерло. Это значит, что если отменится желание получать, то оно не увидит власти желания отдавать. Иными словами местью называется то, чтобы другой увидел, как он вынужден ему покориться. Здесь имеется в виду, что главное совершенство – это подслащение судов, что означает гвурот месамхот, радующие гвурот.
(17:12) Поэтому, если желание получать отменится, и только желание отдавать будет властвовать, то в этом не будет совершенства цели. И это по причине того, что цель творения была насладить творения, а не в том, чтобы творения доставляли Творцу наслаждения и удовольствия. Как известно, что то, что творения должны доставлять удовольствие своему Создателю – это только исправление – для творений. И если так, то здесь нет уничтожающей мести, поскольку желание получать не сможет покориться желанию отдавать по причине того, что желания получать уже не будет в реальности.
А если желание получать живо, и оно обязано принять власть желания отдавать, это называется «явная месть». То есть всем ясно, что желание получать сейчас служит только благодаря тому, что приняло на себя желание отдавать. И это называется получением ради отдачи. То есть, что принял цель творения – насладить творения, и вместе с тем он в слиянии с Творцом, и его намерение – желание доставить наслаждение своему Создателю. И тогда он чувствует, что может дать Творцу, чтобы Он наслаждался. И он видит, что только от того, что он получит от Творца благо и наслаждение, от этого будет наслаждение Творцу, потому что такова была цель творения.
Из сказанного можно понять суть подслащение гвурот. Суть гвурот – это преодоление, что относится в основном ко времени, когда человек занимается и использует получающие келим. Как правило, мы учим, что действия воздействуют на намерение. Поэтому когда он использует получающие келим, и хочет сделать намерение, противоположное действию, тогда необходимо большее преодоление. Как правило, гвура означает диним, суды, поскольку на получающее кли выполнено сокращение и запрет использовать их без намерения ради отдачи.
Поэтому, когда человек находится под властью желания получать, эти желания приводят его к состоянию ощущения горечи. И он хочет избавиться от них. И всегда думает, как можно избавиться от них. И они крутятся у него в голове. И если бы он мог их уничтожить, чтобы пропали с его горизонта, то насколько он был бы счастлив.
И об этом говорит Давид: «Не убивай их, чтобы не забыл народ мой, силой Своей сдвинь их и низринь их».
«Сдвинь их» означает сдвинь с места на место. И низринь их с уровня богатых на уровень бедных. То есть, чтобы не получали ничего в свои получающие келим, а были бы нищими, без какого-либо блага. А его местью было, чтобы желание получать покорилось и приняло на себя власть желания ради отдачи. И его проклятием было, чтобы все вошли в святость, называемую «получением ради отдачи». И это называется гвурот мемутакот (подслащенные гвурот).
(22:11) И в этом смысл Новолетия, называемого «грозными днями», как сказал великий АРИ, смысл Новолетия – это построение Малхут, которая называется мерой суда. Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку Малхут называется собранием Израиля, в которое входят все шестьсот тысяч душ народа Израиля. А вся работа в Новолетие – это принятие власти небес. Поэтому мы молим – «царствуй над всем миром славой Своей».
Иными словами, малхут – должны принять и поставить над собой Малхут Творца, чтобы она пребывала не в виде Шхины во прахе, а в виде славы. Поэтому мы молимся в Новолетие: «И дай славу народу Своему». То есть, мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать славу небес, поскольку Новолетие – это категория Малхут небес, и категория Шхины во прахе. Поэтому Новолетие – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы нам почувствовать славу небес, то есть чтобы Малхут небес была в почете у нас.
И когда мы хотим просить Малхут небес, чтобы раскрылась всему миру, то есть, чтобы «наполнилась вся земля славой Его», чувствуется во всем мире, как сказано: «И прекрасно все Твоему рабу». Эта молитва приемлема как для масс, так и для индивидуума. Это значит, поскольку человек – это «маленький мир», то он включает в себя весь мир. И мы тогда просим, чтобы в нашем теле не осталось никакого желания работать для собственной выгоды. И это для всего мира, то есть, чтобы была «полна земля знанием Творца». И так обычно проходят молитвы Новолетия, как общие молитвы.
Порядок трубления в шофар то же говорит о порядке работы, которая идет по 3 линиям. То есть, когда начинаем работу Творца, начинаем ее в одной линии. Потому что о правой и левой линиях можем говорить только тогда, когда у нас есть две линии. И одна линия называется совершенством, что означает начало со стороны действия. То есть, человек должен сказать, ведь сказано «этот день Творец, Всесильный твой заповедал тебе». И объяснили наши мудрецы: «Каждый день, был бы для тебя как новый, как будто сегодня тебе заповедали их». Получается, что каждый день – это новое начало. Поэтому, когда начинаем в одной линии, он должен быть в радости от того, что у него есть право выполнять Тору и заповеди.
А затем он работает над намерением. То есть анализирует, насколько у него есть необходимость делать все ради небес. И тогда начинается истинная работа. Потому что тогда он видит, что у него нет ни одного органа, который бы хотел сделать что-то ради небес. И это называется левой линией. Как сказано мудрецами левая отталкивает, то есть, он видит, насколько далек от Творца. И он должен видеть, что Творец его отталкивает, потому что благодаря этому он прилагает большие усилия. А затем он возвращается к одной линии, называемой совершенство. Но теперь уже одна линия называется правой линией, по причине того, что левая линия уменьшается, чтобы стать правой линией. А потом человек удостаивается средней линии, называемой «Творец дает душу». [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе]
М. Лайтман: Хорошо. Он уже в конце немного сократил объяснение, но если вопросы есть – пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:40) Что такое усыпить желание получать?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что значит усыпить желание получать?
М. Лайтман: Усыпить?
Ученик: Да, он тут говорит (Давид), что он не хочет убить желание получать, а хочет чтобы его только усыпили.
М. Лайтман: Нам вообще нельзя разрушать какие-то свойства или законы, которые существуют в творении, нам только нужно выстроить их согласно нашему намерению – доставить наслаждение нашему Создателю. И поэтому разрушать что-то, устранять что-то – этого никогда нет в нашем намерении. Творец ничего зря не создал, ничего лишнего не создал, но мы должны только правильно составлять, соединять те связи, которые есть между силами природы и видеть, как они тогда начнут действовать в правильном хорошем виде согласно намерению Творца и исправленному намерению творения, и в таком виде мы сможем продвигаться. Это, по сути дела, является нашей работой, нашей ролью.
Ученик: Можно ли сказать, что благодаря тому, что Творец усыпляет нам желание получать, это на самом деле сила преодоления?
М. Лайтман: Он не очень-то усыпляет нам желание получать, а предоставляет нам возможность пользоваться всеми силами природы согласно тому, насколько мы решаем ими пользоваться, и чтобы мы учились у них: что нам во зло, что во благо, – в соответствии с тем, насколько мы хотим быть в единстве с Ним. Это является нашей учебой.
Ученик: Только тогда я действительно могу почувствовать, облачить намерение на желание получать?
М. Лайтман: Да, да. В конечном счете так мы научимся. Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:23) В статье он пишет, что любовь к себе или желание получать для себя – это враг. Как можно все время выставлять себя в таком виде, что любовь к себе, желание получать ради себя – это враг? Это не всегда так уж понятно.
М. Лайтман: Когда мы можем им пользоваться только в обратном виде, не то, что требует от нас желание получать все время получить, наполнить ради него, а мы сначала должны выяснить, насколько мы с помощью этого приближаемся к Творцу, уподобляемся Ему, и тогда мы будем пользоваться правильно желанием получать.
Ученик: Так что заставляет нас видеть в четком виде, что любовь к себе – это наш враг?
М. Лайтман: Когда мы учим это между нами, насколько мы хотим соединиться друг с другом и видим, что мы все время забываем, убегаем от этого, и что не хотим. И так мы начинаем раскрывать, что наше желание получать, оно буквально против нас.
Ученик: Всегда ли мы должны чувствовать сопротивление?
М. Лайтман: От желания получать, да.
Ученик: А если мы не чувствуем сопротивление, то как бы иногда желание получать как будто за.
М. Лайтман: Признак того, что мы согласны с ним и действуем против Творца.
Ученик: Так все время надо хотеть увидеть сопротивление?
М. Лайтман: Распознать желание получать. Оно может быть ради отдачи только после больших исправлений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:37) Если я – вор, и каждый день ворую 100 шекелей, и, допустим, один день я не украл 100 шекелей. Так я отдаю на 100 шекелей?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что не украл.
М. Лайтман: Да, но кому ты этим даешь, когда говоришь, что отдаешь?
Ученик: Я не даю, но я не беру.
М. Лайтман: Хорошо, но пока это еще не называется отдачей.
Ученик: С точки зрения желания получать, если оно не ворует – это не…
М. Лайтман: Нет, это не называется, что он дал.
Ученик: Так что тоже он пишет, что он не хочет, чтобы желание получать умерло, а хочет только чтобы…
М. Лайтман: Чтобы пришло к возвращению.
Ученик: ...чтобы оно было бедным.
М. Лайтман: Да. Чтобы желание получать ничего не получило согласно своему выбору, согласно его выбору, и так он будет продолжать, пока себя не исправит на противоположное.
Ученик: Это понятно. Я спрашиваю, отдающее кли, отдача ради отдачи, она не берет, не берет для себя. Но это называется отдача?
М. Лайтман: Если мы говорим о творениях, то есть у них желание получать изначально. Это вся материя творения от начала и до конца. И поэтому даже если не работать со своим желанием получать, это уже находится в какой-то мере отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:45) РАБАШ пишет: когда человек находится под властью желания получать, эти желания приводят его к состоянию горечи. Он хочет избавиться от них и всегда думает, как можно избавиться от них, и они сверлят его мозг, и он хочет убить их, чтобы они исчезли с его горизонта, тогда он был бы очень счастлив. Что человек может сделать в таком состоянии?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Когда человек находится под властью желания получать, эти желания приводят его к состоянию горечи, и он хочет избавиться от них и всегда думает, как можно избавиться от них, а они сверлят его мозг, и если бы он мог убить их, чтобы они исчезли с горизонта, насколько он был бы тогда счастлив.
М. Лайтман: А вопрос в чем?
Ученик: Что человек может сделать в этом состоянии?
М. Лайтман: Если он так чувствует, так он также чувствует, что желание получать не находится в его власти, но Творец его создал. Как написано: «Я создал злое начало». И тогда человек только должен просить Творца, чтобы помог ему справиться с его желанием получать.
Ученик: Чего просить в состоянии горечи?
М. Лайтман: Сил, сил преодоления. Чтобы Творец властвовал над желанием получать и человек увидел, насколько возможно все-таки с помощью Творца властвовать над злым началом.
Ученик: А если, несмотря на просьбу, он не видит изменения состояния?
М. Лайтман: Признак того, что что-то неправильно в его просьбе, потому что творение всё устроено таким образом, что если человек правильно просит – он получает помощь. Или же он должен соединиться с товарищами, или же он должен знать еще что делать. Есть много путей, то, что сказано «к месту».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:03) Он пишет здесь о мести. Что это за свойство или такая форма отношения к желанию получать?
М. Лайтман: Эгоистическое желание получать его всегда наслаждается оттого, что властвует и вся его тенденция – властвовать вместо Творца над всей реальностью. Насколько человек больше продвигается, он видит себя, что ему нужно все больше и больше властвовать над злым началом таким образом, чтобы злое начало выиграло, не властвовало, а пользоваться им ради отдачи и в этом все его стремление. Так растет злое начало в человеке.
Ученик: Да, но вместе это как бы... Я первый раз просто увидел это. Как правило написано: превратить врага в любящего. За что месть? Я знаю, что это моя природа и надо обрести другую природу, и это должно помочь мне продвигаться. На что я…
М. Лайтман: То что ты хочешь принизить желание получать, чтобы было, как оно опускает человека – это, по сути дела, твое стремление к возмездию. Ты хочешь унизить его и привести его к противоположной форме, противоположному виду. Вот и все, пока что, затем в получении ради отдачи. Это уже работа другая, более продвинутая.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:37) Он пишет в статье, что есть намерение, и есть действие. Теперь, любое действие можно облачить в намерение ради отдачи, или это должно быть действие вклада в группу, в любом случае вклад?
М. Лайтман: Должно быть. Или есть намерение, или есть действие – тогда действие должно быть с намерением. То есть во имя какой цели человек хочет выполнить это действие еще до того, как выполнил.
Ученик: Когда человек доставляет наслаждение, он должен почувствовать, что он доставляет наслаждение, или есть такое – доставлять наслаждение и не чувствовать, что доставляешь наслаждение?
М. Лайтман: И да и нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:29) Желание получать, которое является бедным, называется, что оно исправлено?
М. Лайтман: Нет. Исправленное желание получать – это когда оно чувствует себя, что может работать ради отдачи в своем намерении, пользоваться всем желанием получать, что в нем, всей пустотой в нем ради отдачи всему миру.
Ученик: Да, но я спрашиваю относительно того, как человек чувствует внутри исправленного желания получать, когда это желание получать исправлено?
М. Лайтман: Да. Так желание получать пользуются всей своей силой для того, чтобы отдавать. В чем вопрос?
Ученик: Что называется «бедный», что желание получать наслаждение ради получения не существует? Что такое желание получать «бедное» – так царь Давид это описывает, «бедное» желание получать – это что значит?
М. Лайтман: Бедный – когда чувствует себя, что нет у него никаких сил, чтобы отдавать.
Ученик: Когда у него есть силы отдавать, так что он чувствует?
М. Лайтман: Так он уже пользуется ими и не называется уже бедным.
Ученик: Стремление получать ради получения – что произошло с этим?
М. Лайтман: Да. Он уже находится над ним.
Ученик: И тогда появляется другое стремление?
М. Лайтман: Уже нет страсти другой, уже вообще нет страсти такой. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:26) Хочу уточнить насчет работы в линиях. Пишет: когда человек начинает работать, то он должен быть в радости, а когда работает в одной линии, пока что, каждый раз, когда мы начинаем, нужно прийти к свойству радости. Начало работы не всегда в радости, но когда я работаю в одной линии для того, чтобы хотя бы начать работу, есть тут такое преодоление уже в начале?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это не называется правая линия, называется одна линия.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я правильно понимаю, то левая и правая линия начинаются, когда он начинает критически уже анализировать в знании. То есть у него уже есть работа в радости, и он начинает критически рассматривать. Тогда есть левая и правая линии, так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так иногда, когда мы чувствуем, что есть сопротивление в работе, мы уже думаем, что у нас есть правая и левая линия, но, как я тут понимаю, это еще не значит, что есть правая и левая, а только вход в работу. Может быть, одна линия.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:49) Он пишет: левая отталкивает, то есть, он видит, насколько он далек от Творца, и он должен верить, что Творец оттолкнул его. И я думаю, что мы учили, что когда человек раскрывает как раз эту дистанцию между собой и Творцом, и именно, что Творец отталкивает его, он должен как раз от этого открытия радоваться.
Мой вопрос. Когда человек… допустим, все время есть помехи, которые отталкивают человека, и он входит в состояние, когда он не радуется этому, и то же самое товарищи, которые видят, как Творец отдаляет, отталкивает товарища – они не радуются этому. Я хочу спросить. Как разбить этот момент, я бы назвал его «негативное ускорение», когда человек обнаруживает себя входящим как в депрессию, и отдаляется, и охлаждается – как разбить это? А как раз наоборот, он начинает видеть, насколько Творец приближает тебя и товарищей.
М. Лайтман: Только с помощью соединения с товарищами. Из состояний, о которых ты говоришь, самому выйти нельзя. Зависть, страсть, тщеславие в соединении с товарищами – они те, кто помогают человеку подняться.
Ученик: А тот товарищ? Тяжело прийти к нему, отдавать ему с помощью зависти, страсти и тщеславия: что он находится в состоянии, когда это отдаляет его. Так что товарищи, как им приблизить этого товарища и как раз показать, что ты должен радоваться, смотри какую силу ты получаешь?
М. Лайтман: Это именно то, что должны делать товарищи – все показывать друг другу правильные состояния в работе. Понятно?
Ладно. Так перейдем к следующей части. Подожди. Да.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (47:20) Что это за переход от левой линии к правой согласно тому, что он пишет в конце статьи? Как происходит переход, что именно является нашим действием?
М. Лайтман: Наше действие – это когда мы всегда стараемся работать изо всех наших сил ради объединения и через объединение ради отдачи Творцу. И тогда мы видим, насколько все наши келим могут стать положительными келим.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (47:57) Что такое подслащение судов в духовной работе?
М. Лайтман: Когда я присоединяю намерение ради отдачи к нашим действиям.
Вопрос (Интернет): (48:15) Как правильно работать с мыслью, чтобы обратиться к Творцу из глубины сердца?
М. Лайтман: Я с помощью мысли «перерабатываю» мои мысли и намерения «в глубину», и мое желание прояснить их намерения.
Вопрос (Турция-2): (49:12) Как можно поднять высшую малхут в состояние возвышенности, чтобы в моих глазах она была высокой, приподнятой?
М. Лайтман: Это с помощью объединения с товарищами, когда мы хотим почувствовать между нами, что небесное царство (малхут) находится на уровне, в силах выше нас.
Вопрос (Москва-4): (49:46) А что это за состояние во мне «женщины и дети»?
М. Лайтман: Это потом мы выясняем. Когда выясняем силы малхут, тогда мы выясним и это – что называется женщинами и детьми в желании получать.
Вопрос (Киев-1): (50:18) Мы говорили сегодня, что мы не убиваем мешающие мысли, и что Творец ничего не сделал зря, а как же тогда их преодолеть? Что значит преодолеть мешающие мысли, то, что отвлекает от Творца, от связи с товарищами?
М. Лайтман: Представь себе, что нет у тебя никаких сил сопротивляться, так как же ты можешь продвигаться? Тебе нужно что-то, что ты преодолеваешь это, поднимаешься выше этого, и так мы находимся в мире, который находится всецело под воздействием двух сил: силы отдачи и силы получения, и поэтому невозможно одно без другого.
Ученик: А что значит, что я преодолел, то есть я же стараюсь избавиться от злых мыслей, включиться в связь?
М. Лайтман: Неверно, это неверно. Мы не хотим просто так перечеркивать их или сжечь, или устранить в каком-то виде, мы должны быть выше них. То есть использовать их в правильном виде, когда мы выше сил помех приближаемся к Творцу. А иначе мы не сможем приблизиться.
Ученик: Вы часто говорите о том, что я как бы оставляю злое начало и над ним соединяюсь с товарищами и с Творцом. Что значит, что я его оставляю и при этом соединяюсь с товарищами, с Творцом?
М. Лайтман: Когда я не работаю со своим злым началом, но хочу соединиться с товарищами и быть только в добром начале. Но насколько я работаю с добрым началом, я возвращаюсь к злому началу, пробуждаю его даже и так продвигаюсь. Невозможно идти только на правой ноге.
Ученик: Предположим, возникла у меня какая-то мысль отвлекающая, я говорю: нет, я сейчас не буду тебя думать, а буду с товарищами соединяться. Что значит, что я возвращаюсь к злому началу теперь?
М. Лайтман: Конечно, если ты соединяешься с товарищами, ты должен пользоваться двумя силами. Когда напротив твоей правой находится левая товарищей и наоборот – и так вы соединяетесь.
Ученик: Левая товарищей? Что значит «левая товарищей»?
М. Лайтман: Это называется «человек да поможет ближнему», что когда вы соединяетесь между собой, тогда вы соединяете силы отдачи и силы получения, чтобы работали вместе.
Вопрос (Италия-3): (53:30) Почему Творец скрывает от меня намерения товарищей?
М. Лайтман: Он открывает тебе все, что нужно для того, чтобы ты продвигался. В той мере, в какой тебе нужно продвижение, Он открывает тебе твои свойства, товарищей, в той или иной мере.
Вопрос (Турция-5): (54:11) Причина того, что сокращение и суд облачаются во внешнее – это что у человека нет сил судить и сокращать свои эгоистические намерения самому?
М. Лайтман: Я не понял. Еще раз.
Реплика (Переводчик): Он спрашивает: является ли причиной того, что суд и сокращение облачены во внешнее, что у человека нет сил судить и сокращать самому свои эгоистические намерения, поэтому нужно, чтобы было сокращение и суд на них в таком виде, что они кажутся мне вовне.
М. Лайтман: Да, это тоже является стилем работы.
Вопрос (Голландия-1): (55:05) Что значит, что намерение – это скрытая часть в работе?
М. Лайтман: Что значит, что намерение…?
Ученик: Скрытая часть в работе.
М. Лайтман: Потому что оно не видно вне человека. И так же сам человек не всегда может распознать, что является его намерением, поэтому называется «скрытой мудростью», работой скрытой.
Вопрос (Ж Турция-8): (55:53) С помощью каких действий мы сможем понять тонкую разницу между получением ради получения и получением ради отдачи?
М. Лайтман: Мы в течение работы получаем ощущение и того и другого. Главное – не само действие, а суть его: отдавать или получать – ради кого.
Вопрос (Ж МАК-21): (56:30) Как можно проверить себя: смог ли я отмениться перед высшей малхут?
М. Лайтман: Проверяй это в группе, тогда тебе будет понятно.
Вопрос (Ж МАК): (56:50) Написано: это значит скрытая часть, то есть намерение отдавать, не в руках человека, а в руках Творца: дать вторую природу, называемую желание отдавать. Тут и намерение отдавать, написано, и желание отдавать. Так что Творец дарит нам: намерение меняет или желание?
М. Лайтман: Мы не можем иногда разделить между тем и этим. И то и другое, допустим.
Вопрос (Италия-1): (57:41) Каким образом объединение исправляет желание получать? Нет опасности, что когда я объединяюсь, я хочу получить еще больше ради себя?
М. Лайтман: Нет. Объединение между всеми устроено таким образом, что Творец управляет им свыше, и поэтому Он всегда исправляет желание получать.
Вопрос (Merkaz 1): (58:13) Вы сказали, что если человек просит правильно – он получает помощь свыше. Вопрос: что больше всего задерживает правильную просьбу?
М. Лайтман: Наш эгоизм. Нам нужно отменять себя каждый по отношению к ближнему, соединиться между собой, в одном желании действовать, в одном намерении. И тогда, насколько мы стараемся находиться в этом, обращаться к Творцу, чтобы сформировал нам это соединение – тогда мы добьемся успеха. Понятно?
Отлично, мы… кроме, Киев-1.
Вопрос (Киев-1): (59:08) Здесь в статье практически в самом конце написано, что находясь в радости от работы в Торе и заповедях, человек должен делать анализ: насколько у него есть необходимость делать все ради небес. Что это за состояние, когда я в радости вдруг останавливаюсь и начинаю анализировать – все ли это ради небес? Как я небеса эти представляю?
М. Лайтман: Высшая сила, которая держит все твои свойства, и ты, в мере уподобления ей, можешь правильно действовать.
Ученик: Например, я делаю трапезу (организовываю), например, завтра для десятки – я в радости от этого. Как я могу в этой конкретной ситуации, в этой радости, остановиться и сказать: это ради небес или не ради небес?
М. Лайтман: Как ты себе можешь это представить, так оно и будет. Действие является действием – оно правильное, а намерение зависит от того, насколько ты связан с сердцем с товарищами, для того чтобы на самом деле отдавать им от своего сердца их сердцам, – то, что ты хочешь наполнения.
Ученик: Это есть образ неба, о котором говорит РАБАШ?
М. Лайтман: Нет-нет, не путать. Нет.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:00:56) Тут есть два абзаца, которые говорят об окружающем свете в начале второй строчки, второй абзац: …свет описывается здесь, как святой и неживой. Это помогает человеку быть в радости, но, чтобы выйти из желания получать (написано в третьем абзаце) недостаточно ему этой веры, а ему нужна вера в величие Творца, чтобы подняться над вопросами тела. И вопрос. Здесь мы видим два уровня веры: один дает нам радость, а второй – способность отвечать силами и подниматься над желанием получать.
М. Лайтман: Можно так сказать.
Ученик: С вашего позволения, еще один вопрос. Малхут (Давид), здесь говорится, он на самом деле соединил 18 малхутёт, чтобы пройти все состояния. И РАБАШ говорит нам, что по сути дела – это был его способ работать без десятки, а только объединяя общую малхут?
М. Лайтман: Это было его предназначением.
Вопрос (KabU 7): (01:02:27) Согласно тексту, когда мы в состоянии страданий (духовных страданий) можем понять, что мы по сути дела мстим врагу – желанию получать?
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика (Переводчик): Он спрашивает, если мы в состоянии духовных страданий, является ли это нашей местью врагу – желанию получать?
М. Лайтман: Можно сказать.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:03:01) Сказано в статье, что, когда человек пытается работать на отдачу, тело не дает ему это делать. И дальше пишется, что Творец забирает у него эти мысли работать на отдачу, и не дает ему этих сил. Вот мы в десятке делаем пробуждение, собрание и все такое прочее...
М. Лайтман: Ваш вопрос.
Ученица: Что не хватает?
М. Лайтман: В чем конкретно.
Ученица: Чтобы работать на Творца?
М. Лайтман: Намерение ради отдачи Ему, чтобы от этого было ему хорошо. Все. Это как у женщины есть младенец, она думает, как сделать хорошо ему, неважно что: поесть, уложить его спать, дать ему попить, согреть, охладить. Что сделать, лишь бы ему хорошо было, – так мы должны думать о нашей группе.
Ученица: А почему человек каждый раз чувствует, что у него забирают эти силы?
М. Лайтман: Я не слышу, что вы говорите. Вы можете говорить в микрофон?
Ученица: Да. Почему человек чувствует, что каждый раз у него будто вынимают эти силы для правильной работы?
М. Лайтман: Пускай приблизиться к товарищам и вместе с ними работает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:55) РАБАШ пишет в конце статьи, что человеку нужно видеть, что его отталкивают от работы, что это Творец его отталкивает, и с помощью этого он дает ему возможность задействовать большие силы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: На протяжении всей статьи РАБАШ также учит нас, что в не возможностях человека что-то сделать, все делает Творец. Так что же требуется от человека?
М. Лайтман: И то и другое. «Все, что в твоих силах делать – делай!»
Ученик: В этом как раз все дело: ты все делаешь и каждый раз приходишь к тому, что ты отчаялся: отчаялся, молишься, делаешь все. Вопрос: есть конец этому или это всегда такая работа?
М. Лайтман: Отчего ты отчаялся?
Ученик: Оттого, что ты не можешь проделать работу во имя небес.
М. Лайтман: Перед тобой открывается еще один шаг, который ты можешь сделать.
Ученик: Это дополнительная молитва?
М. Лайтман: Да. И нельзя отчаиваться. И так ты продвигаешься с группой. Когда держатся правильного направления, то не так быстро приходят к отчаянию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:15) В продолжение вопроса товарища. Вы сказали, что нужно работать с левой линией товарища. Это значит работать с сопротивлением, которое раскрылось мне через товарищей?
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: Есть еще что-то?
М. Лайтман: Есть еще много всего, друзья! Ты не можешь спрашивать: есть еще что-то?
Ученик: А что значит работать с левой линией товарища?
М. Лайтман: Работать с его преодолением, сопротивлением и обратить это в правую линию.
Закончили. Что у нас дальше?
Чтец: У нас есть Птиха «Общее введение».
М. Лайтман: Ну, ты хочешь спросить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:28) Человек, который пришел получить с намерением ради отдачи наслаждение Творцу и совсем не для себя, является ли он менее обязан делать действия?
М. Лайтман: Это и есть его действия, деяния.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:56) Что такое «возвращение»? Что значит «вернуться в ответу»?
М. Лайтман: Вернуться в ответу – это значит, что человек возвращается к Творцу, приближается к Творцу.
Ученик: Несколько раз я спрашивал этот вопрос.
М. Лайтман: Я не слышу то, что вы говорите. Что у нас со звуком происходит? Или это я не слышу.
Ученик: Что такое «возвращение» (тшува)? Что это буква хэй возвращается к вав.
М. Лайтман: Это просто слова.
Ученик: Вы мне так ответили, я думаю что...
М. Лайтман: Когда ты хочешь достичь действий Творца – это называется, что ты стремишься к возвращению.
Ученик: Но вот действие, само действие по возвращению?
М. Лайтман: Когда ты берешь свое желание получать, и хочешь сделать из него действие ради отдачи – это и есть возвращение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:38) Если мы видим, что нет намерения, и пытаемся делать это намерение, и нет требования изменить намерение – это считается, что это усилие в намерении?
М. Лайтман: Да, все входит в расчет. Все входит в расчет.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.
Песня (01:10:14)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ttTTLDW3