Ежедневный урок24 дек. 2025 г.(Утро)

Часть 2 Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Глава 4, пункт 77

Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 4. Глава 4, пункт 77

24 дек. 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание, глава 4, п. 77

Чтец: Мы изучаем «Учение десяти сфирот (ТЭС)», первый том, четвертая часть, «Внутреннее созерцание», четвертая глава, 77-й пункт, страница 270-я. Прежде чем начнем учиться, послушаем Рава по теме урока.

(клип)

М. Лайтман: (00:25) Я изучаю вещи, которые находятся у меня и называются моей душой. И если я раскрою свою душу во всю глубину, то я все это постигну. Так я хочу, чтобы мне сейчас это все открылось, чтобы я узнал это все, чтобы я был в этом, в этих действиях. Вот и всё. А что за действия? О каких действиях я сейчас читаю? Это не важно. Не важно.

Я не должен, да я и не могу даже передать то, что я читаю сейчас, в свои ощущения, в своё отношение товарищам. Только это общее такое отношение: то, что я читаю, – это находится во мне, происходит во мне.

Чтец: Сейчас вместе мы перейдем к изучению «Учения десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем.

(Трансляция урока в записи)

РАБАШ: (01:30) Ещё раз: кли Хохма, то есть бхина гимель, сейчас не имеет света. Это называется решимо от света Хохма. А что светит сейчас? Верхняя ступень. Когда говорят: келим… Какая последняя ступень у бхины гимель? Бхина гимель теперь последняя. Что значит последняя? Она говорит: «До сих пор я получаю, а дальше – нет». Бхина далет не хочет получать.

Теперь, когда бхина гимель утончилась, светит другая последняя бхина. Какая бхина светит? Бхина бет. Получается, что бхина бет, исходящая из природы нисходящих светов, светит в пустые келим.

Тогда бхина бет должна была спуститься, чтобы светить кли Зеир Анпина. А так как в кли Зеир Анпина есть решимо уровня Хохма, оно не хочет его получать. Не хочет получать – это называется «акаа» (удар).

Говорим: «Кто побеждает?» Свет побеждает решимо. И свет хочет светить, и это приходит посредством удара. И в глубину … упали искры из бхины бет в бхину гимель. Получается, что есть искры Бины и кли Хохма.

Поэтому во втором парцуфе, когда придёт свет Хохма в кли, наоборот, придёт свет Бина в кли Хохма. Там уже находятся искры Бины, и у них есть место соединиться, есть у них равенство по форме.

Теперь – десятый вид.

10-Й ВИД – ЭТО ВНЕШНИЕ КЕЛИМ ДЛЯ ОКРУЖАЮЩЕГО СВЕТА.

Что это значит?

77) 10-й вид – это внешние келим для окружающего света. Поскольку окружающий свет не может быть получен на ступени иначе, как только от свойства, стоящего выше соответствующего ему свойства в рош. Поэтому оно нуждается также в кли, соответствующем этому свету, т.е. чтобы и кли было также от свойства, стоящего выше соответствующего ему свойства в рош. И если ступень – из бхины далет, то она нуждается в том, чтобы кли было из бхины гимель. А если она – из бхины гимель, то нуждается (получать) в кли, которое было бы из бхины бет. Подобным же образом и далее. И потому келим окружающего света называются внешними келим, т.к. по отношению к келим всегда считается, что каждое, более тонкое – оно более внешнее. (Ор пними, гл.5, п.3)

(05:39) Здесь нужно дать короткое введение из того, что мы учили. Немного трудно, немного противоречиво, но так он говорит: каждое кли в гуф должно получать от бхины, соответствующей ему в рош. То есть, если сделан зивуг на бхину далет в рош, то бхина далет в гуф (получает) от соответствующей бхины в рош.

Если совершается зивуг на бхину гимель в рош – это подобно нижней ступени той же бхины гимель в рош. Это называется внутренним, потому что это та же ступень, тот же уровень. Но когда сделан зивуг на бхину гимель в рош, он светит бхине гимель в гуф, и бхина гимель теперь светит внутрь бхины далет. Получается, что бхина гимель на одну ступень тоньше, чем бхина далет, и это рассматривается как ор макиф. Высшая ступень относительно низшей называется макиф.

Это прямо противоположно тому, что мы учили раньше. То есть, с одной стороны, мы учили, что в парцуфе Гальгальта, первый уровень, рассматриваемый как парцуф таамим, который вышел первым, был зивуг на бхину далет, и он светил до уровня Кетер. А потом был битуш пним и макиф, и он истончился, и уже не мог светить бхине гимель… Бхина далет, называемая таамим… и свет некудот, называемый Хохма. До такой степени, что мы учим: свет Хохма, который хочет светить из бхины далет, у которого есть решимо уровня Кетер, не хочет её принять. Почему? Потому что это от более высокой ступени. А здесь написано совсем наоборот.

То есть, если зивуг сделан на бхину далет в рош, говорится, что есть уровень Кетер. Верно, но какой свет есть у нефеш? Только свет Малхут. А в кли Зеир Анпина, в парцуфе Таамим, был свет руах. В кли Бина – бхина нешама. В кли хая – Хохма, свет хая. В кли Кетер – свет ехида.

А теперь он хочет сказать: если сделан зивуг на бхину гимель, которая является уровнем Хохма, но это руах, и называется «высшая ступень», и когда она падает на более грубую ступень, то есть бхину далет, он называет это «ор макиф». Что такое ор макиф? То есть – это ступень более тонкая относительно нижней ступени.

С одной стороны, мы учили, что это руах и нефеш. С другой стороны, мы учили, что это уровень Кетер, а её решимо только уровень Хохма? Это очень трудно. Посмотрите ещё раз п.77.

(10:57) 10-Й ВИД – ЭТО ВНЕШНИЕ КЕЛИМ ДЛЯ ОКРУЖАЮЩЕГО СВЕТА.

Что такое внешний, что такое авиют? Авиютом называется то, что более грубое, а... то есть большее желание, то, что может использовать большее желание получать. Внешним называется то, что использует меньшее желание получать. Как бхина гимель относительно бхины далет, бхина бет относительно бхины гимель и так далее. Посмотрите, пункт 77.

77) 10-й вид – это внешние келим для окружающего света. Поскольку окружающий свет не может быть получен на ступени иначе, как только от свойства, стоящего выше соответствующего ему свойства в рош. Поэтому оно нуждается также в кли, соответствующем этому свету, т.е. чтобы и кли было также от свойства, стоящего выше соответствующего ему свойства в рош. И если ступень – из бхины далет, то она нуждается... а в то время, когда сделан зивуг на бхину гимель, ...она нуждается в том, чтобы кли было из бхины гимель. Но у неё его нет. Выходит, откуда она получает? От ступени более высокой, чем она сама, более внешней. Это он называет «макиф».

...то она нуждается в том, чтобы кли… Ещё пример. А если она – из бхины гимель... то зивуг должен быть в рош тоже на бхину гимель, тогда она получает во внутренней бхине. А если зивуг сделан на бхину… и если ей нужен макиф, то какой свет, какой зивуг совершился? На более высокой ступени. ...то нуждается... в получении, чего? Своего окружающего света ...из бхины бет. И так далее по тому же принципу.

И потому келим окружающего света называются внешними келим... Потому что там всегда меньше авиют, чем в самой ступени. И потому келим окружающего света называются внешними келим, т.к. по отношению к келим всегда считается, что каждое, более тонкое – оно более внешнее. И это называется ор макиф.

(14:04) ТЕ КЕЛИМ, О КОТОРЫХ ГОВОРИЛОСЬ, ПРИХОДЯТ НА СТУПЕНЬ ВО ВРЕМЯ УТОНЬШЕНИЯ.

78) И вот эти внешние келим... Которые мы называем окружающими светами. …постигаемы ступенью только путем подъема на ступень, стоящую выше нее, что происходит в момент подъема светов к Творцу. Во время некудот.

Во время некудот говорят, что каждая получает от бхины окружающего света. То есть, когда светит бхина далет, которая утончилась, светит бхина гимель, которая есть свет руах. Что она получает? Макиф. Когда очистилась бхина гимель, теперь светит бхина бет, тогда и Зеир Анпин получит макиф. Зеир Анпин бхины гимель, теперь светит нешама, и это бхина макиф.

А потом ушла и бхина бет, в которой светит свет Хохма, более тонкий. Тогда Малхут получает макиф бет? А, Зеир Анпин получает макиф бет? Только говорят: так как это только тонкое созерцание в рош, оно не распространяется вниз, поэтому Малхут не получает от него никакого макиф.

Мы так учили, ты помнишь?

Ученик: Да.

РАБАШ: Не похож каждый… есть относительно окружающего света есть много объяснений. Здесь говорят: то, что нижняя бхина получает от более высокой ступени, рассматривается как макиф. Но если это получают во внутреннем, когда я говорю: получает часть, а часть говорит: не хочу получать, то это уже не принимается, и называется макиф. У меня нет келим для этого.

Глава 5

(16:20) Глава 5. Здесь говорится о 7 ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ОСОБЕННОСТЯХ В ЭКРАНЕ

79) Мы уже говорили выше о понятии масах (в пунктах 62 и 63), и там было объяснено, что Экран – это свойство ограничения, которое появилось после сокращения, чтобы получать свет только в 9 первых сфирот и препятствовать свету, чтобы не распространялся он в бхину далет – в (свойство) Малхут. Как сказано: «Прийди до этого места и не добавляй».

Что написано здесь? На первый взгляд, что такое масах? Он задерживает желание – не получать. В чём же разница между масахом и цимцум? Именно это он и объясняет нам.

Цимцумом называется границей: сколько он получает и сколько не получает. Цимцум называется то, что он вообще получает. А он – нет. То есть получает с ограничением.

Выходит, первые 9 сфирот, называемые выше Малхут, выше получения ради получения, то есть ради отдачи, он получает, а бхину далет, которая называется получение ради получения, он не получает. Но первые девять сфирот получают. Это называется масах получает с ограничением. До сих пор я получаю, а дальше – нет. А цимцум – это когда не получает ничего.

Цимцум и масах. Масах называется границей – «до этого предела придёшь». Что значит «придёшь»? – Да, получает. А цимцум не получает ничего. «До этого предела придёшь» – до этого места Малхут получает. Что значит «до этого предела»? До самой своей сути, которая называется получением ради получения. То есть выше неё есть выбор, она может получать ради отдачи.

А её собственная ступень, которая есть получение ради получения, – этого она не получает. В отличие от этого, я говорю: цимцум означает, что она не может получать ничего ради отдачи. Тогда она не получает ничего. Масах называется «до этого предела придёшь». «Придёшь» означает: да, получает. Вот это и даёт различие между цимцумом и масахом.

Нужно начать снова пункт 79.

Глава 5: она изучает 7 ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ОСОБЕННОСТЕЙ В ЭКРАНЕ

79) Мы уже говорили выше о понятии масах (в пунктах 62 и 63), и там было объяснено…

Ученик: Нет сути. Слышали?

РАБАШ: (20:08) Семь отличительных особенностей в масахе. Мы учили о масахе. Что такое семь отличительных особенностей?

79) Экран – это свойство ограничения, которое появилось после сокращения, чтобы получать свет только в 9 первых сфирот и препятствовать свету, чтобы не распространялся он в бхину далет – в Малхут.

…Это называется масах. Так как, в основном, граница действует только на бхину далет, которой является Малхут, то рассматривается, что масах установлен и исправлен внутри кли Малхут.

Здесь, в пункте 79, как ты сказал очень быстро, есть много отличительных особенностей, которые нужно объяснить. Сначала в общем, а потом мы будем работать внутри текста.

Прежде всего, он хочет объяснить, что такое масах. Просто: масах возник после цимцума. Возникает вопрос: что такое масах? Он задерживает желание получать, ограничение. А что такое цимцум? Он задерживает желание от получения. В чём же разница в этих названиях? В чём разница между тем, когда говорят «масах», и когда говорят «цимцум»?

Во‑первых: он говорит здесь, что масах – это следствие цимцума. Хорошо, сначала был цимцум, а потом возник масах.

Что такое масах? Он говорит: масахом называется новая форма, которой раньше не было. Ведь уже был цимцум. Тогда он объясняет так: цимцумом называется, как мы всегда учим, что он не получает ничего. Почему? Потому что он хочет подобия по форме, только (быть) в слиянии. Поэтому он хочет получать. Это называется «цимцум».

(24:03) Но мы говорим: кто был причиной цимцума? Как мы учили… Мы учили, что причиной цимцума была Бина дэ-ор яшар. Так как Бина получила свет… нет, так как Хохма получила свет, и мы учили: Хохма в конце, после того, как почувствовала, что получила, и желает подобия формы, тогда сказала: «Я не хочу получать». Не хотела получать – не получила.

И поскольку она (Бина) хочет подобия формы, то притянулся свет хасадим на кли подобия формы. Что было потом? Учим: так как свет хасадим, который Бина притянула, отменяется перед Биной, как свеча перед факелом, он говорит там: поэтому вышел Зеир Анпин наружу, как отдельная ступень. Так это учат там, а здесь, в «Учении десяти сфирот», учат иначе: всякая новая форма есть новая бхина.

Получается, что для Зеир Анпина, который является светом хасадим, Бина притянула свечение Хохма. Почему? Потому что желание Творца – насладить творения – это получать. Без этого невозможно существовать. Поэтому Бина притянула для него. Кто? Бина, бхинат Хохма (получает свет), благодаря тому, что они находятся в подобии, лицом к лицу, с Хохмой.

Если Бина сама хочет подобия формы, зачем же она продолжила свечение Хохмы? Можно сказать, как бы компромисс – Хохму, как она есть, раскрытую в Хохме, – она не хочет, а только свечение Хохмы в Зеир Анпин она получает.

Зеир Анпин, в итоге, поскольку желание Творца насладить творения, он сверху побуждает нижнего получать, то можно сказать так: Зеир Анпин увидел, как будто желание насладить творения было не в нём самом, а в расширении, поэтому она пошла и продолжила свет, как это было в Хохме.

То есть мы должны изучать все десять сфирот в одном предмете. В каком? В Малхут. С тех пор, когда она прошла четыре стадии, вышло кли, называемое творением, то есть у него нет никакой искры отдачи – это принадлежит Творцу, высший не хочет получать, это относится к творению. Нет, это называется созданное, и это называется творение – только получать.

(28:39) Но (как в конце Хохма) говорят, что поскольку всякая ветвь хочет уподобиться своему корню, то и она хочет подобия формы. Это вызывает то же самое и в Малхут. Малхут в конце, после того как получила, тоже пробудилась – захотела подобия формы.

Но есть одна точка различия. Там ещё не было цимцума, а здесь уже был цимцум.
То есть там Бина получила ор хасадим, а здесь Малхут не получила ничего. Почему? Там Бина ещё не получила, ещё не вышли келим отдачи.

Мы учим: Хохма в конце… что такое Хохма? И свет, и кли исходят от Творца. Поэтому она ещё не делает ничего, что можно было бы назвать цимцумом.

Но после того, как Малхут уже хочет получать, то всё, что она получит, будет ради получения, и неважно какой свет. Даже если получит свет хасадим – это тоже будет ради получения. Поэтому она сказала: «Я не хочу получать». Только что… как будет реализована мысль творения, не как в Зеир Анпине? Только она получит ради отдачи.

Это значит, что в получении ради получения я не хочу использовать авиют, это желание, эту авиют, эти келим, ничего. Насколько же я буду использовать келим желания получать? Настолько, насколько смогу направить их ради отдачи.

(32:04) Мы видим два различия между Биной и Малхут:

  1. В Бине не было цимцума, а в Малхут – был.

  2. Бина получила хасадим, а Малхут не может получить ничего – всё, что получит, будет ради получения.

  3. Она сказала, как будто у неё есть новое изобретение, как есть в Бине. Бина как бы придумала получить в Зеир Анпине, но увидела, что это не помогает: желание насладить творения должно быть в расширении, а не в Зеир Анпине. А что увидела Малхут? Что нужно использовать келим настолько, насколько можно направить их ради отдачи.

Получается, мы учим дальше, что возник масах. Что такое масах? Я получаю, но только с ограничением. Я пользуюсь келим желания получать наслаждение, но только с ограничением. Сколько? Столько, сколько можно направить ради отдачи. Это произошло потом, после цимцума.

Поэтому произошло нечто новое: цимцум был сразу при этом условии. Какое условие? Когда я не могу направить ради отдачи – я не получаю ничего. Когда я могу направить – я получаю столько, сколько могу направить. Это называется масах и авиют. То есть он всё же использует келим получения. И это называется «выше Малхут».

Здесь есть трудность. Говорят, что Малхут не получает ниже Малхут, только выше Малхут. Это – в середине, в начале, в конце? Они делят эту Малхут.

2. Бет получает три первые бхины. Три бхины, три бхины – это не свет. Мы учили правило. Что такое кли? Только бхина далет называется кли. Далет – это желание получать, творение. А первые девять сфирот рассматриваются как свет. Что значит свет? Свет получил? Не кли получило? Малхут не получила, а только гимель бхинот выше нее.

Так нужно учить: «ниже Малхут» называется ниже власти Малхут, ниже власти получения ради получения. Ниже этого обязательно будет ради получения. А когда я говорю «выше Малхут», то это выше её власти, выше бхины получения ради получения, то есть получение ради отдачи.

(35:54) Получается, что масах – это следствие цимцума, а цимцум был сразу. Намерение, когда она не может направить ради отдачи, то не получает ничего. А когда получает? Когда может направить. Получается, что масах, получает с ограничением, цимцум – не получает ничего. Масах получает только с ограничением, насколько может направить.

Теперь посмотрим это внутри текста. Я снова возвращаюсь к пункту 79: мы уже говорили выше…

Ученик:

РАБАШ: Ничего. О понятии масах, и там было объяснено, что 79) Экран – это свойство ограничения, которое появилось после сокращения... То есть он всё же получает свет масаха. Не как в цимцум, когда не получает. Он получает. Только что? …чтобы получать свет только в 9 первых сфирот и препятствовать свету, чтобы не распространялся он в бхину далет – в Малхут. Которая называется получением ради получения. Как сказано: «Прийди до этого места и не добавляй». То есть свет приходит, и получает только до этого места, не больше. «И не добавляй». Тогда мы уже знаем, что такое цимцум и что такое масах.

Теперь он говорит ещё одну вещь. Знайте, что этот экран является порождением, исходящим как следствие из сокращения, т.е. из исчезновения света. Что это значит? Посмотрите. Потому что после того как свет исчез из всех бхинот полностью, т.е. из всех 4 стадий, имеющихся там... Возникает вопрос: если мы учим буквально, что на гимель бхинот он всё же получает, то свет должен был уйти только из бхины далет и остаться в гимель бхинот. А что мы учим? Что весь свет ушёл. Потому что после того как свет исчез из всех бхинот полностью, т.е. из всех 4 стадий, имеющихся там, хотя сокращение было только на бхину далет, как известно. Вследствие этого появилась новая форма желания в Малхут Бесконечности...

Малхут дэ-Эйн Соф, которая сделала цимцум, получила новое желание. То есть – вернуться и продолжить свет посредством силы ограничения (какого ограничения?) т.е. только от бхины далет и выше... не в получении ради получения, а только выше этого, в получении ради отдачи. ...но не вниз от бхины далет. Что называется получением ради получения.

(39:28) И эта новая граница называется экраном. Вследствие того что основа этой границы находится только в бхине далет…, которая называется получением ради получения, ...т.е. в Малхут, поэтому определяется, что экран правит и установлен внутри кли Малхут.

Но кли Малхут не получает его. Почему? Нужно помнить, что Малхут называется получением ради получения, и Малхут – это кли. Когда мы говорим, что сделан цимцум, то кто делает цимцум? Малхут. Когда мы говорим, что получает ради отдачи, то кто получает? Тоже Малхут.

Только что? Всякая новая форма называется новой бхиной. Поэтому мы говорим «новое имя», но, по сути, только Малхут получает всё, только получает с ограничением. То есть с ограничением, что не получит в бхине получения ради получения.

Таким образом, когда говорят, что Малхут не получает до самой Малхут, до Кэтэр в Малхут, до Хохма в Малхут. Как это завершается? Он говорит просто: до получения ради получения она получает? Не получает. А ради отдачи – получает. И это всё различие между цимцумом и масахом.

Получается, согласно этому, если мы говорим, что в мире Ацилут не принимается ГАР дэ‑Хохма, а только ВАК дэ‑Хохма, то выходит, что масах получает лишь часть. Тогда как назвать то, что было получено в Адам Кадмон – бхина ГАР дэ‑Хохма? Не в мире Некудим. Учим так: то, что получает, называется «масах». А то, что не получает, называется «цимцум».

Согласно этому понимаем так, что в мире Эйн Соф был сделан Цимцум Алеф – запрещено получать ради получения. А в мире Ц… был сделан ещё один цимцум – Цимцум Бет, что свет дэ-ГАР также запрещено получать, даже ради отдачи. А то, что она получает ВАК дэ‑Хохма, это называется «масах».

Граница в экране, ещё раз: ГРАНИЦА И АВИЮТ В ЭКРАНЕ ПРИХОДЯТ В НЕМ КАК ОДНО.

(42:52) 80) И вот 7 основных отличительных признаков, которые следует различать здесь, в этом экране: 1-й – что граница и авиют включаются и приходят к нему как одно, без никакого совершенно различия между ними. Почему? Поскольку граница, находящаяся в нем, действительна только на авиют бхины далет... А что такое далет? Получение ради получения, …получается, что он не ограничивает и не препятствует распространению света со ступени, в которой нет этой меры авиют. Соответственно, авиют и граница идут как одно. И оба они вместе называются экраном. И невозможно вообще говорить и определить, что такое экран сам по себе, т.е. тогда, когда он не включен в авиют. Потому что тогда совершенно нереально, чтобы было что-либо различимо в нем.

В пункте 80 он напрямую говорит нам в заголовке: смотрите граница и авиют включаются и приходят к нему как одно. Он говорит нам одну точку, что нет авиюта без масаха. То есть просто – масах называется тем, что задерживает желание. Если нет желания, то что нужно задерживать?

Например, человек сегодня воздерживается, не курит сигареты. Можно ли сказать такое? Если ему дадут, он скажет, что это вредно. Как в больнице «Тель а-Шомер» говорят: «Это вредно». Напротив, он рад, что не курит.

А что называется масах? Когда у него есть желание получать, и он ограничивает его. Он пользуется им только в тех частях желания получать, которые может направить ради отдачи. Их он получает. А остальное ограничивает, как будто сделал на это цимцум. Но цимцум называется отрицательным. Масах называется положительным. Я всё же воспользуюсь авиют. Насколько воспользуюсь? Настолько, насколько смогу направить ради отдачи. И это называется масах.

Поэтому я хочу снова работать внутри текста.

(47:06) 80) И вот 7 основных отличительных признаков, которые следует различать здесь, в этом экране: 1-й – что граница (не получать) и авиют (желание получать) включаются и приходят к нему как одно, без никакого совершенно различия между ними. Поскольку граница, находящаяся в нем, действительна только на авиют бхины далет... Мы говорили: «Есть желание получать ради получения». И тогда можно сказать, что он ограничивает своё желание получать, ...получается, что он не ограничивает и не препятствует распространению света со ступени, в которой нет этой меры авиют. То есть получения ради получения. А что он ограничивает? Там, где есть получение ради получения. Соответственно, авиют и граница... в масахе – то, что масах не получает, ...идут как одно. И оба они вместе называются экраном. И невозможно вообще говорить и определить, что такое экран сам по себе... Что такое масах? Он ограничивает. Что именно? То есть невозможно говорить о масахе в то время, ...т.е. тогда, когда он не включен в авиют. Потому что тогда совершенно нереально, чтобы было что-либо различимо в нем. Он ограничивает себя, чтобы не получать. Нет желания, нет ограничения. Напротив, он просто не хочет этого.

Чтец: (49:14) Поделимся впечатлениями от урока, что тронуло нас особенно.

Семинар

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве