Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 16

12 июня 2019 г.

Ко всем урокам серии: Введение в науку каббала (Птиха) 2019

Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 12 июня 2019 года.

Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» («Птиха»), пункт 16.

Пункт 16 - (00:06:08)

Пункт 17 - (00:30:27, 00:32:34)

Пункт 18 - (01:15:50)

Пункт 19 - (02:01:49)

Пункт 20 - (02:04:10)

Пункт 21 - (02:15:13)

М. Лайтман: До этого у меня есть просьба. Я несколько дней находился в большой путанице. Вы даже чувствовали на уроке, что я не очень-то сосредоточен и настроение немножко нервное; всё – серое... я не знаю, где нахожусь. Сейчас приходит другой период: вдруг всё проясняется, вдруг мне «фонарики» светят со всех сторон, и я хорошо вижу, лучше слышу, чувствую – раскрылись чувства! Затем это вновь произойдёт: всё повторится, и состояние сменится на противоположное. И так – каждый раз. Как мне всё-таки сохранить в себе какое-то впечатление от прошлого состояния для того, чтобы при этом даже подняться, но чтобы не поднимался я в некой эйфории, когда просто теряю голову? А если я падаю, то остаётся во мне что-то от того состояния, когда была у меня голова, и я её не потерял окончательно. То есть видеть все эти состояния как бы с третьей стороны. Я прошу советов, как это сделать? Поговорите между собой. (01:36)

Семинар (01:40-05:15)

М. Лайтман: Подумайте об этом, потому что если мы не сделаем выпрямитель тока, когда и плюс, и минус войдут в том же направлении, мы не сможем продвигаться правильно. Мы должны быть всё время готовы, а это – только с помощью объединения, когда плюс – в одном, и минус – в другом. Как в примере у РАБАШа: когда мы прыгаем в круге, один находится наверху, а другой – внизу, общее движение, в конечном счёте, даёт результат, результат радости. Подумаем об этом. Прошу. «Введение в науку Каббала», 16-й пункт. (06:08)

Чтец: 16-й пункт, 165-я страница.

16. С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ-акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьёт в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отражённый свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до ЦА. (07:34)

Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕА; в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого – в отличии свойств бхины Далет от свойств Творца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мёртвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.16] (08:30)

М. Лайтман: Мы видим, как объясняет Бааль Сулам понятие взаимоотношений, когда переводит его на уровень науки каббала. Как, скажем, врачи: они говорят не о настроении, которое поднимается или опускается, а о недостатке или избытке того или иного вещества. А мы видим со стороны хорошее или плохое настроение, зависящее всего лишь от обмена веществ, которые есть в этом мешке – нашем теле, не более того. И то же самое – здесь: желание получать, экран, отражённый свет, сокращение, цель, зивуг дэ-акаа, связь с Создателем – если уже находимся под сокращением и экраном. И таким образом видим, что можно связаться с Творцом, как гость с хозяином. (09:53)

16. Из примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ-акаа, в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.16]

М. Лайтман: То есть бхина Далет уже не работает в обычном виде, а вместо неё приходит отражённый свет. Это очень особая вещь, потому что четвёртая стадия притягивала в себя, а отражённый свет, отторжение, отказ, соударение, возвращение к источнику, к Создателю – это именно сделало кли.

Потому что соударение высшего света, который ударяет в экран и желает распространиться в четвёртой стадии, можно уподобить тому, что Хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Когда высший свет давит и хочет войти (несмотря на то, что творение не хочет принимать его), отказ этот от еды становится уже условием для новых отношений, потому что так же, как он хочет, чтобы товарищ принял его трапезу (то есть хозяин хочет), так же высший свет хочет распространиться к получающему – так со стороны Творца. (11:16)

И понятие экрана, в который ударяет свет и возвращает его обратно, можно уподобить отказу принимать еду, и это называется «отражённым зивуг дэ-акаа». И как ты видишь отсюда, что как раз отказ и отталкивание становятся правильными кли, чтобы принять трапезу товарища. Здесь буквально всё работает в противоположном виде: насколько есть у меня голод, аппетит, желание, стремление к наполнению, в той же мере я должен произвести сокращение и отталкивание. Я способен оттолкнуть от себя – и тогда, в соответствии с этим, есть у меня связь с самим хозяином, а не с едой. (12:14)

И ты можешь этому уподобить, потому что отражённый свет, который поднимается с помощью сталкивания с экраном, и отталкивание его становятся новыми кли вместо бхины Далет, которая была получающим сосудом до цимцум алеф. Теперь есть у нас новое получающее кли, хотя четвёртая стадия работает и она получает, но здесь есть условие, и это условие мы называем «новым получающим кли».

Однако это есть только в духовных парцуфах миров АБЕА, но не в парцуфах клипот и в этом мире. Потому что нет у них ни сокращения, ни экрана, нет отказа от получения, неспособны не получать наполнение, в которых сама Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому они отделяются от высшего света вследствие изменения свойств бхины Далет от свойств Творца, и это отделяет их. И поэтому считаются клипот и все грешники, те которые хотят получать, как оно есть, «мёртвыми», потому что они отделяются от Жизни Жизней с помощью желания получать в них. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.16] (13:33)

Вопрос: Миры клипот, как он их описывает – это происходит параллельно? Есть миры святости, где желание работать – правильно, и миры клипот, где желания работают неправильно?

М. Лайтман: Да, да. Ты спрашиваешь – откуда двойное желание и там, и здесь?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Нет у тебя пока что кли, которое исправлено на 100%. Но есть такие части келим, которые находятся под сокращением. А есть такие, которые – без сокращения, и хотят получать.

Я могу отказаться и не получать – до каких-то границ. После этого, когда показывают мне что-то, я вижу, что хочу получить это. И есть во мне также желание, когда я способен получить и ради отдачи. И если бы не моя связь с хозяином и желание насладить его, я бы не получал – настолько я ценю хозяина больше, чем своё желание. Я хочу насладиться – без наслаждения невозможно отдавать! Но хозяин в моих глазах стоит больше, чем наслаждение, которое я получаю.

Скажем, ты принёс мне какую-то конфету. Я очень это люблю, но я могу это не принять. После того, как я могу не принять и я чувствую, от какого наслаждения отказываюсь, я иду на то, чтобы получить это. Это уже – по отношению к хозяину, чтобы насладить его.

Есть у меня желание получать, которое может работать в отдаче – после отказа, отталкивания, расчёта и так далее. Есть желание получать, которое я могу остановить, я не способен на расчёт, насколько я могу идти на отдачу, но могу всё-таки его остановить. И эта остановка – тоже потому, что я не хочу отделяться от хозяина, а не потому, что эта конфета мне сделает несварение желудка. Так это уже две части в моём желании получать. Какие ещё части могут быть?

Ученик: Часть, где я получаю и беру для себя – этого я не понимаю.

М. Лайтман: Почему нет? Такая часть тоже есть. Если дают мне, скажем, не конфеты, а – что..?

Реплика: Миллион долларов.

М. Лайтман: Нет, суп из ноги с хильбе – все, как полагается. Я очень хочу получить, но мне не дают. Но я очень хочу, но не дают мне. А если дадут, тогда… Есть клипа, которая остаётся пустой, а есть клипа, которая наполнена. Итак, есть у меня в целом пять частей в желании получать, которые могут работать во всевозможных формах: от «ради отдачи» в полном виде до «ради получения» в полном виде, и все они находятся в реальности. (17:22)

Ученик: В том же творении? Одновременно?

М. Лайтман: Да. В зависимости от того, какая часть желания пробуждается. Мы все действуем в одном желании, это нам так представляется, что каждый отделён. Это желание получать «протекает» между нами: ты получаешь, а я – нет, и вследствие этого мы находимся в поручительстве. Это всё, в конечном счёте, раскрывается, как общее – для всех. Миры клипы и святости на всевозможных их уровнях – всё это присутствует, всё находится вместе, до конца исправления ничего не исчезает, а как раз проясняется всё больше и больше.

Вопрос: Он говорит: есть нечто, называемое «парцуфами клипот». Парцуфы святости – понятно, что это такое. Мы изучали, как устроен парцуф: масах, ор хозэр, ор пними. Что такое «парцуф клипы»?

М. Лайтман: Нет, миры клипы. Есть АБЕА нечистые, которые против чистых АБЕА, только Ацилут клипы находится ниже парсы. Все АБЕА нечистые находятся ниже парсы, против чистых АБЕА.

Ученик: Понятие «парцуф» – это уже нечто, работающее ради отдачи. Что такое «парцуф клипы»? Как это может быть, ведь здесь – противоречие?

М. Лайтман: Проекция: как будто хочет – и не делает, по разным причинам, но это уже – строение, строение парцуфа. Это только для тех, кто уже находится в святости, кдуша. Грешники – это высокие души.

Ученик: Здесь он говорит ещё что-то, что ещё сложнее. «Они называются мёртвыми» – что это означает?

М. Лайтман: Отсутствие слияния с Творцом называется «мёртвым».

Ученик: Как может быть – недостаток слияния и в то же время быть парцуфом? И ещё – и миром? Если недостаёт слияния, можно понять – оторван.

М. Лайтман: Как может быть, чтобы Творец создал клипу? Как может быть, чтобы всё исходило от Него – посмотри, какие гнусности находятся в мире?! (20:09) Это всё – как проекция одного на другое. Но им понятно, что это не вышло от Него... Это тонкие вещи. Я пока этого не могу объяснить, но примите это за аксиому, что клипа и душа находятся одна против другой. И как ты падаешь во что-то немного, так и высокие души – они падают во что-то серьёзное тоже, для того, чтобы извлечь оттуда разбитые келим и исправить их. А как иначе может быть? (21:08)

Человек исправляет только то, что есть в нём. Для того, чтобы было в нём, он должен окунуться в клипу. Поэтому я сказал перед уроком, что делать при смене состояний: как я балансирую себя, как группа должна держать меня – это будет называться «поручительством», потому что без поручительства мы не можем продвигаться. Не потому что нам нужно только объединение, а потому что мы не сможем исправить зло на добро, когда мы должны быть всё время посередине и работать между плюсом и минусом. (22:02)

Если мы не находимся в понимании того, как мы переводим минус и плюс в одном направлении с помощью десятки, мы не сможем продвигаться, потому что здесь это – основа. Есть люди, которые чувствуют духовное в индивидуальном виде, сами: немного больше, немного меньше, выше – ниже, есть у них какая-то связь – но в десятке это должно быть настоящей системой, которая работает во всех состояниях. (22:50)

Ученик: Как раз отсюда – и вопрос: изменение по форме бхины далет отделяет их.

М. Лайтман: Да. И грешники, и праведники работают одни против других, как два состояния в одном теле. Если ты – небольшой праведник, то и грешник ты небольшой. И так ты переводишь минус в плюс, и каждый раз исправляешь. (23:16)

Творец говорит с гордостью: «Я создал злое начало». Понимаешь? Это не просто так, когда мы можем сказать о Нём: «А, Он создал». Но есть в этом всё творение. (23:37)

Ученик: Если человек проходит разные состояния, в десятке это может быть: один – в таком состоянии, другой – в другом...

М. Лайтман: Верно. Поэтому поручительство – это, по сути дела, ключ, чтобы воспользоваться каждым состоянием в правильном направлении, как мостик Вильсона: и плюс, и минус – всё идёт для обеспечения напряжения. (24:04)

Ученик: Так это не полностью оторвано, когда мы изучаем поручительство, это как раз очень соединено друг с другом.

М. Лайтман: Как я прохожу ужасные состояния, в которых тоже вхожу в святость? С помощью десятки: они пользуются моим минусом для того, чтобы преобразовать его в плюс. Как я пользуюсь своим плюсом, когда нахожусь на подъёме, чтобы воспользоваться минусом товарища? Это умение, но именно в таком виде мы приходим к вечности, когда ничего не меняется – только ты научился пользоваться всеми состояниями в одном направлении. И тогда нет разницы, как написано: «Между добром и злом», «тьмой и светом», «тьма будет светить, как свет». И всё!

Вопрос: Он пишет относительно ор хозэр, который становится кли получения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы привели пример товарища, который хочет пригласить на трапезу. Я понимаю: есть отторжение, когда я не хочу получить это... (25:42)

М. Лайтман: Секунду-секунду! Почему?

Ученик: Я не хочу принимать, чтобы у меня была связь с дающим трапезу.

М. Лайтман: То есть не из-за стыда ты не хочешь получать. Из-за стыда ты бы отказался, потому что это – только начало. Но ты не хочешь получать, потому что ты сейчас хочешь построить связь между сердцами. Это – не между тарелкой хозяина и моим чревом. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: То есть ты хочешь поднять эту связь на уровень чувственный, сердечный, объединения. И?

Ученик: Да, это как бы отторжение, он желает связаться. Каков порядок действий до получения ор хозэр, как кли? (26:32)

М. Лайтман: Пока не станет ясно тебе и товарищу-хозяину, что ты хочешь получать, но – для того, чтобы связаться с ним. И если он готов на эту связь, и ты готов на эту связь, и вы уже связываетесь (это называется – в рош, решение – в рош), так ты с радостью и аппетитом показываешь ему, насколько наслаждаешься от этой тарелки. (27:00) После решения, после расчёта.

Вопрос: Объяснение Гиладу меня немного запутало. Я понимаю, что есть противоположность по свойствам между высшим и низшим, но есть ли противоположность по свойствам между равными?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «равные». Один получает, другой отдаёт – это высший и нижний? Какая разница: хозяин-гость, высший-нижний?

Ученик: Нет, высший-нижний – я понимаю, что есть противоположность по свойствам. Но, допустим, Моше мне говорит: «Солнце», а я говорю: «Луна». Он говорит: «Тепло», я говорю: «Холодно». Является ли это противоположностью по свойствам? Потому что здесь говорится о разных мнениях, и это считается противоположностью в общем. Имеется ли ввиду только высший и нижний? В кругу может ли быть противоположность по свойствам?

М. Лайтман: Что ты называешь «по свойствам»? Это вопрос, в котором ты путаешься. Что ты относишь к слову «форма» – определи его. (28:16)

Ученик: Желание, отличающееся желание.

М. Лайтман: Отличающееся желание?

Ученик: Форма – это желание, да. У меня есть желание отдавать, а у товарища есть желание получать; я по отношению к кому-то – дающий, а он по отношению ко мне – получающий.

М. Лайтман: Хорошо, тогда почему вы не можете быть вместе, как партнёры?

Ученик: Мы должны прийти к подобию по форме.

М. Лайтман: Что такое «подобие по форме»?

Ученик: Когда мы соединяемся над желаниями.

М. Лайтман: Когда каждый даёт, и каждый получает, да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ты согласен?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так сделайте это: хозяин даёт гостю, а гость даёт хозяину.

Ученик: Но ведь тогда кто-то – выше, а кто-то – нижний.

М. Лайтман: Нет, равны – слияние! Не может быть – между высшим и нижним, а – слияние.

Ученик: Должен подумать об этом.

М. Лайтман: Подумай, подумай. Что хозяин даёт гостю, и что гость даёт хозяину? Хозяин хочет дать гостю, он хочет насладить его. Если гость не получит, это задевает хозяина, ему недостаёт, он будет плакать, что не хотят от него получать. Так гость даёт или получает? Гость даёт хозяину – он может быть в радости, к примеру. Они поднимают связь между ними с уровня тарелки на уровень сердца, на уровень желания. Понимаешь? Все эти переговоры, торговля – это лишь основа, на которой можно всё выстроить. И поэтому всё заканчивается на равенстве, на слиянии, на том, что становятся, как один. И совершенно нет никакой разницы между Творцом и творением: они приходят к подобию, к слиянию. Наоборот – как бы делают одолжение Творцу! (30:27)

Чтец: 17-й пункт, заголовок «Пять уровней в экране».

М. Лайтман: Вы можете это объяснять начинающим. Всё, что мы изучаем, – это стоит объяснить. Введение должно быть, как основа вещей.

Чтец: Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе ещё непроявленное желание получать, но, по мере развития этого желания, сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «Имя Его» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание. 2) 10 сфирот, или четыре мира АБЕА, которые соответствуют четырём бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, «спускается» по этим четырём мирам от Творца и достигает своего полного развития в нашем мире. 3) ЦА и масах на бхина далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины далет. Этот сосуд называется «ор хозэр» – намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), «Пять уровней в экране», пункт 17] (32:34)

М. Лайтман: Повторим 17-й пункт.

Итак, выяснились до сих пор три основополагающих понятия науки: 1) Понятие «свет и кли», где свет – это прямое распространение от сути Творца. А кли – это свойство желания получать, обязательным образом включённое в этот свет, когда в той мере, в какой желание получать выходит из Создателя, и это желание получать было свойством малхут, определяемое в высшем свете, поэтому называется «Малхут Шмо» (Имя Его), потому что «Он и имя Его Едины». Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание.

«Создал злое начало»: есть желание получать. Потом оно будет называться «злом». Сейчас это желание получать, которое находится якобы в Творце, выходит из Творца, и вместе с ним выходит свет, и они распространяются вместе, связаны вместе. И, согласно желанию, раскрывается свет. Поэтому желание называется «Имя Его» (Шмо), потому что оно даёт имя парцуфу, свету, сфире – всему. (34:00)

Но с самого начала получается так, что «Он и Имя Его Едины», что свет и желание – они связаны вместе и так развиваются, распространяются, пока не происходит между ними всё большее отдаление и разрыв. Ещё нужно это раскрыть. Пока что желание, которое выходит от Творца вместе со светом, оно не ощущается вообще как противоположное свету, как нулевая стадия – в четырёх стадиях прямого света. Ни света, ни желания там нет – только мысль! Затем возникает желание, и есть желание, и в нём – свет (в желании). (34:55)

Но пока что они – как одно, даже нельзя отделить их друг от друга, когда это было бы кли, а это – свет. А затем желание еще утолщается. И разница между желанием и светом всё больше и больше, и больше, пока не говорится, что кли достигает в мире Асия уже такой-то формы – это уже понятие миров. Скрытие (олама) – это первое.

Второе: выяснение 10-и сфирот и четырёх миров АБЕА, которые являются четырьмя ступенями, одна под другой. Когда желание получать обязано распространиться...

– то есть возникнуть с помощью их, когда кли приходит к своему свойству.

И что это за кли, которое «проглатывается» светом в нулевой стадии, пока не раскрывается во всей своей форме, во всей своей силе, во всех своих свойствах, которые все – ярко выражены и противоположны свету? (35:55)

И тогда, по всей видимости, желание противоположно свету. И тогда оно может с этого момента и далее, установить, что оно хочет, в каком виде. И творение тогда и рождается.

Третье понятие – это сокращение и экран, которое произошло на это получающее кли (четвёртую стадию), то есть сокращение и экран на желание получать.

Когда желание получать должно прийти к четвёртой стадии; когда оно чувствует, что желает получать и противоположно свету, и желает получить свет и насладиться им. И тогда, можно сказать, что есть здесь сокращение и экран. А то, на что нет желания, нельзя назвать «сокращением». На то, на что нет отношения к хозяину, к источнику света, наслаждений, нельзя сказать «экран». То есть здесь должны раскрыться несколько новых понятий в желании получать: желание к наполнению, откуда приходит наполнение, каково желание Хозяина наполнения, как я могу выстроить с Ним отношения? (37:01)

То есть понятие сокращения и экрана, произошедшее на получающее кли, на эту четвёртую стадию, вместо него образуются новые получающие келим 10-ти сфирот, которые называются «ор хозэр»(отражённый свет).

То есть вместо желания получать, которое получает свет, свет принимается во что-то, что называется «отражённым светом» (ор хозэр). Это что-то непонятное. Как может быть отражённый свет – моё отношение к хозяину – получающим кли? Это, по сути дела, всего лишь условие. Но, поскольку это условие – насколько я хочу отдавать хозяину – оно становится здесь основным, принципиальным, когда оно определяет, сколько я получу, поэтому мы говорим вкратце, что «отражённый свет стал получающим кли». Но ведь это не так! В этом случае можно сказать: «Поскольку есть у меня к хозяину особое отношение, когда я хочу получить от него для того, чтобы доставить ему наслаждение, поэтому в моём отношении к нему, когда я отталкиваю прямое получение, есть у меня также моё отношение, когда я готов получить от него. То есть в отражённом мной свете, в моём отталкивании есть авиют – насколько я хочу получить от него. И этот авиют даёт силу отраженному свету, чтобы быть получающим кли». (38:48)

Но, в любом случае, так только на словах получается. В конечном счёте, получает желание получать, но при условии, когда делает предварительный расчёт для получения от хозяина.

Так вместо него образовались новые получающие келим в 10-ти сфирот, которые называются «ор хозэр» (отражённый свет). И хорошенько изучи все эти вещи.

Вопросы? Нет... Признак того, что я хорошо объясняю, или того, что ничего не понятно?

Вопрос: Мне непонятно, что есть в этом отталкивании, в отказе, что превращается в получающее кли? (39:43)

М. Лайтман: Дружище, ты был когда-нибудь в такой ситуации, когда ты получил от кого-то и делал всевозможные игры: хочу - не хочу, приятно-неприятно, я не голоден. Было у тебя такое? Так что же ты спрашиваешь? Это – вещи из жизни. Потому что это – желание получать. Желание получать – ты должен его чувствовать вот здесь, в животе. (40:06)

Ученик: То, что я не понимаю: почему нет возможности у желания сразу решить, хочет или нет? Для чего нужны все эти системы, чтобы решить, получает оно или нет?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Ты сидишь перед хозяином. Хозяин очень хочет дать тебе угощение. Ты чувствуешь стыд. Как ты ведёшь себя? Отталкиваешь? Да или нет? Да! Что после этого? Хозяин продолжает, он говорит: «Рои, сделай мне одолжение». То есть ты не ешь, потому что ты не хочешь есть, но у тебя есть возможность произнести благословение, как это говорят религиозные люди. Так хозяин говорит: «Сделай мне одолжение! Ну, ещё, ещё этого немного, этого». Что ты делаешь? Ты начинаешь что-то пробовать или нет? Да! Где граница, сколько ты берёшь? (41:29)

Ученик: В исправленном состоянии – насколько я могу вернуть в ответ.

М. Лайтман: О! Пока ты не чувствуешь, что начинается стыд – до этих пор! Ты чувствуешь, что это, это и это я могу принять, это я ем за его счёт, чтобы доставить ему наслаждение, потому что он уговаривает меня. Но более этого – я не чувствую, что он уговаривает меня. И тогда, если я съем что-то, получится, что не сделаю одолжение хозяину, а сделаю одолжение своему животу – и этого я не хочу! То есть каждый раз ты находишься в достижении этой границы. (42:10)

Ученик: Так что происходит? Есть два вида получающих келим: желание – получающее кли, и ор хозэр – это получающее кли?

М. Лайтман: О! Хорошо сказал, отлично! Это именно так и есть. Если есть у тебя отражённый свет, ор хозэр, и это получающее кли, тогда ты вместо получающего становишься дающим. Если этот отражённый свет заканчивается, и ты не можешь отдавать хозяину получением от него, тогда ты ешь и задействуешь свои келим, и тогда ты уже – получающий. (42:51)

То есть ты делишься на две части: отдающий и получающий. «Отдающим» называется, что «он уходит в святость», а получающий, если ты его задействуешь, находится в клипе.

Ученик: Почему отражённый свет не называется отдачей? Почему к нему отношение, как к получающему кли?

М. Лайтман: Нет, отражённый свет – это отдача, но с новыми получающими келим – получать ради отдачи. Это такие получающие келим, в которые ты можешь получить, и вместе с этим ты будешь слит с Хозяином. И чем больше ты получишь, тем больше будешь слит, будешь более свят. (43:35)

Ученик: По мере своего отражённого света ты можешь получить в желание?

М. Лайтман: Желание – всегда, без желания нечего делать, желание работает всегда. Где пишется, что и получающее кли работает, как обычно?

Ученик: А экран, что он делает – сокращает, до каких пор я могу получить?

М. Лайтман: Экран даёт тебе границу, насколько ты можешь отдать Хозяину в получении ради отдачи, и более этого ты не можешь получать от Хозяина, иначе ты будешь отделён от него настолько, что станешь клипой. И если ты думаешь только о себе – это называется «клипой», думаешь о Хозяине – называется «святостью» (кдуша).

Ученик: Так ор хозэр – это всё, что ты можешь? Думать о Хозяине? (44:37)

М. Лайтман: Да, Он должен быть больше, чем ты, чем твой живот. Поэтому мы говорим о величии Творца, это – главное: в той мере, в какой Он велик в моих глазах, в этой мере я могу отдавать Ему.

Ученик: И меняются наполнения?

М. Лайтман: Нет. Наполнение остаётся тем же наполнением. Только в отражённом свете оно становится чем-то другим. Когда я начинаю от своего желания получать относиться к хозяину, тогда я делю своё отношение к хозяину согласно желанию получать. И поэтому в отражённом свете есть у меня все четыре стадии, и я делаю расчёт в них – и так я продвигаюсь.

Ученик: Как только начинается расчёт с отражённым светом по отношению к хозяину, желание получать начинает действовать иначе? Уже не хочет еды – начинает желать отношения к хозяину? (45:49)

М. Лайтман: Еда становится вторичной, как средство для связи с хозяином. Главное для меня – хозяин. Это называется «величием хозяина». Когда мы всё время говорим в десятке: «Нужно работать над величием Творца», – чтобы Творец был важнее, чем самоуважение, чем то, что я ем, чем то, что есть передо мной. Когда Он (велик для меня – ред.), в этой мере я смогу отдавать Ему, поднять своё действие с получения на отдачу. Мне нужно величие Творца – в этом вся проблема. (46:25)

А если бы Он раскрылся, все были бы полными праведниками, да? Где это написано, что если бы Творец раскрылся, все были бы законченными праведниками? Но Он не раскрыт, нет вознаграждения... И для того, чтобы дать нам свободу выбора, всё находится в скрытии. (46:54)

Ученик: Так человек – это, по сути дела, экран, который есть на Него? Это определяет человека?

М. Лайтман: Да. Адам (человек) – это экран. Он подобен Творцу. Верно. (47:08)

Реплика: Пример с хозяином и гостем в материальном мире: после всех расчётов я принимаю пищу и ем, и наслаждаюсь. Я наполняюсь наслаждением – в нашем мире это так...

М. Лайтман: В нашем мире?

Реплика: Да.

М. Лайтман: То есть – без расчётов?

Вопрос: Нет, я делаю расчёт: «Хорошо, я буду есть для Него», – но, в конечном счёте, хочу ввести наслаждение в свой живот. Это – всё, что есть? (47:43)

М. Лайтман: Нет. Прежде всего, если ты будешь сидеть у меня, и я дам тебе угощение, то ты увидишь, что ты сидишь, ешь, но у тебя не будет никакого наслаждения. Потому что я тебе буду... строить такие морды, что у тебя не будет никакого наслаждения! Понимаешь? Может быть такое? Может! То есть ты должен выстроить отношения с хозяином: что ты даёшь мне, когда ты берёшь еду? Или если тебя ничего не волнует (ты, скажем, такой грубиян!), так чем ты оплатишь (ведь это называется оплатой!) то, что берёшь? И сколько ты возьмёшь? Может быть, ты возьмёшь кусок огурца – хорошо, ладно, но это не называется, что ты получил. Чем ты оплатишь? Или у тебя нет вообще никаких проблем со стыдом, и ты можешь взять… Вот ты, например, увидел: «О, здесь есть, что перекусить, хорошо!» Ешь, ешь, ешь… «Чьё это? А, это твоё?! Ну, хорошо!», – и продолжаешь... Так, что ли?

Всегда делаем расчёт. Всегда делается расчёт. Только животные не делают расчёт – просто ищут, где в жизни можно что-то стащить. (49:26)

Чтец: Относительно окончательных праведников.

Отсюда очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь явного управления. Поскольку при явном управлении были бы все люди полными праведниками и слились бы с Творцом в совершенной любви. Ибо, конечно же, большой честью было бы для каждого из нас сблизиться с Творцом и полюбить Его всем сердцем и всей душою и сливаться с Ним всегда, не теряя ни единого мгновения. [Бааль Сулам, статья «Предисловие к ТЭС», п.44]

М. Лайтман: Если высший свет был бы раскрыт, мы стали бы, как ангелы – что называется, «без свободного выбора» – и действовали бы полностью ради отдачи, были бы вынуждены и не могли бы действовать по-другому. (50:13)

Чтец: Ещё что-то вы искали, об обычных получающих келим, то, что вы говорили – это «потому что сила уговоров товарищей, и сила его отторжения, в то время, когда они умножаются, в конечном счёте, собираются в достаточную меру, чтобы превратить меру получения в меру отдачи. Пока не кажется ему, что он доставляет большое одолжение и наслаждение своему товарищу при трапезе, тогда рождаются у него получающее кли на трапезу товарища. И получается, что сила отторжения его становится главным получающим кли для получения трапезы. А не голод и аппетит, несмотря на то, что они являются обычными получающими келим…» [Бааль Сулам, статья «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.15] (51:01)

М. Лайтман: И остаются так работать, но – получают. И что ещё?

Чтец: И также в 16-м пункте говорится, что «… отражённый свет, который поднимается, с помощью соударения с экраном и отталкиванием высшего света – он становится новыми получающими келим на высший свет вместо четвёртой стадии, которая была получающими келим прежде первого сокращения». [Бааль Сулам, статья «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (51:23)

Вопрос: Вместо четвёртой стадии, как мы сейчас прочитали… А предыдущие стадии так же пользуются?

М. Лайтман: Используют все бхинот пользуется, иначе бхина Далет не начала бы действовать, но у предыдущих бхинот нет желания получать. Они только подготавливают то, что называется «желание получать».

Ученик: Это как раз вопрос, потому что мы, с одной стороны, говорим, что продолжаем пользоваться желанием в любом случае, потому что без него нет этих дополнений, а с другой стороны, говорим: «вместо четвёртой стадии», то есть четвёртую стадию уже не используют.

М. Лайтман: О чём точно ты спрашиваешь?

Ор хозэр сейчас работает вместо бхины далет. Бхина далет, это та же четвёртая стадия, но поднимает сокращение и отражённый свет над собой, величие Творца перед собой. Из этого она строит рош парцуфа и делает расчёт, сколько может получить для того, чтобы отдавать Ему. Но от пэ парцуфа и ниже – это бхина далет, просто мы не говорим о самой бхине далет, как таковой, потому что получение не зависит от неё, а зависит от отражённого света. (52:51)

Ученик: То есть можно сказать, что в четвёртой стадии есть тоже слои, и тогда…

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Только четвёртой в четвёртой не пользуемся?

М. Лайтман: Нет. В бхине далет – то, что ниже пэ парцуфа, есть шорэш, алеф, бэт, гимэль и далет бхины далет.

Ученик: То есть в любом случае желание должно быть в использовании полностью, а над ним…

М. Лайтман: А если – нет, так что? Вот как сейчас прочитали: келим остаются, как были, и действуют так же. Просто появляются дополнительные условия: я задействую келим по мере моего желания отдавать Хозяину. (53:32)

Вопрос: Пока я ещё занят наполнением, а не отношением к отдающему...

М. Лайтман: … называется «клипа».

Ученик: … я – животное, по сути?

М. Лайтман: В нашем мире – это животное, как сказано: «Все созданы животными», а в духовном мире – тот, кто спускается до этого уровня, называется «клипа».

Ученик: Значит, есть какой-то переход, потому что в состоянии животного вообще нет ощущения Хозяина и расчётов: наполнение – и всё..?

М. Лайтман: Есть ощущение с самим собой: сколько я получаю или – чтобы не получать ударов. Личные расчёты.

Ученик: Так что происходит с этим животным? Как оно переходит с этого расчёта на расчёт человека, когда это – совершенно иной расчет?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к источнику.

Ученик: Но оно должно развить желание к этому?

М. Лайтман: Желание обязано быть, поэтому и говорится, что «должна быть точка в сердце». (54:32)

Вопрос: Именно это я и хотел спросить: о нисхождении. В Предисловии к книге Зоар тоже говорится о распространении, и подчеркивается, что та часть Творца свыше, которая находится в желании получать – это часть Творца. Почему же это считается работой творения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это – часть Творца? Почему же это считается работой творения – всё построение экрана..?

М. Лайтман: А без этого творение не получит устремления к Творцу. А по отношению к искре, которая у него есть, – устремлению к Творцу – может добавить желание получать, и таким образом будет прилепляться всё больше и больше к Творцу, к части от Высшего, которая есть в нём самом, и так выстроит парцуф, нэшама (душу). (55:18)

Ученик: Так мы говорим: «Есть Творец и творение», но он говорит: «Суть человека»...

М. Лайтман: Человек в нас – это и есть та же самая искра, поэтому и называется «Адам», поскольку «эдомэ» – будет подобен Творцу. Он имеет корень, с помощью которого он уподобится Творцу. (55:36)

Ученик: Но в отличие от сути творения, суть человека – это объединение двух вещей: желания получать и «точки в сердце» (желания отдавать)? Это объединение двух сил, противоположностей?

М. Лайтман: Да. Человек уже сам выстраивает это из сочетания «точки в сердце» и желания получать. Этому вы обучаете на курсе? На каком курсе, не для начинающих? Хорошо. (56:06)

Реплика: «Точка в сердце», подсказали.

Вопрос: Рав, можете ли вы начертить, как вы всегда нам изображаете духовный парцуф. Как выглядит чертёж этой клипы?

М. Лайтман: Нет. Мы не рисуем клипу в духовном. Это идёт параллельно одно другому. Нет такого чертежа. Ты можешь нарисовать параллельно АБЕА и рядом с ней – АБЕА клипы. Но это – не то, что существует в одном парцуфе, как ты сейчас хотел бы увидеть. Нет такого. (56:44)

Ученик: Когда человек на уровне животного – нет проблемы: есть стрелка, входящая в кли, и на этом всё заканчивается. В духовном парцуфе есть рош, и он берёт, сколько может. Клипа – как это рисуется?

М. Лайтман: Она не может быть в том же парцуфе вместе с кдушой.

Ученик: Это мы поняли. Это возвращается к вопросу Гилада, который спросил вначале: если я должен изобразить для начинающих. Я хочу сейчас нарисовать начинающим...

М. Лайтман: Да нарисуй это просто. Нарисуй то, что у тебя есть желание получать. (Чертёж 1; 57:21) К этому желанию получать приходит наслаждение и оно хочет привлечь его внутрь для получения. Что ещё оно может сделать? Теперь, что происходит? Всё это – ради получения. (Чертёж 2; 57:40) Таким образом он отрывается. Есть отрыв между ним и Творцом. А как же он может получить? Он хочет получать, но получить не может. Клипот все мёртвые, нет в них желания. Есть желание получать, но свет не входит. Он только хочет получить. И тогда они находятся параллельно святости. (Чертёж 3; 58:14) Есть рядом кли, которое получает ради отдачи (какая-то часть), и это называется «кдуша» (святость). (Чертёж 4; 58:23) А кли, оставшееся в «ради получения», – это клипа. (Чертёж 5; 58:31)

Ученик: Последний вопрос. Предположим, мы говорим о человеке в постижении, у которого есть свои падения. Он уже находится в святости, но падает в клипу. Сама клипа, это тоже – часть святости (кдуша)?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это – не падение полностью в этот мир?

М. Лайтман: Нет, так мы не учим. Клипа параллельна кдуше, святости. Она всё время хранит плод (59:10), охраняет его, что называется. Ещё будем это проходить. Он не падает в клипу, нет, но – постоянно чувствует, и это очень помогает. И оттуда же черпает желания и поднимает их к святости. (59:33)

Вопрос: Есть одна вещь, которую я не могу понять: этот стыд, из-за которого всё начинает усложняться...

М. Лайтман: Это – отличие между Творцом и творением, и именно с этим мы должны работать. Чем более велик для меня Творец, то соответственно, я смогу Его и насладить. Тогда я излечиваю стыд. (01:00:03)

Ученик: Что это за стыд? Есть стадии: нулевая, первая, вторая, третья, четвёртая, есть четыре стадии...

М. Лайтман: Отличие между Творцом и творением, которое ощущает творение, называется «стыдом». Ты сидишь перед хозяином и видишь, кто – он и кто – ты. У Него есть всё: он умный, богатый, в постижении – всё, что хочешь! А ты кто? Никто! Бродяга, ничего у тебя нет... Так отличие между вами и называется «стыд».

Ученик: Я понимаю, что такое стыд, я понимаю это; я говорю в отношении системы, что это такое? (01:00:54)

М. Лайтман: Творец, сотворив желание получать и сформировав желание бхины далет, раскрывает по отношению к бхине далет, что Он – Первый, Он – Высший, Он – Совершенный. А в бхине далет есть только желание – желание получать, питаться от Него, и то, что она полностью от Него зависит. Он ей немножечко открывает отличие между сущностями, между ступенями.

Ученик: Можно сказать, что стыд – это, по сути, ощущение Творца в творении?

М. Лайтман: Конечно же да! Ты говоришь уже о второй стороне: «Без ощущения стыда я не смогу постичь Творца, мне это необходимо». Верно! Мне раскрывается это в разных проявлениях. С одной стороны, я стремлюсь к Нему и грызу себя: «Почему я не такой, как Он: почему – да, и почему – нет». А бывают состояния, когда мы жалуемся на Творца; бывает, что как бы хотим управлять Им; восстаём против Него; появляются разные требования. (01:02:17)

Ученик: И это ощущение Творца, которое находится в творении, существует только в маленькой части желания?

М. Лайтман: В далет ше бэ-далет.

Ученик: Только в далет ше бэ-далет.

М. Лайтман: Да, потому что до этого всё присоединяется к этому ощущению. Сокращение происходит в далет дэ-далет.

Вопрос: В духе «гостя и хозяина», когда мы не концентрируемся на вкусе, а на наслаждении Творца. Сейчас, когда мы обращаемся к Творцу с молитвой уподобиться Ему по свойствам, мы должны сконцентрироваться на смысле молитвы или на наслаждении, которое мы доставляем Творцу? (01:03:13)

М. Лайтман: Нет, ты не можешь так обращаться к Творцу. Ты должен Ему что-то показать – что я хочу? Ты должен объединиться с товарищами, показать, что тебе не удаётся, понять, что ты хочешь достичь подобия с Ним. Через что? Через то, что ты сделаешь кли, подобное Ему. Так же, как Он – Дающий, ты хочешь показать Ему: «И я хочу быть дающим! Ты хочешь отдавать мне, я хочу отдавать Тебе! Чем? Кли отдачи. И поэтому я объединяюсь, но у меня не получается. И чего мне недостаёт? Связи между нами, правильной связи, называющейся «поручительством». Так это я у Тебя и прошу. Я говорю: «Без одолжений, мне не нужно наполнений, не надо ничего – дай мне возможность связаться. Ты разбил кли? Ты сделал всё это? А теперь я хочу, прошу Тебя: соедини нас вновь вместе!». Это называется «победили Меня сыновья мои». И тогда ты молишься, ты обращаешься к Нему. (01:04:14)

Ученик: То, что я даю в данный момент Хозяину – только хисарон товарищей, десятки?

М. Лайтман: И не нужно ничего другого, кроме этого.

Ученик: Так это полностью наше желание.

М. Лайтман: Да, желание к объединению. Если ты его поднимаешь – ничего больше не надо, потому что ты даёшь Ему, ты Ему даёшь кли, ты делаешь Ему одолжение: то, что Он может наполнить кли, то, что Он просто разрывается, как сказано: «Больше, чем телёнок хочет есть, корова желает кормить». Ты этим просто делаешь Ему одолжение.

Ученик: Но я не концентрируюсь на доставлении наслаждения, на одолжении? (01:05:05)

М. Лайтман: Нет, но ты можешь обратиться к Нему. У тебя есть основа для обращения к Нему, потому что именно в этой точке, когда вы хотите объединиться, для того, чтобы дать Ему место для наполнения, и «излить это вымя», которое уже переполнено, ты предоставляешь место, куда это может всё налиться. Ты делаешь одолжение, поэтому твоя работа называется «отдачей». А то, что Творец специально делает для нас такие формы проявления – это да! (01:05:55)

Вопрос: Как мы снизу вверх молимся за товарищей, за десятку? Как это возможно – без того, чтобы мы сначала почувствовали стыд? Как можно молиться не за себя без того, чтобы почувствовать стыд?

М. Лайтман: «Конечное действие – в начальном замысле». Я молюсь Творцу с начальным замыслом насладить Его. Что это значит? Подготовить кли, для получения от Него. Прежде всего, у меня есть намерение насладить Его. По мере того, что у меня есть намерение Его насладить, я готовлю кли для получения. Так это кли уже – не для получения, оно называется «отдачей». Оно получает, да, но суть действий – отдача. (01:06:54)

Ученик: Но, как я могу подготовить отдающее кли, не почувствовав стыд от получения?

М. Лайтман: Тебе надо это пройти. Это как раз всё то, что мы проходим. Но это – в группе: здесь и величие Творца, когда постепенно, с помощью света, возвращающего к источнику, тебя подводят к состоянию, чтобы ты увидел, что ты обязан в этом находиться, ты должен быть в отдаче. Это происходит с помощью упражнений – то, что проходит в чувстве. (01:07:45)

Вопрос: Рав, что такое «стыд в десятке»?

М. Лайтман: Это когда я не выполняю по отношению к товарищам свою функцию, свою роль. Мы сейчас уже можем раскрыть грядущий мир, и всё зависит от меня, потому что кроме человека, всё остальное – это Творец! Нет десятки, нет десятки – ты видишь самого себя, весь мир. Что ты видишь, глядя на мир? Ты видишь себя, как ты устроен изнутри. Ты это понимаешь? Поэтому скажи сейчас, что с миром что-то не то – это всё, что есть у тебя внутри. Просто ты видишь это так вот, красиво. Как говорится об этом в «Предисловии к Книге Зоар» о восприятии реальности?

Чтец: Я нашел это в «Беги, друг мой», в третьем томе РАБАШа:

Человек сам называется «творением», только он сам, а кроме него всё – уже святая Шхина. [РАБАШ, 3-й том, «Беги, друг мой».]

М. Лайтман: Да, в «Предисловии к Книге Зоар» говорится и про «каждый отрицающий отрицает через собственные недостатки…» (ламэд далет)

Ученик: Я слышал, что разница между Творцом и творением называется «стыдом»?

М. Лайтман: Ощущение отличия.

Ученик: Отличие между творением и Творцом называется «стыдом»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какую разницу я раскрываю в десятке?

М. Лайтман: Ты никогда не чувствовал стыд в десятке?

Ученик: Но я не знаю, является ли это духовным стыдом или просто...

М. Лайтман: Тебе не говорили ни разу: «Стыдись!»? (01:09:55)

Ученик: Много раз! Ты видишь, что они делают всё, а ты ничего не делаешь.

М. Лайтман: О! Ну так что? Что из этого? У тебя нет реакции? Нет такой внутренней реакции?

Ученик: Есть! Но до этого есть зависть, есть много вещей.

М. Лайтман: Много всего – это верно!

Ученик: Быть, как они!

М. Лайтман: Да, это может быть по многим причинам. Но потом у тебя, за всем этим, есть стыд – то, что ты меньше их? Да или нет?

Ученик: Да!

М. Лайтман: Всё! Когда они делают больше, а ты – меньше. Когда они, может, с трудом тебя терпят в десятке, потому что ты не добавляешь, да?

Ученик: Да!

М. Лайтман: Хорошо! От этого у тебя есть стыд? Или ты говоришь: «Ну, ладно! А что делать? Пусть потерпят!»?

Ученик: Есть!

М. Лайтман: Есть стыд. И что ты делаешь? Живёшь с этим потихоньку – не страшно! – да?

Ученик: Нет! Действия, чтобы продвигать их, чтобы связаться...

М. Лайтман: То есть стыд подталкивает тебя к действиям отдачи?

Ученик: Да!

М. Лайтман: Так о чём ты спрашиваешь? И мы точно так же по отношению к Творцу должны быть.

Ученик: Но стыд между творением и Творцом – это что-то другое?

М. Лайтман: Что-то другое, но это придёт. Вы начните работать над этим в десятке – ты почувствуешь, как хочется, как приходит к вам (даже если вы не имели в ввиду) стыд от Творца, как это само приходит. Потому что десятка – это уже кли, где Он должен раскрыться. Вы начнёте чувствовать, что появляется отношение к Нему, даже когда вы не имели никакого намерения вначале. Так должно раскрыться. (01:12:08)

Вопрос: После цимцум алеф действует запрет на получение ради получения, а клипа – это как раз работает в получении именно ради получения. Как же она может существовать тогда вообще?

М. Лайтман: Что поддерживает клипу после первого сокращения?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это на самом деле проблема... Да, это проблема... Она – бедняга, эта клипа. Она питается людьми, тебе подобными. О! Сел – получил ответ!

Ученик: Нет, я не получил!

М. Лайтман: Я тебе скажу: это – да, и шутка, и не шутка. Мы всё-таки выполняем какие-то действия. И эти действия – они проходят через клипу. Кроме того, есть особые свечения, особый свет, который оживляет клипу, потому что без того, чтобы она жила, не будет конечного исправления. «И Я оживляю всех» – Творец это делает, потому что для Него нет ни клипы, ни души. Это только по отношению к людям, которые хотят слиться, а со стороны Творца – всё исправлено и вообще нет никакой разницы между ними.

Поэтому есть особое общее свечение (даже во Вселенной есть такое некое свечение, ещё исходящее от Большого взрыва, с самого начала), это свечение поддерживает жизнь во всём. «И Я оживляю всё», что называется. (01:14:29)

А, кроме этого, каждое действие в святости (как раз высокие, высочайшие действия – не те, которые у нас), когда получают ради отдачи, там есть разные действия, разные небольшие подсветки, которые оживляют клипу. Но не волнуйся, есть ей от чего жить до тех пор, пока ты не подойдёшь и не исправишь её. Но клипа – да, получает света. (01:15:07)

Есть разные символы, как например благовония, есть части молитвы, есть такие вещи, как «последние воды», когда в конце трапезы ты должен что-то сделать, должен немножечко отлить, должен сделать какие-то действия, когда ты оживляешь клипу ради того, чтобы потом её исправить. Есть такие вещи. Это входит в действия святости, когда думают о клипот. (01:15:48)

18. Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.

После ЦА бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо неё эту роль теперь играет отражённый свет (ор хозэр), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия.

М. Лайтман: Как бы за её счёт, просто есть новые условия. (01:16:28)

Чтец: Тем не менее, бхина Далет, со всей своей силой желания получать, должна сопровождать ор хозэр. Без участия этой силы ор хозэр вообще не может быть сосудом получения. (01:16:45)

М. Лайтман: И поэтому каждый, кто больше товарищей, его злое начало ещё больше. И поэтому должно быть мудрое получение: как правильно получить, получать, но мудро. Правильно получить. Тем не менее, работа – с получающими келим, и так мы развиваем всё больше и больше получающие келим. Мы не остаёмся в сокращении. Не становимся какими-то такими высокодуховными – всё наоборот! Каждый, кто больше товарища, его злое начало ещё больше. И он пользуется им, но просто пользуется правильно. (01:17:22)

Чтец: Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию…

М. Лайтман: Которые мы сокращаем, не наполняем напрямую свой живот.

Чтец: … из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа, получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения, ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест. (01:18:24)

Вопрос: Сила отказа и отторжения становится получающим кли, но получающим келим чего? Получаем мы что – удовлетворение от того, что не получаем?

М. Лайтман: Мы получаем двойное удовлетворение. Мы наполняем себя, мы должны насладиться трапезой. Я ем ту же самую тарелку особого супа, к примеру, но получаю при этом вдвойне: я должен насладиться, я сижу перед хозяином, я просто обязан показать ему, что я наслаждаюсь. Я не могу лгать ему, я обязан наслаждаться. И наслаждение – оно двойное: и собственно трапеза, и величие хозяина (и то, что я его наслаждаю). И мы достигаем друг с другом связи. Есть пять уровней – выше этого животного супа.

Ученик: А суп я должен принять?

М. Лайтман: А без этого ничего не может быть. А как же? Не просто получить – развить к нему желание, потому что ты не можешь солгать. Ты не можешь в духовном получить без хисарона. Получающие келим остаются, но появляется предварительное условие, что это должно быть ради хозяина.

Ученик: Этот суп я с самого начала хочу, верно? (01:20:00)

М. Лайтман: Да, без этого вообще невозможно к делу подойти.

Ученик: И если не принимаю суп, а удовлетворяюсь тем, что не принимаю, это – отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Да, свет хасадим.

Чтец: И, вместе с тем, невозможно сказать, что теперь уже не нуждается в обычных, получающих келим, и это – голод и аппетит. Потому что ясно, что без аппетита к еде не сможет наполнить желание товарища и доставить ему наслаждение едой у него. Но дело в том, что голод и аппетит, которые перестали использоваться в обычном виде, сейчас, с помощью силы отторжения и отказа, стали новой формой, и это – получение ради отдачи. И с помощью этого стал позор уважением. Ведь обычные получающие келим всё еще действуют, как всегда, но приняли новую форму. И проведи аналогию и здесь, потому что четвёртая стадия перестала быть получающим кли на 10 сфирот, и это – из-за авиюта в ней, что означает изменение по форме по отношению к дающему, который отделяет от отдающего, как мы уже сказали. (01:21:43)

Однако, с помощью установления экрана в четвёртой стадии, в который ударяет высший свет и возвращает его обратно, прежняя форма, которая была раньше, превратилась в новую форму, которая называется «отражённым светом». Похожее обращение формы получения в форму отдачи в вышеприведенном примере, когда содержание первой формы не изменилось там, потому что ты же не ешь без аппетита. И то же самое – здесь: весь авиют, который является силой получения, которое было в четвёртой стадии, превратился в отражённый свет. И поэтому отражённый свет стал пригодным для получения, стал получающим кли. И хорошенько пойми это. И поэтому нужно всегда различать в экране две силы: первая – кашиют, это сила отторжения его по отношению к Высшему свету. А вторая – авиют, и это мера желания получать от четвёртой стадии, которая включена в экран. (01:22:57).

Когда с помощью зивуга дэ-акаа от силы кашиюта упорство стало в нём авиютом (чистотой), то есть произошло превращение получения в отдачу. И это – две силы, которые в экране действуют в четырёх стадиях. И это – четыре стадии ХУБ ТУМ, о которых говорилось выше, и их корень, который называется «кетэр». (текст набран со слов переводчика) (01:23:24)

Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа, получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения, ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест. Голод (желание получать), с помощью отказа, приобрёл новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина далет, из-за своей грубости, которая означает её отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом. Но благодаря экрану, установленному в бхине далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую «ор хозэр» – обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере «гость и Хозяин». Причём содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом. В экране всегда существуют две силы: первая – кашиют, это сила отталкивания высшего света, вторая – авиют, это сила желания бхины далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют (жёсткостью экрана), авиют меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его пяти частях: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут». [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха), «Пять уровней масаха», пункт 18] (тот же текст из архиена)

М. Лайтман: Понятно? К примеру, я вчера сидел перед хозяином и очень-очень хотел получить от него тарелку, а потом подумал: «Как я ему отдаю?». И начал наполняться желанием отдавать ему и наслаждением от того, как я отдаю ему, и исчез у меня аппетит к этому супу! Бывает такое, верно? Когда я думаю о хозяине, об отдаче о получении, о противоположных вещах. Об этом, по сути, был вопрос Давида. Что делать? Как соединить это вместе? Я думаю о величии хозяина, как я отдаю ему. Я вначале хотел съесть суп, и вообще не думал ни о чём, кроме этого. Потом начал делать расчёт и всё больше и больше углублялся в то, что же я даю ему, и уже забыл о себе – пропал аппетит! Что делать? (01:24:53)

Без аппетита я не могу продолжать действие отдачи хозяину. Я вдруг вижу, что остался «гол, как сокол», – ничего не осталось: не могу ни получать, ни отдавать. Всё это упражнение – для того, чтобы насладить Творца, оторвало меня от Хозяина, от Творца (если уж делать такой расчёт к Творцу). Что делать? Запишите этот вопрос и сделаем семинар, это очень важно!

Я прихожу к хозяину голодным, он ставит передо мной нечто вкусное. И я вспоминаю, что должен сделать с ним расчёт – для того, чтобы его насладить. Когда я начинаю этим заниматься, мой аппетит уменьшается, пока не исчезает полностью. Как мне проявить и отдачу хозяину, и свой аппетит? Как мне прийти к правильной реализации действия, когда пробуждается во мне и отдача хозяину, и наполнение себя, и это – вещи, которые идут вместе, и нет разницы: наполнить свой желудок или отдавать хозяину. Это – одно и тоже, будто бы этот хозяин находится у меня в животе. Как это сделать? Прошу.

Семинар (01:26:58-01:30:22)

М. Лайтман: Есть особое слово – «слияние». Так, где произошло слияние между Творцом и творением? В желании получать творения, когда я чувствую в своём животе, где я наслаждаюсь, – в этой же точке Творец наслаждается и в этой точке я Его наслаждаю. Именно в получающих келим, только в намерении «ради отдачи», когда я наслаждаю Его. Вот и всё. То, что я не хочу давать Творцу, и то, что я не хочу получать для себя, и мой стыд, который отменяет все эти вещи, – это верно. Но если я работаю ради отдачи, то в этой мере я пробуждаю свои обычные получающие келим – аппетит, и в них я пробуждаю своё отношение к Творцу – слияние. (01:31:57) И для меня нет разницы, наполнять себя или наполнять Творца: мы находимся вместе, в том же самом состоянии, по-настоящему. Потому что то, что Он сотворил во мне желание, я чувствую, что Он сотворил, Он создал всё это состояние, и поэтому моё намерение и вся подготовка с Его стороны находятся вместе – и так это раскрывается. Поэтому стыд превращается в почести, и нет никакой разницы между нами. (01:32:35)

Ученик: Мы несколько раз делали упражнение, когда ты ешь и думаешь о том, чтобы вкус перешёл к товарищам, и тогда у тебя теряется вкус. Как это явление связано с тем, что вы сейчас говорили? (01:32:54)

М. Лайтман: Ты не чувствуешь наслаждение в товарище – поэтому ты теряешь вкус! Представь себе, что вкус, который ты чувствуешь в еде, ты чувствуешь как вкус, который ты даёшь товарищу. И это не исчезает, это возрастает во много раз. (01:33:20)

Вопрос: Я не совсем понял. Ваш вопрос был таким: если я прихожу голодным к хозяину, и хозяин подал мне блюдо, я начинаю делать расчёт ради хозяина и обнаруживаю, что не голоден больше...

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому, что хозяин важнее, чем наполнить свой желудок. (01:33:47)

М. Лайтман: И?

Ученик: Случилось то, что у меня исчезло желание.

М. Лайтман: И что тогда?

Ученик: Вот я об этом и спрашиваю: что же здесь происходит?

М. Лайтман: Ты должен сейчас, с помощью своего ощущения важности хозяина, наполнить свой хисарон.

Ученик: Да, но ведь желание исчезло.

М. Лайтман: Ну, так верни его! Сейчас твоё желание – к тому самому супу… Ты получаешь не то желание, которое было, а – насколько хозяин хочет насладить тебя. (01:34:25)

Ученик: Если исчезло желание – исчез хисарон.

М. Лайтман: Исчез. Сейчас ты возвращаешь его – в соответствии с желанием хозяина.

Ученик: Я не понимаю процесс, который вы описали.

М. Лайтман: Желание, которое сейчас в тебе раскрывается, это будет не такое желание, какое было раньше, это будет желание в несколько раз выше, потому что сейчас ты пробуждаешь желание ради хозяина.

Ученик: Как же можно действовать без желания? (01:35:05)

М. Лайтман: Желание отдачи хозяину есть у тебя?

Ученик: Есть желание отдавать хозяину.

М. Лайтман: Что ты ему отдаёшь?

Ученик: Я ему отдаю своё желание получать.

М. Лайтман: А, ну так возвращай своё желание получать.

Ученик: Да, но как я могу это сделать?

М. Лайтман: Из желания отдать хозяину. Желание получать остаётся, только оно подавлено, потому что ты думал о хозяине. Когда ты сейчас пришёл к желанию отдавать хозяину, ты можешь пробудить своё желание получать. Ты только изменил причину и следствие: было желание получать – из этого ты начал думать, как будешь считаться с хозяином. Пришёл к важности хозяина – сейчас ты пробуждаешь своё желание получать. Это именно так происходит. Постарайся практически это сделать. Аппетит, слава Богу, есть. (01:36:11)

Вопрос: Я настолько понимаю тот процесс, который вы описали, что меня это сильно раздражает.

М. Лайтман: Что мне делать?

Ученик: Как может быть, что ты входишь в желание, в котором я живу, и ты работаешь с ним в разуме? У меня это вверх-вниз поднимается, опускается, а вы берёте это и так красиво переводите это во что-то такое…

М. Лайтман: Короче говоря, ты наслаждаешься.

Ученик: Очень.

М. Лайтман: Это главное. Но, проявим милосердие. (01:37:06)

Вопрос: Как это преобразование получения в отдачу происходит? Можно ещё раз это пункт?

М. Лайтман: Я вчера был у тебя в гостях и съел всё, что было – много таких вкусных яств. А сегодня я рассказываю об этом товарищам и горжусь тем, что вчера сделал тебе большое одолжение.

Ученик: Ну, так что? Что произошло? Ничего не произошло? (01:38:00)

М. Лайтман: Что значит – ничего?

Ученик: Почему вы сказали так?

М. Лайтман: Я тебе вчера сделал большое одолжение тем, что пообедал у тебя.

Ученик: Что за одолжение?

М. Лайтман: Тем, что погостил у тебя.

Ученик: Я вас пригласил!

М. Лайтман: Это ты! Но я сделал тебе одолжение тем, что у тебя поел.

Ученик: Да, но как это связано с тем, что получение обращается в отдачу?

М. Лайтман: Я горжусь тем, что все знают, что было вчера у Цвики, какое одолжение я ему сделал.

Ученик: Мне?

М. Лайтман: Тем, что принял у тебя. Получение превращается в отдачу.

Ученик: Да, здесь говорится больше о том, что получение стало отдачей. Я вообще не понимаю! Здесь имеется в виду духовное или материальное? (01:39:01)

М. Лайтман: В духовном! Я сегодня открываю ресторан – платят отдачей, доставлением наслаждения.

Ученик: А, вы обанкротитесь. Я думаю, что не придут люди.

М. Лайтман: Люди не придут, потому что никто не сможет отдать. Но тот, кто отдаёт, в соответствие с этим он получает, в мере своей отдачи.

Ученик: Вы имеете в виду намерение?

М. Лайтман: Это – плата. Я получаю удовольствие. Человек, который хочет прийти ко мне и получить от меня угощение, он должен заплатить тем, что доставляет мне удовольствие.

Ученик: Что это за оплата?

М. Лайтман: Это называется «отражённый свет» (ор хозэр).

Ученик: Как я это делаю?

М. Лайтман: Я доставляю ему наслаждение тем, что кормлю его с ложечки. Говорю: «Поешь ещё и ещё поешь, и ещё поешь». (01:40:07) То есть я наполняю его обычные келим получения, а он, с каждой ложкой, доставляет духовное наслаждение: он думает обо мне. Насколько он открывает рот – для того, чтобы доставить мне удовольствие. Потому что у меня есть желание отдавать, а у него есть желание получать. (01:40:26) .

Ученик: Вы говорите: всё это – в мыслях, в намерении?

М. Лайтман: Ничего не меняется, кроме намерения. Есть кто-то, который что-то даёт Творцу? Все получают! Так получение превращается в отдачу.

Ученик: Когда я вхожу в ресторан, какое намерение мне нужно выстроить? То, что вы говорите – отдавать Творцу. Какое намерение должно быть? (01:41:02)

М. Лайтман: Ты приходишь в мой ресторан для того, чтобы доставить мне удовольствие.

И ты рад! Ты говоришь: «Михаэль, я сегодня открыл, что у меня есть аппетит, и поэтому я настолько рад, потому что захотел доставить тебе удовольствие, но не знал, чем... И вдруг почувствовал, что у меня есть аппетит!». То есть доставить удовольствие – это первое, раскрытие аппетита (средства для доставления удовольствия) – это второе. И поэтому ты приходишь ко мне и говоришь: «О, как замечательно! Что у тебя есть? Суп? А чего хочешь ты? Я открыт для отдачи!». (01:41:51)

Ученик: То есть всё это – в моём личном отношении? Но ведь я должен заранее знать об этом.

М. Лайтман: Разумеется, потому что ты до этого сделал сокращение. Ты ни в коем случае не собираешься получать, но если у тебя есть возможность отдать, то с помощью получения ты отдаёшь. Получение здесь ничем не считается. Это – только материя, которую переносят с места на место, материал. Самое главное – это намерение. (01:42:29)

Ученик: Вы можете как-то спустить это на уровень десятки и объяснить..?

М. Лайтман: Разумеется, всё происходит в десятке.

Ученик: Как мы это делаем?

М. Лайтман: Только в десятке можно этому научиться.

Ученик: Так как это делать? Кто для меня в десятке Творец, кто – я?

М. Лайтман: Десятка – это Творец.

Ученик: Хорошо, и что я должен делать?

М. Лайтман: Написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Я должен вначале с ними закрыть расчёты.

Ученик: Так что мне делать, чтобы доставить им наслаждение? Как вы говорите – доставить им наслаждение (моей десятке) – с едой или чем-то ещё..? (01:43:13)

М. Лайтман: Не получаю от них ничего, пока не смогу им отдавать. И отдавать им – для меня должно быть самым большим наслаждением.

Ученик: В чём наслаждение?

М. Лайтман: Если я хочу отдавать им, то, чем больше буду отдавать, тем больше почувствую в своих действиях, что действительно весь направлен на их благо. И это называется «светом хасадим» (свет хасадим, катнут – малое состояние, отдача ради отдачи), а затем я уже смогу и получать от них, чтобы отдавать. (01:43:48)

Ученик: Вы говорите: обратить получение в отдачу – как я отдаю десятке?

М. Лайтман: Ты вначале должен ценить их больше, чем самого себя, стать нулём по отношению к ним, как пишет РАБАШ. Настолько, что отдача им будет для тебя большой наградой. (01:44:21)

Ученик: Очень тяжело...

М. Лайтман: Но практически это так.

Вопрос: Если мы будем изучать всё в десятке, что это такое – сила кашиют в десятке?

М. Лайтман: Это всё раскрывается по отношению к человеку: кашиют, авиют.

Ученик: А что это за силы?

М. Лайтман: Кашиют (твёрдость) – это то, что я могу устоять против своего желания получать. Кашиют – это в экране. Авиют – это в моём желании получать, но этот авиют я тоже делю: что я могу прилепить к экрану. От желания получать в 100 килограмм я могу прилепить к экрану 10 килограмм, это – авиют, что в экране. (01:45:23)

Ученик: Как я могу противостоять своему желанию получать?

М. Лайтман: Но кашиют у меня должен быть на 100 килограмм. То, на что я делаю сокращение.

Ученик: Как противостоять своему желанию получать?

М. Лайтман: Важность! Группа должна дать мне важность – важность группы, важность Творца, который должен там раскрыться. Это работа практическая. (01:45:53)

Ученик: И откуда я получаю важность? Откуда у меня сила получить важность? Ведь это противостоять моему желанию получать.

М. Лайтман: Все говорят об этом – а ты слышишь, впечатляешься этим. Зависть, страсть и желание почестей. Честь – оттого, что ты занимаешься самой высокой в мире вещью; страсть – что у тебя раскрываются глаза на всю действительность, в вечности и во всём её совершенстве, и если ты не приходишь к этому, то ты – меньше всех. И по отношению к товарищам ты видишь, насколько зависть должна работать. (01:46:40)

Вопрос: У меня есть вкус к Творцу, к товарищам, к связи между нами, я желаю пробудить также и свой аппетит. Как я пробуждаю свой аппетит, не теряя намерения?

М. Лайтман: Ты не можешь. Две вещи эти важны: если я думаю о своём аппетите, о своём желании получать, я не могу думать о намерении, потому что намерение – это желание отдавать. Я должен думать о намерении: насколько Творец велик, насколько я хочу быть слит с Ним, насколько я хочу Ему отдавать, или о группе – то же самое. После того, как я этого достигаю, вопрос: с помощью чего я реализую то, что я хочу? Что я даю Ему, чем могу угостить Его? Я угощаю Его только своим хисароном, аппетитом к тому самому супу. И тогда я начинаю в этом супе видеть не просто удовольствие, которое есть в супе, а то, что я, с помощью каждого грамма этого супа, могу сделать, произвести духовное действие – действие отдачи. Таким образом, я, с помощью супа, чувствую духовный вкус – он становится уже не просто супом. Поэтому, тот самый человек, который работает в поле, он делает то же самое: он производит ту же самую отдачу, как великий священник, как первосвященник – нет никакой разницы между людьми! Ты можешь сделать что-то очень маленькое, но всё зависит от важности. Как все вещи в мире – самые важные вещи измеряются в малых дозах. (01:49:38)

Чтец: В статье «Поручительство», в 27-м пункте: «Пахарь, который работает ради ближнего, подобен приносящему жертву Творцу...»

М. Лайтман: Да. Нет никакой проблемы в этом. Отдача настолько объединяет и выпрямляет всех – это что-то особенное! (01:50:02)

Ученик: Да, но ты чувствуешь желание. Ты чувствуешь, что желание твоё – оно просто прорывается, и ты чувствуешь, что ты хочешь его ограничить.

М. Лайтман: Почему ограничить?

Ученик: Ну, не ограничить, но ты хочешь быть в намерении – так, что хочешь пробудить аппетит.

М. Лайтман: Аппетит – это идёт вместе. Потому что то, что я сейчас съем, – это не называется для меня «получением», это называется «отдачей». Я глотаю суп и чувствую, насколько я отдаю, насколько я его (хозяина – ред.) кормлю. Нет разницы уже в келим. (01:51:04)

Ученик: Да, но это же – в отдающих келим?!

М. Лайтман: Если я – в отдающих келим, то я чувствую, каким образом я наполняю его (хозяина – ред.) тем, что я вношу суп в свой желудок. Ну так и что? Мы уже поднимаемся и чувствуем это на ином уровне. Короче, это придёт. Я не могу передать это ощущение. (01:51:27)

Вопрос: Я соединяюсь с товарищами, поднимаюсь над всеми ощущениями, которые у меня есть, соединяюсь с товарищами в молитве и перестаю ощущать себя, и дальше – я ищу в этом Творца, как через это могу отдать Творцу. Какое наслаждение я готов начинать получать? Это сила какая-то, энергия, чтобы отдавать товарищам? О каком наслаждении идёт здесь речь?

М. Лайтман: Когда вы работаете вместе в группе, даже если вы не дошли до духовного, вы уже можете получить от этого свечение – окружающий свет. Потому что он действует, когда вы преодолеваете желание, которое разделяет вас, и хотите немножечко быть вместе, вы уже пробуждаете окружающий свет. Мы находимся внутри света, но этот свет удалился, потому что мы прошли разбиение. И в той мере, в которой вы как-то хотите быть вместе, в этой степени вы пробуждаете окружающий свет. Он начинает действовать, проявляться, начинает светить вам. Постарайтесь это сделать – и увидите! И тогда все эти вещи, которые ты собираешься делать, ты увидишь, насколько они становятся реальными. (01:52:58)

Ученик: Да, но мы сейчас говорили о том, чтобы начинать что-то получать уже – ради товарищей или ради Творца – но я понимаю, что это может быть только какая-то энергия, воодушевление, которое я могу передать товарищам. Потому что если я начну, к примеру, думать о каких-то других наслаждениях, то это сразу же меня «выключает». Тут есть какие-то наслаждения, которые я могу получать, и те, которые не могу?

М. Лайтман: Ты просто ещё не перешёл к намерению ради отдачи. Когда ты находишься в «ради отдачи» и измеряешь, насколько ты получаешь, получение становится настоящей отдачей. Ты не можешь доставить наслаждение хозяину, если ты от него не примешь. И чем больше ты получаешь, тем больше ты ему делаешь добро. Насколько? Ты делаешь расчёт: величие хозяина и твоё наслаждение. Ты должен видеть, что здесь у меня и величие Творца, и величие хозяина, и что я ем – они равны, то есть я ем ради отдачи ему. Я не себя наполняю этим супом, я наполняю его. И хозяин тоже думает, тоже чувствует, насколько ты хочешь ему отдавать, насколько ты наполняешься и наслаждаешься именно его супом. Получающие келим обычные не становятся непригодными. (01:54:29)

Ученик: А что значит, что «я ощущаю наслаждение в хозяине»? Что значит, что «я могу оценить то, что он дал»? Он наслаждается от моего…

М. Лайтман: Ты никогда в своей жизни не давал кому-то что-то и не получал удовольствие в получающих келим? Скажем, ты видел какого-то человека на улице и давал ему деньги, и не чувствовал, что получаешь удовольствие от того, что ты даёшь? (01:55:06)

Ученик: Чувствовал, конечно, но как всё-таки почувствовать, что какая-то реакция с его стороны есть? Тут есть ощущение его реакции?

М. Лайтман: Реакцию с его стороны ты начнёшь чувствовать в мере чистоты, насколько ты производишь это действие через товарищей, потому что тогда у тебя будет кли. В одном человеке не может быть кли для Творца – только через десятку! Поэтому вначале вы должны объединиться – это называется «от любви к творениям», и тогда ты можешь войти в контакт с Творцом, и это называется «к любви к Творцу». Так это. (01:55:52)

Ученик: Это происходит какими-то такими сеансами, скажем, да, или порциями? Я могу настроиться или мы с товарищами соединимся и на каком-то этапе это сделаем, но потом это пропадает...

М. Лайтман: Да, это приходит, потом пропадает – ну и что? Главное, насколько ты часто возвращаешься к этому, всё чаще и чаще. У вас есть всё, чтобы быстро пройти все этапы этих упражнений и войти в работу. Всё есть. (01:56:37)

Вопрос: Мы прочитали, что экран установлен в бхине далет, и там же происходит и отражающий свет (ор хозэр), да? И мы читаем в этом же пункте, что две силы экрана работают во всех его пяти частях. А можно чуть-чуть (я немножко запутался) объяснить, в каком из этих экранов происходит отражённый свет, и на какой из этих экранов давит ор макиф?

М. Лайтман: Оставь, оставь. Мы вскоре поговорим об этом. Через страницу или две тебе станет ясно. (01:57:22)

Вопрос: Этот пример с гостем и хозяином – он относится только к получению ради отдачи, да? Мы же изучаем, что отдача ради отдачи и вообще отмена – это большое дело уже.

М. Лайтман: Да. Отдача ради отдачи предшествует, но это – расчёт. Нет собственно отдачи, отдача ради отдачи – это катнут, малое состояние, это – когда гость отменяет себя перед хозяином. Это не даёт взаимного удовольствия. Это катнут (я не знаю, как объяснить)... свет хасадим – это неполная работа, несовершенная. Он не приводит здесь примеров, потому что невозможно это выяснить. Промежуточное состояние, как подготовка. (01:58:22)

Ученик: Получается, мы изучаем, что если мы находимся в отмене, то уже доставляем удовольствие Творцу. А получается в этом примере…

М. Лайтман: Ты доставляешь удовольствие Творцу, но ты не можешь это в точности взвесить, потому что ты произвёл отмену, ты только отменился. Это – как маленький ребёнок, как младенец, как зародыш. Они не могут измерить, насколько они доставляют удовольствие матери, не могут! Поэтому невозможно говорить по отношению к нам, что мы это делаем. Самоотмена – это великая вещь: войти в состояние зародыша, вскармливания – разумеется, это очень большие вещи! Но мы там ещё не можем ничего измерить. Понятно? (01:59:16)

Вопрос: А эта первая связь, которая есть у человека с Творцом, – она исходит из силы стыда?

М. Лайтман: Да, но – через группу. Вы как будто бы отключаете от этого группу! Не может быть, чтобы ты связался с Творцом без кли, а кли – это группа, и это кли ещё нужно сформировать, его ещё нет в наших руках, мы ещё не держим его, мы ещё не управляем им, мы не знаем, что это. Это должно быть очень чётко ощущаемо, что это – кли. Ты хочешь что-то получить от Творца? Ты держишь тарелку. Ты из неё кушаешь и с помощью неё отдаёшь. (02:00:09) Но это должно быть, ты должен по-настоящему держать это в руках, тебе это должно быть ясно.

Вопрос: На этом этапе получения ради отдачи – что происходит с сокращением, с самоотменой?

М. Лайтман: Всё – внутри, как может быть иначе?! Отмена, сокращение, катнут, гадлут, малое, большое состояние, и всё это – в десятке, по отношению к Творцу.

Вопрос: Есть статья Бааль Сулама, где он говорит о том, что царь ждал, пока родится сын, сын родился у него глухим, слепым, с диабетом, ничего не чувствует и так далее. Как в этом состоянии, когда ребёнок – это десятка…

М. Лайтман: Нет, я не возьму этот пример, не принимаю этот пример, потому что не об этом говорится, не так это у Творца. Не берите этот пример – точка! Ты, как врач, займись этим, а мы – нет. Ну, вперёд.

Чтец: Девятнадцатый пункт. (02:01:49)

19. Как мы уже говорили, три первые бхины еще не считаются сосудами, и только бхина далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри бхины далет её собственные частные четыре уровня, четыре уровня желания получать. Всё начинается с бхины алеф – самого чистого, самого слабого желания получать. Потом идет бхина бэт, которая несколько более грубая и имеет больший авиют, чем бхина алеф, то есть больший уровень желания получать. За ней следует бхина гимэль, которая имеет ещё больший авиют, чем бхина бэт. И в конце – сама бхина далет, которая имеет самый большой авиют, то есть самое большое желание получать. Её желание получать достигло максимального уровня. (02:02:56)

М. Лайтман: Но все вышли из нулевой стадии, которую он здесь даже не упоминает, потому что тут – только ноль, корневая стадия.

Следует отметить, что корень (шорэш) всех этих четырех бхинот – кетэр (а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине далет, иначе они называются кетэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут. (Введение в науку каббала. Птиха).(2:03:37)

М. Лайтман: Он говорит, что в мире Бесконечности есть корень, первая, вторая, третья, четвертая стадии, затем у нас есть точка в букве йуд, йуд-кей-вав-кей, или кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут, или миры А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – то есть у нас всегда есть эти пять стадий, и только корневая стадия – это отдача, а все остальные получают от неё.

Чтец: Двадцатый пункт.

20. Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине далет, называются по именам десяти сфирот высшего света, является то, что бхина далет была сосудом получения этого высшего света еще до Ц"А («Он Один и имя Его одно»). Все миры, всё Мироздание было заключено тогда в бхине далет прямого света (Малхут мира Бесконечности). Каждая бхина, содержащаяся в малхут, переняла свойства соответствующей ей бхины из десяти сфирот высшего света. Бхина шорэш бхины далет переняла свойства света кетэр, (02:05:06) «оделась на него», одного из десяти сфирот высшего света. Бхина алеф бхины далет «оделась» на свет хохма из десяти сфирот, и так далее. Итак, даже сейчас, уже после Ц"А, когда бхина далет перестала быть сосудом получения, её пять уровней желания получать всё равно называются по именам пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут. (Введение в науку каббала. Птиха).(02:05:46)

М. Лайтман: В мире Бесконечности, это – четыре стадии и их корень, стадия корневая. Затем, это – точка буквы йуд и буквы йуд-кей-вав-кей. Затем – это миры АК и АБЕА. И не важно, как мы будем их называть, есть и другие имена, частные: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, и так далее. Это всегда, всегда повторяется. Повторяется та же самая структура, как в четырёх стадиях прямого света, и на все её результаты облачается высший свет, и тогда высший свет называется НАРАНХАЙ, на который мы облачаем вот эти келим, КАХАБ ЗОН. (2:06:42)

Вопрос: Вот это предложение: «Когда бхина далет была кли получения для десяти сфирот, которые находятся в высшем свете.., «Он и имя Его едины» – что это значит?

М. Лайтман: Четвёртая стадия – это кли получения, до четвёртой стадии все предшествующие стадии не являются кли получения, это только свет, который спускается, и входит в желание, пока оно не приходит к своей конечной форме. И тогда оно становится настоящим кли получения: противоположным свету с одной стороны, желает свет с другой стороны. Получает его! Он его получает, он его хочет получить, а не то, что свет его наполняет. Это – то, что происходит. Мы учим, что все стадии приходят, рождаясь сверху. И только в четвёртой стадии раскрывается её собственное желание по отношению к свету, по отношению к наполнению, поэтому она называется «кли получения», совершенным кли.

Ученик: Это я вижу в течение всего урока – всё для того, чтобы мы пришли к состоянию желания получать. То есть всё наоборот: вместо того, чтобы помогать нам и дать нам отдающие келим, Он даёт нам всё время желание к получению!

М. Лайтман: Но когда ты находишься в конечном желании получения и так хочешь получать, и только к этому прикреплён, на это ты готов – тогда ты чувствуешь, насколько ты противоположен Творцу, и эта противоположность приводит тебя к исправлению.

Ученик: То есть я должен прийти к выводу, что я – не исправлен, что это сделал Творец – нет никого, кроме Него! – и я должен работать на этим, чтобы себя изменить?

М. Лайтман: Да. И поблагодарить Его.

Ученик: Ещё и благодарить Его.

М. Лайтман: Поблагодарить за то, что Он сделал тебя испорченным, потому что без этого ты бы не был творением, ты бы не был противоположным Ему, ты бы не пришел к слиянию. О чём ты вообще говоришь? Ты, в конце концов, раскрываешь, сколько кругов Творец нарезал, чтобы вывести творение на Его уровень.

Ученик: Вот это и удивительно во всей этой истории – получение! Он хочет, чтобы мы были противоположны, чтобы мы раскрыли все эти проблемы.

М. Лайтман: Мы начали сегодня урок с того, что мы – противоположны, написано об этом: гость и хозяин – это кли получения и кли отдачи.

Ученик: То есть всё это – на наше благо?

М. Лайтман: Разумеется! А кому?! Потому что Он хотел доставить наслаждение творениям. Так ты можешь сказать: Он успокоил своё желание отдавать... Ну, а что делать?

Ученик: Это удивительно! Никто так не думает, кроме нас, нет такого. (02:10:09) Никто вообще об этом не думал, что нужно раскрыть в себе зло и развивать это.

М. Лайтман: Но люди этого не понимают. Не думают об этом, их не учат этому. Ты говоришь о человечестве?

Ученик: Когда вы учились в ешиве... вы же тоже были в ешиве?

М. Лайтман: Немножко был.

Ученик: Там тоже эти вещи учили? Ведь нет?

М. Лайтман: Я учился в Кфар-Хабаде, и там мы учили Гмару, «Бава Меция», учили «Санедрин». Затем с Зильберманом я изучал трактат «Шаббат» немного, трактат «Йом Тов», но не глубоко, не глубоко. Но я был там с детьми 13-14 лет, может быть, даже ещё моложе. И они учили книгу «Дерех мицвотеха» («Путь заповедей Твоих»), её написал ребе из Любавича. И там было написано, что мы должны прийти к состоянию, когда мы будем знать сфирот, в которых раскрывается Творец. Творец раскрывается в своих сфирот. Я был уже взрослый – мне было 30, а им всем 13-14. Я подошёл к учителю и спросил его, что это за сфирот, и как в них раскрывается Творец? Ведь если Он раскрывается в сфирот, можно так... подсмотреть, как именно Он там раскрывается? Он говорит: «Нет, мы это учим не таким образом». Но я обращался к разным людям в Кфар-Хабаде, я думал, что они научат меня, но – никто, никто... То есть говорят об этом, но не исследуют. (02:12:37)

Все – люди замечательные, с золотым сердцем. Они могли встать в четыре, в пять утра, чтобы учить меня, а потом шли работать. С очень добрым сердцем, но они не знали... Не получилось в Кфар-Хабаде – я поехал в город... как он назывался? Рядом с Реховотом? Рамле. Поехал туда, там тоже было несколько таких мудрецов. Немножечко понимали, но каждый давал толчок. Затем я поехал к Баба Сали, но от него, кроме благословений и святой воды, ничего не получил. Но сам по себе он был... да, он понимал в этом, но – из чистоты, из чистоты. Потому что он, действительно… завязывал себе глаза и работал так, в соответствии с древними каббалистами. Затем я учился в Тель-Авиве у кого-то, по методике Рамхаля. (02:14:01)

Но об этом не знают, не говорят. Методика Бааль Сулама – это методика в соответствии с Ари, где, начиная с Ари и до Бааль Сулама, её никто не раскрывал, никто. Говорили об этом много, но никто не раскрывал. Кроме Бааль Сулама никто не понял Ари.

Ученик: Я 30 лет изучаю каббалу, но со мной никто не говорил об этом. Свет, возвращающий к источнику... Вы – единственный, кто говорит об этом. Почему вы – единственный?

М. Лайтман: Нет, все ученики РАБАШа, хотя сегодня они и разбросаны по разным местам, они знакомы с этими вещами.

Ученик: Но не обучают в группах, ничего не говорят, всё где-то так скрыто...

М. Лайтман: Я не интересуюсь этим, но думаю, что всё-таки есть ещё места, где можно учиться. (02:15:13)

Чтец: Двадцать первый пункт.

21. И, как мы уже изучали, материал экрана называется «кашиют». Это подобно чему-то очень твёрдому, твёрдому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в малхут, то есть в бхину далет. Весь свет, предназначенный наполнить малхут, экран задерживает и возвращает назад. И пять стадий авиюта, находящихся в бхине далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. (2:16:53)

М. Лайтман: Есть сила сопротивления, которая называется «экраном», чьё свойство – «кашиют» (жёсткость). И он стоит перед желанием получать, которое внутри человека, и не даёт никакому наслаждению, которое может отделить его от Творца, прорваться внутрь желания получения и отделить от Творца. В этом – функция экрана. Как нам приобрести, установить в нас этот экран – это вопрос. Но это – сила кашиюта, сила сопротивления, как стена. И даже если приходят ко мне разные удовольствия, они сталкиваются с экраном, упираются в экран и отбрасываются, отлетают. Это – хорошая вещь. Но как обрести экран, где приобретают его? В этом – проблема. С помощью усилий, прилагаемых в группе, приходит свет, возвращающий к источнику, и даёт нам важность отдачи, Творца, товарищей, группы. И эта важность порождает в нас экран – махсом. И тогда никакое наслаждение не может прорваться внутрь моего желания получать. Я готов устоять против всего. Но это – не игра, невозможно это сделать с помощью каких-либо иных средств, кроме света, возвращающего к источнику. И мы должны знать, как его пробуждать.

Чтец: Поэтому экран производит пять ударных соединений (зивугим дэ-акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нём.

И свет, отражённый от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют, поднимается обратно и полностью одевает десят сфирот приходящего света, и достигает самого источника света – бхины кетер.

М. Лайтман: Если экран сильный, он не даёт никакому свету прорваться через него в желание получения.

Чтец: Но если в экране отсутствует пять частей авиюта, а есть только четыре части, то есть его отражённый свет, который он поднимает, увидит перед собой только четыре сфиры, а не пять, только до уровня «хохма». (2:19:42)

М. Лайтман: Если мой экран – меньше моего желания получения, и я должен получить в желание получать наслаждение без экрана, без отражённого света, а напрямую, то я с самого начала, заранее, просчитываю своё желание получать вместе с экраном и использую своё желание получения только в мере экрана в нём. И поэтому авиют и кашиют (жёсткость) во мне должны быть уравновешены. (2:20:22)

Чтец: И если есть в нем только вторая стадия, его ор хозэр меньше, ему достаточно облачить только десять сфирот до уровня бины, и не достаёт там кетэра и хохма. А если есть в нем авиют только первой стадии, то его ор хозэр ещё меньше и достаточен облачить только до уровня «тифэрэт» и недостаёт там КАХАБ (кетэр, хохма, бина) (2:20:51) А если недостаёт также и авиюта первой стадии (бхина алеф), а остаётся в нём только авиют шорэш, то его соударение очень малое, и он может облачить только до малхут, и недостаёт ему девять первых сфирот – КАХАБ и тифэрэт. (Введение в науку каббала. Птиха).(2:21:12)

Вопрос: Он говорит, что масах жёсткий. Вы сказали, что это, как стена, а я подумал, что должна быть какая-то гибкость, чтобы почувствовать что-то…

М. Лайтман: Нет, нет гибкости. Экран не гибкий. Экран – это экран. Только вместе с жёсткостью экрана, есть там желание получать с авиютом. И тогда оба они связаны вместе, и высший свет, который ощущается внутри авиюта, внутри желания получать, бьёт в экран и хочет войти. Ты стоишь перед наслаждением, и это наслаждение хочет войти в тебя, а ты всеми силами хочешь оттолкнуть его, а оно пытается войти, а ты отталкиваешь. Здесь работа экрана и желания получать, когда ты должен взвесить, насколько ты можешь работать с экраном и с желанием получения для того, чтобы получение внутри желания получать было, как отдача. (02:22:34)

То есть ты должен сделать здесь расчёт: если я получу это наслаждение внутрь желания получения и начну наслаждаться этим наслаждением – не сейчас, когда оно находится вне меня, а когда я буду наслаждаться им, когда оно будет внутри. Когда ты принимаешь это внутрь, то чувствуешь его уже иначе, чем когда оно снаружи. И как тогда устоять и остаться в намерении, чтобы всё было направлено на отдачу тому, от кого я получил наслаждение? Такие расчёты ты должен делать, и всё это называется «построением рош парцуфа». (02:23:22)

Вопрос: Когда вы ранее объясняли об авиюте и кашиюте, то сказали: авиют в экране – это как бы от желания получать, где есть сто килограмм, а я могу получить только десять килограмм, но кашиют, он – на сто кило. А сейчас объяснение уже более подробное... Вначале – это максимальный авиют… (02:23:53)

М. Лайтман: Нет, не максимум авиюта, а цимцум – сокращение. Вначале я не даю (наслаждению – ред.) войти, и есть авиют, когда я даю (возможность – ред.) наполнить его. Это – разные вещи. Я готов устоять, скажем, перед тысячью килограммами наслаждений – и ничего не принять, а могу позволить войти в себя и принять только десять килограммов из тысячи. Это называется «тонкой линией» – нет силы получить и насладиться ради хозяина таким большим наслаждением. То, что я могу получить, – это всего десять процентов. (02:24:44)

Ученик: Но эти состояния, эти пять ступеней в экране, эти десять килограмм, которые я могу… как это происходит? Вначале я могу получить десять, а потом что?

М. Лайтман: Нет. Так ты точно не добьёшься успеха. Ты должен сначала выстроить программу, проверить её, быть уверенным, что это правильно, и тогда из рош получить в гуф. В гуф нет ничего нового, всё запланировано и принимается в рош. Мы думаем, что рош – это просто так. Рош – это все расчёты, а в гуф – уже только правильный, просчитанный результат. Гуф, парцуф – это только для того, чтобы связаться со следующим парцуфом. А самое главное – это рош. То, чего не было прежде, чем творение начало работать, и в этом – всё выражение творения, вся его отдача. (2:26:06)

Ученик: Но как объяснить эти пять стадий в экране, эти разницы между двумя стадиями, даже при расчёте в рош? Как это объясняется?

М. Лайтман: Потому что всё находится в рош. Экран находится в рош. В гуф нет экрана. В гуф – его результат, это уже келим. Мы завтра ещё сделаем чертежи. (2:26:38)

Ученик: Вопрос по поводу связи между кашиютом и цимцумом.

М. Лайтман: Сокращение – это понятно: 100% не получать ничего для себя. А для того, чтобы доставить удовольствие, для того, чтобы отдавать хозяину (а чтобы отдать хозяину, я должен получить), тогда я как бы обновляю свой голод, свой аппетит, свой авиют, и только тогда, насколько в состоянии, делаю. Насколько? Тонкая линия... Вот такая у меня сила! Я бы хотел 100%, но практически в состоянии только на тонкую линию. (2:27:18)

Ученик: Чтобы духовный парцуф соблюдал закон цимцум алеф, там должен быть кашиют в экране?

М. Лайтман: Жёсткость на 100%. В экране это называется «цимцум» (сокращение), то есть он не дает ничему войти. Но затем он как бы отменяет это с помощью расчёта: когда (в соответствии с расчётом) я могу получить ради отдачи выше сокращения; когда могу получить удовольствие, но не для себя, а в отдающих келим; когда я чувствую, насколько этим тебе отдаю, и тогда – насколько могу насладиться сам, чтобы отдавать тебе. Тогда я пробуждаю в себе получающие келим, но для того, чтобы отдавать тебе.

Тут есть программа особая – приведение в действие сил и авиюта. (02:28:15)

Ученик: То есть процесс такой: вот есть цимцум, и – по поводу продвижения – что происходит – кашиют уменьшается или кашиют растёт?

М. Лайтман: Нет, не растёт и не уменьшается, а кли решает, что использует и насколько.

Ученик: То есть авиют, желание…

М. Лайтман: Страсть остаётся страстью. (2:28:38)

Ученик: Да. Но как задействовать желание, чтобы была возможность отдавать, как вы сказали?

М. Лайтман: Или я его открываю, или я его закрываю в соответствии с величием Творца в моих глазах.

Ученик: Либо закрываю, либо открываю свой голод? А где же тогда вот эта жёсткость, кашиют? (2:29:03)

М. Лайтман: Есть сокращение, что я для себя не принимаю, над сокращением есть кашиют, жёсткость в экране, когда я работаю с силой сопротивления наслаждению для себя и насколько я могу преобразовать его в «ради отдачи». Есть здесь несколько моментов: я доставляю наслаждение Творцу тем, что я наслаждаюсь тем, что получаю от Него, или я доставляю наслаждение Творцу, поскольку я сопротивляюсь получить напрямую от Него, или я даю наслаждение Творцу, поскольку я преобразую свои келим из получения в отдачу для Него. От чего именно Творец наслаждается? Творец наслаждается от того, что мы предпочитаем отдачу получению. (02:30:17)

Вопрос: Я хотел бы как-то навести порядок в своих чувствах. То, что мы говорим о цимцум алеф, это – ради получения, то что-то не изменяется, это определено и на него есть дополнительная часть, где начинается работа, согласно величию Творца, я могу принимать решение такое с большим кашиютом, так?

М. Лайтман: Да-да, скажем. Остальное будет завтра. Работу экрана он объяснит завтра. (02:30:50)

Вопрос: Вопрос, связанный со страстью: что связано с получением и совершенством? Как это влияет на желание получать?

М. Лайтман: Вечность приобретения, вообще, всё, о чём мы говорим, что оно находится в намерении ради отдачи, – оно вечное. Вечное, потому что это – ради отдачи, это относится к Творцу. Всё, что ради получения, – оно отменяется, и в течение времени должно перейти в намерение ради отдачи.

(02:32:39)

Вопрос: Доброе утро. Можно задать вопрос по поводу внутренней работы? Вчера вы дали пример, РАБАШ, как он был на трапезе, и как он ел. Я пытался вчера в течении всего дня во время еды представлять, что все это исходит от Творца. Я вкладывал в это много усилий, и я находился в большом воодушевлении, с товарищами. И вдруг все почернело, я ничего не сумел понять, все куда-то улетучилось, я не смог выдержать этот темп и просто потерялся. Что это такое? (02:35:39)

М. Лайтман: Я не объяснял тебе ничего, дал только совет, что так это можно сделать и посмотреть. Когда ты думаешь об отдаче, ты прекращаешь получать удовольствие, прекращаешь чувствовать вкус? Для тебя съесть кусочек картона или какую-то конфетку, – это тоже самое или нет? Если тоже самое, то есть уже что-то. Есть воздействие света на келим. Попробуй. Я никого к этому не обязываю, но попробуйте это в качестве игры. (02:36:42)

Вопрос: Мы начали дежурство Рамхаля. В десятках есть огромное воодушевление в течении 24 часов. Но все-таки есть вопрос, что такое это дежурство Рамхаля? Как это реализуется? И совет какой-то?

М. Лайтман: Когда мы находимся в поручительстве между собой просто в кругу, где все отвечают за всех для того, чтобы не отключаться от замысла творения. Вот и все. Что такое дежурство? Человек помогает ближнему, чтобы мы были связаны вместе и направлены на цель. Все. Успехов. Очень важно, спасибо. (02:37:39)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tlKyC29j?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок12 июня 2019 г.(Утро)
Часть 1 Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 16

Часть 1 Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 16