Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 июня 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает «грешник приготовит, а праведник наденет» в духовной работе. 3 (1991)

Чтец: Мы учим статью «Что означает «грешник приготовит, а праведник наденет» в духовной работе». Труды РАБАШа, первый том, страница 1198-я.

М. Лайтман: «Грешник приготовит, а праведник наденет» – это значит, что все начинают с того, что все мы грешники, что мы не знаем законов природы, Творца, мы не знакомы с ними, не чувствуем их, не готовы к ним, и поэтому называемся грешниками. И после того, когда мы учимся, входим, прилепляемся, связываемся с методикой, статьями РАБАШа и Бааль Сулама, сплачиваемся между собой все больше и больше, и мы то же стараемся, но в основном, это высший свет воздействует на нас и наполняет место между нами. И так мы приходим к состоянию, когда мы все связываемся вместе в одну систему. Эта система называется «Адам Ришон», что все мы вместе создаем эту систему.

Поэтому «грешник приготовит» – когда он работает над собой, старается присоединиться, прилепиться к группе, связаться с ней. А праведник – когда уже становится все больше и больше оправдывающим Творца, оправдывающим действия и понимающим мир, несмотря на то, что кажется в его земных глазах, что не в порядке этот мир, который скатывается вниз, но он оправдывает всё творение. И таким образом становится все более и более внутренним по отношению к миру, становится праведником, вместе со всеми становится одним целым, одним организмом и надевает на себя весь мир.

В той мере, что он способен надеть на себя весь мир, он все больше и больше оправдывает его, оправдывает Творца, конечно же, и поэтому «праведник наденет». Мы становимся настолько слитыми друг с другом, что весь мир, весь полностью облачается в нас, и мы становимся единым целым.

Давайте посмотрим. Пожалуйста.

Чтец: (04:52) Что означает «грешник приготовит, а праведник наденет» в духовной работе.

Книга Зоар говорит: «Благодаря добрым делам, которые человек совершает в этом мире, делают ему в том мире дорогое высшее облачение, чтобы он мог облачиться в него. А когда человек утверждал добрые дела, но над ним возобладали дела плохие, тогда он – грешник, потому что долги превысили заслуги. И он сомневается и раскаивается в добрых делах, которые совершил ранее – и тогда он полностью пропал. И спрашивает: «Что делает Творец с теми добрыми делами, которые совершал тот грешник до этого?» И отвечает: «Несмотря на то, что тот грешник, который грешит, пропал – те добрые дела и заслуги, которые он совершил, не пропадают. Ибо есть праведник, идущий путями Высшего Царя и исправляющий облачения своими добрыми делами, и не завершив облачения свои, он ушел из мира. Творец завершает ему облачение его от тех добрых дел, которые совершил тот грешник, который грешит. Как сказано: «Грешник приготовит, а праведник наденет». Тот грешник исправил, а праведник покрывается тем, что он исправил». Конец цитаты.

И нужно понять, что называется, когда он говорит о человеке, утвердившем добрые дела, и почему возобладали над ним дела плохие. Ведь существует правило «Одна заповедь влечет за собой другую». Почему же возобладали над ним плохие дела вплоть до того, что это доходит до состояния, что он раскаивается в прежних делах, и тогда он потерян во всем, поскольку он раскаивается в прошлых благих делах? Еще следует понять, почему если праведнику не хватает облачений, возникающих из добрых дел, нужно принять дела грешника. И он говорит, что в этом смысл слов «Грешник приготовит, а праведник наденет». В простом толковании получается, что грешник приготовит. Отсюда получается – что может делать грешник? Только плохие дела. А здесь он говорит, что добрые дела грешника праведник наденет, то есть праведник берет добрые дела, а не плохие.

Известно, что порядок работы делится на два вида:

1. Свойство действия: то есть занимающийся Торой и заповедями и исполняющий указания Царя – за это он получит вознаграждение как в этом мире, так и в будущем. Эти люди, как правило, в порядке, потому что согласно своим свойствам, насколько это возможно, каждый прилагает усилия в исполнении Торы и заповедей, и каждый работает согласно меры той веры, которая есть у него. И это называется «частичной верой», как выясняется в предисловии к ТЭС: «И каждый ощущает, что он называется работником Творца». И как правило, каждый всегда видит, как не в порядке другой, тогда как насчет себя у него всегда есть отговорки, что он в порядке, и он чувствует себя без сомнения полным заслуг. И как бы то ни было человек никогда не может прийти к плохим мыслям вплоть до того, чтобы он раскаивался в прошлых благих делах.

2. Это те люди, которые хотят удостоиться слияния с Творцом, которое является свойством подобия по форме, и хотят работать только из-за величия Царя, когда в той мере, в которой он верит в величие Царя, в этой мере у него есть силы работать ради Царя. А если у него нет возможности представить себе величие и важность Царя, у него нет топлива, которое позволило бы ему работать ради небес.

И тогда он видит, что называется он грешником, то есть в той мере, в которой он совершает добрые дела, то есть совершает действия, чтобы это привело его к пробуждению снизу, хотя тело и не согласно работать в работе по отдаче и сопротивляется всем своим телом, и он надеется благодаря принуждению, когда он заставляет себя работать в работе по отдаче, что у него будет возможность действительно делать все ради небес.

Но пока что он видит, что согласно тому, как он делал добрые дела, он должен был быть слитым с Творцом. Но на практике он видит, что возобладали плохие дела, то есть что он шел назад и пришел к состоянию отчаяния, и он раскаивается в прошлых благих делах. Об этом говорит книга Зоар, что все пропало у него. Поэтому он ощущает себя сейчас грешником. В таком случае спрашивается: какие добрые дела есть у него, если он раскаялся в прошлых благих делах, ведь у него все пропало? И согласно этому будет трудно понять то, что сказано «есть праведник, идущий по путям высшего Царя и исправляющий облачения своими добрыми делами, и не завершив облачения свои, он ушел из мира. Творец завершает ему облачения его от тех добрых дел, которые совершил тот грешник, который грешит».

И следует объяснить это в отношении работы в плане одного человека. То есть, когда он начал идти по пути, ведущему к слиянию, которое является подобием по форме, то есть отдачей, и совершал добрые дела в плане 613-ти советов, чтобы с их помощью удостоиться желания отдавать, однако, как известно, согласно величине работы человека так свыше ему раскрывают, насколько он погружен в эгоистическую любовь. И он тогда видит истину, что нет никакой возможности, чтобы он смог выйти из-под власти желания получать, и чтобы все заботы его были только о том, как доставить наслаждение своему Создателю. А все, что он делает, он хочет, чтобы действиями своими он пришел к тому, чтобы возвеличивалось и освещалось Имя Творца.

И он видит, что все это от него и далее, пока он не приходит к решению, что нет никакой возможности, чтобы он пришел к этому уровню. В таком случае он говорит «напрасно прилагал я усилия», и он раскаивается в прошлых благих делах, и тогда он называется «грешником» или «злодеем».

И тогда начинается порядок подъемов, ведь всякий раз ему дают пробуждение свыше, и он снова начинает совершать добрые дела, а потом есть снова падение. И таков порядок, пока человеку не раскрывается все зло, находящееся в нем, и он тогда молится Творцу, чтобы помог ему, потому что и тогда он тоже должен верить выше знания, что в конце концов человек получит помощь свыше, то есть что Творец даст ему желание отдавать, которое называется «второй природой». То есть что он выйдет из-под власти желания получать для себя, и все желание его теперь – только доставить наслаждение своему Создателю.

Получается, что тут есть три этапа:

1. В начале работы, когда он начинает совершать добрые дела, «и тогда возобладали над ним плохие дела», и тогда он называется «грешником».

2. В то время, когда он удостаивается получить помощь свыше, то есть желание отдавать, и начинает совершать добрые дела ради отдачи. И тогда он называется «праведник, идущий по путям Высшего царя», и, не завершив облачения свои, ушел он из мира. Творец завершает ему его облачения от тех добрый дел, которые совершил этот грешник, который грешит. И следует объяснить, что такое «и, не завершив облачения свои, ушел он из мира», то есть до того, как установил облачения в то время, когда был грешником.

«Ушел он из мира» – объяснение, что «он ушел из мира», который называется желанием получать, и поднялся на уровень желания отдавать. Получается, что хотя и сейчас, когда он совершает добрые дела ради отдачи, эти дела в порядке, но ему не хватает завершения исправления келим, которые были в состоянии раскаяния в прошлых делах, и он называет их добрыми делами, потому что только те дела, которые он совершил привели его к тому, чтобы приложить все усилия для того, чтобы Творец приблизил его, то есть чтобы Он дал ему желание отдавать.

Получается что дела, над которыми пребывало свойство раскаяния в прежних делах, сейчас получили исправление тем, что сейчас благодаря им раскрылось желание отдавать. Поэтому сейчас эти дела, о которых он сказал, что он раскаивается в прошлых делах, называются добрыми делами, потому что сейчас стала видна их польза, то есть что они привели к тому, чтобы он прикладывал силы, для того чтобы просить Творца, чтобы приблизил его, а иначе он видит, что он пропал, и благодаря им он поднялся в святость.

И это, как сказано в Предисловии книги Зоар, «однако иногда сомнения одолевают человека до такой степени, что он начинается сомневаться во множестве добрых дел, которые он совершил, говоря: какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в унынии перед Властелином воинств?» Ведь тогда он становится законченным грешником и он теряет все добрые дела, которые он делал, сомневаясь в этом, потому что из-за этой дурной мысли он утрачивает все добрые дела, ибо он завершает исправление получающих келим, чтобы они стали только для доставления наслаждения Творцу». И тогда становится явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения, до такой степени, что приходили к мыслям о сомнении в прежних добрых делах, очищали нас, ибо теперь они стали заслугами. И потому произносящие эти слова стали считаться «боящимися Творца и чтущими Имя Его».

И из сказанного мы видим как все дела, которые были в свойстве, что стали преобладать над ними плохие дела и мы говорили: «Напрасно было служить Творцу», и «пребывали в унынии», что означает падение духа перед Творцом. И все эти вещи, которые были у них во время падения – все это соединилось с добрыми делами, и они стали облачениями для праведника, который идет по путям Высшего Царя. А после того как он ушел из этого мира, то есть из состояния получения, в свойство будущего мира, который называется Биной, что является свойством отдачи, и сейчас у него есть добрые дела только от отдающих келим. Однако ему недостает совершенства, то есть действий, которые он совершал, прежде чем он удостоился состояния будущего мира, чтобы и те действия, которые должны войти в святость, не оставались без исправления. Как сказано: «Из действий его возникают облачения». (20:59)

3. Получается, что третье состояние – это когда уже добрые дела, о которых он сожалел, соединились, то есть он пришел к состоянию раскаяния в прежних делах. А после того, как он ушел из этого мира, то есть из желания получать, и получил состояние будущего мира, то есть Бину, которая является желанием отдавать, и поскольку у него уже есть желание отдавать, тогда наступает третий этап. То есть и действия, которые были уже потеряны для него из-за того, что он раскаивался в прежних делах, сейчас они соединились как добрые дела, как сказано в комментарии «Сулам» выше.

И из сказанного поймем то, что написано: «Грешник приготовит, а праведник наденет». Имеются в виду добрые дела, которые человек совершил, и из-за того, что он совершил добрые дела, он удостоился раскрытия свыше, когда ему показали то зло, которое было у него, но у него это было скрыто из-за того, что «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него». То есть человеку не раскрывают зло больше, чем он способен исправить. Другими словами добро и зло должны быть уравновешены. Иначе, то есть если человек увидит все свое зло до того, как у него есть добро, человек без сомнения убежит с поля боя и скажет, что эта работа не для него.

Получается, что только согласно своей работе и усилиям в совершении добрых дел, когда он хочет делать добро, то что называется, что «все дела его будут ради Творца» – это называется «добрыми делами». Тогда как если человек работает ради собственной выгоды – это называется плохими делами из-за того, что собственная выгода называется получением для себя, а это различие по форме по отношению к Творцу.

Получается, что эти дела отдаляют его от Творца. Выходит, что добрые дела, которые человек совершает, то есть тем, что он хочет прийти к слиянию с Творцом, это приводит его к тому, чтобы он всякий раз видел истину, насколько он на самом деле далек от Творца в плане различия по форме, вплоть до того, что иногда он приходит к такому состоянию, когда говорит, что невозможно, чтобы у него была сила победить это отдаление. То, что он настолько далек от Творца, вплоть до того, что он приходит к состоянию раскаяния в прежних делах.

И об этом сказано в книге Зоар: «А когда человек утвердил добрые дела и возобладали над ним дела плохие, тогда он грешник». Что означает, что благодаря тому, что он совершал добрые дела, пришло раскрытие свыше, что у него есть зло и он грешник. И об этом сказано: «И возобладали над ним плохие дела», – то есть свыше ему дали усиление плохих дел.

И потому сказано: «Грешник приготовит, а праведник наденет». То есть то, что плохие дела возобладали и из-за этого он называется «грешником», это была подготовка, чтобы человек узнал, что никто не может помочь ему, кроме одного лишь Творца. Получается, что эти плохие дела стали облачениями, в которые облачается праведник после того, как он стал праведником, то есть после того, как он исправил дела свои, то есть после того как удостоился слияния с Творцом. Тогда и те причины, то есть те раскрытия зла, которые были у него, из-за которых он назывался грешником, тоже получают исправление. (26:15)

И следует различать два момента:

1. Добрые дела, которые совершил человек, то есть усилия, когда он хотел прийти к состоянию, когда все действия его будут ради небес.

2. Плохие дела. Когда он видел, что от того, что до этого он делал добрые дела, потом ему сообщили свыше, что у него есть плохие дела, то есть что в нем нет никакой искры желания делать все ради Творца, а не ради собственной выгоды. И это называется: «Добрые дела, которые он совершал, вызвали у него плохие дела». Как сказано выше: «Когда человек утверждал добрые дела, но над ним возобладали дела плохие». И он приходит к состоянию, когда плохие дела привели его к тому, что он приходит к состоянию раскаяния в прежних делах, выходит, что теперь и из того, и из другого произошли плохие дела, поскольку у него пропали все дела и включились в плохие дела. А теперь, когда он удостоился войти в святость, то есть удостоился желания отдавать, все исправилось, и из всего возникли облачения святости.

И потому он говорит: «Грешник приготовит». То есть состояние, когда все зло становится благодаря тому, что он приходит к раскаянию в прежних делах, но без предыдущих состояний он не смог бы войти в святость. Выходит, что «грешник приготовит», то есть без подготовки двух упомянутых свойств, когда все становится злом, то есть он называется «грешником», от этого произошло свойство «праведник наденет», как сказано выше.

И отсюда поймем то, что сказано: «И желаешь Ты возвращения грешников, и не хочешь ты смерти их. Если возжелаю Я смерти грешника, чтобы возвратился грешник с пути своего и будет жить». Это означает, что когда человек совершает добрые дела, то есть хочет прийти к слиянию с Творцом – тогда свыше ему раскрывают зло, которое есть в нем, и он приходит к ступени грешника. Тогда человек хочет убежать с поля боя и говорит, что работа эта не для него, потому что человек каждый раз видит истину, насколько желание получать от природы не в состоянии согласиться с тем, чтобы человек отбросил его и принял вместо него желание отдавать.

А кто раскрыл ему это состояние, что он грешник? Ведь это раскрыл ему Творец. И возникает вопрос: зачем Творец раскрыл ему это? Неужели для того, чтобы грешник умер? Но Творец не желает смерти грешника. Но зачем же раскрыл ему, что он грешник? Это произошло только для того, чтобы он «совершил возвращение», как сказано: «Чтобы возвратился грешник с пути своего, и будет жить».

Поэтому человек не должен удивляться тому, что к нему приходят посторонние мысли, не соответствующие духу святости. То есть человек должен верить, что Творец послал ему знание того, что он грешник, чтобы он совершил возвращение, то есть чтобы он вернулся к желанию Творца, которое называется желанием отдавать. Другими словами, чтобы человек тоже попросил у Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, как мы объяснили слова «отмени желание свое пред желанием Его», то есть чтобы человек отменил свое желание получать перед желанием Творца, то есть желанием отдавать. Другими словами, чтобы человек отбросил и отменил желание получать перед желанием отдавать, другими словами, чтобы он взял вместо него желание отдавать.

И из сказанного получается, что во время падений, когда человек многократно приходит к отчаянию и раскаянию в прежних делах, он должен принять на себя свойство веры и верить в Творца, что Творец посылает ему эти мысли, чтобы благодаря им мы вернулись к ответу, «пришли к возвращению». То есть человек должен стараться принять на себя высшую малхут как во время подъема, так во время падения.

И это как написано в Предисловии книги Зоар: «Сказал рабби Элазар: разумеется, трепет не должен быть забыт в каждой заповеди. Что касается этой заповеди – любви – трепет должен прилепиться к ней, потому что любовь является добром с одной стороны, в час, когда он дает ему богатство, благо, продление дней, сыновей, питание. И тогда нужно пробуждать трепет и бояться вызвать грех. И об этом сказано: счастлив человек, который боится всегда, и так надо пробуждать трепет с другой стороны, со стороны сурового суда. Получается, что трепет держится с обеих сторон: со стороны добра и любви, и со стороны сурового суда».

И здесь тоже в нашем вопросе следует объяснить таким же образом, то есть что человек должен принять высшую малхут, как когда он чувствует, что ему хорошо и он занимается Торой и заповедями, то есть когда человек находится во времени подъема (и тогда это состояние называется, что ему хорошо), как и когда он чувствует, что ему плохо тоже.

Человек должен верить в Творца, что Он управляет в свойстве «Добрый и Творящий добро», то есть, что состояние, когда человек чувствует, что ему плохо, это тоже на пользу человека. Поэтому и в падениях он должен принимать на себя трепет.

Поэтому человек должен остерегаться во время падения и думать о том, кто дал ему это падение. И если он верит, что это Творец дал ему падение, он уже приближается ближе к Творцу согласно известному правилу: там, где человек считает, что находится, там он и находится. Поэтому, когда он думает, что это Творец дал ему падение, у него уже есть контакт с Творцом. (34:46)

И если он верит в это, то та вера, когда он думает о Творце, это объединение уже способно вывести его из состояния падения. Тогда как, если человек думает о себе, что он находится в падении, тогда он находится в падении вместе со своим телом, ведь оно прилеплено к человеку, который упал и не думает о Творце, и у него уже нет никакого соединения с Творцом. Однако следует понять, почему Творец дает ему эти падения.

Это можно понять на примере. Два ученика приходят к какому-то мастеру, чтобы научиться некоторой профессии. На одного ученика учитель не обращает внимания, хорошо ли он работает, а второму он каждый день говорит об ошибках, которые тот совершает. Этот сын пришел и рассказал своему отцу: почему учитель кричит на меня весь день, говоря, что я не умею работать? А второму ученику, который работает хуже меня, он не говорит ничего. Конечно же, отец второго ученика платит ему больше денег, поэтому он не делает ему никаких замечаний. Поэтому я прошу отца, чтобы он тоже дал ему больше денег, чем платят остальные ученики, и тогда учитель не будет говорить мне о моих недостатках, как он не критикует остальных учеников.

И отец его пошел и сказал учителю: почему ты не жалеешь моего сына? Неужели причина в том, что я не плачу денег так, как остальные, поэтому ты вымещаешь это на моем сыне? И тогда учитель говорит ему: знай, что из всех учеников я получаю наслаждение только от твоего сына, потому что я вижу, что у него есть талант, и он способен стать звездой в мире. Поэтому в него я вкладываю силы, потому что мне это стоит делать, так как мои усилия не будут напрасны. Тогда как остальных учеников я обучаю в общем, потому что у них нет такого таланта, как у твоего сына. И поэтому каждую деталь из того, что он делает, я критикую.

Поэтому ты ошибаешься во всем, что ты думаешь обо мне, что якобы я хочу подставить ножку твоему сыну, потому что я сержусь на вас, страшно подумать, из-за маленьких денег, которые вы мне платите. Знай же, что если бы я не опасался поставить вас в неловкое положение, занимаясь с твоим сыном бесплатно, поверь мне, что я занимался бы с ним бесплатно, поскольку я получаю от него наслаждение и мне стоит вкладывать все те силы, которые я в него вкладываю.

И мораль отсюда, что все падения, которые Творец дает тем, кто хочет идти путем отдачи Творцу, именно на них Творец обращает внимание, как они работают. И всякий раз, когда человек совершает добрые дела, Творец показывает ему недостатки, насколько он погружен в эгоистическую любовь и не в состоянии работать ради Творца. Получается, что та критика, которую демонстрирует ему Творец, что дела его не в порядке, вызвана тем, что Творец видит, насколько он старается совершать действия ради небес, то, что называется «добрые дела». И тогда Творец оказывает ему, насколько они не в порядке, как сказано выше в примере.

Тогда как те люди, которые работают как все, Творец не показывает им критику, что дела их не в порядке, и это вызвано тем, что они пока еще не способны производить личную работу. Получается, что общей массе не раскрывают их недостатки, потому что в этом нет необходимости.

Поэтому человек не должен возмущаться тем, что Творец всегда дает ему падения, которые показывают ему, что он грешник. Это вызвано не тем, что он хуже всего общества, а наоборот, только на него обращают внимание, и это называется «особая помощь», потому что только он способен войти в работу в святости. Поэтому человек не может сказать, что он видит сейчас, что над ним нет управляющих, хотя он молится Творцу, чтобы Он помог ему. А наоборот, он должен верить, что ему дают особую помощь, поскольку он действительно достоин этой работы по отдаче.

И из сказанного получается, что невозможно, чтобы у него была способность получить от Творца благо, которое называется желанием отдавать до того, как у него есть настоящая потребность в этом. То есть, когда он видит, что он грешник. И тогда он кричит Творцу: «Спаси душу мою из бездны преисподней, ибо вижу я, что я пропал во всем».

И так следует объяснить то, что сказано: «Нет праведника на земле, который бы делал добро и не согрешил». И следует объяснить это, что «нет праведника на земле», то есть невозможно быть праведником, которому Творец поможет, если он до этого не согрешил. То есть до этого он должен прийти к состоянию греха. То есть, что он видит, как сказано выше в словах книги Зоар, что после того, как он совершил добрые дела – возобладали над ним дела плохие. И тогда он кричит к Творцу, чтобы Он помог ему. И тогда он получает помощь от Творца, и Творец спасает его от руки грешника, и он становится праведником. То есть Творец дает ему вторую природу, которая называется желанием отдавать.

М. Лайтман: Цви.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:25) Я чувствую себя так, как будто тут очень сильная концентрация, просто вызывает сыпь на теле. РАБАШ говорит, что это весь процесс исправления, и он говорит, что это означает, что грешник подготовит и праведник наденет. И он говорит, что нет праведника в мире, чтобы сделал хорошо, и не согрешил. Так я спрашиваю, почему? Почему мы должны вначале согрешить, а потом, как он объясняет, только после этого начинается процесс исправления. Почему это все так происходит?

М. Лайтман: Это закон природы, что преимущество света из тьмы.

Ученик: Он говорит, что не раскрывают зло человеку больше того, что он может исправить, что добро и зло уравновешены. Почему? Почему так происходит, что человек должен сначала увидеть, что он плохой, а только потом начинается процесс исправления? Почему это так?

М. Лайтман: А как же он познает? Он должен познать нечто. На самом деле он должен раскрыть Творца. Для того чтобы раскрыть Творца, он должен раскрыть что-то противоположное Творцу. Для того чтобы познать одно – ты должен узнать нечто ему противоположное. Потому что невозможно... так мы даже и в этом мире, если я не вижу черного – я не смогу увидеть белого.

Ученик: Но в любом случае, у каждого человека есть… Каждый человек плохой или есть такие люди, которые менее плохие?

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, мы рождаемся, не зная духовного мира, который целиком в отдаче, целиком просто отдает. У нас нет таких свойств. Для того чтобы начать познавать его, мы должны познать противоположные свойства. Поэтому, левая-правая, левая-правая – так мы растем, исправляем себя и понимаем две вещи, две стороны медали.

Ученик: То есть я хочу понять: когда Творец создал человека, Он создал его во всех этих плохих свойствах, чтобы он был таким плохим, чтобы было что исправлять?

М. Лайтман: Творец создал человека с подготовкой, чтобы человек смог познать всё творение.

Ученик: (45:15) Исходя из того, что Вы говорите (почему я улыбаюсь), если такая вещь есть, так человек вообще не виноват в том, что он такой плохой.

М. Лайтман: Мы не говорим о том, что кто-то виноват. Мы говорим о природе, что мы хотим познать природу. Для того чтобы познать природу, мы должны познать ее как творения с двух сторон: со стороны тьмы и со стороны света, со стороны зла и со стороны добра.

Ученик: Как Вы определяете зло? Что значит, когда человек плохой? Что это означает, как это можно объяснить, что он плохой?

М. Лайтман: Это все относительно. Мы должны принимать зло, что это противоположно Творцу.

Ученик: Например, что означает, что человек плохой, что он злой? Что значит, что он противоположен Творцу?

М. Лайтман: Так Творец создал его.

Ученик: Это значит, что желание получать, которое…

М. Лайтман: «Я создал злое начало...», да.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:23) А что значит «падение»?

М. Лайтман: Падение – это человек чувствует, что он находится в падении относительно предыдущего состояния.

Ученик: Он описывает снова и снова. Падение, как состояние, когда человек осознает, что он находится в любви к себе и обращается к Творцу, чтобы Тот исправил его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это выглядит как подъем.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь.

Ученик: Я говорю о том, что я понимаю из статьи. Когда человек вкладывает силы, вкладывает силы, и в конечном итоге, когда он вложил много сил, он осознает, что он находится в любви к себе. И когда он приходит к такому осознанию, тогда из него вырывается молитва, чтобы Творец помог ему выйти из себялюбия.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В этом состоянии есть посередине какое-то промежуточное состояние, когда человек решает, что он находится в любви к себе, и не поможет ему ничего.

М. Лайтман: Да, это тоже бывает.

Ученик: Что это за состояние такое?

М. Лайтман: Состояние.

Ученик: А почему он не определяет его?

М. Лайтман: Это чтобы человек увидел, что, если он не получит какие-то свойства противоположные этому состоянию, у него не будет возможности выйти.

Ученик: А как он должен получить такие ощущения против него?

М. Лайтман: Добро против зла.

Ученик: Но он получает такое понимание, что одно напротив другого. Я говорю о том состоянии, когда человек осознает, что он находится в любви к себе на момент молитвы, не пробуждается в нем молитва, он не чувствует, что это настолько плохо.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это?

М. Лайтман: Вопрос, как прийти к молитве?

Ученик: Нет, как из того, что человек осознает, что находится в желании получать для себя, это его природа, как он начинает чувствовать, что настолько плохо ему от этого, что хочет выйти из этого?

М. Лайтман: Это называется, как прийти к молитве.

Ученик: Да, так как?

М. Лайтман: Как? Зависть, страсть и тщеславие – у него есть средства. Если он смотрит на других, он начинает видеть, почему другие лучше меня. Видимо, ты не смотришь на других, не завидуешь им.

Ученик: (49:15) Завидую, но Вы знаете, это не настолько, чтобы…

М. Лайтман: Что такое «завидуешь», если это не подбрасывает тебя, если ты не сгораешь от зависти?

Ученик: Но эгоизм не может это вынести, чтобы он сгорел. Он убегает от этого.

М. Лайтман: Но это проблема, что ты предпочитаешь быть в замкнутом состоянии тихонько, главное, чтобы тебе было приятно.

Ученик: Да, именно так. Так об этом я спрашиваю: как решить эту проблему? Есть всё, есть великие товарищи, есть даже зависть, но как из всего этого то, что я получил, я...

М. Лайтман: Ты боишься приблизиться к товарищу.

Ученик: А как преодолеть этот страх?

М. Лайтман: Объединяться выше желания. И тогда ты начинаешь видеть, что у тебя нет того, что есть у них, и ты, несмотря на это, идешь вперед. Несмотря на то, что это неприятно, я иду вперед, еще больше и еще приближаясь к ним до такой степени, что у тебя нет выбора – ты целиком сгораешь от зависти.

Ученик: Что это за действие такое: приблизиться к ним, несмотря на то, что я сгораю от зависти, если меня что-то сжигает, я от этого убегаю, я не хочу!

М. Лайтман: Всегда есть расчет.

Ученик: А что значит приблизиться, что Вы имеете в виду, когда Вы говорите «приблизиться»?

М. Лайтман: Это всё расчеты, как ты ходишь на работу: ты не хочешь идти на работу, но выбора нет – ты идешь.

Ученик: Я не понял связи: я же там зарабатываю что-то.

М. Лайтман: Зарабатываешь ты и здесь. Когда ты приближаешься к товарищам, тебе нужно произвести расчет, что ты зарабатываешь.

Ученик: Я понимаю, но я говорю: с помощью этой зависти, когда Вы говорите, что зависть сжигает его. И когда его это сжигает, он не хочет приближаться, а Вы говорите: все равно, несмотря на то, что ты сгораешь, ты должен приближаться. Что это означает, как это делать: приблизиться?

М. Лайтман: Что ты от этого в конце концов заработаешь.

Ученик: Хорошо, ладно.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:04) Как превратить плохие действия в облачение святости?

М. Лайтман: Мы не можем это сделать. Эти изменения происходят свыше всегда. Творец производит этот переворот в нас, но мы должны быть упрямыми в пути и продолжать. Вот и все. Продолжать: еще год, еще год, еще действия, еще усилия. И так, потому что выбора нет: жизнь есть жизнь, ты не можешь убежать, ты не можешь убежать от жизни, ты не можешь убежать от кругооборотов, ты… в конечном счете ты смиряешься.

Если точка в сердце очень важна: большая и светит, то человек стремится за силами точки в сердце. Но если у него нет такого уж влечения со стороны точки в сердце, то он в любом случае, оттого что ему посылают счет: и что ты будешь делать, как твоя жизнь, все проходит, что выйдет у тебя из этого – разные такие расчеты полу материальные, полу духовные. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:10) Тут есть объяснение падения, что объясняет РАБАШ здесь, что ему показывают, что он грешник, что Творец ему показывает, насколько он плох, что он сделал. А иногда бывает другое падение, когда его просто отрезают от десятки, что он в течение дня забывает обо всем. И как относиться к такому падению? Это тоже помощь, для того чтобы обратиться к Творцу. Что это такое?

М. Лайтман: У этого есть много причин. Конечно, так должно быть с человеком, чтобы он производил какой-то более точный расчет на свою жизнь. Я не могу сказать, есть много причин этого, что его отключили.

Ученик: В конце все равно нужно, несмотря ни на что, просить о помощи – нет же другого ничего, да?

М. Лайтман: Это понятно, это всегда. Ладно, я вижу, что статья не очень произвела впечатление.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:15) Он тут говорит о трех этапах. Может быть, Вы сможете объяснить, что это за второй этап, когда человек уже получает от Творца силу отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но все равно пока еще грешит. Так что это за этап такой?

М. Лайтман: Человек должен изучить грехи, то есть то, что Творец произвел. В общем мы в процессе, который мы проходим, мы должны изучить все подготовки со стороны Творца, что есть в творении, и поэтому мы проходим эти состояния.

Ученик: Но если человек уже получил силу отдачи?

М. Лайтман: Это ни о чем не говорит. В какой мере он получил силу отдачи? Может быть, только чтобы начать различать отдачу и получение в какой-то малой мере, и нужно продолжать еще больше, еще больше.

Ученик: Так может быть вопрос в том, что это означает, что человек получил силу отдачи, какую-то силу отдачи? Что это означает?

М. Лайтман: Что он начинает ценить в какой-то мере силу отдачи, которая может пробудиться в нем, начинает тянуться к отдаче, у него есть какой-то отрыв от силы получения, которая проявляется в нем в любой ситуации.

Ученик: Это значит, что есть какая-то способность хоть немножко выйти из желания получать и начать думать о товарищах, начинать заботиться, может быть, о них?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Это означает, что он немножко получил силы отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каждое действие, которое человек делает ради товарища – это означает, что он получил силу отдачи?

М. Лайтман: Нет, не всякое действие, потому что здесь есть страсть, тщеславие, зависть, есть разные такие… Нет, не всегда. Ему недостаточно быть в отдаче, чтобы он ценил отдачу. Может быть, он стыдится, может быть, от зависти он исполняет действия. Люди, которые приходят сюда в первый раз, допустим, они готовы работать, помогать, делать разные вещи – почему? Потому что у них есть сила отдачи? Нет, а потому что они хотят приблизиться к группе, хотят показать себя важными.

Ученик: Можно еще вопрос задать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (58:27) Тут есть также еще такая вещь, когда он говорит, что человек находится там, о чем он думает, то что он считает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что меняется в реальности? Если я сейчас думаю о Творце, я чувствую, что я близок к Нему, может быть, молюсь Ему – что меняется в реальности, когда так происходит?

М. Лайтман: Ты приводишь в действие какие-то силы и всё, и так ты продолжаешь собирать разные причины, факторы в пути.

Ученик: Мы всегда изучаем, что желание предваряет мысль. Так что означает, что человек находится там, где он думает? Так что мысль влияет на желание, и тогда я буду чувствовать себя ближе к Творцу? Как раз наоборот…

М. Лайтман: Возможно, я не хочу давать тебе решение, ты его найдешь сам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:38) А что значит духовная зависть? Духовная зависть – что это?

М. Лайтман: Духовная зависть – что я… Есть два этапа: первый этап, когда я завидую другим, что они больше продвигаются в отдаче, чем я. А второй этап – я завидую им в том, что они больше способны помогать другим.

Ученик: Когда я слышу товарищей, когда они говорят об отдаче, о духовном, и часто есть такие состояния, что это отталкивает меня, я не чувствую этого.

М. Лайтман: Это придет потом, это исправится. Исправится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:28) Когда получаешь ощущение, что все направлено на желание, на пользу для себя – это также вызывает хисарон, что облачается в страх не причинить вред любви к товарищам. Что важно, чтобы такой порядок установить, что когда уже есть осознание зла, и, когда у него уже есть желание не причинить вред и думать о группе? Какие действия внутренние, порядок действий должен быть?

М. Лайтман: Порядок должен быть такой, чтобы он исправил. Против этого он должен искать сейчас силы исправления.

Ученик: И силы исправления он должен искать против того, что это раскрылось ему, что все это он делает для себя, он сразу должен войти в какие-то принципы работы, вспомнить то, что ему рассказали, что он должен идти выше знания и должен сказать: сейчас я должен так действовать?

М. Лайтман: Самое лучшее, если он войдет в большую связь с товарищами, и там он увидит решение. Тогда Творец уже войдет в расчет и поможет ему прийти к пониманию исправления.

Ученик: И он должен сообщить товарищам, что ему открылось, что в общем-то он использует их во зло, и он нуждается в их помощи, чтобы не причинять им вред?

М. Лайтман: То, что каждому из нас нужна помощь другого – это не стыдно, это как раз хорошо. Это хорошо. То, что я раскрываю другим, что мне нужна их помощь – это хорошо. Я не скрываю этого. Зачем мне скрывать это?

Ученик: И на каждое действие, которое они будут делать сейчас в десятке, есть большая важность, чтобы они заканчивали молитвой или это внутреннее дело каждого?

М. Лайтман: Мы должны поворачивать себя так, чтобы мы всегда, как статья разделена на абзацы, так мы разделяем наше отношение к группе и к Творцу на отрывки и молимся за каждый отрывок.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:42) Есть такое ощущение, что как будто жизнь делится на два вида времен. То есть есть время, когда находишься в какой-то интеракции с товарищами на уроке или на собрании товарищей, на конгрессе и ты все время находишься в таких расчетах и сравниваешь себя: я хороший, плохой. И все это в отношении цели жизни, и есть любовь к товарищам, объединение или нет.

А есть такое время в течение дня, что ты просто как бы отрезаешь, переключаешься, и нет ни Творца, ни товарищей, ничего – ты так действуешь. И эти крайние состояния настолько сильные, настолько большие в ощущении, и даже эти взаимоотношения между теми временами такие, что даже если ты хочешь как-то убежать – не получается.

То есть вопрос такой. Когда это все становится единым, когда соединяется все, как мы изучаем здесь, чтобы мы не жили в таком разделении, раздвоении внутренним, как будто бы есть два мира, которые совершенно никак не связаны друг с другом?

М. Лайтман: Когда ты будешь представлять себе Творца, что Он управляет всеми мирами, всеми ситуациями, всеми состояниями, которые происходят с тобой – тогда все соединяется в одно.

Ученик: Есть такая вещь даже когда влияние окружения так действует, что когда ты находишься даже в самых простых действиях с ними, ты начинаешь думать другие мысли, ты находишься на работе, в семье своей, в материальной части твоей жизни, или я сижу на работе, беру деньги от клиента. Где здесь Творец вообще?

М. Лайтман: После всего этого есть духовный расчет.

Ученик: Как это связывается друг с другом? Есть такое ощущение, что все равно это все одно целое. Но как это увидеть?

М. Лайтман: Твое отношение. Это не вопрос денег или физической силы – это вопрос твоего отношения. Того, что ты исполняешь, в какие ты входишь расчеты с другими – это все формы отношений.

Попытайся. Попытайтесь перевести, провести всю свою жизнь на расчеты между вами и людьми, группами людей, и в конечном счете с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:54) Человек – это какой-то запутанный ребенок, который не знает, куда он идет. Он, если думает, что он делает хорошие поступки, то ему показывают наоборот, насколько он отдален. Как написано: то, что он чувствует себя в желании получать для себя, делать плохие вещи – это подготовка к облачению. То есть есть ощущение человека, а есть объективная реальность, которая всегда противоположна, что касается святости, так он чувствует.

М. Лайтман: Если ты хочешь развиваться правильно, ты должен все время держать отца за руку, если ты маленький ребенок.

Ученик: Вопрос такой: то есть вроде объективное состояние всегда противоположно тому, что человек чувствует. Это должно войти как-то в его ощущение?

М. Лайтман: Я не знаю, я тебе сказал: ты не можешь ввести в чувства, или еще как-то, ты должен постараться держать своего духовного отца за руку.

Ученик: А если у меня не получается, так что я ошибаюсь в основах?

М. Лайтман: Тогда ты ищешь эту руку.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:22) Что значит держать отца за руку? Как отыскать духовную руку отца?

М. Лайтман: Ты хочешь чуть-чуть принадлежать к отдаче – также как и он.

Ученик: Есть еще вопрос о статье. Написано, что нужно остерегаться во время падения думать о том, кто послал падение, и так он приходит к контакту с Творцом. Противоположно состоянию, что он приклеен к человеку, который опускается и не думает о Творце. Как возможно во время падения не быть приклеенным к падающему человеку, а быть с Творцом и как раз думать о Том, от кого это падение? Как не отрываться от Творца во время падения?

М. Лайтман: Это все зависит от окружения и распорядка: учеба, уроки, то, как ты устанавливаешь свою жизнь (ну скажем, жизнь материальную) согласно расписанию. И нет проблем, ты возвращаешься, даже если ты падаешь. Вот из того ощущения, что ты находишься в духовном процессе (в духовном воспитании), ты все равно возвращаешься по часам.

Ученик: (01:09:42) Почти в каждой статье РАБАШ приходит к точке опасности, что человек может уйти с пути. Что это за состояние? Оно необходимо?

М. Лайтман: Человеку всегда надо бояться.

Ученик: Необходимо прийти к этой опасности, что можно сбежать с поля боя?

М. Лайтман: Да, что тебя могут выкинуть.

Ученик: Это постоянное ощущение, которое должно быть у человека?

М. Лайтман: Где-то там (на фоне) это должно быть, потому что он видит, насколько люди были вместе с ними и вдруг исчезли, и продолжают свою жизнь уже в животном состоянии, и закончат как животное.

Ученик: Вы сказали, что Вы видите, что эта статья не особо произвела впечатление на нас. Как впечатляться от статей РАБАШа?

М. Лайтман: Нет, просто статья более глубокая, чем то, что мы сейчас можем открыть для себя. Вот и все. Почитаем еще потом когда-нибудь эту статью.

Ученик: Последний вопрос. Вы сказали, что мы должны поворачивать себя таким образом, что так же, как статья поделена на части, мы должны так же делить наше отношение к группе и Творцу, впечатляться от каждого отрывка. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Мы не можем говорить об этом в общем, но от всего… как и в нашей жизни… Наша жизнь ведь тоже поделена: я, семья, работа, группа и так далее. Так я тоже вижу свою жизнь. Так это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:41) Мы видим, что он пишет о состоянии, в котором человек приходит к сомнениям в пути, и тогда его либо выбрасывает полностью, либо он получает какой-то толчок в пути, потому что он видит, что является грешником и может молиться. Как здесь правильно работать?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Ты видишь, что человек приходит к состоянию сомнения в работе. Как в таком состоянии быть не выброшенным с пути, а прийти к молитве к Творцу?

М. Лайтман: Все зависит от окружения, насколько человек держится за него, за учебу, за книги, да и вообще за все, что у тебя есть со стороны святости.

Ученик: Но это приходит к состоянию, когда я начинаю сомневаться во всех этих вещах.

М. Лайтман: Полностью? Если ты полностью отключаешься от всего, то уже все зависит от Высшей силы. Как Он сделал тебе в первый раз, когда Он тебя привел – может быть, Он еще раз это сделает.

Ученик: РАБАШ пишет в конце статьи о том, что человек должен принять на себя это решение, что только небесная малхут…

М. Лайтман: Но есть же что-то, что у него осталось. Тогда надо собрать все эти вещи, надо установить время учебы, с группой, скажем, создать для себя группу, которую он будет учить, если может. То есть надо связать себя как можно большими связями, канатами со всем этим процессом.

Ученик: (01:13:31) Он приводит здесь два состояния. Первое: ты всегда должен восхвалять Высшего, и тогда у тебя есть возможность приблизиться к Нему. И другая возможность: быть в трепете, в страхе, в молитве. Что правильно?

М. Лайтман: Это ни то и ни другое, это зависит от того состояния, в котором он находится.

Ученик: Как использовать страх в молитве?

М. Лайтман: Как использовать страх в молитве? Если он находится в таком состоянии, то это уже хорошее состояние, пусть пользуется. Ты спрашиваешь о нескольких состояниях, которые не стоят рядом друг с другом.

Ученик: Так я чувствую из статьи, что РАБАШ проводит тебя всегда по таким внутренним процессам, которые ты проходишь, и это не временные состояния – это процессы, которые происходят, этапы такие. Как же можно реализовать то, что говорит РАБАШ, и в итоге не быть грешником, а стать праведником?

М. Лайтман: Нет, я тебя не понимаю.

Ученик: Прошу прощения.

М. Лайтман: Всё?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:02) На протяжении всей статьи он приводит этот пример, что ты делаешь действия по отдаче, и всегда тебе показывают, насколько ты обратен этому, насколько ты грешник. С какой целью человеку открывают именно противоположность того, чем он хочет стать?

М. Лайтман: Для того, чтобы показать ему вторую сторону.

Ученик: Да, но как правильно пользоваться этой второй стороной?

М. Лайтман: Что у тебя будет что исправлять, ведь главное – это то, что мы учимся на раскрытии ошибок.

Ученик: Если тебе показывают другую сторону – что это? Это становится кли?

М. Лайтман: Это пока еще все твои упущения, в которых ты… Ну, как в школе, у тебя же есть работа над ошибками (как это в Израиле называется?) Что «нет»? Как это «нет»? Скажем, учительница дала тебе… что-то говорит, а вы должны это записать, диктант. А потом проверяем, сколько у вас ошибок. Как называется такая работа?

Реплика: Ахтава (диктовка).

М. Лайтман: Диктант?

Реплика: Да, диктант.

М. Лайтман: Да, вот этот диктант. Вот так. Так надо делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:07) Дают тебе задания, говорят: иди отдавай, иди объединяйся. Ты делаешь всё, а потом тебе показывают все твои проблемы, ошибки.

М. Лайтман: Все что?

Ученик: Говорят тебе: вот это всё ошибки, показывают, сколько у тебя есть ошибок. И что теперь?

М. Лайтман: Сейчас надо исправлять.

Ученик: Что такое «исправлять ошибки»?

М. Лайтман: Учительница вам говорит, как писать правильно, каждое слово правильно. И вы это все исправляете у себя в тетрадке, и потом раз за разом запоминаете, как писать правильно. Так это было у нас. Понятно, что это было где-то 60 лет назад, я прошу прощения, конечно. Даже больше, чем 60.

Ученик: На примере школы я это понимаю. А в нашей духовной работе – что значит исправлять ошибки, которые тебе показывают?

М. Лайтман: Что ты видишь, что в том, что ты написал, ты все это написал ради получения. А тебе показывают и говорят как писать ради отдачи. И тогда таким образом ты уже знаешь, что такое хорошо и что такое плохо.

Ученик: Но твое «ради отдачи» – это не то, что зависит от тебя. Смена намерения на ради отдачи – это не то, за что ты держишься.

М. Лайтман: Ты, может быть, не можешь еще пока ради отдачи, но ты уже знаешь, что ты сделал ради получения, и как это сделать наоборот, что тебе не хватает тут любви к товарищам, объединения, отдачи.

Ученик: (01:19:05) Когда Творец показывает ошибки человеку – в итоге что же Он хочет, чтобы человек научился из этого? Что Он ожидает от человека?

М. Лайтман: Его ожидания в том, что ошибки, которые Он открывает каждому, человек будет знать, что ему не хватает только одного: быть ближе к Творцу.

Ученик: А где же входит в это уравнение любовь к товарищам?

М. Лайтман: Он не знает, как приблизиться к Творцу. Кто такой Творец? Вообще, что значит быть близким к Творцу? Но этому он может научиться только из приближения к товарищам.

Ученик: Последний вопрос. Твоя способность развить приближение к товарищам – как развивать ее день за днем?

М. Лайтман: Потому что я с каждым днем раскрываю, насколько я далек от Творца.

Ученик: Да, но как производить изменение именно в этом, чтобы это вызывало в тебе боль, чтобы это менялось и на твое приближение к товарищам, чтобы они становились к тебе все ближе и ближе?

М. Лайтман: Я не могу приблизиться к Творцу, если я не приближаюсь к товарищам. Это необходимое условие.

Ученик: Я понимаю. Но я не понимаю, я не знаю, как приблизиться к товарищам больше, чем это в предыдущий момент?

М. Лайтман: Нет, надо об этом думать все больше и больше. Если я хочу приблизиться к Творцу, то условие, то что передо мной стоит – это приближаться к товарищам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:14) Если цель приблизиться к Творцу – это наше вознаграждение, почему же мы боимся?

М. Лайтман: Наша награда – не приблизиться, наша награда – доставлять Ему наслаждение. Ну, ладно, не важно. Пока что это...

Ученик: Почему же тогда есть страх приблизиться к товарищам?

М. Лайтман: К товарищам страх приближаться, потому что это может задеть меня, мой эгоизм, да, мою личность. Поэтому я не очень-то... Поэтому я остерегаюсь приближаться к товарищам уж слишком-то. Только при условии, когда я не боюсь, что меня это лично заденет, я тогда могу в этой степени приближаться к товарищам.

Ученик: То что заповедь влечет за собой другую заповедь, это тоже в работе с товарищами?

М. Лайтман: И это тоже, конечно же, работает между товарищами и между мной, и Творцом. Но снова: над этим надо работать.

Ученик: Так он говорит что, с одной стороны, заповедь влечет за собой другую заповедь, с другой стороны, человека выбрасывает из этой работы.

М. Лайтман: Человека выбрасывает из этой работы, чтобы заходить снова и снова, и заходить на более высокие места.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:07) Как я все время должен приходить к равновесию между добром и злом, ведь это приходит не от меня, а от Творца? Но как мне находиться все время в пути в равновесии?

М. Лайтман: В равновесии мы никогда не можем быть. Но мы можем быть: в добре – во зле, в добре – во зле, во зле – в добре. И так далее.

Ученик: Но что мне делать с собой (прилагая усилия)? Так как мы видим, что раскрывается все больше отклонение в сторону зла. Как все время исправлять это зло и раскрывать его?

М. Лайтман: Тебе не надо раскрывать зло, тебе надо только стремиться к добру. И в той мере, в какой ты удостаиваешься присоединиться, соединиться с добром, тебе раскроют зло. Удостоиться, это не значит, что ты уже приближаешься к добру. Но для того чтобы приближаться к добру, ты должен раскрывать зло на пути (зло на пути), и тогда тебе будут раскрывать.

Ученик: Почему я спрашиваю? Потому что часто, когда я нахожусь в состоянии, когда мне хорошо, я связан с товарищами, и то что мы называем «подъем». Я не чувствую, что это состояние хорошее, я чувствую, что я меньше обращаюсь к Творцу.

М. Лайтман: Что тебя перекрыли.

Ученик: Да. Я говорю себе: «Секундочку, ведь я хочу, чтобы Творец дал мне обратное состояние, чтобы я снова возбудился к Нему».

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это неправильно. Тебе не надо просить падений. Ты должен просить только подъемов, а Творец тебе устроит падения: поднимают в святости, никогда не опускают в святости. Не стоит так делать. Ты хочешь продвигаться? Пожалуйста! У тебя есть группа: пытайся служить им, входить туда как можно больше, тем, что ты обеспечиваешь им все необходимое для их подъема.

Ученик: Да. Короче говоря, давать Творцу делать эту работу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:37) Вы сказали товарищу, только если я не боюсь личного какого-то ущемления, я могу приблизиться к товарищам.

М. Лайтман: Ну, так желание получать оберегает нас. Скажем, если я боюсь товарища, тогда я буду держать себя на дистанции, чтобы он не мог меня обидеть.

Ученик: Изменить.

М. Лайтман: Что значит «изменить»?

Ученик: Чтобы он не изменил, в этом страх?

М. Лайтман: Да нет, задеть меня, обидеть.

Ученик: Мой вопрос: как достичь состояния, когда я не боюсь? С помощью чего я достигаю этого?

М. Лайтман: Что я не боюсь кого-то, но это уже... Это уже на пути к исправлению.

Ученик: Как я достигаю состояния, когда я не боюсь приблизиться к товарищам?

М. Лайтман: Относись к ним по-хорошему, начни видеть, насколько они отвечают тебе в этом, объединяйтесь в хороших отношениях, тогда не будет проблемы.

Ученик: Это зависит от меня или это зависит от атмосферы, которую создают товарищи?

М. Лайтман: Нет-нет, зависит от тебя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:04) Человек не хочет ощущать себя праведником, потому что это очень сильно обязывает. И не хочет ощущать себя грешником, потому что это еще больше себя обязывает.

М. Лайтман: Я не слышу, что ты говоришь.

Ученик: Человек не хочет себя ощущать праведником, потому что это очень сильно обязывает. И еще больше не хочет ощущать себя грешником, потому что еще больше обязывает. И как-то посередине, даже молитва такая вполсилы: молишься, а сам, извиняюсь, в кармане дулю держишь, чтобы... Как уйти от этого, что с этим делать?

М. Лайтман: Так вот он хочет, хочет жить так себе, чтобы ему было не слишком хорошо, не слишком плохо. Потому что от всех этих слишком хороших вещей, как и слишком плохих есть потом падения, потом всякие обязательства возникают. Поэтому не хочет. Ну и что? Хочет такой спокойной жизни.

Ученик: Да. Как от этого уйти, чтобы как-то…?

М. Лайтман: Надо соединиться с несколькими товарищами, чтобы они не боялись идти вперед (которые не боятся идти вперед и идти с ними), и тогда он будет уверен, что они идут правильно, даже просто закрыть глаза, и идти с закрытыми глазами, что называется. То есть делать то, что они хотят и без всякой там критики и анализа.

Ученик: То есть выбрать в десятке несколько товарищей и договориться с ними о дополнительном союзе?

М. Лайтман: Может быть, может быть. Да.

Ну что, все?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:14) Я хотел задать принципиальный вопрос в свете этой статьи. Человек приходит к мастеру в какой-то профессии и рядом с человеком есть его животная часть, и этот мастер производит в нем какие-то исправления: критикует его, делает замечания. И эта животная часть человека все время плачет, все время ноет и недовольна. Я не понимаю, как это животное мешает человеку, и человек считается с ним: он обращается к своему отцу, чтобы тот пришел к учителю, чтобы заплатил ему больше. Мне непонятно, как человек поделен таким образом, что основная часть в нем поддается, сдается перед этим животным (животной частью). Как сосредоточиться на цели и как не сдаваться этой скотине?

М. Лайтман: Это надо быть в соединении с другими, в одиночку, против своей скотины, ты не устоишь, так это все выстроено специально.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:57) Вы знаете, период сейчас согласно тому, что говорит РАБАШ, самый лучший для нас. Нам тяжело, мы жалуемся, Вы слышите здесь много жалоб. Смотрите, что он пишет, может быть действительно Вы нам немножко откроете, чтобы немножко чуть-чуть почувствовали, что написано здесь. Он говорит: и тогда мы увидим, что все эти наказания, которые были падениями, пока эти сомнения в пути становятся заслугами и…

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: То есть это самый лучший период сейчас, мы как бы чувствуем себя плохо…

М. Лайтман: Время хорошее, потому что вещи плохие и вещи хорошие, в особенности плохие вещи, которые с тобой происходят, ты видишь, что это все действует во благо.

Ученик: Именно. И вопрос: как вдруг эти плохие вещи стали хорошими?

М. Лайтман: Так это зависит от твоего отношения – это как у маленького ребенка. Сейчас понимает, что это ему во благо.

Ученик: Да, но что происходит с этими келим? Как вдруг все это зло, дерьмо вдруг становится чем-то хорошим, прекрасным?

М. Лайтман: Тем, что ребенок меняется, становится умным.

Ученик: Да, что произошло в пути? С какой стати вдруг все наши грехи, все наши проблемы вдруг становятся хорошими?

М. Лайтман: Кто экономит на розгах – не любит сына своего.

Ученик: Но что случилось?

М. Лайтман: То есть тут действует во благо ребенку или ребенок в этом тоже участвует – в этом разница.

Ученик: Секундочку, есть то, что называется собрать вот эти тяжелые моменты в нашей жизни и это доходит до какого предела и становится хорошим?

М. Лайтман: Нет-нет, ты уже по дороге видишь, что это становится добром в чем-то, но в конце – там наверняка.

Ученик: А как по пути можно это почувствовать?

М. Лайтман: Нет, там-сям – это возможно.

Ученик: Точно?

М. Лайтман: Я потом тебе расскажу.

Ученик: Нет, правда, есть и хорошие вещи в пути?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (01:34:03) Этот пример с преподавателем, который ругает своего ученика и наказывает его в статье, и отец недоволен, идет к нему, а другого он не наказывает. Получается, что когда Творец наказывает нас, то Он нас хочет продвинуть, но где же здесь эту связь с учителем, с преподавателем держать? Потому что в примере статьи там есть связь между учеником и отцом, и преподавателем, а в нашем случае он скрыт, и поэтому просто получаешь подзатыльник. И все, связи нет с преподавателем, а как же все-таки связь такую построить?

М. Лайтман: Как ученик может выстроить связь с Творцом? Очень просто – с группой и внутри группы представлять Творца и то, что он хочет с помощью всей группы связаться с Творцом. Есть перед тобой уже замкнутая система, и ты уже можешь использовать ее, и продвигаться до Конца Исправления. Так это происходит.

Вопрос (Голландия-1): (01:35:39) Как помочь товарищам, чтобы они были достойны, чтобы удостоились и согласились на эту особую работу в святости, выполнять святую работу?

М. Лайтман: Я не понял, что он сказал. Нив, ты знаешь?

Ученик: Я повторю. Как помочь товарищам, чтобы они стали достойными и готовыми, чтобы удостоились этой особой работы Творца с ними?

М. Лайтман: Давать им пример, как ты чувствителен к тому, что получаешь от Творца через группу различные такие знаки, что это, действительно, тебя ведет вперед.

Ученик: Нужно иметь много сил, чтобы быть под воздействием Творца. Что дает силы человеку держаться под заботой Творца?

М. Лайтман: Пример группы. Человек в одиночку не может, должны несколько товарищей быть рядом с ним, которые будут поддерживать его и собственно поддержат его.

Вопрос (Беларусь): (01:37:38) Вопрос товарища. Чего у меня нет, что есть у товарища?

М. Лайтман: Посредством объединения с товарищами, то что я приобретаю – это уверенность. Уверенность.

Ученик: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Что значит, что трепет должен быть – с одной стороны в любви, с другой стороны, мы должны бояться сурового суда, как это правильно выстроить?

М. Лайтман: Я должен быть посередине – между страхом перед ударами и перед страхом в любви, скажем так, что и то и другое держит меня, и я тогда могу быть правильно направлен на цель, не бояться отклонения вправо или влево.

Вопрос (Италия-4): (01:39:06) В последнее время я чувствую, я получаю много сил и примеров от товарищей, но я чувствую падение, я не чувствую сил даже для распространения. И что делать? Я чувствую, что я не выполняю свою роль, что Вы можете порекомендовать?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе предложить. Я не знаю, потому что группа есть, не знаю. Не знаю. У тебя есть связь с товарищами, с группой ты занят распространением, у тебя есть возможность использовать несколько языков. Я не понимаю, что тебе мешает быть в продвижении на самом деле.

Ученик: Я не знаю почему, но я чувствую, что я не соответствую. Почему я так чувствую и как это преодолеть?

М. Лайтман: Чувствуешь, что ты не соответствуешь? Я не знаю, что за группа у тебя есть. Я не знаю, какой дух в группе, насколько ты находишься с ними и насколько вы держите друг друга. Этого я просто не знаю, не знаю. Не знаю – прямо силой зайди в товарищей, постарайся соединить их, посмотри, что можно сделать. И это необходимо просто.

Вопрос (Турция-2): (01:41:22) Сегодня на подготовке к уроку я почувствовал, что все, что у меня есть в духовном: моя точка в сердце, вера, пробуждение свыше – короче говоря, все это обман. Это какая-то игра, когда желание получать убедило меня жить таким образом. Как я могу победить в этом бою против желания получать?

М. Лайтман: Я не думаю, что ты в одиночку справишься. Нет, может быть, у тебя сегодня, скажем, в течение дня такое ощущение. Но на самом деле преуспеть ты не можешь. Преуспеть можно только в том кли, которое мы собираем из осколков Адама Ришона. Понимаешь? Это называется, что у нас получается, что мы продвигаемся. Поэтому посмотри, насколько ты можешь на самом деле все-таки это сделать.

Вопрос (Италия-3): (01:42:57) Как мы пробуждаем страх, трепет перед десяткой и переводим это в состояние подъема из падения? Иногда нам не хочет опускать группу, но я знаю также, что это возможность для группы развиваться и расти.

М. Лайтман: Ты понял то, что он сказал?

Реплика: Как пробуждать страх правильным образом в состоянии падения, а с другой стороны, не опускать группу тем самым. Как использовать состояние, чтобы поднимать группу, чтобы она могла расти и развиваться, и процветать в состоянии падения человека?

М. Лайтман: В состоянии падения там трудно сделать за один скачок переход в подъем. Возможно, но трудно. Я бы советовал им чисто практически поговорить между собой и выяснить, как мы можем на самом деле позаботиться о нашем состоянии. Это возможно. Это возможно. Если сядут вместе и захотят подняться с падения в подъем, то смогут это сделать, и очень успешно.

Вопрос (Кармиэль): (01:44:54) Хотелось бы расспросить о состоянии, которое чаще всего приходит на конгрессе, на встрече десятки. Когда мы начинаем объединяться, действительно сливаться один с другим и начинаем чувствовать друг друга, и вот вроде бы уже и Творец рядом, то от этого начинаешь получать наслаждение.

И вот от этого наслаждения как бы на секундочку закрыл глаза, а потом открываешь глаза: и вроде и товарищи уже не рядом, и Творца не чувствуешь. Объясните это состояние. Это вообще нормально или как-то можно его продлить дальше?

М. Лайтман: Нет, мы не можем продлить все эти приятные состояния все больше и больше, чтобы они оставались с нами. Нам надо в каждую секунду создавать их заново. Как сказать это… как сказать об этом, я не знаю… Да, у меня была зажигалка (но, я прошу прощения, что я так вспоминаю об этом). То есть такие, которые делают так, чтобы она не гасла, а есть такие, которыми надо все время щелкать, щелкать, щелкать, она постоянно себя зажигала. Нам нужно такое состояние в группе: все время надо чиркать и чувствовать, что есть что-то, что нас зажигает. Еще зажигает, еще зажигает. Это лучше. Тем самым мы выясняем все больше и больше искр и исправляем себя, поднимаясь вместе.

Ученик: (01:47:02) Что нас может поджечь? Вот какой-нибудь просто пример, маленький, посередине дня, к примеру?

М. Лайтман: Я не знаю, что посреди дня может зажечь человека, чтобы вернуться на духовный маршрут. Мне кажется, что важность цели. Мы находимся в такое время… ну, что у нас особенного есть в этом мире, чего тут ожидать, на что рассчитывать, что что-то произойдет хорошее? Ничего нет и не будет.

И поэтому нам нужно видеть, как мы строим для себя такое отношение, что мы… У меня нет слов. У нас нет проблем перейти из этого мира в будущий мир, потому что все эти вещи, в конечном счете то, что мы теряем своего осла. И наша жизнь – в нашей душе ее мы продолжаем.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:48:53) Когда кто-то находится в отчаянии, в разочаровании от себя и от ответов Творца, как она может продолжать? Где она найдет энергию, горючее?

М. Лайтман: Она должна прийти к подругам и поплакать. Это не проблема, ведь верно? Это бывает. Я прихожу к подружкам, я одна из них, и я плачу: пусть помогут мне, что нет у меня в жизни никакой надежды, что я такая неудачница, и я только могу положиться на них. Ну, и они обязаны помочь мне, и я должна помогать им, и так будем продвигаться. И из таких состояний как раз поднимаются к вершинам радости, уверенности. Хорошо?

Вопрос (Ж МАК-56): (01:50:24) У нас два вопроса. Первый вопрос такой: если мне Творец каждый раз показывает, что я делаю одну и ту же ошибку, когда мы делаем работу над ошибками, и я никак не могу эту ошибку исправить, потому что такое ощущение, что нет доверия к учителю, то есть доверия к Творцу. Чего не хватает?

М. Лайтман: Не хватает помощи подруг, и тогда будет уверенность в Творце, в учителе и в группе.

Ученица: Если позволите, еще один вопрос от подруги.

М. Лайтман: Ну, быстро.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:51:25) Когда Вы говорите о том, что статья глубокая, и мы пока не очень можем в нее войти, или когда Вы говорите нам, что это еще не для нас. Мне хочется снова приступать к изучению, хочется еще больше погружаться в учебу. Это мой эгоизм?

М. Лайтман: Нет-нет.

Ученица: Или это та зависеть, которая поднимает нас из этого мира?

М. Лайтман: Это помощь Творца.

Вопрос (W Heb 1): (01:51:56) Вопрос о примере с учеником и учителем, мастером. Мастер говорит ученику, что у него не так: исправить, совершенствуйся в этом, исправляй здесь, а у нас… мы не понимаем, что Творец хочет. Ты чувствуешь, что у Него есть какое-то определенное отношение, получаешь от Него какое-то ощущение по своей жизни, но ты не понимаешь, что Он хочет, чтобы ты исправил.

М. Лайтман: Так я тебе скажу раз и навсегда, и перестань с этими вопросами. Ты должна просто относиться к подругам так, как к своим детям. И точка.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:52:52) В этом примере, когда отец требует, чтобы мастер был помягче, почему отец не такой умный как мастер, и почему он не видит всю систему?

М. Лайтман: Он не учился в университете.

Ученица: А можно еще продолжить?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (01:53:21) Мы каждый день где-то 45 минут читаем статью, слово в слово вместе. И просто чувствуем, что РАБАШ прямо с нами, убирает всю эту грязь и показывает нам истину в таком виде. Я смотрю на подруг своих в десятке, которые столько прикладывают усилий, но частенько есть ощущение, что в одиночку перед теми, то есть перед какими-то такими вызовам задача, как Вы показали с зажигалкой пример, как удержать десятку в состоянии, когда мы держимся друг за друга – вот так вот, и все время вместе.

М. Лайтман: Нужны еще усилия. Слышишь? Нужны еще усилия.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:54:25) В статье он говорит, что когда мы чувствуем духовное, тогда это как подъем. И тогда мы осознаем это эгоистическое состояние и отдачу, и также и отчаяние чувствуем. И тогда ты обращаешься к Творцу через отчаяние, как к последнему средству, просишь Его о помощи, и потом, когда ты смотришь назад: когда было и начало, и когда был подъем, когда есть падение, когда есть отчаяние, и вот так ты находишься все время в этом. Это и есть то состояние?

М. Лайтман: Пусть будет так, продолжая с этого и далее.

Вопрос (KabU 7): (01:55:18) В статье несколько раз он упоминает человека, который находится в очень глубоком падении, даже приходит к состоянию, когда он вообще сомневается в основах. А что это за основы, о каком начале он говорит?

М. Лайтман: Что все, что он думал прежде, этого не существует.

Хорошо, что мы делаем дальше?

Чтец: У нас есть или «Введение в науку каббала», или статья «Свобода воли».

М. Лайтман: Как всегда, когда мы закончим хотя бы что-то одно из них, из двух. Что мы делаем? Устройте опрос масс. Но этот опрос не относится к тем людям, которые находятся здесь?

Чтец: Можно сделать и тут и там.

М. Лайтман: Давай быстро.

Голосование: (01:56:23) Так начнем с мирового кли. Тогда, пожалуйста, «Введение в науку каббала». Сделаем параллельно: «Введение в науку каббала» - один, статья «Свобода воли» – два. Еще раз, Введение – это единица (здесь в зале поднимаете руку) и «Свобода воли» – два. Так, и в зале тоже, только «Введение в науку каббала», а «Свобода воли». Вы скажите.

М. Лайтман: Очевидно, свободу больше хотят. А там по списку?

Чтец: Да, в мировом кли тоже.

М. Лайтман: Свобода. Все хотят свободы. Ладно, так давай.

Чтец: Перейдем к статье «Свобода воли», но сначала споем песню.

Песня (01:57:18-02:00:35)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tZlPfkIl