Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «потоп вод» в работе 4 (1989) (в записи от 27.10.2003)
Чтец: Здравствуйте, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 27 октября 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что такое «потоп вод» в работе», «Труды РАБАШа», том 2, стр. 799.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое «потоп вод» в работе
В книге Зоар, глава Ноах, [Зоар] объясняет стих: «А Я, вот Я наведу потоп вод на землю»1. И он говорит: «Рабби Йеуда открыл [речь]: «Это – воды раздора, из-за того, что спорили сыны Исраэля с Творцом»2. И он спрашивает: «Разве в другом месте не спорили сыны Исраэля с Творцом?» … И отвечает: «А это, конечно, были воды раздора, которые дали силу и мужество обвинителю, позволившие ему укрепиться». Ведь есть сладкие воды и горькие воды, что означает святость и противоположность правой линии. И есть прозрачные воды, и есть мутные воды – это означает святость и противоположность ее в левой линии. Есть воды мира, есть воды раздора – и это святость и противоположность средней линии. И потому говорит Писание: «Это – воды раздора, из-за того, что спорили сыны Исраэля с Творцом»3, чтобы указать, что это противоположность средней линии, ибо они привлекли к себе того, кого не должны были привлекать, то есть противоположность, называемую «воды раздора», и осквернились ею. И потому сказано: "И освятил их"4»5.
И следует понять, что такое три вида вод, которые, как он говорит, соответствуют трем линиям. Что это означает в отношении работы? Разумеется, книга Зоар говорит о высших ступенях, и туда относятся три вида высшего блага, которые раскрываются в трех видах. И чему мы можем научиться из этого в отношении работы?
Прежде всего, мы должны знать, что такое «потоп вод» в работе, и в этом потопе находился губитель, который: «Стер он все сущее»6. Известно, что когда человек начинает работать в работе на отдачу, тело утверждает: что это за работа у вас? Какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной выгоды, ведь ты должен заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать называется, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от того, что ты работаешь для того, чтобы Творец наслаждался от того, что ты исполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше, учителем нашим? Даст ли Он тебе вознаграждение за твою работу, то есть то, что ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях?
На это ты отвечаешь мне, что ты хочешь работать без вознаграждения. Как можно понять такое: «работать без вознаграждения», ведь это против логики? Ведь природа, в которой мы родились, это желание получать наслаждение и удовольствие, и если мы прилагаем усилия в чем-то, мы, без сомнения, получаем наслаждение и удовольствие за усилия. В таком случае это против нашей природы, и это называется претензией «ма» 'что'.
(04:58) Однако есть еще одна претензия, когда тело сопротивляется работе Творца. В то время, когда человек говорит телу, что мы должны верить в Творца, что Он является Управляющим и ведет мир в свойстве Добрый и Творящий Добро, тогда к человеку приходит тело и выдвигает претензии Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?»7 То есть ему тяжело верить в Творца, другими словами, оно говорит, что способно работать ради Творца, но при условии, чтобы оно ощущало величие Творца, и понимало бы, что стоит работать для Него.
Как мы видим в материальном, что, если приходит какой-то большой человек и многие считают, что он большой, разум обязывает [думать] согласно их мнению, что он большой. Нет сомнения, что как в материальном человек способен работать и служить большому, без сомнения, если бы у него было такое же ощущение величия Творца, он тоже мог бы работать и служить Творцу. В то же время в отношении Творца у нас нет такого ощущения, а, как мы видим, Он находится в свойстве «Шхина в изгнании», и нет никакого ощущения величия Творца. В таком случае, как он может отменить собственную выгоду перед выгодой Творца?
Поэтому две эти претензии «кто и что» 'ми' и 'ма' – когда они соединяются, получается сочетание букв «маим» 'вода'. Это, как сказано, «потоп вод на землю», и из-за этого они умерли. То есть всё свойство духовного, которое называется жизнь, было потеряно из-за этих вод, то есть двух вопросов: «кто?» и «что?». Удалился от них дух жизни в святость, и они остались мертвыми, как сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»8. И это называется «воды потопа» в работе, и из-за этих вод они умерли в работе и не могли продолжать работу Творца из-за претензий «что и кто».
И как сказано в книге Зоар: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег»9. Другими словами, губитель, то есть ангел смерти, находился внутри претензий – «ма» 'что' и «ми» 'кто', как сказано выше.
А спасение ковчега от потопа в работе означает, что есть понятие «выше знания», и это свойство, когда он хочет идти с закрытыми глазами. То есть несмотря на то что логика и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы, но они принимают на себя веру в мудрецов, и говорят, что они обязаны принять на себя веру в мудрецов. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его»10. А без веры в духовном ничего достичь невозможно.
И это свойство называется биной, это свойство покрытых хасадим, которое называется свойством «хафец хесед», что означает, что он не хочет понимать ничего, и на все он говорит: нет сомнения, что это милость 'хесед' Творца, которую Он оказывает ему. И хотя он не видит милости, которую оказывает Творец ему и всему миру, в любом случае, он верит, что Творец управляет Своим миром личным управлением, в свойстве Доброго и Творящего Добро, как сказано: «Все верят, что Он добр ко всем, Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим»11.
(10:24) И это покрытые хасадим, другими словами, хотя он и не видит, что это хасадим, в любом случае, он верит выше знания, и говорит: «Есть у них глаза, но не видят они»12. И это называется свойством «ковчега». То есть тот, кто входит в свойство покрытых хасадим и принимает всё выше знания, – в этом месте у Ситры Ахры нет никакой власти. И все вопросы, которые Ситра Ахра задает, могут властвовать только внутри знания.
Тогда как выше знания это пространство принадлежит святости, потому что все вопросы исходят только из внешнего разума. Тогда как внутренний разум, который приходит после того как человек удостоился подобия по форме, и тогда он удостаивается внутреннего разума, и тогда он понимает внутри внутреннего знания. И тогда он видит, что всё, что внешний разум понимал как правильное, после того как он удостаивается внутреннего разума, он видит, что всё, что утверждает внешний разум, в этом нет ничего истинного, как написал мой отец и учитель в статье от 1943 г.
И как сказано: «Губитель находится в водах потопа и умерщвляет человека». Это означает: внутри вод, то есть вопросов «кто и что», то есть этими претензиями он убивает людей. И потому книга Зоар говорит: «Сказал раби Йоси: [Ноах] увидел ангела смерти, идущего с водами потопа, и потому вошел в ковчег»13.
Другими словами, он увидел, что из-за этих претензий у него теряется дух жизни. И тогда он вошел в состояние «выше знания», то есть в свойство бины или в свойство «хафец хесед», что означает, что он хочет быть только отдающим, не получая ничего. Но он доволен своей долей, насколько он понимает и чувствует что-то в служении Творца – для него это большая честь. А все претензии, которые он слышал от «кто» и «что», он рад сейчас, что у него есть возможность идти выше знания. Получается, что благодаря этому он спасается от потопа вод.
И из сказанного можно объяснить написанное в книге Зоар: «Человек, разумеется, должен спрятаться сам и не попадаться на глаза губителю, когда тот правит в мире, чтобы не заметил его, поскольку ему позволено уничтожать всех, кого он видит перед собой»14.
А в комментарии Сулам, п. 200, Зоар говорит: «И потому Творец хотел укрыть Ноаха, чтобы скрыть его от глаз высматривающего, чтобы воды подгоняли его к ковчегу, иными словами, он видел воды потопа и боялся их, и потому вошел в ковчег»15.
И следует понять, как можно сказать об ангеле-губителе, что если Ноах вошел в ковчег, ангел уже не видит его, потому что он находится в ковчеге. Как можно понять это, если Творец советовал Ноаху, чтобы он вошел в ковчег, чтобы его не видел ангел-губитель? Конечно же, он видел ковчег, и что же он думал, что этот ковчег пуст, без людей? Ведь даже если бы он был материальным губителем и разрушителем, он, конечно, хотел бы посмотреть, что в этом ковчеге. А тем более ангел, неужели он не видит, что находится в ковчеге? Разве такое возможно?
(15:48) Но в отношении работы следует объяснить, как сказано выше, что губитель видит в тех людях, которые идут внутри знания, с ними он может спорить, используя претензии «кто и что», как сказано выше. Тогда как то, что Творец сказал, чтобы он вошел в свойство бины, называемое миром скрытия 'альма дэ-эткасия', означает, что он скрыт по отношению к внешним. То есть тех людей, которые идут во внешнем разуме, губитель может видеть, потому что у них есть общий язык. А именно – в отношении внешнего.
Тогда как те люди, которые идут выше знания, – то что называется, что они делают всё, исходя из веры в Творца и благодаря вере в праведников, которые дают им указания как идти, чтобы прийти к слиянию с Творцом и удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. В этом месте считается, что у ангела-губителя нет никаких средств видеть, поскольку видение его в получающих келим.
Поэтому сказали наши мудрецы: «Ведь когда дана власть губителю, он не отличает хорошего от плохого»16. И мы объяснили, что имеется в виду, что когда губителю дана власть, даже против тех людей, которые занимаются получением ради отдачи, а они называются хорошими, в любом случае, поскольку они занимаются получением, с его стороны возможно обвинение. И поэтому они тоже входят в свойство бины, то есть в отдающие келим, у которых нет никакой связи с Ситрой Ахрой, и это называется, что «не может ангел-губитель увидеть того, кто находится в ковчеге», ведь он может прицепиться только к получающим келим. Там он может сбивать с пути и обвинять.
Но тех, кто вошел в ковчег, являющийся свойством бины, отдающих келим, Ситра Ахра не видит их. То есть, у них нет общего языка, чтобы была возможность понять, какие претензии имеет Ситра Ахра против работы, когда человек идет путем отдачи, что считается выше знания и является свойством веры. А до свойства веры у Ситры Ахры есть способность спорить с человеком. Однако в тот момент, когда человек вошел в ковчег веры выше знания, Ситра Ахра остается стоять около ворот веры и не может идти дальше.
Как сказано в ТЭС (ч. 14): «Но у бины этой все еще не считается, что отсутствует голова 'рош', (то есть совершенство), потому что бина не страдает ни от какой силы сокращения».
Это означает, что, поскольку бина называется свойством «хафец хесед», то есть отдающим кли, и она не нуждается для себя ни в чем, и всё, что она может делать выше знания, она сама чувствует, что ей есть что дать. То есть сокращение называется хисарон 'недостаток', а недостаток всегда появляется из-за того, что человек хочет получить что-то. А если он должен получить, и есть помехи с чьей-то стороны, то есть дающий говорит: я согласен дать тебе, но только на тех условиях, на которых я хочу. И если ты согласишься на эти условия, ты получишь, а иначе – нет. Здесь есть место для помех.
(20:48) Другими словами, если получающий не способен выполнить условия, которые требует дающий, получается, что тогда получающий находится в недостатке. Другими словами, условия, которых желает дающий, называются ограничения и сокращения, так что не всегда получающий готов выполнить эти условия.
Тогда как, если он не хочет получать ничего от дающего, какая ему разница, что дающий хочет давать только согласно ограничениям? Ведь у него нет никакого дела с тем, что дающий дает, и это называется свойством бины, отдающим кли. Она хочет давать и не получать ничего.
Однако здесь заложена большая глубина, в том, что бина хочет давать и не получать ничего. Ведь и здесь есть условия со стороны нижнего, дающего. Другими словами, то, что нижний хочет давать, нижний говорит, что только согласно условию, которое я поставлю перед тобой, я готов давать тебе, а иначе я не способен дать тебе хоть что-либо. И что это за условия? Я хочу видеть, действительно ли ты важен, и не просто так важен, а для того, чтобы я был способен давать тебе всё и не оставлять для себя ничего, а выполнять указание: «Всем сердцем твоим и душой твоей». Это я могу дать тебе только при условии, что я буду ощущать твою важность и величие, тогда я готов на всё. А иначе у меня нет способности давать тебе то, что ты требуешь от меня.
Получается, что пока человек не ощущает величия Творца, тело не способно отмениться перед Ним всем сердцем своим и душой своей. Однако на самом деле то, что нижний выставляет условия, говоря, что я согласен работать ради Тебя только при условии, что я буду видеть Твою важность и величие, получается, что он уже хочет получать от Творца, то есть величие Творца, иначе он не хочет работать всем сердцем, – человек уже ограничен и находится под властью скрытия и не свободен сказать, что он не желает ничего и желает только отдавать. Это неверно, ведь он действительно хочет чего-то до того, как исполнил «все действия твои будут ради небес», то есть он хочет сначала получить величие Творца, а потом человек говорит, что он отменится перед Творцом. И, конечно, эта ступень не называется свойством бины (хафец хесед), и она не желает ничего, потому что на самом деле она желает.
И из сказанного получается, что свойство бины – свойство «хафец хесед», то есть она не должна получать ничего, поэтому она свободна, ведь только тот, кто хочет получить что-то, уже ограничен и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии и ни в чем ином, – это называется «свобода».
(25:04) Но следует знать, что для того чтобы удостоиться свойства бины, нужно проделать большую работу, пока мы не достигнем этого свойства. То есть он должен довольствоваться малым, тем ощущением, которое есть у него, и разумом, который есть у него, и должен быть доволен той долей, которая есть у него. И этот человек может всегда пребывать в совершенстве, поскольку он доволен своей долей.
Однако, что может сделать человек, который пока еще не дошел до этого свойства и видит, что не способен преодолеть желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.
Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость.
Поэтому он просит Творца, чтобы Он сжалился над ним, так как он хуже остальных людей, которые действительно способны быть работниками Творца. Тогда как он хуже их, поскольку он видит, что у него есть желание получать в эгоистическую любовь больше, чем у всех. Поэтому ему стыдно перед собой, в насколько низком состоянии он находится. Поэтому он просит Творца, чтобы тот сжалился над ним и вывел его из-под власти злого начала, – и не из-за того, что он важнее остальных людей, и поэтому он просит, чтобы Он дал ему помощь, а он хуже остальных людей из-за того, что его желание получать более развито и работает у него с большей энергией.
Однако он не просит, чтобы Он дал ему больше разума и знания о величии Творца, и тогда у него будет способность выйти из-под власти зла. Хотя это и верно, но он не хочет говорить Творцу, что он хочет ставить Ему условия, и только тогда он отменится перед Творцом, как сказано выше. А он согласен оставаться в малом разуме и в малом ощущении, не больше, чем есть у него сейчас. Но поскольку у него нет сил преодоления, он просит у Творца, чтобы Он дал ему силы преодоления, а не разум, соображение и ощущения.
Ибо пока человек дает Творцу советы, кажется, как будто он ставит Ему условия, как человек, у которого есть позиция и разум. И это наглость со стороны человека, ставить условия Творцу, говоря: «Если Ты дашь мне, например, вкус в работе, я смогу работать для Тебя, а иначе я не способен». А человек должен сказать: «Я хочу отмениться и смириться без условий. Но дай мне силы, чтобы я действительно смог выйти из эгоистической любви и любить Творца "всем сердцем своим"».
Тогда как, если человек ставит условия, это не говорит о низости человека, а наоборот, это показывает, что человек считает себя личностью и имеющим гордость. И это подобно говорящему: «У остальных людей нет разума, они могут работать для Тебя, но я не такой, как остальные люди, и я понимаю больше, что такое иудейство, что такое работа Творца». Поэтому он говорит Творцу, что Он должен считаться с ним, как этот человек понимает, а не так, как это понимает Творец.
(30:11) И из сказанного поймем, что такое три линии, то, что Зоар приводит три свойства17.
Сладкие воды и противоположность святости – горькие воды. Как известно, правая линия называется совершенством, как сказано в статье моего отца и учителя от 1943 г., что человек должен верить выше знания, что он совершенен. А противоположность совершенного, это когда приходит Ситра Ахра и показывает ему все его недостатки, – как он не идет путем Творца, – и вводит человека в состояние уныния, вплоть до того, что человек хочет тогда сбежать с поля боя и хочет тогда только убить время, и тогда он видит все в черном свете.
Левая линия. Это когда человек хочет произвести самоотчет внутри знания и видеть, как он на самом деле – согласно тому, как видит он, – совершенен ли он, или у него есть недостаток. И поскольку он подготовил себя к этому выяснению и потому перешел в левую линию, ибо сейчас он хочет молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он любил Творца сердцем и душой, это называется «прозрачными водами», потому что здесь нет никакого мусора и примесей, а он хочет видеть место, где он сможет молиться Творцу. Тогда как противоположность святости приходит с претензиями и дает понять, что он в полном порядке и ему не о чем молиться. Это называется «мутными водами», потому что прозрачным называется, когда там нет никаких примесей, то есть он видит истину, – как он видит согласно своему разуму и знанию, – и он видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы Он помог ему удостоиться любить Творца «всем сердцем своим». Тогда появляется противоположность святости и примешивает туда ложь, и говорит ему, что он на самом деле в порядке и молиться ему не о чем. Получается, что это мутные воды, ведь там примешано свойство лжи – в том, что они говорят, что они в порядке и молиться им не о чем.
И следует объяснить то, что говорит книга Зоар: «Есть воды мира, и есть воды раздора, и это означает святость и ее противоположность в средней линии»18. Ведь закон таков, что средняя линия – это сочетание двух линий, а поскольку правая линия в святости является совершенством с точки зрения выше знания, а левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он не совершенен, а наоборот, полон недостатков.
Поэтому средняя линия состоит из двух линий. Другими словами, невозможно идти выше знания до того, как у него появилось знание, показывающее ему [его] состояние, как оно выглядит в его глазах внутри знания. Тогда можно говорить, что он не смотрит на то, что обязывает его делать разум, а он идет выше разума, и он верит в веру мудрецов, – то, что говорят ему мудрецы, – и не пользуется своим разумом.
Тогда как, если у него нет разума и знаний, которые сказали бы ему что-то, нельзя говорить, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется свойством мира, ибо он нуждается в двух линиях. То есть в том, чтобы у него были две противоположные линии, – и он нуждается в них обеих. Но почему же это называется «мир»?
(34:56) Следует объяснить, что когда у него есть две линии вместе, тогда нужно поднять правую линию над левой линией. Как написано в книге Зоар, что это означает, что линия совершенства строится на свойстве «выше знания», на левой линии, и благодаря этому обретают желание любить Творца, что является особым свойством 'сгула' [понятия] «выше знания». Как сказал мой отец и учитель, что то, что Творец хочет, чтобы мы служили Ему выше знания, Творец избрал этот путь, поскольку этот путь более успешен для того, чтобы творения удостоились свойства слияния. И тогда мы удостаиваемся свойства «мир». Как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и приверженцам Своим, и что не вернутся они к глупости»19. Получается, что взаимовключение двух линий называется «мир». И это средняя линия в святости.
Тогда как противоположность святости называется «воды раздора», «ибо они привлекли к себе того, кого не должны были привлекать, то есть противоположность святости, называемую «водами раздора», и осквернились ею»20. Это означает, что противоположные святости возвысили левую линию над правой, то есть они сказали прямо противоположное святости.
Путь святости – это, что необходимо «внутри знания», которое противоречит тому, что говорит «выше знания», это – что нужно пользоваться и заниматься левой линией не из-за того, что они хотят идти в левой линии и слушаться ее, а, наоборот, они должны пользоваться и заниматься знанием, для того чтобы у них была возможность идти выше знания. А что сделали противоположные святости? Они привлекли левую линию, чтобы она властвовала над правой, то есть, чтобы идти внутри знания.
А это самая настоящая скверна, ведь скверной в работе называется отупение сердца, то есть что желание получать перекрывает сердце, чтобы святость не могла войти внутрь сердца из-за различия по форме. И автоматически возникает раздор с Творцом: почему Творец не дает им блага и наслаждения? – что является противоположностью миру 'шалом'. Поэтому надо стараться идти в свойстве веры выше знания. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в работе]
Чтец: (38:25) Переходим к уроку с Равом от 27 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 1, которая относится к главе «Ноах», «Что такое «потоп вод» в работе». Что безусловно в этих статьях, которые относятся к потопу, к Ноаху, все объяснение Зоара, Бааль Сулама, РАБАШа – вокруг понятия ковчега, вокруг темы силы Бины, веры, которую человек приобретает в своем развитии, в начале своего духовного развития, что без этого он не может продвигаться. Это сила, которую как основу, как столп основы, он должен построить, и вокруг нее уже существовать, и выбирать, и исправлять остальные различения.
Мы говорили о том, что эта сила Бины, которая подобна ковчегу, – это сила, которую человек должен построить внутри себя и построить вокруг себя как группу и как все человечество, это сила, которая называется поручительство. Это сила, которую человек приобретает в результате работы над помехами, которые приходят к нему, как он говорит, из вопросов «кто» и «что», которые приходят к человеку. И человек должен разрешить их, и сила веры – это сила, которая помогает ему спастись. Это сила, что тогда, которая помогает отдалиться от всех помех, которые приходят к нему от желания получать, он находится также в скрытии от Творца и прилепляется только к силе веры, вере выше знания.
И тем, что строит себе это, он строит основу, как написано: «Праведник верой своей жить будет». Что если человек приобретает силу Бины, силу веры, потом, в мере того, что у него есть келим отдачи, он уже присоединяет к ним келим получения, то есть начинает исправлять свое желание, начинает исправлять себя. Но сначала нужно приобрести свойства Творца, силы Бины. Что только тем, что приобретает свойства Творца, потом может присоединить к этому свои свойства.
И это должно быть у нас также как точка нашего обращения к нашему состоянию и к группе, что мы должны быть отключены от нашего желания получать в начале работы, не принимать его в расчет, не входить в выяснения и в сами помехи, работать с ними, а только «ехать верхом» над ними. И видеть группу и мир, что они исправлены, что помехи, которые приходят к нам, приходят от Творца, и что эти помехи приходят только чтобы я оправдал Творца. Как написано: «праведник верой своей жить будет».
(43:03) Что над всеми помехами, которые Творец посылает мне с вопросами «кто» и «что», и что я вижу их от мира и от поведения товарищей, как они видятся мне в неисправленном виде, несмотря на это я иду над этим. Я как бы не тону в водах потопа, а наоборот, я хочу спастись, я закрываю себя, я не вхожу в критику и расчеты, которые приносят моему желанию получать все мои чувства и весь мой разум, а оправдываю Творца, который посылает мне их, только чтобы я пошел над ними, оправдывая Его и оправдывая свое окружение. И когда отношусь только таким образом к тому, что происходит со мной, я взращиваю свои Гальгальта вэ-Эйнаим, келим отдачи.
И когда у меня уже есть келим отдачи, потом уже я могу, то есть я приобрел свойство Творца, у меня уже есть «праведник верой своей жить будет» и «праведник – основа мира», я приобрел келим отдачи, веру как основу мира, теперь вокруг этого, на этой основе я могу начать выяснять также свои келим получения, которые, в сущности, мои истинные келим. Но после того как я приобрел келим от Творца, веру, теперь посредством веры я могу присоединить к вере еще келим получения, это уже как АХАП дэ-алия, и начать исправлять их. Вот и все, только после того, как у меня есть основа.
Поэтому, хотя келим отдачи – это маленькие келим, хафец хесед, «ступень Исраэль, которые самые малые среди народов» и так далее, но без этой основы нечего работать с келим получения. И поэтому все помехи вначале мы должны брать только чтобы построить над ними в вере выше знания эту основу, только келим отдачи, а после того, как она есть, что она действительно основа, тогда начать исправлять наши келим, относиться к помехам, к вопросам «что» и «кто», полезным образом.
То есть полезным, иным образом, то есть что мы берем эти вопросы, эти помехи, мы работаем с ними, то есть начинаем раскрывать внутри них также способность использовать их ради отдачи. То есть также и в плохих вещах, и в неисправленных свойствах видеть в них также возможности работать с ними, чтобы продвигаться еще выше по уровню к Творцу. Это называется как АХАП дэ-алия.
Но это уже другая работа, и этот этап придет. Из этого мы должны также учиться, каким образом мы должны относиться не только к нашей малой группе, но также и ко всей нашей большой группе. Что также неважно, какие там есть люди, и неважно пока, с какой подготовкой и с каким пониманием и глубиной знания, что у них есть, где они находятся и что они, это неважно для меня.
Я должен принимать их как партнеров на пути, и не критиковать их, и относиться ко всем одинаково, как будто все исправленные и законченные праведники. И что над всеми помехами и всеми вопросами, которые у меня есть на них, я строю свое отношение к ним так, как к Творцу, только в свойстве отдачи. И тогда, после того как мы построим это отношение, мы станем как столп основания, когда вокруг этой основы уже сможем видеть также, как все те, кто стремится к Творцу, придут и прилепятся к этому столпу основания, и это действительно будет основой мира.
А если мы обратим внимание сейчас нашим неисправленным взглядом на людей, которые тоже не исправлены, а только начинают свой путь в направлении исправления, в направлении Творца, тогда, конечно, мы войдем в воды раздора и злые воды, и во все те различения, которые есть в Бине, которые не приводят к исправлению и не приводят к пользе, что этот подход – не подход, который каббалисты советуют нам.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:22) Пишет здесь РАБАШ, что когда человек начинает работать в работе на отдачу, то приходит тело с вопросом «что это за работа у вас?». И вторая претензия, другая, это: «В то время, когда человек говорит телу, что мы должны верить в Творца, что Он является Управляющим и ведет мир в свойстве Добрый и Творящий добро, тогда к человеку приходит тело и выдвигает претензии фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?». В чем разница или особенность этих двух вопросов?
М. Лайтман: Это, эти два вопроса – они основные: «Что это за работа?» и «Кто Творец, чтобы я послушал голоса Его?», это вопросы фараона. То есть фараон – это совокупность нашего желания получать, и это то, что он спрашивает. Нет больше вопросов, только это. Для чего вам нужна работа на отдачу? И если так, то кто обязывает вас, кто Творец, что Он, что это еще идти в вере выше знания в этой работе. Это против двойного скрытия, которое есть у человека.
Все наши вопросы и все наши помехи, в сущности, включаются в эти два вопроса, «что это за работа у вас» – то есть, если ты стоишь против своего желания получать, то тебе нечего ответить. Если ты смотришь на него, нечего ответить. Я помню, что когда моя мама еще жила здесь, в стране, и я не мог объяснить ей, что это. «Для чего тебе это нужно, ты такой успешный, у тебя такой хороший бизнес, жена, дети, все, что ты вдруг делаешь против всей жизни, и против успеха, и против здоровья, встаешь рано утром, едешь в какие-то места?»
Да? Ты слышишь тоже, может быть, то же самое, да? Понимаешь. О, Шиович может тебе тоже сказать. И я был в возрасте тоже 29–30, когда начал, да? И я был успешен в своем частном бизнесе, и жена, дети, все, что нужно. У меня был такой красивый пентхаус в Реховоте. «Что тебе нужно? Продолжай. Вдруг ты закрываешь все и собираешься ездить к какому-то старику в Бней-Брак? У тебя есть родители, хочешь – ухаживай за ними, зачем тебе брать какого-то старика?». Да-да, я чувствовал эти вопросы, они не понимали.
То есть против простого желания получать, которое спрашивает не агрессивно, а так по-человечески: что с тобой случилось? Я помню, что надел кипу, так все: «Кто-то умер, что-то случилось?» Так это, тебе нечего объяснять. Поэтому против этих вопросов, что это за работа у вас, что желанию получать она не полезна, нечего ответить, что ты скажешь, да? Нечего было сказать маме. По правде, нечего было сказать, что это против всей логики.
И поэтому, когда желание получать само право, если я нахожусь в нем, ты не можешь ответить и не можешь сдвинуться, а должен прямо подчиняться тому, что оно тебе говорит, потому что оно право. Во всем этом мире оно властвует в логике, во всей силе, в закономерности этого мира: «Покажи мне, что это стоит того, я тоже присоединюсь к этому». Это помеха, спрашивает как бы наивно: «Как может быть такое? Ведь вы видите, как преуспевают в этом мире, посредством этой глупости вы как бы наоборот идете против законов природы?»
(54:16) И поэтому этот вопрос, что это за работа у вас, – это очень существенный вопрос, включает множество помех, и в течение долгого времени он стоит перед человеком, и человек должен стоять против него прямо перед этим вечным вопросом, и ему нечего ответить. Если так, лицом к лицу, нечего ответить, ты прав. Что это, это законы природы, которые в этом мире, что по всем этим законам живое существует, «неживое», «растительное» и «животное»? Только если ты хочешь сказать, что ты «говорящий», и у тебя есть какая-то часть, которая выше этого, и эта часть требует существования, а это не видно глазу, тогда нет выбора, и ты уже в соответствии с этим ищешь иной, другой мир.
Тогда не законы этого мира и не существование в этом мире, а ты с частью, которая называется говорящим в тебе, должен найти ей другую среду, где она может жить, – это уже духовный мир. А он не виден глазу, и он не видится желанию получать как что-то реальное, что существует. И поэтому здесь разрыв и разъединение между теми, у кого есть стремление к Творцу, и теми, у кого еще нет, кто живет в неживом, растительном и животном и еще не ощущает ступень говорящего в себе, и с ними нечего делать. А мне просто нечего им сказать: это то, что мне хочется, это то, что я могу, это то, что я чувствую, что обязан, и все, – простите меня, но ничего не поделаешь.
И это называется, что мнение Торы противоположно мнению хозяев. Хозяева – это тот, кто чувствует, что закономерность этого мира – это то, что есть, и обязаны только в нем существовать, а мнение Торы – что уже тянутся к свету, чтобы он был вокруг них, чтобы он был как их мир. Так они уже противоположны, и здесь ничего не поделаешь. Поэтому на этот вопрос «что это за работа у вас?», – нет ответа, как написано в Зоаре и как пишет РАБАШ: «Дай ему по зубам». То есть, что если есть этот вопрос изнутри в качестве помехи, то ты должен просто дать вот так по зубам.
То есть сказать, что это не твое дело, ты будешь жить как животное, получишь как животное, и все, и не больше. Так животное может прийти к тебе и спросить: «Так почему мне вдруг полагается всего лишь чтобы существовать?» Оно право в этом или нет? И получается, что не право, потому что действительно, если ты относишься к неживому, растительному и животному в тебе как к природным склонностям, тогда посмотри на животное. Ты, как я, немного толстеешь, ты видел толстое животное? Никогда животное не съест больше, чем ему нужно для здоровья, чтобы существовать, да?
Видишь, даже видят это у собаки, у кошки, если есть какой-то излишек, они закапывают это, закрывают это в земле, как бы на потом, они никогда не съедят больше, ты, слава Богу, сидишь и продолжаешь, да? Вот и все. Мы еще делаем всякие… нет, это вообще человечество, еще всякие дополнительные вкусы. У животного нет такого, чтобы я ел из-за вкуса, я ем потому, что это полезно, что это я чувствую, что это трава, которая мне нужна, это мясо, которое мне нужно, и все. И в количестве, которое мне нужно.
(59:16) Поэтому, если ты будешь относиться к своему неживому, растительному, животному только таким образом, оно не будет страдать. Ты не воруешь у него. Ты просто ступень говорящего не вводишь в него, этот излишек, который только убивает все эти ступени, неживое, растительное и животное. И получается, что... спроси Муши, он скажет тебе, как нужно быть со здоровым образом жизни, питанием и всеми вещами. Давать телу как животному. Не обращать внимания на вкус там, на всякие такие особенные вещи.
И поэтому не животное спрашивает тебя: «Что со мной?», – а что ты хочешь посредством животного заработать как бы духовное. Включение стадии далет в стадию гимель, скажем. Тогда приходят к тебе эти вопросы. И здесь у тебя есть ясный ответ, что все же эти ступени, которые ты хочешь ввести в животное как духовные ступени, и заработать в этом мире какие-то излишки, выше животной жизни, совершенно нормальной, чтобы ты жил и не больше ступени животного. А все духовное чтобы было именно в духовном мире.
Если ты будешь выполнять это таким образом, это будет самое здоровое, потому что все остальные излишки, которые человечество хотело в этом мире развить, – это все ему во вред. Мы видим, что от этого не приходят ни к чему хорошему. Не меньше больны, и меньше радостны, и меньше успешны, и находятся только в бедах, и вводят себя в опасность, и все. Что если бы мы жили как животные, то каждый получал бы, потому что его тело требует как природа, мы были бы удовлетворены и были бы намного счастливее.
Поэтому нет по-настоящему истинного требования, чего требовать со стороны тела. А его требования – это требования, которые не относятся к телу. А из-за того, что человек хочет ввести внутрь животной жизни часть духовной жизни. Что ответ на них – только уже за пределами этого мира как бы, на уровне духовной жизни.
Это вопрос «что это за работа у вас?», вопрос – «почему ты собираешься приобретать кли веры, Бины»? Есть ли у тебя келим получения сейчас, келим знания? Наполни их. Что ты идешь... Ну, и второй вопрос, «Кто Творец, чтобы я слушал голоса Его?», – это уже о сути, о мотиве к этому. Это уже намного более сложный вопрос.
Если я иду к духовному из-за того, что чувствую побуждение к этому, из любопытства, из всяких моих внутренних побуждений, которые я даже не знаю откуда, что, но мне хочется. Ну что, один – футбол, а второй – духовное. Что в итоге? И здесь я должен ответить уже, что толкает меня, то есть какова точно причина, что я иду к этому. Это уже иначе. То есть также и среди тех, кто тянется к духовному, уже есть другой вопрос «Кто такой Творец, чтобы я слушал голоса Его?»
Или я иду к духовному, чтобы приобрести там ангелов, поймать, чтобы работали на меня, или этот мир, будущий мир, вознаграждение в будущем мире и всякие вещи, да. Или я уже начинаю относиться ко всему своему духовному развитию как к слиянию с Творцом, то, что написано «быть рабом Творца», что это уже Он обязывающий, а не мое желание получать, и любопытство, и желание проглотить весь этот мир и будущий мир. Это уже вопрос другого рода.
Но все же он тоже должен уже выясняться для начинающего. И также из этого второго вопроса подходят к первому вопросу обратно и начинают выяснять также и первый вопрос, «что это за работа у вас», ради чего я хочу все свое развитие, и они уже должны идти вместе.
Ученик: (01:04:46) Есть уровни у этих вопросов, верно?
М. Лайтман: И все время, пока человек не исправил свое желание получать, он находится между АБЕА дэ-клипа и АБЕА дэ-кдуша, у него есть эти вопросы, только в... это против моха и либа, во всяких видах. В общем, два вопроса. Один против желания получать, а второй против Творца. Нет больше двух этих двух основных различений: желание получать и Творец напротив него. Так о правильном использовании и Творца, и желания получать эти два вопроса, в сущности, появляются перед человеком. Почему ты именно идешь использовать их не так, как твоя природа. А ответ – только «дай ему в зубы». Нет логичного ответа, если ты находишься в желании получать, а желание получать, если ты находишься в нем, то оно право, и желание отдавать, когда ты находишься в нем, оно право. А посередине, от одного к другому, нет. Только просто установить факт, что это так, и все. И так это по отношению к себе человек должен все время решать.
И Творец приносит, конечно, все помехи, всю природу, которая приходит к человеку как помеха, чтобы он над всей природой построил веру. И эти помехи – это помехи против моха и либа, против того, «что это за работа и кто Творец». То есть, когда ты находишься в состоянии, что ты смотришь, действительно, это настолько не... На что я опираюсь в этой работе? Что я сейчас делаю? Люди живут, зарабатывают, солидные, владельцы бизнесов такие толстые, сильные, политики, которые знают, что делают, армия за ними, полиция за ними, всякие вещи. А я против них – с каким правилом я работаю? С какой основой я могу прийти к ним спорить с ними? Могу я в чем-то убедить их? Что-то сказать им? Нет у меня, нет у меня чем.
То есть не их как бы, а их включение в меня, что я должен как бы справляться с ними, когда приходит вопрос, он приходит внутри меня, он находится. Как будто они приходят внутри меня и спрашивают меня внутри, и я чувствую себя настолько слабым, что мне нечего ответить. И действительно нечего ответить, только «дай ему в зубы». Что человек выясняет и видит, что Творец действительно привел его к правильной судьбе, что положил его руку на добрую судьбу, и теперь человеку нужно укрепиться. Что Творец дал ему все же увидеть, что развитие должно быть по другой тропе, по другой полосе, и также наша жизнь уже начинает доказывать нам, что это так. Потому что когда-то это было только для самых высоких душ, а сегодня, когда массы должны прийти ко всей этой работе, то уже открываются более низкие слои желания получать, и также там видят, насколько вся методика желания получать наполнить себя и вообще работать согласно тому, что оно понимает, насколько эти вещи приводят только к разрушению, видят, это уже раскрыто.
(01:09:15) Я каждый день получаю, интересно, такие статьи ученых, и вчера получил один фильм, что просто чудо, насколько все это гниет, и насколько знание совершенно светских, людей науки, людей прямо... приближается к пониманию духовного правильным простым образом, что это мысль, и что это включает весь мусор, очень просто. И также то, что раскрывают в науке физики, математики, прямо у таких людей, обычно сухих, у которых нет никакого внутреннего побуждения перейти от науки к какому-то другому стилю исследования, насколько все это сегодня как бы доказывает, что должен быть другой подход. То есть намного легче «дай ему в зубы» желанию получать. Потому что в конечном счете видят, что оно не удовлетворяет нас. Наши требования намного выше, и если мы идем с ним вместе, даже в нашем животном ощущении мы их не наполняем. Даже в этом мы проигрываем.
Если бы человек различал между своим животным и деньгами, почетом, знаниями, и наполнял бы свои побуждения к деньгам, почету, знаниям тоже посредством духовного, его животное было бы удовлетворено, находилось бы в безопасной жизни в полном удовлетворении. Из-за того, что он хочет своими человеческими свойствами прийти к тому, чтобы приобрести весь мир, из этого исходит все разрушение в мире. Что нам нужно, когда мы тянемся к духовному? Деньги, почет, знания, все эти вещи для нас уже тоже… начинают стремиться, начинают быть направленными на ту же цель. Мы хотим только животную жизнь здесь, в этом мире, да, простую, нормальную, чтобы существовать, не нужно больше, не хотим больше, да.
Дай мне это в минимальном виде, чтобы я знал, что я живу и уверен, и все, а все остальное, сердце и разум, все мое сознание, чтобы было наверху. Тогда таким образом, что и человеческие свойства, человеческие желания тоже, деньги, почет, знания, направлены на духовное, конечно, животная жизнь может быть... даже сейчас мы знаем, что если бы мир использовал свои силы только чтобы обеспечить всем нормальную животную жизнь, а все остальные свои побуждения направлял бы именно на духовное постижение, у всех сегодня наверняка был бы и хлеб, и все. Это… это ясно. Ну.
Да. Да, Йегуда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:22) РАБАШ говорит, что вопрос подготовки к раскрытию Творца – это не ставить Ему условия, чем помочь, что дать, а просто отменить себя, стремиться отменить себя и просить силу, а мы как бы работаем, ищем величие и хотим пройти махсом, что как бы если будет, то будет в порядке. Как это согласуется, правильно ли мы?..
М. Лайтман: Я не понял тебя, не понял тебя.
Ученик: Он говорит на странице 41, что правильное обращение к Творцу, давай скажем, не давать условия, не ставить условия, или как сказать: дай величие, тогда я сделаю что-то, или не определять форму...
М. Лайтман: Не давать, не выставлять условия Творцу – это называется, что ко всем помехам, которые приходят ко мне, я отношусь как к полезным вещам, над которыми я должен приобрести отношение отдачи, что эти помехи внутри моего желания получать – для того, чтобы показать мне, где в моем желании получать еще есть такие ниши, места, которые я не исправил ради отдачи, где я еще не покрыл их верой, где я еще не оправдываю Творца, где я начинаю требовать, где я начинаю приходить с критикой к тому, что происходит.
Если у меня есть нехватка удовлетворения в моем мире, в моем существовании, это точно приходит от Творца, что это Он вызывает у меня это неприятное ощущение, в конечном счете это приходит от Него, через всякие помехи.
Так на что это ощущение указывает? Что в том месте, где я его ощущаю, нет покрытия Бины, нет исправления хафец хесед. Ясно или нет?
Ученик: Что такое хафец хесед, нет покрытия?..
М. Лайтман: Если я отношусь к чему-то, если я чувствую в чем-то нехорошо, это Творец делает мне или нет?
Ученик: (01:16:05) Говорят так.
М. Лайтман: Так говорят, неважно, говорят, верно, ты не видишь, так говорят, да? То есть я отношусь к Нему нехорошо, что Он не в порядке, да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да. То есть я еще не праведник, я не оправдываю то, что Он делает, в этом месте, где я чувствую, что Он не в порядке, что Он не праведник, в этом месте я не праведник, в этом месте мне еще недостает ступени веры, исправления хафец хесед. Так помеха, каждая помеха, которая приходит, от товарищей, от мира, от того, что есть, – это чтобы указать, какое мое свойство не исправлено Биной.
А кто называется «праведник»? Что неважно, что только приходит к нему, скажем, все его желание получать уже раскрылось, и на все свое желание получать у него есть покрытие Бины, называется «полный праведник», закончил все исправление праведника, Бины над собой, приобрел всю свои Гальгальта вэ-Эйнаим, у него есть весь АХАП, истинный, он не использует его, он над ним построил Гальгальта вэ-Эйнаим, а АХАП сократил, так у него есть все тело сейчас, вся его душа, все тело парцуфа, только АХАП он не использует, Гальгальта вэ-Эйнаим использует. Это ступень Адама Ришона до грехопадения.
Теперь ты закончил это, стал «полным праведником», теперь в месте, где полные праведники работают, «в месте, где стоят баалей тшува (вернувшиеся к ответу), полные праведники не могут стоять», почему? Потому что баалей тшува – это еще больше, теперь ты начинаешь быть «бааль тшува», ты берешь АХАП и тоже начинаешь исправлять его ради отдачи. Ты называешься, что ты «бааль тшува», что ты возвращаешь это тоже к исправлению своих АХАПов, постепенно.
Так наша работа должна начинаться с того, что мы на все помехи, которые у нас есть, делаем исправления: нет никого, кроме Него, все от Него, и что Он Добрый и Творящий добро. Пока я не увижу мир таким образом, называется, что я не исправил веру в себе.
И это отношение – это отношение, которое мы должны изначально сейчас развивать к нашей реальности, к нашей реальности, которая в этом мире, как он пишет в пункте 17 в «Предисловии к Учению десяти сфирот (ТЭС)», что обязан учащийся, ученик, в начале учебы укрепляться в своей вере, чтобы его сердце было уверено, что есть Кто-то, кто обеспечивает ему силу, и все, и из ло лишма придет к лишма, и так далее, и обязан в этом, в этом только прилагать усилия.
То есть только направлять себя на то, чтобы видеть Творца, который управляет всем миром наилучшим образом, а где я вижу нехорошие вещи – это я вижу их из-за моего испорченного зрения, моего испорченного желания, что в итоге этим Творец показывает мне, где мне нужно исправление, покрытие хафец хесед, покрытие свойства Бины.
И если человек нацелен на это, то он продолжает там и говорит, тогда в течение времени приобретает свойство Бины и в соответствии с этим входит в духовную жизнь, и это зависит от качества во время учебы, от усилия, от качества усилия во время учебы.
Ученик: (01:20:58) Скажем, это возможно, но где взять силу? Мы говорим...
М. Лайтман: Взять силу из того, что ты будешь впечатляться каждый раз, насколько другие и ты вместе иногда хотите этого, и впечатляться так, чтобы это сохранялось в тебе еще и еще время, и когда ты выходишь в обычную жизнь, не забудешь об этом, тогда есть сила в группе, а если это большая группа, то еще больше, такая сила, что ты просто будешь требовать это наполнение.
И видишь, мы сегодня находимся в состоянии, что если мы не находимся в таком состоянии, в таком ощущении, нам плохо. И к этому ощущению мы уже можем прийти только при условии, что мы не одни, даже одна группа, а чувствуют себя соединенными, соединенными с остальными группами.
То есть уже есть у нас такие условия свыше. Это как человек, который голоден, или ему плохо, или болен, или любит наркотики, неважно что, да? Что он уже тянется к чему-то и видит, что без этого у него не будет, он не может существовать. Это, в сущности, сейчас будет состояние, что мы не сможем существовать без того, чтобы ощущать свое состояние только в принадлежности к стремлению к духовному. Состояние меньше этого будет ощущаться в нас как зло. Это называется, что «праведник верой своей жив будет», что он живет этим, иначе он не чувствует, что живет, он задыхается, ему плохо, он прямо чувствует себя больным.
И мы так должны чувствовать, и для этого мы делаем такие исправления, что собираемся вместе, что соединяемся вместе, что ощущаем какое-то наполнение на какое-то время сильное, а потом это наполнение должно дать нам возможность присоединяться к нему все время и также притягивать нас на тот же уровень, на тот же уровень жизни.
Ученик: (01:23:42) Это не превращается в бегство от зла? Это есть опасность, что можно убежать...
М. Лайтман: Это не превращается в бегство от зла, потому что это зло мы прежде всего понимаем, что оно полезное и что оно приходит не для того, чтобы мы убежали от него, а чтобы мы построили над ним другое отношение к духовному. Это не бегство, у этого зла есть очень большая роль, что, наступая на него, мы поднимаемся вверх. А не как мир думает, что у этого зла есть роль, чтобы мы были погружены в это зло, во все эти животные желания, и снова прошли через все эти провалы, в которые из поколения в поколение человечество попадает все время, и повторяет это.
Мы не должны повторять это, достаточно. Мы используем это зло, которое раскрывается в нас, как раскрытие от Творца, что именно над ним мы должны приобрести силу веры, свойство веры. Только для этого зло существует. Если бы все человечество использовало зло таким образом, была бы жизнь поистине спокойная и совершенная.
Ученик: Так почему это называется сокращение, а не использование желания получать, еще...
М. Лайтман: Я сокращаю желание получать, не использую его, а только в необходимом виде. Это само собой получается так, что если я стремлюсь к духовному и хочу жить в нем, переживать его, тогда само собой получается, что я использую все, что меньше этого, только в необходимом виде. Мне не нужно ограничивать себя, сколько я ем, сколько пью, сколько делаю, потому что эта форма, что я отношусь к этому не с желанием, а из необходимости, уже эта форма делает пригодным для меня все мое использование в этом мире.
Мне нужны сейчас миллиарды, мне нужно самое лучшее оборудование в мире, мне нужны тысячи людей, чтобы работали. Это называется, что я хочу приобрести их? Если мы делаем это, чтобы распространить науку, чтобы вызвать исправление, ты понимаешь, – это конечно, что нам понадобится использовать все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:40) Как мое окружение, которое не исправлено, может дать мне направление, дать мне правильное направление?
М. Лайтман: Окружение, которое не исправлено, дает тебе направление потому, что оно не исправлено. Вопрос: как неисправленное окружение может дать тебе направление? Если бы было исправленное окружение, в чем ты видел бы, что ты испорчен? Откуда ты можешь оценить их исправленные свойства? Ты посмотришь на исправленного каббалиста – это что-то, что ой-ой-ой, я тоже буду таким? Это... да? А наоборот, ты растешь из клипот, они дают тебе пищу. Это сделано настолько совершенно и просто, что действительно, как это можно было спланировать, я не знаю.
Окружение тем, что оно не исправлено, что оно кажется тебе неисправленным, именно таким образом оно может прийти к тебе, чтобы ты начал читать эти вещи противоположным образом: что окружение исправлено, а я не исправлен, и поэтому я читаю его в той мере, что оно не исправлено. Если я праведник – они не праведники, если они праведники – я не праведник, одно из двух. Так ты реши, каков твой подход.
Ученик: В сущности, окружение может направить меня намного правильнее, чем рав?
М. Лайтман: Окружение может направить намного правильнее, чем рав, конечно, конечно. Нет сомнения. Нет сомнения. Окружение, если оно направлено правильно, если вы направлены правильно один к другому, не нужно больше, рав стоит в стороне и только как бы как воспитательница, помогает: играйте правильно, дети, и только. Остальное в игре учатся один у другого. И человек учится из самого себя, из того, что выясняется ему, раскрывается в нем, конечно.
Ученик: (01:29:11) С одной стороны, сказано раньше, что человек должен... с другой стороны... папу и маму и физические законы здесь. То есть что стоит больше, что мне выгоднее: учить каббалу или быть с моей мамой дома?.. Я не...
М. Лайтман: Безусловно, простой вопрос, да? Он остается и у тебя... да? Я вижу у многих людей здесь, да? То есть как я должен относиться, просто, не духовное уже, я должен, написано: почитай отца твоего и мать твою, да? Это не, это...
Ученик: Заповедь.
М. Лайтман: Заповедь, конечно. И еще много есть таких высказываний и стихов, и все, с одной стороны. С другой стороны, если я действительно огорчаю маму, разрешено ли мне прямо с моим эго? Потому что в общем я эгоист, я хочу сейчас, мне хочется заниматься каким-то духовным, так я оставляю свою семью, как бы начинаю пренебрегать ею, и своей работой, и вообще всеми делами, и своих близких я едва вижу и не хочу видеть. Да, верно или нет? Ну. И как я могу позволить себе это?
Я помню, что я чувствовал в своих родителях такой вопрос тоже: мы вырастили тебя, мы отдали тебе всю нашу душу, все, что у нас было, вместо этого ты ездишь в Бней Брак ухаживать за каким-то стариком? Действительно, это так выглядит снаружи. Как это, что случилось, да? Не то чтобы они требовали это прямо от меня, но естественным образом так это, где реакция, – почему, что ты делаешь? Ну, к Творцу – это вообще, не знаю, ну, это уже что-то случилось с человеком, думают.
Что делать? Здесь ничего не поделаешь. Ты сделаешь то, что думаешь. Написано просто, что все проистекает из вопроса «в чем смысл моей жизни?». «В чем смысл моей жизни?», «ради чего я живу?». Если человек может заглушить этот вопрос и жить по желанию близких, пусть живет по желанию близких. Если он понимает, что он уже не способен на это, что он уже вырос из этого, и не живет, чтобы исполнять желание папы и мамы, это предыдущая ступень, это предыдущее состояние, он должен идти дальше, тогда он пойдет дальше.
Мой вопрос только другой: ты только в этом не слушаешь папу и маму, или во всяких других вещах тоже случается с тобой иногда?
Ученик: Нет, я слушаю...
М. Лайтман: Только в этом?
Ученик: Во всем я слушаю...
М. Лайтман: Во всем, только это вдруг?
Ученик: Насколько возможно.
М. Лайтман: Вот и все, тогда у меня уже нет вопроса.
Ученик: Но в этом они принимают тяжелее, чем другие вещи.
М. Лайтман: Да, это тяжелее. Если ты идешь согласно всяким другим вещам, то мир согласен с этим, это находится в духе того, что происходит, так это в полном порядке. Это – нет, потому что это не принимается у них, я понимаю. Но это неважно, слушаешь ты или не слушаешь, я спрашиваю, я не спрашиваю, относительно чего. Вот и все, так случается с тобой, что ты не слушаешь, именно на этом ты застреваешь, здесь это уже ты начинаешь жалеть их, да? Сколько вещей ты сделал жестоких в мире в своей жизни, которые жестоки по отношению к ним, что прямо... А?
Ученик: (01:33:37) Это не влияет на меня на всю жизнь. Я делал вещи, в которых не слушался их, но это не влияет на меня в масштабе всей жизни, как каббала, что если я хочу войти в это, то это отныне и далее…
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так это то, что я говорю, что это не в масштабе всей жизни.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Мне не удалось понять...
М. Лайтман: Что, это неверно, это неверно. Ты идешь жениться, ты не спрашиваешь их, они не согласны с этим. Ты выбираешь какую-то профессию, где жить, едешь... это то, что ты делаешь, с 90 % того, что ты делаешь, родители не согласны. Не согласны. Это другое поколение, это всегда так. Это проблема отцов и детей, это не с сегодняшнего дня. Это природа. Что новое поколение – оно... и нельзя жить по родителям, вот и все. И также по законам государства, по законам мира: вырос? Закончили, отныне и далее ты должен быть сам. Должен жениться, должен жить своей жизнью.
Ты должен почитать их, но не тем, что ты живешь по их плану. Почитать их, помогать им, поддерживать их, но только как в животной форме. Они дали тебе жизнь как животному, а не на человеческой ступени. На человеческой ступени каждое поколение добавляет по сравнению с предыдущим поколением. Так нет здесь в этом ничего нового. Только духовное – это... нужно здесь начать находить какое-то оправдание, почему нет.
Я прошел все эти вещи, спроси мою маму сегодня, ей уже восемьдесят пять или шесть, да? И она скажет тебе то же самое. То, что тридцать с чем-то лет назад, когда я начал с каббалой. Это не тяжело. Это не тяжело, это просто моя жизнь, а это ее жизнь. Это интересно, даже я говорю ей: «Мама, смотри, сколько книг я написал, сколько вещей...», «Но если бы ты жил в Реховоте, жизнь, – это было бы так хорошо, и здорово, и спокойно. Что тебе нужно? Это...» Сенька помнит.
Ученик: ...и сегодня, я думаю…
М. Лайтман: Нет, это не помогает. Родители – это предыдущая ступень, и поэтому нужно принимать и почитать их на их ступени. То есть животная жизнь, да. И Тора тоже так обязывает.
Ну. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:39) Вы сказали раньше, что Творец показывает мне через помеху подобие состояния... Как человек до махсома может исправить? Каким образом он исправляет?
М. Лайтман: После того как я вижу окружение, мир, все в неисправленном виде, и я вижу это естественным образом, потому что человек всегда чувствует себя праведником, что оправдывает себя, это наша природа, а все, что видит правильным или неправильным образом, относит это к внешнему. И в конечном счете относит это к Творцу, давай скажем, только в подсознании или не знаю, или находится в... но это называется обвинять Творца. Теперь вопрос в том, как мы можем изменить этот естественный подход, да? Это видение, этот естественный взгляд, который есть в нас, видеть отрицательное вне нас, и отнести это к моим неисправленным желаниям и свойствам?
Ученик: И что я делаю с этим? Скажем, даже я получил послание.
М. Лайтман: Нет. То есть прежде всего, как я могу поймать себя и прочитать картину правильным образом.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да? Что вне меня все совершенно в Окончательном Исправлении. А вся порча – во мне. Это окружение может только напоминать мне об этом. Это слух, мнение, это общая идея, которая будет в окружении, она может пробудить каждого, или я могу пробудиться посредством книг, авторов, что называется, это тоже как окружение, то, что вне меня, но это намного тяжелее, все же. Но если эта идея горит, прямо находится в нашем воздухе, тогда каждый вспомнит много раз в день, что так он должен относиться к этому, ко всем относиться, что они находятся в исправленном виде. То, что кажется мне плохим в них, я должен сказать, что это я неисправленный.
Теперь здесь должна быть уже некая поправка. Что это значит? Что так я должен относиться только к товарищам, которые находятся в Окончательном Исправлении, которые находятся в исправленном виде, только к товарищам, которые находятся со мной на пути, а не к тем, которые, может быть, находятся в группе и вредят. И не к тем, которые находятся в окружении и просто бездельничают, а только к тем, которые действительно со мной вместе в том же, в том же направлении. А ко всему остальному миру я не отношусь, потому что это еще не для нас. Потом тоже... потом будет подход, тот же подход, ко всему.
(01:40:09) После того как я вспоминаю, что я так должен относиться ко всем, и я стараюсь таким образом все время возвращать себя силой и так смотреть на всех. Если я действительно стараюсь, я начинаю чувствовать Творца, который так относится к ним. Я начинаю чувствовать это как какую-то общую мысль и силу, которая действительно находится в таком виде в мире. Тогда это уже, тогда это уже я живу на другом уровне, да, связи.
Теперь, что я должен извлечь из этого? Каков результат этого отношения, которое я изменил к окружению? То, что отныне и далее я все время начинаю искать быть в таком состоянии. И... то есть, что значит быть в таком состоянии? Я не начинаю съедать себя, что это у меня не в порядке, и это у меня не в порядке, тогда я погружен в свое зло. А я, который ищет быть все время в таком возвышенном состоянии, я этим приклеиваю себя к доброму, правильному взгляду. И тогда приходит окружающий свет и исправляет меня. Я уподобляю себя ему, я хочу быть близким к нему, я хочу жить в нем, в его ценностях. И тогда он действует на меня.
Тогда как, если я погружен в себя, насколько я мусор, и насколько не в порядке, и всякие вещи, я отдаляюсь от окружающего света. Я нахожусь в отрицании, я нахожусь в... тоже в глупостях, потому что я тоже исправлен в конечном счете. Это только чтобы изменить мне отношение, намерение. Нет во мне желаний нехороших или хороших. Когда мы начинаем относиться к желаниям, тогда мне кажется, что есть у меня добро и зло во мне. Намерение – это различие между добрыми делами и злыми. А намерение – это тогда к чему я прилепляюсь.
И поэтому – именно не входить во зло, не думать о зле, и не идти исправлять зло, а все время прилепляться к добру и видеть все так, как Творец видит. Это приводит окружающий свет. Это называется «стремиться к вере», то, что он говорит там, «праведник верой своей жив будет». И этим ты пробуждаешь окружающие света, уже свет, возвращающий к Источнику, он уже исправляет, вот и все. Не ты, и не тем, что ты будешь съедать себя, и не посредством всяких вещей, а свет исправляет. Сделай максимум приближения к свету, и он сделает работу.
Ученик: (01:43:21) И что это значит, что свет исправляет меня?
М. Лайтман: Что это значит, что свет исправляет? Он приносит тебе важность. Он показывает тебе важность духовного таким образом, что ты уже получаешь от этого силу веры. Вера – это не то, что ты идешь с закрытыми глазами, это как думает простой народ, что я закрываю глаза, чем я более фанатичен, я не слушаю никого, я... вот и все, кричу что-то одно, и все. Почему? Так. Это не… это не вера. Вера – это сила, которая основана на всем желании получать, когда принимают в расчет желание получать, не стирают его. Простой народ стирает его, и поэтому это называется «вера ниже знания».
У нас вера – это выше знания, потому что мы все время получаем добавку желания получать, и, несмотря на то что мы чувствуем его, мы идем все время над ним. То есть я вижу все свои проблемы, все помехи, и все свои изъяны, и я вместе с этим прилепляюсь к Творцу, я хочу быть в желании отдавать. Тогда получается, что мои Гальгальта вэ-Эйнаим растут над АХАПом. Что этот АХАП я только сокращаю, еще не использую его, но он находится во мне, в моем осознании. И поэтому это называется «вера» – сила Гальгальты вэ-Эйнаим, которую я приобретаю над АХАПом, выше знания.
Тогда как простой народ – им нельзя спрашивать, им нельзя видеть помехи. Только что-то получить и в этой стигме быть. Это называется «вера ниже знания». Это тоже называется «вера». Что такое вера? Что они почитают свойства отдачи, или что-то такое, и это в каждой религии, неважно где и что, да. Но они делают это ниже знания. Это разница между каббалой и всеми, между всеми... при использовании во всех религиях без исключения. Фанатизм, и все. Есть все же разница, но по сравнению с каббалой все это – «подобны животным». Это все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:58) Должен ли исправляющий свет устранить мне помеху?
М. Лайтман: Свет, который исправляет, что он исправляет? Он дает тебе ощущение важности, и из этого ты ценишь свойство веры, свойство отдачи, больше, чем свои келим, и это помогает тебе быть над ними. Этим ты увеличиваешь Гальгальту вэ-Эйнаим, отдачу больше, чем получение, что ты строишь Гальгальту вэ-Эйнаим над АХАПом. Что значит ты строишь? Ты не ставишь кубик на кубик. Ценности, которые у тебя есть по отношению к Гальгальте вэ-Эйнаим, они более ценные, чем те, что у тебя есть по отношению к АХАПу, вот и все. Ну.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:46:50) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:53:06)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 6:17.↩
Бемидбар, 20:13.↩
Бемидбар, 20:13.↩
Бемидбар, 20:13.↩
Зоар, Ноах, п. 148.↩
Берешит, 7:23.↩
Шмот, 5:2.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Ноах, п. 200.↩
Шмот, 14:31.↩
Из средневекового гимна.↩
Псалмы, 115:5↩
Зоар, Ноах, п. 200.↩
Зоар, Ноах, п. 196.↩
Зоар, Ноах, п. 200.↩
Зоар, Микец, п. 119.↩
См. Зоар, Ноах, п. 148.↩
Зоар, Ноах, п. 148.↩
Псалмы, 85:9.↩
Зоар, Ноах, п. 148.↩