Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 15. Что означают «другие боги» в работе
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, 526-я страница, Шамати, 15-я статья «Что означают «другие боги» в работе».
М. Лайтман: Это тоже особая статья, как и все статьи Шамати. Она объясняет нам насколько мы можем измерить себя, как-то отметить для себя в каком состоянии мы находимся в нашей работе, и с помощью чего мы можем взвешивать, насколько мы делаем усилия, насколько продвигаемся и насколько не продвигаемся. Потому что Творец не просто так говорит, что «Я создал злое начало». Он не имеет в виду, чтобы мы оставались в злом начале, а, чтобы благодаря злому началу, которое будет сопротивляться нашей работе, мы получили бы ощущение и понимание, где мы находимся относительно Него, для того, чтобы прийти к Нему, к месту, к отождествлению с Ним, к уровню Его. Поэтому как взвешивать, как всякий раз измерять наше продвижение – больше мы продвигаемся или есть отход назад, – это объясняет нам статья.
Пожалуйста. Поговорим об этом в продолжении.
Чтец: Сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим». А книга Зоар…
М. Лайтман: С одной стороны, есть возможность делать так. Есть что-то противостоящее Творцу, а против Творца – это только злое начало, наше эго, которое мешает нам во всех ситуациях. «Не делать иных богов пред ликом Моим», – то есть, есть Творец, свойство отдачи, любви, выход из эго человека, и есть второе состояние. Нет больше этих двух состояний: или относиться к Творцу, или относиться к обратному – к нашему желанию получать.
Чтец: А книга Зоар объясняет, что должны быть «камни для взвешивания ими».
М. Лайтман: Камень (э́вен) – означает понимание (авана́). Как мы в понимании, в постижении, в ощущении, когда вначале чувствуем, а потом можем придать нашему ощущению разные ступени – как мы можем это взвесить?
Чтец: И (Бааль Сулам) спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней, чтобы благодаря этому он знал свое состояние на путях Творца? И он ответил, что известно, что когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. А сопротивление тела предстает перед человеком в виде посторонних мыслей. И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?» И об этих вопросах человек говорит, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра – чтобы помешать ему в работе. (04:26)
М. Лайтман: Человек думает, что на самом деле перед ним есть две силы. И если одной силой он хочет как-то продвинуться, прийти к «лишма», к «ради отдачи», к объединению с товарищами, – он не очень хочет этого, но видит, что обязан сделать это, потому что благодаря этому он продвигается к Цели творения. Но то, что у него будет еще какая-то сила, которая будет мешать ему продвигаться по этому пути, – так он не думал. И когда он раскрывает, что есть сила, которая просто останавливает его, тянет его назад, тогда… что происходит?
Чтец: И он сказал, что тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».
М. Лайтман: Нельзя нам говорить, что силы, которые мешают нам прийти к «лишма», к «ради отдачи», к объединению, к чему-то духовному, что эти силы исходят не от Творца. А эти силы тоже исходят от Творца и приходят для того, чтобы помешать нам. Это называется «помощь против Него», то есть так называют каббалисты наше желание получать, злое начало. И хотя оно представляется нам противостоящим, но на самом деле оно дает нам свойство, ощущение ступени, и понимание, как правильно продвигаться. То есть, хотя оно против, но оно является помощью. И это нам надо понять.
Чтец: Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, – которые называются посторонними мыслями, – через эти посторонние мысли, она смотрит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать. (07:26)
М. Лайтман: Эти вещи приходят к человеку для того, чтобы как раз направить его правильнее на Цель творения, хотя человеку представляется как будто это мешает, останавливает его, путает. Он ослабевает и не видит в этом помощи свыше, а как раз – помеху.
Чтец: И это подобно притче, в которой некий человек, хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И тогда человек сможет узнать истину, то есть меру любви своего товарища.
А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать, каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. Тогда как, не перед ее ликом, то есть когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи».
И если человек верит в то, что написано: «Нет никого, кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, то есть Он является действующим, он, наверняка, уже знает, что делать и как отвечать на все трудные вопросы. И это – как будто она посылает ему посланцев, чтобы посмотреть, как он будет злословить о ней, о своей высшей малхут. Так можно объяснить сказанное выше.
И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары, которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей, они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.
И это называется «камни для взвешивания ими», то есть эти камни 'аваним', то, что он хочет понять 'леавин' эти вопросы, падают ему в мозг. И после этого он идет и взвешивает цель своей работы: действительно ли стоит работать ради отдачи и работать всем существом своим и душой своей, так чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений. (11:34)
М. Лайтман: В таком виде он должен взвешивать то, что он чувствует, получает. Ему всякий раз посылают в разум и в сердце новые мысли и чувства.
Чтец: И тут начинается жаркий спор, ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона.
М. Лайтман: Как будто его то тянут вперед, то отталкивают назад.
Чтец: И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим.
М. Лайтман: Что есть еще одна сила, кроме Творца, которая делает противоположную работу.
Чтец: Т.е. не говорите, что иной бог дал тебе эти камни, чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой», и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.
М. Лайтман: Да, что только в том, что он видит, насколько в нем есть «за» и «против», мысли и силы «за продвижение» и «против продвижения», и как он справляется с ними, когда он находится между ними двумя, тогда он может видеть свое истинное состояние, и измерять, насколько он стремится к «ради отдачи», к Цели творения.
Чтец: А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]»:
1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды.
М. Лайтман: С одной стороны, он обязан видеть, что так он должен быть направлен, как будто слияние согласно мере уподобления отношений с Творцом. А второе...
2. А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А, наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение от Него.
И две эти вещи противоречат друг другу, другими словами, диаметрально противоположны: ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а, с другой стороны, человек должен получать. То есть есть свойство исправление мира:
1. Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.
2. А потом мы можем прийти к цели творения, то есть получать благо и наслаждение от Творца.
Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него, автоматически, нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим. Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе. Ведь после переговоров, которые он вел во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце, это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи,– поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.
И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи». [Бааль Сулам. Шамати, 15. Что означают «другие боги» в работе] (16:58)
М. Лайтман: Статья непростая, здесь есть много материала. Давайте постараемся выяснить его, насколько возможно.
Вопрос (Москва-7): Обычно в течение дня у меня возникает множество мыслей, которые отдаляют меня от соединения с Творцом и с товарищами. Я думал, что это посторонние мысли, но здесь написано, что посторонние мысли, которые давят на человека, приходят к человеку только тогда, когда он занимается работой. В чем разница между теми посторонними мыслями, о которых здесь пишет Бааль Сулам, и то, что я раньше считал посторонними мыслями?
М. Лайтман: Посторонняя мысль называется посторонней, потому что она хочет увлечь человека с той линии, которая есть у него в жизни. Если я сейчас думаю о бизнесе и вдруг ко мне приходят мысли о каком-то времяпровождении, то мысли о времяпрепровождении – это посторонние мысли относительно бизнеса. Это понятно?
То же самое и здесь, если я нахожусь в духовной работе – насколько я нахожусь в духовной работе, я чувствую, что сейчас ко мне приходят мысли, которые не поддерживают духовный путь, духовное продвижение, и я принимаю их как посторонние мысли.
Но только здесь говорится не о том, что приходят посторонние мысли (они, конечно, приходят), – а о том, для чего они приходят, как мы можем пользоваться ими для того, чтобы перевернуть эти посторонние мысли на правильные и хорошие для продвижения. Потому что Творец не создает ничего лишнего во всем творении, а все зависит от того, как мы пользуемся этим.
Ученик: В конце он пишет про то, что итог – это получение блага и наслаждения от Творца. Могли бы Вы несколько слов сказать, что это значит?
М. Лайтман: Итог?
Ученик: Итог всего, к чему мы должны стремиться и прийти – получить благо и наслаждение от Творца. Не отдавать, а получать.
М. Лайтман: Конец нашего развития – это прийти к полному слиянию с Творцом. Полное слияние с Ним – когда мы исчезаем внутри. Это не то что мы исчезаем внутри Творца, а всё, что Он дает, мы способны принять ради того, чтобы обратно отдавать Ему. Мы становимся «получением ради отдачи», мы получаем только для того, чтобы отдавать Ему, и этим мы отождествляем себя с Ним. В намерении, в стремлении, в мысли Он хочет отдавать нам – так и мы хотим отдавать Ему.
Это итог всей нашей работы. В этой мере что мы делаем? – Мы приходим к состоянию, когда находимся в Нем, как Творец. То есть всё Его наслаждение – от отдачи нам, а всё наше наслаждение – от отдачи Ему. Мы находимся в состоянии «подобные Ему», и это состояние самое большое, самое важное, самое возвышенное. (21:14)
Вопрос (Италия-4): Что значит, что все мысли, которые против работы, которые дают сопротивление против работы, являются основой работы? И также, что означает, что есть состояние, когда человек не получает, а отдает, что это за состояние в работе?
М. Лайтман: Не путай два вопроса вместе, у тебя есть два вопроса – задай только один. Повтори снова первый вопрос.
Ученик: Почему мысли и силы, которые против работы, которые раскрываются в человеке, являются основой духовной работы?
М. Лайтман: С их помощью мы можем взвесить, насколько мы продвигаемся. У нас есть одна мысль, а против нее есть та же мысль, но в обратном виде, одна работа, а против этого что-то, что мешает нам, потому что мы не можем измерить ничего иначе, как если есть у нас что-то противостоящее. Творения находятся в состоянии, когда они должны только включать в себя две разные силы, и между двумя этими силами они находятся. Они ощущают свою жизнь, ощущают свое продвижение, в каком направлении, они могут построить мысль, желание сформировать себя – только когда находятся между двумя силами, явлениями, противоположными друг другу.
Попытайтесь подумать об этом, увидеть это в нашей жизни. Если у нас нет какого-то сопротивление чему-то, то мы не ощущаем. Мы не ощущаем одно явление, одну силу, мы можем ощутить ее только когда есть что-то противоположное. И насколько между двумя этими силами есть отношения «за» и «против», – мы ощущаем и то, и другое, между тем и другим. Если я нахожусь только во тьме или только в свете, я не могу увидеть ничего, а только когда есть контраст, разница между светом и тьмой, тогда я могу различить их, в этом я воспринимаю какую-то форму. И так во всех наших органах ощущения, и в материальных и в духовных.
Это природа, так мы устроены. Откуда это вытекает? – Из нашей души. У нас в душе есть пять органов ощущения: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. У нас есть вкус, обоняние, зрение, слух, осязание, и в них мы живем, в них мы ощущаем «за» и «против», хорошо-плохо, черное-белое, горькое-сладкое, и между ними мы существуем. И если ты возьмешь все эти различия, чтобы не было у нас различий в каждом органе ощущений между плюсом и минусом, скажем, – то мы теряем ощущение и не можем ощутить, где находимся, существуем ли мы вообще.
Ученик: В этом вопрос: в человеке есть часть, которая получает, и которая отдает – это верно?
М. Лайтман: Нет, у нас нет части, которая отдает. Мы можем давать руками, но желания отдавать у нас нет. Желание отдавать – это только Творец, а желание получать – это творение. Только творение получает исправление. Так что над желанием получать он может поставить намерение, чтобы пользоваться желанием получать ради ближнего – ради Творца. И об этом мы говорим. Все наши исправления – в мысли: ради чего я получаю? И это называется у меня – «отдавать».
Вопрос (Голландия-1): Что значит, что «взвешивают камнями»?
М. Лайтман: На самом деле, «взвешивают камнями» – это средняя линия, то, что мы взвешиваем. Мы сейчас пройдем по тексту и поймем откуда это пришло. Подожди.
Вопрос (Италия-2): Придет такое время, когда в работе по объединению в десятке у нас будет больше трудностей? Или, чем больше мы продвигаемся, тем будет легче?
М. Лайтман: Это будет тяжелее, но мы сможем исполнять это. Желание получать наше будет больше, но мы сможем справиться с ним и добавить к нему намерение ради отдачи. Но, конечно, продвижение, – это продвижение в бо́льшем желании получать, и в соответствии с этим будет больше намерения «ради отдачи». Но у нас будут силы для этого. Главное ощущать, чувствовать, что такое «ради отдачи», что называется «лишма», что называется «вера выше знания». Всё говорится об одном свойстве, когда важность отдачи у меня больше, чем важность получения. (28:37)
Вопрос (Latin 2): Почему в работе у человека есть чуждые мысли, и необходимо ли, чтобы у него были такие мысли, или он чувствовал какое-то…?
М. Лайтман: Всё, что человек получает: и физически, и душевно, и в мысли, и в желаниях, всё, что есть у него, – это всё приходит из одного корня, и только для того, чтобы правильнее направить человека на цель. Вот и всё. Нет чего-то вне этого. У каждого человека. В конечном счете он увидит, что всегда одна высшая сила давила на человека, выстраивала так, чтобы он пришел только к цели. (30:00)
Вопрос (Беларусь): Как мы можем перевернуть посторонние мысли, пригодные для работы?
М. Лайтман: Мы не должны изменять и переворачивать никакие мысли и никакие желания, а должны только укреплять то, что есть у нас для одной истинной цели – быть ближе к Творцу. А ближе – это значит быть более подобными Ему. Вот и всё. Ничего, кроме этого. Нам нечего делать, и невозможно, чтобы можно было сделать.
Вопрос (Киев-1): Он пишет, что есть два этапа. Первый – это прийти к слиянию с подобием по форме, и второе – прийти к Цели творения, то есть получать благо. Что это за этапы?
М. Лайтман: Если мы приходим к «ради отдачи», то в этой мере мы можем почувствовать, какое наслаждение у нас есть от связи с Творцом. Понимаешь? То есть, есть работа по приближению, и как результат этого есть работа по наслаждению, потому что наслаждаться – это тоже «ради отдачи». То есть, я бы сказал, что в этом есть… Мы говорим, что прежде всего нужно обрести свойство бины – «отдачу ради отдачи», когда мы готовим наши келим, а потом приходим к состоянию «получения ради отдачи». То есть в состоянии «отдачи ради отдачи» мы поднимаем себя до уровня бины, а в «получения ради отдачи» мы поднимаем себя с уровня бины до уровня кетэр.
Ученик: Что мы все-таки получаем? Вы сказали, что мы получаем наслаждение…
М. Лайтман: На уровне бины мы наполняемся светом хасадим, а на уровне кетэр мы наполняемся светом хохма. Первое – ЗАТ, второе – ГАР, свет хасадим и свет хохма, катнут-гадлут, – это, в общем, путь как прийти к Цели творения. Этот путь делится на две части. Вот и всё.
Мы снова вернемся к Предисловию к ТЭС, там мы будем подробно изучать две эти части пути к цели. (33:15)
М. Лайтман: В конечном счете он увидит, что всегда одна высшая сила давила на человека, выстраивала человека так, чтобы он пришел к цели. (30:02)
Вопрос (Беларусь): Как мы можем перевернуть посторонние мысли в пригодные для работы?
М. Лайтман: Мы не должны переворачивать никакие мысли и никакие желания, а должны только укреплять то, что есть у нас для одной истинной цели – быть ближе к Творцу. А ближе значит быть более подобными Ему. Ничего кроме этого нам нечего делать и невозможно чтобы можно было сделать.
Вопрос (Киев-1): Здесь по тексту он пишет, что два этапа есть, первый – это прийти к слиянию подобием по форме и второе – прийти к Цели творения, то есть получать благо. Что это за этапы?
М. Лайтман: Если мы приходим к ради отдачи, в этой мере мы можем почувствовать, какое наслаждение у нас есть в связи с Творцом. Понимаешь? То есть, есть работа по приближению и как результат этого есть работа по наслаждению, потому что наслаждаться – это тоже ради отдачи. Я бы сказал, что в этом есть, как мы говорим, что прежде всего нужно обрести свойство бины – отдачи ради отдачи, когда мы готовим наши келим, а потом мы приходим к состоянию получения ради отдачи. То есть отдача ради отдачи – это мы поднимаем себя до уровня бины, а получение ради отдачи – это когда мы поднимаем себя с уровня бины до уровня кетэр.
Ученик: Так а что мы все-таки получаем? Вы сказали, что мы получаем наслаждение…
М. Лайтман: На уровне бины мы наполняемся светом хасадим, а на уровне кетэр мы наполняемся светом хохма. Это называется: первое − ЗАТ, второе − ГАР, свет хасадим и свет хохма, катнут, гадлут. Это в общем путь как прийти к Цели творения, этот путь делится на две части. Мы снова вернемся к Предисловию Учения десяти сфирот, мы будем подробно изучать две эти части пути к цели. (33:20)
Вопрос (Киев-1): Обычно я нахожусь только в одной мысли, то есть или за Творца, или против, в подъеме или в падении, а здесь в статье написано, что я должен выстроить одно против другого. Как мне одновременно удержать одно против другого, то есть и посторонние мысли и мысли за Творца одновременно?
М. Лайтман: Это быть как бы в средней линии, когда есть в моих глазах так, и есть в моих глазах так, и я хочу сочетать их вместе. Да, это то, что мы должны сделать.
Ученик: Так я обычно или в одном, или в другом.
М. Лайтман: Это недостаточно, нехорошо. То есть вначале человека бросает или туда, или сюда, не то чтобы он сам ставил себя в какое-то состояние, а так организуют ему свыше. Но работа наша, когда она будет самостоятельной, − чтобы мы были посередине, что бы сочетали их оба вместе. Будем говорить об этом, это еще по пути. (34:33)
Вопрос (Merkaz 1): Если мысли и ощущения Творец посылает человеку, то в чем выбор человека?
М. Лайтман: Выбор человека не в мыслях, которые Творец посылает ему, а как он относится к тому, что Творец посылает ему, чтобы он принимал это в понимании, с любовью, с радостью, что Творец в каждое мгновение занимается им. И действительно каждый в каждое мгновение может раскрыть, насколько он все время получает направление, наставление свыше, просто может быть в секунду через него пройдут тысячи даже свойств. Мы не понимаем, насколько духовное работает на высоких частотах. И человек будет способен ответить на каждое, и он увидит тогда, насколько он поднимается выше времени. Это наступит. (35:50)
Вопрос (Балтия-3): Можно сказать, что средняя линия – это то, что Творец дает отталкивание, а мы со своей стороны с помощью десятки строим, как бы притягивание Его?
М. Лайтман: Ну, это не точно так, ну пока пусть будет так для тебя. Да, так написано, что, если левая отталкивает, а правая приближает, но сочетание, соединение между ними очень особое.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Да, «…камни, чтобы взвешивать ими понимание…», – когда мы говорим, что мы должны идти выше знания, а когда мы говорим, что это должно быть в понимании?
М. Лайтман: Также выше знания мы идем в понимании, поэтому называется выше знания. Это не говорится без знания, а только выше знания, что знание помогает мне идти выше знания и так построить духовное знание.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Спасибо за объяснение, новые вкусы в этих важных статьях. Первый вопрос: посторонние мысли, он пишет, приходят, именно когда человек работает больше обычного в Торе и работе. Что это за работа больше обычного?
М. Лайтман: Ну, мы привыкли к какому-то уровню, что мы учимся, относимся к тому, что происходит с нами, что проходит по нам и сопротивляемся каким дополнительным вещам, которые приходят, как утяжеление. И если человек всё-таки готов принимать добавку, выяснение в учёбе, в связи с товарищами над помехами и всякими вещами такими, если человек готов принять еще дополнительно работу на себя, тогда он продвигается. (38:15)
А сейчас мы повторим, прочитаем ещё раз статью.
Реплика: Чтобы Вы прочитали, может быть?
М. Лайтман: Чтобы я прочитал? Но если вы хотите, чтобы я прочитал, ладно, хорошо. Я хочу только спросить есть ли у женщин вопросы о том, что мы прочитали, то что мы сейчас прошли? Наверное нет, да? А что слышно с нашим Кольманом? Молчит. Ну ладно. Нет, просто знать, в каком состоянии находимся. Ну тогда прочитаю статью, а вы, исходя из этого, соответственно с этим, поднимайте свои знаки вопроса, но по вещам, которые действительно необходимо выяснить, а не просто так, что, если хотите получить сразу же ответ, или вопрос какой-то задать. (39:22)
(читает и комментирует первоисточник)
Пятнадцатая статья из Шамати: «Что означают иные боги в работе». Написано: «Написано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим», – то есть есть Творец, и есть какое-то стремление со стороны человека сделать что-то, кроме, видеть кого-то кроме Творца, что есть вроде какой-то источник, который управляет человеком. И Зоар поясняет, что должны быть камни для взвешивания ими, - и это не понятно, что это.
Эвен – это авана, камень – это понимание. Так с помощью каких пониманий мы можем изучить Творца и может быть наверно все-таки с помощью других таких вещей, которые противоположны Ему, потому что всегда учеба, изучение приходят в противоположных вещах. То есть если мы хотим выяснить истину, нам нужно что-то противоположное увидеть и так далее.
Спрашивает Бааль Сулам: И как можно взвешивать работу с помощью камней? То есть в пониманиях, в разницах между двумя этими силами, что с помощью этого он знал свое состояние на путях Творца? Чтобы человек знал, где находится. То есть начиная с этого момента и до конца нашей работы в Гмар Тикуне, нашей работы в Конце Исправления всех, всех исправлений мы можем, благодаря тому, что мы правильно взвешиваем нашу работу, знать, где мы находимся. Это известно. (41:06)
Когда человек начинает работать больше, чем он привык, тут главное слово – это больше, тогда тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе, что если человек не добавляет к своей работе, то тело не сопротивляется, а в той мере, насколько он добавляет, тогда мы чувствуем сопротивление.
Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. Так как наше желание эгоистическое чувствует. И сопротивление тела, то есть желания получать, предстает перед человеком в виде посторонних мыслей.
То есть приходят разные мысли: как сбросить это ярмо с себя? Я так чувствую. И что мне делать?
Тело приходит и спрашивает эти вопросы «Кто» и «Что?». То есть Кто Такой Творец, чтобы я слушал Его, слушался Его? И что дает вам эта работа? То есть без этих двух вопросов, как мы изучаем, мы не можем выйти из Египта. Из-под власти желания получать. И об этих вопросах человек говорит, об этих вопросах: кто и что, что, конечно же, эти вопросы посылает ему Ситра Ахра, а не Творец. Так нам кажется, что это какая-то чуждая сила. Почему вдруг она приходит ко мне? Чтобы помешать в работе. И тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».
То есть несмотря на то, что приходит от Творца, человек думает, что это приходит не от Творца, а с какой-то другой стороны, то есть есть кто-то другой, кто мешает ему. Что я хочу продвигаться к Творцу, а есть какая-то сила, даже во мне, не снаружи, которая противоположна Творцу и чем-то мешает мне, и всё это настолько вот действительно мешает, я должен избавиться от нее, от этой силы, и лучше, чтобы не было ее не было. И это главная ошибка человека, что он думает, эти помехи на его пути хотят увести с правильного пути, а не продвинуть.
Человек не понимает, что именно с помощью преодоления помех он может продвигаться по правильному пути. И это самое главное, знать, что продвижение по пути – это в преодолении помех. Что именно эти помехи направляют его на цель, на цель творения, на цель его пути. То есть помеха – это не помеха, это помощь, она помогает ему почувствовать, понять, как правильно себя поставить по отношению к цели, направить себя на цель.
И поэтому отношения к этим помехам несмотря на то, что человек недоволен ими, но они помогают ему каждый раз правильно стабилизировать, направить себя. Что: «Ой, я неправильно думаю». И я должен относиться к ним, как к помощт от противного. Да? (45:50)
И Бааль Сулам дальше объясняет, что причина этого в том, что человек должен верить, что эти помехи приходят к нему от святой Шхины, от Самого Творца. Ибо «Нет никого кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку истинное состояние – как он идет по путям Творца. Или правильно, или нет. Для того, чтобы направить его еще более точно, еще более правильно, тогда приходят помехи, то есть он видит, что это как будто отклонение от пути.
Мы не можем правильно продвигаться, если мы не чувствуем, что мы отклоняемся. И даже по пути, когда мы якобы продвигаемся, кто знает правильно это или нет?
Путь, есть в пути такие системы направляющие, которые постоянно показывают нам, насколько мы находимся в отклонении от истинной линии. Скажем, так работают всякие системы, гироскоп, компас, чтобы было правильное направление. А здесь в духовном мы не знаем правильную линию. Это линия отдачи.
Поэтому показывают нам всё время, как в каком отклонении мы находимся от линии отдачи – всё больше и больше. Если мы продвигаемся по пути, то мы всё время должны увеличивать резолюцию, чувствительность, насколько мы всё больше и больше отклонены от правильной линии, от линии отдачи. Поэтому сказано, что, чем больше товарищ, его злое начало больше, и больше у него помехи. И это правильно, так это должно быть, это знак продвижения. (48:03)
И как например у маленького ребенка мы не замечаем ошибок, не обращаем на это внимание, мы выполняем за него и всё. Но чем человек больше растет ребенок, так ему говорят, что ты должен это делать и то и то. А мы как бы не согласны, почему это вдруг делали всё для меня, и всё было хорошо, и даже любили меня. А сейчас вдруг я хоть немного, как мне кажется, я даже немножко ошибаюсь, так мне сразу же говорят: «Да, ты не в порядке, ты неправильно делал».
То есть каждый раз мы находимся в постоянном увеличивающемся анализе, критике, в раскрытии наших ошибок со всё большей точности, большей такой резолюцией, то есть разрешением. И так мы продвигаемся, и ничего не сделаешь, иначе мы не сможем прийти к нашей возвышенной цели.
И я повторяю: человек должен верить, что это приходит к нему со стороны Шхины, потому что «Нет никого, кроме Него». То есть Шхина показывает человеку его истинное состояние, насколько правильно он идет по путям Творца. Что благодаря тому, что Он посылает ему эти вопросы, всякие вопросы: кто, что, где я и что со мной, которые называются посторонними, чуждыми мыслями (кто и что – эти два вопроса), то есть через эти посторонние мысли он видит, как он может ответить на эти вопросы, которые есть у него в жизни. …которые считаются посторонними мыслями. Для чего я живу, зачем, для какой цели, что мне будет от этого, и так далее.
И все это, потому что человек должен знать… – благодаря этому он сможет знать …свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.
Поэтому без этих чуждых мыслей человек теряет направление, он не знает, как он может себя направить. Где этот север? Где этот Северный полюс, по отношению к которому мы себя измеряем, где мы находимся. То есть я должен знать, где я нахожусь по отношению к Творцу, к святости. Как пример: летим на самолете или плаваем в море, или идем куда-то в лес − и нам нужен компас, чтобы знать, как нам продвигаться. Так и в духовной жизни нам нужен компас.
И это приходит к нам с помощью ощущения отклонения от правильного состояния. Как мы чувствуем это отклонение? С помощью чуждых, посторонних мыслей. Тогда мы можем знать, как продвигаться, не отклоняться ни вправо, ни влево. И так мы продвигаемся правильно.
И это подобно притче… – то есть, как мы получаем эти посторонние мысли.
…в которой некий человек хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения, из-за стыда. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И согласен ли он с теми словами, что он говорит. И тогда человек может узнать истину, то есть меру любви своего товарища.
А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. (52:52)
Творец показывает ему, что это истина, и человек отменяет себя, согласен с этим.
Тогда как, не перед ее ликом… – то есть, когда он не чувствует, что находится в реальности Творца − …т. е. когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи». Находится он «в ради отдачи» или нет.
И если человек верит в то, что написано: «Нет никого кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, то есть Он является действующим… − только Он, и тогда …он, наверняка, уже знает, что делать… – он обязан преодолевать и слиться с Творцом –…и как отвечать на все трудные вопросы.
Все они приходят от Творца. И несмотря на эти вопросы, он должен с их помощью подняться и схватиться за Творца. Только от Него он зависит, и только с Ним он должен быть связан, слит. И это выглядит, как будто это Шхина, Творец, посылает ему всяких посланцев. Как человек послал каких-то шпионов к человеку, чтобы они выяснили, как тот по-настоящему относится к нему. Также и Шхина …посылает ему посланцев, чтобы посмотреть как он будет злословить о ней… − о Шхине − …о своей высшей малхут.
Она дает ему всё, тогда человек получает от нее ощущение и чувствует, что Творец − Добрый и Хороший. А если человек не чувствует? Так что должно измениться? Я должен повернуть себя, как, допустим, компас поворачивается. Чтобы человек почувствовал, что он всё равно находится в «Добром и Дающем добро». (55:23)
То есть все состояния, которые мы чувствуем в жизни, указывают нам на то, чтобы мы нашли правильные направления на Творца. Я поворачиваю себя в ощущении, в понимании на то, что я нахожусь перед Добрым, Дающим добро, то есть это Источник моей жизни – так я Его чувствую несмотря на то, что я сейчас не чувствую это. Я должен исправить себя, чтобы так чувствовал, и постараться в вере выше знания почувствовать, что я нахожусь в «Добром, Творящем добро», и «нет никого кроме Него».
И тогда все чуждые, посторонние мысли, которые я чувствую и понимаю, направляют меня более правильно на Творца. Так Творец делает перед нами, показывает нам путь, помогает нам расти, быть всё более понимающими и чувствующими Его именно над всеми помехами. Насколько я над всеми помехами могу быть направлен на Него – этим становлюсь более слит с Ним и понимаю, и чувствую эту систему. В конечном итоге, что я здесь перешагиваю? Свое эгоистическое желание. Я каждый раз беру и присоединяю свое эгоистическое желание, авиют, к Творцу. Таким образом я строю свои парцуфим на духовном пути, когда я становлюсь всё более подобным, похожим на Творца. (57:12)
Продолжаем дальше.
И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары… в сердце, в мыслях …которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей… Имеется в виду желание получать. Тело человека – это его желание получать–
…они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.
Чем больше человек хочет добавить в своей работе, больше работать, тем он больше чувствует эти помехи. Но он не понимает этого. Он должен понять, что эти помехи приходят, чтобы направить его на Творца более точно, в более точной форме. Так происходит наше продвижение.
Запишите вопросы. Мы потом проверим их, иначе каждый с помощью его вопроса может сбить человека с того направления, в котором мы сейчас находимся.
Когда мы получаем в своей жизни эти помехи (то, что влияет на наше сердце, нашу голову) в разных формах и в разных местах − в семье, на работе, на улице, это не «против нас», это называется «помощью от противного». Так называется наше желание получать. И несмотря на то, что мы можем сказать, что оно ненавидит нас, – нет, оно любит нас, помогает нам приблизиться к Творцу, направить нас именно прямо к Творцу. (59:52)
И это называется «камни для взвешивания ими»… – с помощью них мы взвешиваем и в точности выясняем наш путь, …т. е. эти камни «аваним»… на иврите от слова «аванот», то есть понимания, мысли, …то, что он хочет понять… эти вопросы… которые приходят к нему …падают ему в мозг.
И после этого он идет и взвешивает цель своей работы... с этими посторонними, чуждыми мыслями, которые мешают ему, …действительно ли стоит работать ради отдачи… Или стоит мне уйти с пути, оставить путь? Ну не готов я. Он не понимает – эти помехи приходят к нему, чтобы он именно продвигался. Чем больше будем продвигаться, тем более сильные помехи будут нам давать, чтобы направить нас на цель еще более точно.
...действительно ли стоит работать ради отдачи... – то есть всё время есть у него этот вопрос, … и работать всем существом своим и душой своей… – то есть всем разумом и сердцем …так, чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то... (так он чувствует) …лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений.
Это – то, что он чувствует, что всё время сбивают его с пути в разные стороны: всякие небольшие наслаждения, какие-то мысли, – что-то его путает. Если он обращает внимание, насколько он способен охранять себя от этого с помощью группы, молитвы Творцу, – тогда он готов, а если нет – значит пока еще не готов.
Но всё равно показывают ему, где он находится, в каком отклонении он находится от пути, сколько из этого и как он может присоединить к пути, а сколько еще осталось сделать ему (те помехи, которые пока не может покрыть работой «ради отдачи»), какие мысли и желания остались еще у него неисправленными.
В этом – работа человека. Но всё равно он все-таки видит, какое отклонение от пути есть у него, и он должен как-то компенсировать, закрыть это. И здесь мы должны понимать, что без воздействия окружения, как пишет Бааль Сулам, без воздействия на нас нашего окружения, правильной среды, мы не сможем присоединить наши желания и чуждые мысли к нашему пути. Сами мы не способны в этом ничего сделать. (01:03:16)
И тут начинается жаркий спор... – когда приходят эти чуждые мысли – …ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона. То есть куда я пойду?
И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим». «Чтобы не был кто-то более высокий, чем Я» – говорит Творец, чтобы он тебе определял твой путь в жизни.
Т.е. не говорите, что иной бог дал тебе эти камни… – то есть все эти помехи − …чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой» – то есть Творца – …и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.
Всё приходит от Творца, «нет никого кроме Него». Так он должен относиться ко всем помехам и понимать, что всё исходит от того же Источника, что нет никаких других богов, нет никаких других источников твоей жизни. И ты должен брать это в свою работу, и именно с помощью этого ты сможешь продвигаться. То есть с помощью помех, отклонений человек может направить себя более точно на цель.
А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]». То есть всегда здесь есть две противоположные вещи, которые находятся между собой в противоречии. Какие это противоречия? Что это за вещи?
1. Ведь, с одной стороны человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды. Это с одной стороны.
2. А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Что человек должен давать Творцу. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он… не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания…
То есть Творец хочет давать своим созданиям, а не то, чтобы творения давали Ему, это не имеет никакого отношения к Его желанию –чтобы мы давали что-то, наполняли Его. Цель творения была в том, …чтобы творения получили благо и наслаждение от Него. В этом цель творения – чтобы творения готовы были наполниться всем, что им дает Творец.
И две эти вещи противоречат друг другу… − абсолютно− диаметрально противоположны: с одной стороны, человек должен отдавать… – должен быть подобен Творцу, …а, с другой стороны, человек должен получать. Должен быть противоположным Творцу.
То есть свойство исправления мира… (исправление творения):
1. Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.
2. А потом мы можем прийти к цели творения, т.е. получать благо и наслаждение от Творца.
Есть здесь две вещи, которые мы должны понимать. Мы должны исправить себя. Но наше исправление для чего? Для того, чтобы получать от Него. То есть мы приходим к подобию по форме с Творцом, мы хотим уподобиться Ему. Как мы можем уподобиться Ему? Только с помощью того, что я делаю противоположное действие, – я хочу давать Ему. Так получи от Него!
Поэтому мы должны исправить свои получающие келим, чтобы мы могли давать Ему. Я должен быть голоден, чтобы прийти к маме и сказать ей: «Как я наслаждаюсь тем, что я ем у тебя с аппетитом, с желанием, с радостью!». И получить все наслаждения от этих яств и этим насладить ее. То есть я должен исправить себя, чтобы хотеть дать это своей маме, чтобы она наслаждалась этим. (01:08:40)
А с другой стороны, я должен привести себя к таком огромному желанию, чтобы я хотел, я желал то, что она готовит. И тогда, с помощью этих двух вещей, когда я хочу получать от нее и давать ей, я действительно могу прийти к связи между нами, к слиянию, подобию, к наполнению друг друга. Я наполняю ее своим хисароном – она меня наполняет тем, что дает мне. А в общем, мы наполняем друг друга нашими намерениями, когда они соединяются, и между нами ощущается любовь – абсолютная, совершенная, взаимная. Это называется «я Любимому моему, а Любимый мой мне».
Я продолжаю статью.
Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него автоматически уже нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим.
Есть здесь проблема. Наше намерение должно быть ради отдачи, а келим наши соответственно должны быть получающими.
Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе.
То есть с помощью того, что нас сбивают, мы получаем отклонение, и нам показывают, где мы не в порядке. С помощью этого мы приобретаем понимание: какое отношение должно быть между намерением ради отдачи и желанием получать, насколько мы можем над желанием получать установить намерение ради отдачи. Тогда мы можем правильно идти, плыть к цели, каждый раз исправляя наши отклонения. И так каждый раз.
Есть в этом большая работа, даже если мы заранее видим и хотим определить, где здесь наше отклонение. И тогда с помощью этих камней, чтобы ими взвешивать, когда мы стараемся видеть, насколько мы отклоняемся с пути, человек приобретает их вместе – и желание получать большее, и намерение отдавать большее относительно желания получать, которое у него есть, чтобы они его полностью, в полной форме покрывали.
Потому что …после всех этих переговоров…, всех этих расчетов в своих усилиях, которые есть у него во время работы, … и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце… – как мы говорили об этом, в общем-то – это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, – поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.
И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи». [Бааль Сулам. Шамати, 15. Что означают «другие боги» в работе] (01:12:52)
Это очень высокая ступень, потому что мы с вами поднимаемся отсюда и до мира Бесконечности по каким-то ступеням (чертеж 1, 01:13:19)
У нас есть состояния, когда мы делаем подготовку, а после подготовки мы приходим уже к сокращению, к Цимцум Алеф (Первое Сокращение). И тогда мы приходим к свойству бины. Здесь наша малхут (в начале), а здесь – свойство бины, к которой мы приходим. И вся эта форма работы – отдача ради отдачи. Вот этот весь период – отдача ради отдачи. Это келим отдачи, то есть работаем с авиютом шорэш (нулевым), алеф (первым), бэт (вторым) (чертеж 2, 01:14:41) и приходим к ступени бины.
Это мы будем изучать в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». Это называется цадик (праведник) еще не законченный, когда его прегрешения считаются уже ошибками. И потом мы приходим уже к цели, это называется кетэр– получать ради отдачи, то есть это авиют 3-4. То есть мы уже работаем с желанием получать ради отдачи. Так мы исправляем себя, и так мы приходим в кетэр – это уже Гмар Тикун (Окончательное Исправление).
На всем пути, как бы то ни было, на каждом шагу, в каждом состоянии, показывают нам состояние продвижения со стороны эгоизма (эго), а также и истинное направление – что такое быть в отдаче Творцу в истинной форме.
И всегда мы должны это отклонение между эгоизмом и Творцом как-то компенсировать, убрать (чертеж 3, 01:16:16), чтобы быть в отдаче. И каждый раз мы должны находить и исправлять эти расхождения. С помощью чего мы можем видеть, увеличить, лучше понять, как нам работать? Это мы можем каждый раз находить с помощью группы. Он говорит, что за каждым товарищем находится Творец, – так мы можем направить себя на группу, и таким образом прийти, в конечном итоге, к Творцу. (01:17:16)
Но здесь мы также можем увидеть, насколько нам важно эго. Если бы оно не проявлялось, если бы Творец не говорил: «Я создал злое начало» – у нас не было бы никакой возможности исправить себя, направить себя на Творца. Каждый раз мы раскрываем хоть немного, чуть-чуть, насколько мы находимся в отклонении от прямого пути к Творцу, потому что без этого злого начала мы никогда не можем видеть нашего настоящего состояния. Злое начало показывает нам это состояние.
Он не показывает, что вот это – истинная форма отдачи. Он показывает нам, насколько мы не находимся в настоящей отдаче. И таким образом мы можем каждый раз себя исправлять.
Мы будем над этим еще работать. Это еще перед нами, это не проблема, постепенно мы продвигаемся. И из этого нам необходимо понимать важность желания получать – насколько оно находится в погрешности, в отклонении от Творца, и поэтому называется «помощь от противного». Без него мы не могли бы направить себя на Творца и на цель творения. Поэтому мы должны благодарить его, как говорит РАБАШ – «надо целовать палку».
И так мы продвигаемся. А на пути – и плохой, злой ангел становится добрым, хорошим. И нет ничего плохого в мире – всё есть только добро. И то, что нам казалось раньше злом, мы видим потом, что всё это было создано только лишь для того, чтобы мы могли разделять между Творцом и тем, что является «вне Творца». То есть «вне Творца» постепенно исчезает, и остается только «нет никого кроме Него». И это цель. И всё.
Поэтому только с помощью этих погрешностей, отклонений, помех на пути, которые есть у нас, с помощью этих камней, о которые мы всё время спотыкаемся, – с помощью этого в конечном итоге мы можем прийти к слиянию. (01:19:58)
Вопрос (Ж Москва-18): «Не делай себе чужих богов» – означает, что мы выбираем служить Творцу, а не злому началу? Говорит ли это о том, что мы для себя складываем два источника в один?
М. Лайтман: Прежде всего, приятно видеть, что у нас так много женщин на уроке, прекрасно. Будем надеяться, что они следят за нами и следуют вместе с нами. Очень хорошо. Это также добавляет силу мужчинам, спасибо женщинам.
Мы должны вернуть силу зла к Источнику добра, потому что в каждом нашем состоянии всё исходит из «нет никого кроме Него». Иначе мы неправильно относимся к силе добра. Если я отбрасываю силу зла и соединяю себя только с силой добра – это тоже нехорошо. Я должен на каждом своём шагу в жизни достигать слияния. А слияние заключается в том, что я связываю все начала, всё, что есть во мне, всё, что есть на моем пути, – с Творцом.
Вопрос (Ж МАК-35): То, что я отношу к себе чужие мысли, это значит Творец посылает мне Ситру Ахру? Какой должна быть моя реакция?
М. Лайтман: Это Творец посылает мне. Это называется «Ситра Ахра», «посторонние мысли», «другие боги» – есть этому эгоистическому желанию получать семьдесят названий, но это не важно. Мы должны в итоге всё связывать с Творцом, что это Он так работает с нами. И таким образом мы начинаем иначе относиться к злому началу. Если мы можем уже определить, что «нет никого кроме Него», и мы получаем это от Него, то нам уже легче справляться с помехами. Еще поговорим об этом. (01:23:12)
Вопрос (Ж Интернет): Какую практическую работу нам делать в десятке, для того чтобы распознавать, что помехи приходят от Творца, и подняться над ними?
М. Лайтман: Мы должны не забывать и всё время напоминать друг другу, что «нет никого кроме Него» во всём в жизни, во всём, что происходит с человеком, – пока он не достигает состояния, как написано, «все кости мои заговорят». И нет ничего в теле человека и в мире, и в духовном мире, и не важно, где и что, – но действует только лишь одна эта сила, и это – всё.
Это в общем-то является главным в нашей работе – всё время ощущать себя, находящимся в Единой силе. И мы делаем всё, чтобы не только находиться в ней, но и хотим быть взаимно связанными с ней, находиться с ней в подобии свойств. Он дает нам – а мы хотим отдавать Ему. Мы хотим достичь ощущения, в котором Он пребывает в Своей отдаче нам, мы хотим достичь Его в том же ощущении. Что называется «отдавать»? Отдавать в полную силу? Что Творец чувствует? Что Он думает? Это то, что мне нужно раскрыть. Это называется «прийти к слиянию с Творцом». И тогда мы достигаем буквально Его ступени.
Творец – это не буквально высшая сила, а это такая ступень высшей силы, которая связана с нами и направлена на нас. Есть ступени также и над ней, над уровнем Творец (Бо у-рэ), потому что Бо у-рэ – это всего лишь «приди и увидь», и мы должны этого достичь. А то, что находится выше этого, – это более высокие корни высшей силы, которые мы пока и не изучаем, и не постигаем.
Кто знает, после 6000 лет, после полного исправления, удостоимся 7-го, 8-го, а там 9-го, 10-го тысячелетий, еще чего-то. Я не знаю, есть ли еще что-то.
Сейчас мы снова вернемся к несчастным мужчинам. Где там наши мужчины? Прекрасно. Прежде всего мужчины увидели, какая большая женская группа есть за нами. Это сотни женщин по всему миру, и даже то, что не удобно им сейчас находиться на уроке, они все-таки делают огромные усилия.
Хорошо, друзья, мы, в сущности, должны перейти ко второй части урока, к Птихе.
Песня (01:27:27- 01:30:21)
Набор: Л.Панкова, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, М.Мартынова
Редакция: Х.Ибрагимива, Р.Готлиб, Л.Лоскутова, И.Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: