Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 18 ноября 2019 года.

Отягощение сердца - приглашение к построению устремления к Творцу.

Чтец: Мы на уроке на тему «Отягощение сердца − приглашение к построению устремления к Творцу», будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Мы должны привыкнуть к тому, что это точка, с которой мы начинаем буквально всё. То есть, насколько есть у нас подобные страдания, устремления, необходимости, напряженности, насколько мы на это всё направлены, насколько мы можем подойти к такому хисарону, когда хисарона еще нет. Мы очень далеки от хисарона и вообще находимся на другой стороне, пренебрегаем, вообще проходим разные состояния, которыми Творец отягощает наши сердца. Поэтому мы должны набираться опыта, чтобы уметь открыться и постепенно подойти к такой точке, раскрытию из противоположных состояний, когда нет ни устремления, никакой необходимости, сплошное пренебрежение и всё такое.

И мы знаем, в хасидизме приводится нечто подобное: рассказывая о том, что товарищи помогают друг другу тем, что проявляют пренебрежение и как бы безразличие и к Творцу, и к величию Творца − всё для того, чтобы, с другой стороны, пробудить друг друга и могли поработать над этим. Но это для людей опытных.

На этом примере можно видеть, насколько каждый может, готов пробудить себя через противоположное состояние. Когда он обладает силами, доказательствами, проходит состояния, такую внутреннюю подготовку, когда из самого-самого дальнего состояния тоже, тем не менее, может пробудить себя, приблизиться, пока не начнет чувствовать пробуждение, внутреннюю силу, новую жизнь и так далее. И отличие между тем, с чего он начинает пробуждаться в устремлении к Творцу, и тем, насколько он достигает устремления к Творцу, это отличие между началом работы и завершением работы, насколько он может перевести себя между двумя полярными состояниями – это важно. Это важно и нужно видеть, что над этим можно поработать.

То есть в самом разном состоянии, какое бы не случилось, мы управляем этой точкой, направлением к Творцу, устремлением к Нему, поднимая это самое устремление до точки связи, и мы управляем этим. Это важный момент. Попробуйте как можно больше поиграть с этим на протяжении дня: хочу − не хочу, в какой точке − да, могу, с какой точки я пробую, и так далее. С самых-самых дальних точек, самых приниженных, из очень далеких состояний и как бы совершенно не связанных с устремлением к Творцу − вот именно оттуда мы должны постараться перевести устремление, как бы натянуть нить к Творцу и стремиться сердцем и душой, вместе с тем, что внешне мы работаем и продолжаем делать всё что угодно, совершенно далекое. (05:55)

Вопрос: Между эгоистическим развитием и духовным нет изменения состояния, есть только процесс, темп развития. То есть те же самые состояния, они не изменяются, но что это за состояние в духовном, как изменить состояние в духовном? Как изменяется состояние?

М. Лайтман: Еще раз. Одним предложением.

Ученик: Еще раз. Изменение между эгоистическим развитием и духовным развитием: изменяется только темп. Мы ускоряем время. Сами состояния не изменяются, только наши ощущения изменяются. Что значит просить это? В теории, а не на практике.

М. Лайтман: Я сейчас прохожу какое-то состояние. Я думаю о своей работе, о своей семье, о мире, о чём угодно, неважно - там, куда меня направляет мое эгоистическое, обычное, земное желание получать. Всё это понятно. Вместе с этим во мне должно быть еще желание, которое должно быть направлено на Творца, и это желание должно быть направлено через силу, то есть иметь вектор, направление, оно должно быть протянуто, направлено на связь с Творцом. Я должен как бы натянуть нить, начиная от своего сердца и до Творца, и это должно существовать вместе с моей обычной жизнью. И эту нить, которую я натягиваю от себя к Творцу, затем на нее я должен облачить группу, центр десятки, и всё, чем я связываю себя с Творцом с помощью систем: это и десятка, это и зивуг дэ-акаа, и всё. То есть я всё время должен быть в этом. О чём твой вопрос? (08:32)

Ученик: Как можно проходить состояния в теории, а не на практике?

М. Лайтман: Я не понимаю твоего вопроса. Я не говорил об этом. Что значит «на практике, а не в теории»? В духовном практика и теория совершенно отличаются от материального. В материальном, когда я работаю с материалом…

Ученик: …то есть всё еще проходит состояния, как духовное развитие воздействует на состояние на обычном материальном пути?

М. Лайтман: Что значит «на обычном пути»? Когда я ем, когда я сплю, когда я иду на работу – это «обычное» ты имеешь ввиду? Что значит, как влияет? Не должно влиять. Я должен быть связан с Творцом и стараться быть еще более и более связанным, и еще больше, через десятку, и всё это совершенно параллельно тому, что я делаю в этом мире.

Ученик: Я проверю, попробую еще раз сформулировать вопрос потом.

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Вы сказали два раза: протянуть нить к Творцу. Что это означает?

М. Лайтман: Что значит устремление? Устремлением называется сила. Всё это силы, всё – силы. Сила, которая исходит от меня и направлена на Творца, вектор. И этим я хочу напрямую и, насколько можно, более явно достичь Его, коснуться Его, завязать связь, просто буквально узел. Завязать, привязаться к Творцу узлом, быть с Ним связанным. Это называется «натянуть нить». Эта нить потом превратится у меня в лестницу в 125 ступеней, где каждая ступень делится на еще, и еще. Так на этих ступенях я и буду жить, в них я буду раскрывать парцуфы, миры, какой есть распорядок между ними, что я могу делать тем или иным образом, расширяя связь качественно, количественно, увеличивая толщину канала. (11:49)

Вопрос: Как из далекого и низкого состояния я вдруг устремлюсь всем сердцем и душой?

М. Лайтман: Привычка. Группа должна дать общую атмосферу, в которой все находятся. Насколько все находятся в этом, так и я. Когда все в этом, так и я вспоминаю об этом в самых разных состояниях. Я возвращаюсь к этому всякий раз всё больше и больше, пока привычка не становится второй натурой. Это необходимое упражнение, направленное напрямую на цель, а не что-то вторичное, косвенное, необязательное. Это уже построение линии связи. (12:50)

Ученик: Это вообще связано с состояними, которые я прохожу вообще – эта нить с моей стороны?

М. Лайтман: Связано, насколько все состояния, которые ты проходишь, как бы могли бы отвлечь тебя от всего этого. Так здесь ты сможешь увидеть, насколько они эффективны, потому что отвлекают тебя от пути. Они добавляют тебе авиют. И когда ты возвращаешься вместе с силой, которая оттягивает тебя в сторону, если ты возвращаешься с этой силой, − так ты усиливаешь связь. Этот авиют ты уже связываешь с этой нитью, с этой линией.

Ученик: Линия, вектор – это прямо от меня к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Прямо к Творцу?

М. Лайтман: Прямо к Творцу.

Ученик: А где тут десятка?

М. Лайтман: Подожди. Для того, чтобы быть связанным с Творцом, потом уже. Ты не можешь просто так. Десятка – это что-то неестественное. Что она мне? Ты все время должен связывать их как бы искусственно, вспоминать об этом, вспоминать. Если ты помнишь, хорошо. Но будет время, когда ты увидишь, насколько это непросто и тяжело. Почему? Потому что тебе придется все время давать себе отчет, для чего они тебе нужны. Потому что десятка – это носитель для раскрытия Творца, а цель – само раскрытие Творца. (14:44)

Ученик: Что это за обращение к Творцу, которое не через обращение к товарищам?

М. Лайтман: Это естественное обращение, природное, когда человек стремится. Мне нечего сказать. Я не вижу, что здесь естественным образом есть устремление к десятке, ни у кого. Это может быть в любой другой группе: в команде футболистов или какой-то другой команде, но это не то, что живет во мне.

Ученик: Это естественное обращение, но надуманное.

М. Лайтман: К десятке – это неестественное обращение. К Творцу – да, но ты с этим пришел. Ты пришел в каббалу, когда у тебя пробудилась точка в сердце, и с этой точкой ты пришел в каббалу. Это называется, что Творец тебя пробуждает, и приводит тебя в хорошее место, и говорит: «Выбери!». То есть Он тебе подготовил место, десятку, учителя, и ты должен это взять. Выбрать. Не то, что это пробудилось с точкой в сердце, это уже шаг намного более поздний. (16:20)

Вопрос: Можно ли сказать, что Творец пробуждает во мне мысли о Нём из самой нижней точки и через упорство в работе, желание провести это через десятку, где присутствует духовная точка, которую возбуждает только Творец, и неестественное, как вы сказали, требование через десятку?

М. Лайтман: Мы приходим к состоянию, когда у нас нет выбора: мы хотим постичь Творца. И мы приходим в то место, где нам объясняют, что необходимо быть связанными в десятке. Необходимо. Никто этого не хочет! И тогда нас обучают, что так-то и так-то вы должны быть связаны, вы должны войти в это через силу, и выбора нет, иначе не достигнете.

Пока ты сам себя убедишь, что выбора нет, и ты это делаешь силой – требуется время. Затем ты вдруг начинаешь. Ну, не вдруг, а постепенно, с помощью света возвращающего к Источнику, который светит на твои усилия, когда ты не хочешь их прилагать, но ты их прилагаешь, поэтому это и называется усилия. И когда ты через силу притягиваешь свет, возвращающий к Источнику, он действует и передает тебе ощущения: и ощущения того, что группа необходима (немножко), и ощущения, что стремиться к Творцу – приятно. Ты вдруг начинаешь чувствовать это. Откуда это берется? Через то, что действует свет, возвращающий к Источнику. Откуда он действует? Всё через то, что я выполнил действие. Для чего я выполнял действия через зависть, страсти, тщеславие? Я выполнил действие, и это на меня повлияло. Вот так, постепенно. Сколько лет это требует? Может быть 10, может быть 20 лет. Но это этапы.

Сколько лет существует человеческая цивилизация? Несколько тысяч лет. Сколько лет до этого развивалась природа, весь земной шар и вообще природа, Вселенная? Миллиарды лет. Надо понимать, что сейчас шаги, которые мы будем проходить, будут намного более быстрыми. (19:28)

Вопрос: Это стало уже второй природой, то есть ты не можешь разделить между десяткой и Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но обращаться всё равно напрямую?

М. Лайтман: Да не надо пробовать, продолжай. Продолжай, чтобы десятка была бы всей твоей духовной жизнью, совершенно неоторванной от твоей материальной жизни, идущей параллельно, и ты увидишь, насколько будут проходить подъемы и падения.

Ученик: Продолжать через десятку, а не пытаться, как Вы сказали, идти напрямую к Творцу?

М. Лайтман: Нет. «Напрямую к Творцу» − имеется ввиду, что через устремление напрямую к Творцу мы должны доказать самим себе, что путь этот − через десятку. Достичь это можно только через десятку, но это надо доказать. Человек этого не хочет, потому что путь десятки − это против злого начала, против нашего эго. Как можно это захотеть?

Мы можем захотеть это в команде футболистов, когда есть приз, когда есть этот кубок, это здоровенное ведро, которое кто-то выигрывает. Тогда я знаю: чтобы получить его, я должен быть в такой сплоченной команде.

Здесь же у тебя на пути злое начало, эгоизм не позволяет тебе видеть, что я достигну всего этого только через сплочение. Проходит время, я начинаю как-то с этим соглашаться, убеждать себя. Затем я начинаю понимать, что это так. Потом я вижу, что это так, я уже сам хочу, чтобы это так было. Постепенно, это все этапы. Потом, когда я вижу на самом деле, что это приходит через объединение, я начинаю работать за объединение и против объединения, то есть появляются такие силы эго, которые мешают, которые усложняют, являются препятствиями. Вот так вот, и всё − в пути.

Ты говоришь, что ты уже настолько привязан к десятке, − не волнуйся, все еще поменяется. И наоборот, ученики раби Шимона хотели поубивать друг друга. Все еще у нас впереди. (22:43)

Вопрос: Вы ранее сказали, что очень важно почувствовать противоречие между данным и желаемым. Как человек ощущает разницу между состоянием десятки и тем, как он ощущает себя? Насколько далеко одно от другого? Что это такое? Допустим, человек стремится к Творцу, но он чувствует практически совсем другое, что он не хочет его, и он проходит эти состояния?

М. Лайтман: Нет, одновременно он не может. Это все-таки происходит или в два разных периода времени, или в двух разных ощущениях.

Ученик: Еще Вы сказали, что очень важно управлять этими состояниями, то есть человек сам должен ими управлять?

М. Лайтман: Не помню точно, что я имел ввиду, нужно было тогда сказать, сразу же, сразу спросить.

Вопрос: Я начинаю путь с личного обращения, это, как средство, можно так это сказать, как горючее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потом, если в десятке приходят помехи, то я опять пользуюсь горючим?

М. Лайтман: Ты в пути увидишь, каким видом энергии, топлива, пользоваться, этого сказать я тебе не могу. Нет на это ответа. Главное – цель, и как ее достичь. Ты выбираешь, может быть, каждый раз разные средства.

Ученик: Хорошо, а как слиться с ним, когда Он начинает удаляться?

М. Лайтман: Используя средства: группа, учеба, разные действия, мысли. Слияние с Творцом проходит через устремление. А устремление, как я начал сегодняшнюю беседу, устремление – это, когда из любого состояния, даже из самого дальнего, ты хочешь пробудить себя к Творцу. И ты пробуешь, насколько это возможно.

Я думаю сейчас о новой машине, которую собираюсь купить, могу купить. И я внутри просто весь горю и готовлюсь к этому. Все мои мысли, желания направлены… У меня, просто, такая внутренняя борьба и сомнения: купить эту или ту? Выбираю. Вместе с этим [есть] такое внутреннее состояние напряженности. Так вот, вместе с этим, я должен думать о [Творце]. Как это может быть, чтобы одно перечеркивало другое? Ведь это как бы крадет у меня. Или устремление к Творцу, и тогда я думаю о Нем. У меня как бы есть одна голова, и у меня есть мысль о работе, о машине. А он говорит: нет, двумя сердцами, двумя видами желаний. (26:32)

Ученик: Устремление – это же слияние с Ним?

М. Лайтман: Устремление – это не слияние, нет. Слияние и устремление – это не одно и то же. Ну да, как происходит через постоянное обновление.

Ученик: Можно еще вопрос? Что такое «любовь товарищей»? Что я должен им дать?

М. Лайтман: Ты должен им дать всё. Ты должен раствориться в них. Просто, как что-то бросаешь в воду, и оно растворяется. Вот так ты должен раствориться в товарищах. Пока ты не будешь вместо себя чувствовать их. И устремление к Творцу тоже, по сути, имеет ту же самую природу. Эти чувства подводит тебя к такому новому восприятию.

Вопрос: Не понятно, как удерживать эти два состояния вместе, как в сказали двумя начала, двумя сердцами, а не растворяемся в одном из них? (28:06-28:16)

М. Лайтман: Давайте начнем как-то с попытки пробовать это, а потом поговорим. Я не хочу говорить слишком туманно, когда еще нет у нас никаких решимот к этому. (28:36)

Вопрос: Я слышал, вы сказали, что не требуется объединяться практически?

М. Лайтман: Имеется ввиду, что у меня практически нет выбора, нет сил, но я делаю. Ты приходишь на работу, и у тебя нет никакого желания. Ты устал, не очень хорошо себя чувствуешь, тебе не хочется и всё такое, но ты приходишь, через силу приходишь. Выбора нет, ты должен. Так начинают, поэтому и называется «работой Творца» со стороны человека, когда он не хочет. Очень хорошо, Творец не просто так создал злое начало.

Ученик: Правильно ли я понял, что объединение должно быть теоретическим, потому что мы только выбираем наше окружение, а Творец выбирает товарищей в десятке?

М. Лайтман: Ну, допустим, есть у нас в этом какой-то выбор.

Вопрос: Я пытаюсь подвести итог тому, что вы объяснили сегодня, как мы должны действовать. В сердце, на которое распространяется материальное, надо ввести силу устремления к Творцу?

М. Лайтман: Да, разумеется. Это не было понятно из предыдущих уроков? Ну, хорошо, сегодня мы это подчеркиваем. Это понятно, да?

Ученик: Вы можете определить, что это за нить, которой я связываю себя с Творцом?

М. Лайтман: Это сила моего устремления, которая направлена на Него. От меня, из моего сердца, к Нему. К кому «к Нему» – я не знаю. Но есть какой-то, допустим, объект, духовное явление, о котором я могу сказать, что вот так я представляю Творца – тогда привязываю себя к Нему. (31:30)

Затем мы начнем думать, что значит «к Нему»? С кем я связываюсь? Это сила добрая и творящая добро? Я могу на самом деле привязать себя к Нему? Так, каким образом? Через подобие свойств? Какое есть подобие свойств между мной и Им? Эта нить, она бесконечная. Есть какая-то связь, но это связь, которую Он сотворил, Он ее выстроил со мной, и я как бы с Ним связываюсь. На самом деле − не связываюсь, а хочу, чтобы была связь, чтобы я почувствовал, что я привязываюсь к Нему. Значит, я должен обладать каким-то маленьким, но подобным Ему свойством. Как это может быть? Как я могу это сделать?

И вот тут-то я и должен понять, что мне необходимо сосредоточить, сконцентрировать все свои силы на объединении в десятке. И чем больше я буду с помощью десятки сокращать себя, сокращать…

Камера-обскура − знаете, что такое? Это фотокамеры, которые когда-то делали – здоровый такой ящик, туда засовываешь голову, смотришь, и видишь, как правило, всё в перевернутом виде. Такие старые фотокамеры. Как она устроена? Как вообще пришли к этому? Очень просто. У тебя есть стена. Ты в стене делаешь маленькое отверстие, дырочку, а здесь у тебя другая стена (чертеж 1; 33:26) Открыли, что если здесь у тебя стена и небольшая дырочка, то через эту стенку ты можешь провести луч света (чертеж 2; 34:20). Луч света приходит отсюда или вот отсюда (чертеж 3; 34:26). А вот так (чертеж 4; 34:39) луч не может пройти, такого не бывает (чертеж 5; 34:41), ведь луч прямой. Происходит наоборот. То, что ты видишь здесь (чертеж 6; 34:53), ты увидишь с той стороны в противоположном виде, наоборот (чертеж 7; 35:02). Это первое, что открыли. Второе, насколько это отверстие маленькое. Чем оно меньше, то форма (номер два по отношению к номеру один) будет более четкой (чертеж 8; 35:28).

Что это значит? Что означает это отверстие? Это десятка (чертеж 9; 35:42). И насколько ты проводишь себя через десятку, настолько ты начинаешь получать из этого мира (чертеж 10; 35:59) или наоборот, из будущего мира, мира грядущего, следующего мира (чертеж 11; 36:06). Ты начинаешь получать какое-то впечатление, и ты не знаешь, как и что, и мы стараемся здесь (чертеж 12; 36:33), выстроить эту линзу, десятку. А потом мы хотим здесь сделать еще линзу, чтобы не просто было отверстие, чтобы это стало линзой. Чтобы не просто проводить свет, как через пустое пространство, мы хотим еще и сконцентрировать все эти лучи света вместе и тогда мы приходим… Тогда получается фотоаппарат, фотокамера.

То есть принцип здесь простой, тебе нужно что-то, что могло бы сконцентрировать твое зрение, сосредоточить его. Ты снаружи поделен и состоишь из десяти отдельных свойств – АВАЯ. И если ты войдешь в упорядоченную АВАЯ, то ты в точности сможешь стать частью системы, и начнешь чувствовать состояние, которое находится вне тебя. В материальном ты увидишь то, что ты фотографируешь, объект фотографии. В духовном ты этого не видишь. До тех пор, пока ты не выстроишь эту линзу (то есть группу), у тебя нет возможности видеть картину с другой стороны. (38:08)

Вопрос: В этом примере: где я, где Творец, и что это за нить, которой я связываю себя с ним?

М. Лайтман: Творца здесь нет. Здесь есть построение линзы, построение десятки. Как только есть у тебя десятка, эта линза, ты находишься с той стороны, то есть ты, как участник, ты – Малхут по отношению к девяти первым сфирот, тогда ты видишь их, ты видишь, что они передают тебе знание о Творце, ощущение Творца. Ты можешь спросить себя: «Секунду, я вижу их или я вижу Творца?». Ты видишь в них Творца.

Ученик: То есть нить устремления ты строишь к ним? Что делать с устремлением, куда его направить?

М. Лайтман: Устремление – к Творцу, они – это линза.

Ученик: Что дает эта линза?

М. Лайтман: Потом ты поймешь, что у Творца нет ни образа, ни имени, и вообще никакого выражения, кроме того, что ты чувствуешь через десятку.

Ученик: Понятно, а что же делать с этим устремлением, относиться к нему, быть связанным с ним?

М. Лайтман: Ты реализуешь это через десятку, а иначе, какая реализация может быть? (40:03)

Ученик: То есть эту линию надо связать с десяткой?

М. Лайтман: Это 10 сфирот. Где ты можешь увидеть еще, кроме десяти сфирот? Ты в них находишься, ты в них ограничен, это твой дом, это твоя жизнь, твоя душа.

Ученик: Как преобразовать их, быть линзой, через которую можно смотреть на мироздание?

М. Лайтман: Я – как малхут, а они – как девять первых сфирот. (40:36)

Ученик: Да, но что я делаю практически?

М. Лайтман: Отменяешь себя перед ними, и таким образом ты уверен, что ты отменяешь себя перед Творцом. (41:29)

Вопрос: В примере, который Вы сейчас привели, − что означает выстроить образ Творца в десятке практически? Вопрос о том, что вы говорили ранее во время урока.

М. Лайтман: У Творца нет ни образа, ни цвета, ни запаха, никакой формы из тех форм, которые могут проявиться в наших пяти органах чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Не может быть, его не существует. Это сила, которая раскрывается по мере того, насколько мы можем соединиться друг с другом, и тогда Он раскрывается как существующий. Мы Его развиваем, как проявляют фотографии. (42:23)

И поэтому нужно выстроить фундамент для того, чтобы Его раскрыть. Знаешь – как магнитное поле. Откуда ты знаешь, что оно существует? Когда у тебя есть магнит, который может крутиться и показать тебе, что существует какая-то сила, тогда этот магнит тебе показывает, как действует на него поле и в каком направлении направлены силы, – потому что сам по себе магнит крутится в этом поле. Ты Творца не знаешь, ты с ним не знаком, кто Он и что Он, тебе нужен какой-то компас, тебе нужен какой-то инструмент, чтобы раскрыть. Прибор, который тебе Его раскроет, называется десятка. (43:20)

Все инструменты, которые раскрывают какие-то явления, должны быть подобны (хоть в чем-то) этим явлениям. Подобны, противоположны – не имеет значения. Мы строим магнит, который может крутиться, и в соответствии с тем, как он крутится, мы чувствуем, то мы находимся в магнитном поле. Тогда мне понятно, что я нахожусь в силовом поле. Теперь: как мне выстроить этот прибор? Мне говорят – десятка. В десятке, именно в связи с ними, ты можешь направить эту десятку. Потому что ты становишься самым маленьким, служащим, полезным, растворяющимся там, и с помощью всего этого ты выстраиваешь их по своему желанию. Всё по отношению к твоему желанию, разумеется. Что каждый из них делает и чувствует – это его дело. Так ты раскрываешь, что ты через десятку находишься на связи с Творцом. (44:52)

Вопрос: Я пытаюсь понять: сейчас через два часа мы выйдем на улицу, каждый по своим делам. И что значит – быть с этой «линзой» в течение дня? Что я выстраиваю, где она?

М. Лайтман: Насколько группа более сплочена друг с другом в направлении цели творения, в направлении Творца, в соответствии с этим она может быть более сфокусирована, видеть все больше и больше, более ясно Творца, раскрывать Его все больше и больше. Они раскрывают Его. Она [группа] раскрывает свои свойства выше ее эгоизма, это называется «вера выше знания». И таким образом она раскрывает образ Творца в ней. Он сам по себе не существует, а они [группа] становятся тем самым прибором, который Его раскрывает.

Ученик: Где мое участие в этом приборе? Мое лично?

М. Лайтман: Ты обязан сконцентрировать, собрать их вместе в как можно более маленькую «дырочку», как можно более маленькую, и таким образом ты увидишь Творца.

Ученик: То есть, я как результат должен почувствовать эту интеракцию с Творцом через эту фокус-линзу товарищей? Практически?

М. Лайтман: Да-да, это концентрирующая линза, собирающая. Попытайся. Возьми, сделай здесь очень-очень маленькую дырочку, и я хочу через эту дырочку посмотреть на мир. Если я смогу сделать его очень маленьким, или сделать дырочку, допустим на листе бумаги, то я начинаю видеть все более ясно, мне не нужны будут очки.

Ученик: И что я вижу?

М. Лайтман: Я концентрирую все 10 свойств товарищей, все девять сфирот на себя, по отношению ко мне. Я концентрирую их вместе, как одно, и тогда таким образом я вижу результат. Результат в том, что девять фактов, несмотря на то, что между ними присутствует эгоизм, − я отменяю этот их эгоизм своим желанием, своим устремлением, и концентрирую их в единое. Насколько я смогу это сделать, я увижу Творца. Я узнаю Его, я делаю Его. (48:23)

Вопрос: Вы говорили сейчас, что я хочу сконцентрировать 10 свойств, эти 10 сфирот. Я начинаю с Творца, с хисарона к Творцу и потом этой нитью, о которой вы говорили, начинаю, как бы сшивать товарищей в просьбе, в молитве. И как бы концентрировать, затянуть это, но этот шов все время расходится в разные стороны, и опять ты пытаешься его натянуть, сшить, и получается, что…

М. Лайтман: Правильно-правильно...

Ученик: …Творец затянул бы этот шов...

М. Лайтман: Да, и здесь происходит (чертеж 10; 49:20 - 50:09), что тебя как бы продвигает с двух сторон. С одной стороны, ты начинаешь с одной точки, тебе дают все больше и больше, увеличивают желание получать, эту самую силу. А с другой стороны, ты за счет того, что у тебя есть противостояние, можешь развить все больше и больше силу устремления, силу единства. И поэтому тут у тебя авиют, тут авиют, тут авиют, а здесь постижение. Как обычно, как мы и изучаем.

Вопрос: Я к тому, что мы начинаем с Творца. Так после этого хисарона, как вы говорили, с одиночного, с моего личного, и потом я через товарищей начинаю его как бы через фильтр какой-то трансформировать, сшивать товарищей. И как потом все-таки перейти к другому концу этой нити, чтобы там Творец завязал узелок и этот шов стянул?

М. Лайтман: Для этого тебе нужно быть связанными с товарищами. Ты должен находиться в них, помогать им, заниматься ими, любить их, обнимать их, делать их единым телом за счет твоего объединения. И тогда ты начнешь видеть в них это. (51:13)

Ученик: А эта «плотность шва» между нами, она имеет значение? Можно один раз шить, можно много раз. То есть эта плотность − насколько она влияет и какую роль она играет?

М. Лайтман: В этом вся наша работа, вся работа на 125-и ступенях. Ничего нового нет. Постоянно наша работа, работа и работа в одном и том же направлении. А в пути происходят небольшие изменения: Первое сокращение, Второе сокращение, такой авиют, такие условия. Это раскрывается, но суть одна и та же.

Вопрос: Любовь к товарищам – это управление Творца, но посмотрите, как это тяжело?

М. Лайтман: Ты видел картины, которые не в фокусе и когда они так сходятся, фокусируются как бы, или не сходятся, видел такое? Мы должны видеть, что Творец и товарищи становятся одним, поскольку это кли и раскрывающаяся в кли форма − абсолютно одно и тоже, а затем ты видишь, что даже и товарищей нет: это просто образы, которые мне дали, чтобы я знал, как соединить их. Сначала материально, как будто это существует, надуманный мир, воображаемый мир, а затем более духовно, но все это воображение: нет ничего, кроме моей точки в сердце и Творца. (53:18)

Ученик: Так, чтобы Творец управлял товарищами?

М. Лайтман: Да, потому что Творец существует.

Ученик: Так может быть стоит больше напоминать о том, что Творец – это система?

М. Лайтман: Творец – это не система, это сила: единственная, объединенная, особая, раскрывающаяся в системе по отношению к нам, поскольку только так мы можем Его воспринять.

Ученик: Это не Бо-рэ, прийди и увидишь? (53:53)

М. Лайтман: Да, но ты приходишь, и ты видишь, потому что ты по-другому не умеешь, а не то, чтобы Он, как ты говоришь. Мы поговорим об этом. Сейчас, перед конгрессом, мы постоянно будем работать над тем, как мы готовим десятку для раскрытия Творца.

Вопрос: Когда я смотрю на товарищей, что означает, что я различаю свойства? Что значит, взять у них девять свойств?

М. Лайтман: Я не беру. Я соединяю их вместе, и мое отношение к этим десяти свойствам строят во мне возможность узнать Его, распознать Его. Если бы я не объединялся с восемью ступенями (Хохма, Бина и так далее, до Есода, а я – Малхут, а Борэ – это Кетер), то я бы не раскрывал, не узнавал бы Кетер.

Ученик: Мне не удается распознать, что означает, что я превращаю своих товарищей в свойства?

М. Лайтман: Ты видишь товарищей, их лица. Проблема.

Ученик: Так, что значит, что ты смотришь на товарища и видишь свойства?

М. Лайтман: Когда ты собираешься объединиться с ними, ты не объединяешься с лицами. Как ты можешь объединиться с лицом? Ты объединяешься с его устремлением к той же самой цели, поэтому это называется товарищ. С чем ты объединяешься? «Хавер» от слова «хибур» – объединение. В чем ты объединяешься с ним? (55:55)

Ученик: Так я должен видеть это в том, что я соединяюсь с их свойствами, устремлениями?

М. Лайтман: Да, устремлениями к Творцу. Все устремлены к Кетеру, и ты включаешься в них, как последний, от Малхут. Включаешься таким образом в Кетер через них. И тогда ты Его раскрываешь.

Ученик: Мне удается разобрать их устремления. Я не понимаю, что значит, что устремления – это свойства?

М. Лайтман: Нет, устремления − это не свойства. Устремления – это сила без выражения. Но когда ты начинаешь связывать их вместе с твоим авиютом, это становится свойством. Ты приобретаешь эти свойства, когда ты хочешь объединиться с ними своим авиютом. Тогда ты отменяешь свои устремления ради того, чтобы получить их устремления. Твое устремление, в конце концов, – это только эгоистическое желание получать. Ты обязан отменить его, чтобы объединиться с ними, получить от них то, что есть у них по отношению к Творцу. И тогда таким образом ты приобретаешь, приобретаешь, еще и еще их ощущение по отношению к Творцу, покуда ты не начинаешь узнавать Его. По дороге ты отменяешь свой эгоизм, свои мысли, свои устремления, всё, и получаешь всё от них. И в конце ты всего-навсего раскрываешь, что именно это дает тебе образ Творца, создает Его в тебе. Хорошо. Уже слишком много слов получается. Может быть, перейдем к уроку? Но перед нами конгресс, мы о нем еще должны будем много говорить. (58:06)

Чтец: 34 отрывок. Подборка отрывков на тему: «Отягощение сердца – приглашение к раскрытию Творца». РАБАШ, третий том, статья «Суть страданий - 2».

34. Благодаря страданиям, создается у него настоящее желание получить свет Лика Царя Жизни. И это называется страданиями любви, когда нет отмены Торы. И это следствие того, что насколько он усилится в Торе, настолько он умножится в страданиях. Получается, что нет у них отмены Торы, поскольку у изучающего Тору рождаются страдания. Получается, если нет у него Торы, нет у него страданий. И это, как сказано, называется страданиями любви, так как нет у них отмены Торы. И это называется "тот, кто любит Творца, докажет". Поскольку, чтобы были у человека страдания о том, что не находит Творца в Торе, не каждый человек удостаивается, чтобы были у него от этого страдания. И поэтому сказано: "Счастлив человек, который страдает за Творца". Эти страдания человек должен купить, дабы были у него настоящие желание и страсть, поскольку именно в настоящем желании раскрывается в страдании, что нет у человека другого кли для постижения наслаждения, кроме как благодаря этому желанию. [РАБАШ. Статья 409 «Суть страданий - 2»] (59:50)

М. Лайтман: То есть не надо бояться страданий. Страдания есть, и они, собственно, символизируют нам уровень авиюта, на который мы раскрываем затем образ Творца, – если мы направляем их правильно, если можем подняться над ними в своем устремлении к Творцу. То есть насколько от материальных страданий, то есть от желания получать, мы перейдем к духовным страданиям, страданиям любви, тогда − что он пишет здесь? Человек должен приобрести страдания, чтобы у него было настоящее желание и устремление, то есть это сладкие страдания. Как в том примере с мальчиком и девочкой, который стремится к ней. Когда ему говорят: − Нет, забудь об этом! – Нет, он не хочет забывать. – Но ты страдаешь! – Я наслаждаюсь этим. – Как ты можешь наслаждаться, если ты страдаешь? – А вот так. Много-много, очень много мы готовы заплатить за такие страдания, за страдания любви. Вокруг этого вся культура, вся внутренняя работа человечества, все стремятся к этому, не понимают, что это не дает ничего. Но пока что, в какой-то мере, наполняет нас. Хорошо? У тебя есть проблемы с этим?

Вопрос: Почему, если я увеличиваю Тору, то увеличиваю страдания, какая причина?

М. Лайтман: Причина в том, что если ты на самом деле увеличиваешь Тору, то ты таким образом увеличиваешь раскрытие, насколько ты противоположен истине. Конечно же, от этого у тебя есть страдания, тебе дают ощущения того, что ты находишься в неправильном месте. Есть люди, которые учат Тору, и им дают ощущение, что они в правильном месте. У них там нет страданий, есть наслаждения, чувствовал это когда-то, да? Такой правильный иудей, а сегодня ты такой нарушитель. Насколько учишь Тору, в той же мере ощущаешь, что дают тебе страдания, проблемы. Как так может быть? Тора показывает тебе истину, а не ложь. И поэтому ты находишься в страданиях. (01:02:56)

Ученик: Какой вид страдания я получаю? Что происходит со мной за счет изучения Торы?

М. Лайтман: То, что у тебя нет того, что ты хочешь.

Ученик: Это называется страдания?

М. Лайтман: Когда у меня нет того, что я хочу, разве это не страдания? Почему?

Ученик: Это вопрос. Он же пишет здесь: страдания. Так что это за страдания такие?

М. Лайтман: Страданиями называется (по отношению к желанию получать), когда оно хочет что-то получить, а у него этого нет. Согласно величине желания, когда он хочет что-то получить и ощущает, что у него этого нет, это ощущение называется страданием.

Ученик: То есть, в любом случае, если я изучаю Тору на самом деле, есть страдания, а если нет, то нет страданий?

М. Лайтман: Есть материальные страдания. Когда ты учишь Тору, то твои страдания оттого, что у тебя нет любви к Творцу. Потому что Его свет возвращает к Источнику, свет светит тебе, освещает тебя в той мере, насколько ты не находишься в связи с Творцом.

Ученик: Я обратил на это внимание. Когда я начал учить каббалу, я понял, что у меня одни страдания и одни приключения.

М. Лайтман: Смотря, что ты учишь, истину или наслаждения.

Ученик: Не понятно…

М. Лайтман: Почему не понятно? Ты ищешь наслаждения, или ты ищешь истину?

Ученик: Я ищу и то, и то.

М. Лайтман: Слышишь, смеются над тобой.

Ученик: Я хочу истину, но не хочу страданий.

М. Лайтман: Не настолько, да, но немножко я готов.

Ученик: Да, верно. Это очень тяжелый момент, что нужно с этим жить. Вопрос, пройдут ли эти страдания?

М. Лайтман: Ты должен заплатить, заплатить за постижение Творца. Заплатить тем, что ты должен понять, что ты действуешь против своего собственного эгоизма, и пока ты не исправишь свой собственный эгоизм, у тебя будут страдания. Ты любишь эгоизм, ты не хочешь отказаться от него. Ты держишься за него, ты не отпускаешь его.

Тебе говорят, как маленькому ребенку: «Оставь, оставь, тебе будет так хорошо». − «Нет, нет, только не это». Поэтому у тебя страдания, то есть эти страдания, в конце концов, даны тебе ради того, чтобы убедить тебя в том, что нужно отказаться от эгоизма. И тогда не будет страданий.

Ученик: Ну да, в этом мой вопрос: по мере моего продвижения с годами...

М. Лайтман: К смерти, да? Да, продвигаешься.

Ученик: Ну, я не знаю. Это же раскрытие Творца?

М. Лайтман: Ну, я знаю, к чему ты продвигаешься.

Ученик: К раскрытию Творца – это то, что мы хотим. Мы же хотим? Вопрос: сколько лет продвижения? Сколько там: 10, 20? Страдания уменьшаются или становятся все более качественными?

М. Лайтман: Страдания становятся более качественными. (01:06:18)

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Качественными, то есть они уже не просто «мне так плохо», а я понимаю, почему мне плохо, отчего мне плохо, кто посылает мне эти страдания, зачем они мне нужны, что я должен с ними делать, как я должен преобразовать их в подъемник для продвижения. Я начинаю работать с ними, я начинаю относиться к ним по-другому, но без страданий ничего не может быть. Потому что тогда ты не будешь чувствовать, что ты жив. Чувство жизни – это ощущение страданий в некой мере, неважно в какой, но это ощущение страданий.

Что такое страдание? - когда мне чего-то не хватает. Если я не чувствую, что мне чего-то не хватает, то я мертв. Живой, жизнь – это ощущение хисарона, в этом вопрос. Как на самом деле жить, чувствовать бесконечный хисарон? Как это возможно? Тебе дают такое знание, что можно ощущать бесконечный хисарон и наслаждаться от него. То, как мы сейчас говорим об устремлении (об устремлении!) − что это означает? Я стремлюсь к Творцу и наслаждаюсь. Тебя обучают тому, что страдания любви – они сладкие. (01:07:57)

Ученик: Можно назвать это другим словом, не страданиями? Страдания – это как-то очень странно звучит.

М. Лайтман: Каббала не замазывает. У нас есть физика – это ощущение отсутствия. Может быть, что сегодня мне не хватает, и ты страдаешь, а завтра тебе будет тоже не хватать того же самого, но ты будешь наслаждаться.

Ученик: Скажите, великие каббалисты, как РАБАШ и Бааль Сулам, тоже чувствовали страдания на своем уровне?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Как они чувствовали страдания?

М. Лайтман: Как − я не знаю, надеюсь, что ты тоже так почувствуешь.

Ученик: В каком виде, какое было выражение страданий?

М. Лайтман: Как страдали?

Ученик: Что это значит? Что у них было?

М. Лайтман: Есть ощущение, что это страдание, и вместе с этим есть осознание, ради чего, зачем и откуда. Но − да, все зависит от важности цели. Я просил, чтобы мне сделали операцию, как можно быстрее. Видишь, мы видим таких людей. Все зависит от цели.

Чтец: 35 –я цитата РАБАШ, первый том из статьи «Кто свидетельствует о человеке». 

35. Нужно выполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели его к намерению ради отдачи. А уже после того, как он приобретает полное понимание того, насколько необходимо ему работать на отдачу, и чувствует боль и страдание от того, что не хватает ему этой силы, тогда считается, что ему уже есть о чем вознести молитву – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему не хватает. И тогда на эту молитву приходит ответ, то есть свыше ему дают ту силу, с которой он уже может быть с намерением на отдачу, поскольку у него уже есть свет и кли. Но, что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует недостатка оттого, что не может работать на отдачу, не ощущает от этого боль и страдание? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не ощущает». Но он будто пребывает в бессознательном состоянии, не чувствуя никакой боли от того, что не способен отдавать. [РАБАШ. Статья 37 (1985) «Кто свидетельствует о человеке»] (01:11:06)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (01:11:10 - 01:12:43)

Вопрос: От устремления к Творцу и до отдачи к Нему, есть очень большое расстояние от того, что человек очень хочет раскрыть Творца, и до отдачи Ему. Как достичь, чтобы отдавать Ему?

М. Лайтман: Всё требуйте от десятки − нет другого ответа. Если ты хочешь говорить о Творце − только через десятку, иначе это не работает.

Ученик: Как через десятку прийти к желанию отдавать Творцу? По крайней мере, чтобы была боль, что ты не можешь отдавать?

М. Лайтман: Включись в них и найдешь. У меня нет ответа. Включись в десятку и найди все решения.

Ученик: «До того, как человек подумал о Творце», – как пишет Бааль Сулам в каком-то месте, Творец прежде о нем думает?

М. Лайтман: Я не знаю, как пишет. И что? Что мне с того, что Он думает обо мне?

Ученик: Как пробудить всё время? Как человек пробуждает сам, чтобы Творец о нем думал, чтобы тот думал о нем?

М. Лайтман: Тоже только через десятку. У тебя нет другой связи с Творцом. Творец не существует, нет такого – Творец. Оттого, насколько ты Его сформируешь, тогда Он будет направлен на тебя.

Ученик: Насколько ты больше растворяешься в товарищах, чем больше ты о них заботишься, тем больше ты пробуждаешь мысль Творца о человеке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: Есть большее наслаждение, чем молитва?

М. Лайтман: Нет, нет средства больше. Только молитва. (01:15:05)

Ученик: Из нашей работы в десятке, усилиями по объединению, раскрывается злое начало. По себе вижу, по крайней мере, насколько я все больший эгоист. Как через усилие по объединению рождается боль и хисарон достичь свойства отдачи?

М. Лайтман: Старайся. Не понимаю. Если ты прикладываешь усилия по объединению, ты хочешь объединиться − и что дальше?

Ученик: Тогда я раскрываю, насколько я забочусь только о себе. Все в конце концов растворено в намерении ради получения.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Как из всей этой работы, из усилий по объединению я увижу результат, что я становлюсь все большим эгоистом с годами? Откуда появится боль, что мне не достает свойства отдачи?

М. Лайтман: Старайся все больше и больше, и начнешь это чувствовать, что это то, чего тебе не хватает. Начнешь видеть, что товарищи занимаются этим. А ты просто не видишь этого сейчас. Тебе кажется, что они пассивны. Начнешь, видеть, что это не так. У них глаза, но они не видят. Каждый судит в меру свой испорченности. Ты не хочешь отдавать - не видишь, что они отдают.

Ученик: Я нахожусь, как в тюрьме, и не знаю, что значит отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я знаю, что я не хочу быть в этой тюрьме. Но я не знаю, что значит отдавать. Откуда вдруг появится хисарон? Как бы логически у меня не укладывается.

М. Лайтман: В физическом усилии. В физическом, душевном, внутреннем - как хочешь, но в таком усилии. Мне нечего больше сказать. Ты здесь уже много лет, уже все это слышал. Дальше. (01:17:21)

Чтец: 36-я цитата, РАБАШ, первый том, статья «Молитва многих» 

36. Совет заключается в том, чтобы просить за все общество в целом, а именно, просить все то, что чувствует, как недостающее ему, и невозможно тогда про него сказать, что он отделяет себя от общества, считая, что положено ему больше, чем есть у всех. Сказано: "В своем народе Я нахожусь". И я прошу за все общество, потому что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, эта радость Творцу идет от меня или то же самое Он может получить от других. Это значит, что человек просит у Творца дать ему осознание того, что называется «ради Творца», то есть, что он уверен в себе и не обманывает себя, что хочет отдавать Творцу. Ведь, может быть, на самом деле он думает о собственной выгоде, о том, чтобы почувствовать удовольствие и наслаждение. Поэтому он просит за все общество. [РАБАШ. Статья 15 (1986) «Молитва многих»] (01:19:02)

М. Лайтман: Это самое гарантированное. Если он просит за общество, то не за себя. Если он работает над обществом, чтобы через него насладился Творец, то тоже не за себя. Таким образом, если есть между ним и Творцом десятка, то человек может сделать на самом деле действие подготовки ради отдачи. Всё перед ним. Всё раскрыто и всё практически находится. Нет никаких проблем. Если ты просишь за них, если ты действуешь через них, то все принимается. Дальше.

Чтец: 37-й отрывок, РАБАШ, первый том, статья «Молитва многих»

37. Если есть несколько человек в обществе, которые могут достичь цели творения – слиться с Творцом, – тем самым они доставят Творцу большее наслаждение, чем если бы только он один удостоился приближения Творца. Он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, так как они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его работы. И поэтому он просит за все общество, то есть чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему это чувство – удовлетворение от того, что он может отдавать Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение. А так как во всем должно быть пробуждение снизу, поэтому он дает пробуждение снизу. А пробуждение свыше получат другие, то есть те, о которых Творец знает, что будет от этого больше пользы Творцу. [РАБАШ. Статья 15 (1986) «Молитва многих»] (01:21:13)

Вопрос: Что такое Творец?

М. Лайтман: «М-уу», - это Творец? Творец – это сила отдачи и любви, которая раскрывается в человеке в соответствующих этому свойствах. В природе есть сила отдачи и любви, если можно так сказать, что она существует, и он раскрывает её в противоположной природе согласно совпадению свойств.

Ученик: Творец не создал нас с этим свойством?

М. Лайтман: Творец не создал нас, Он создал злое начало.

Ученик: Как злое начало может его раскрыть, если в нем нет этого свойства?

М. Лайтман: Злое начало может создать в себе намерение на отдачу, подобно Творцу. И тогда, в соответствии с совпадением по свойствам, оно и раскроется. Есть противоположное Творцу начало, и у него есть также подобное Творцу. У злого начала есть два обратных свойства: отдавать и получать. Так оно может раскрыть внешние свойства, называемые Творцом.

Ученик: Так в чем Он раскрывается, каким образом?

М. Лайтман: Творец раскрывается в виде формы отдачи, действующий над желанием получать, над желанием.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: Всё раскрывается только в своей противоположности, иначе нет раскрытия. Должен быть контраст между черным и белым, допустим. Если есть белое, то над ним может раскрыться черное. Поэтому Творец, который полностью является силой отдачи, так хочет раскрыться перед нами. Для этого Он создал силу получения – наше желание получать, и тогда, насколько мы в состоянии дать важность силе отдачи, мы ее раскрываем над силой получения. (01:24:22)

Вопрос: Относительно молитвы просить за товарища. Если есть у него устремление − как просить за него? Чем ему помочь?

М. Лайтман: Ты можешь помочь товарищам в том, что они хотят продвигаться к раскрытию Творца: ты просишь у Творца за них. Как ты можешь просить у Творца за них, поскольку ты всё ещё не чувствуешь, что вы (товарищи и ты) − на самом деле одно, что товарищи – это не товарищи, а твои свойства? Они только кажутся тебе внешними, далекими от тебя, противоположными тебе. Благодаря тому, что ты ощущаешь их противоположными, удаленными, ты можешь просить у Творца, чтобы Он дал им силу, чтобы Он наполнил их, чтобы исправил их, но ты просишь на самом деле за себя. Ты просишь за себя, и таким образом постепенно продвигаешься. То есть Творец создал мир, который является не настоящим, Он создал как бы противоположный мир. И мы можем таким образом исправить себя без того, чтобы думать, что это мы. И так мы продвигаемся к истине, к Его свойствам. Подумайте об этом. У меня нет слов, чтобы выразить всё это. (01:26:21)

Вопрос: Только подытожить урок. Я услышал несколько версий упражнения, которое вы дали: натянуть мир, смотреть через отверстие, фокусироваться?

М. Лайтман: Это просто примеры того, как мы воспринимаем мироздание. Мы делаем маленькую дырочку. Как фотограф делает диафрагмой? Чем меньше диафрагма, тем фотография получается более контрастной, более четкой. Как так может быть? Вроде бы, раскрой эту линзу... Нет, именно наоборот, как можно уже, тогда у тебя есть большая точность, большая резолюция. Поэтому мы должны между собой сократиться, объединиться так, чтобы быть, как можно больше одним. И таким образом мы воспримем понятие Единого в нас, мы «сфотографируем» Творца.

Ученик: Так упражнение в том, чтобы целый день стараться, как можно больше через эту совместную дырочку в десятке видеть все события, всё, что происходит, изнутри наружу?

М. Лайтман: Да, но смотреть из сердца.

Ученик: Ну да, об этом и хотел спросить. Из сердца, ведь сердце должно быть где-то внутри, там должна быть где-то эта картинка?

М. Лайтман: Да, сокращение должно быть в сердцах.

Ученик: В материальном примере, в этой аналогии, ведь есть эта пластинка с эмульсией – фотопленка. Где внутри отпечатывается картинка?

М. Лайтман: Чувства. Узнать, раскрыть любовь, объединение. Мы всего-навсего воспринимаем силу объединения, она проявляется в нас, и от него мы наслаждаемся. Где он пишет об этом – в «Поручительстве»? Всё, что мы постигаем, − это постижение слияния, постижение поручительства, постижение единства. Единство обязано быть с обеих сторон, противоположно. Когда они объединяются, дают нам, мы не можем воспринять одно свойство. Творения могут воспринять только два, одно за счет другого в контрасте между ними и в противоположности. В точности, как он пишет, как в этой камере-обскуре. (01:29:24)

Чтец: Мы хотели бы дать отчет по поводу подготовки к нашим конгрессам.

Реплика: Прежде всего, вчера после собрания товарищей была встреча команды контента, которую мы организовали для недели конгрессов. И участвовала и команда группы, и управление группы, и участвовали все группы из Северной Америки. Поскольку мы не хотели всё это нарушать (то, что подготовили товарищи), была короткая встреча между всеми. Может быть, я расскажу то, чего мы ждем. Может быть, Гилат Шадмон расскажет нам что-нибудь об этой неделе конгрессов.

М. Лайтман: Дайте ему микрофон.

Реплика: Мы уже сказали, что мы хотим, чтобы израильский конгресс был внутренний.

М. Лайтман: Что имеется в виду, что всё мировое кли собирается, сокращается и становится одной десяткой?

Ученик: И начинается с конгресса в Араве. Это будет четверг. Четверг, пятница, суббота. Мужчины будут в Араве, женщины могут быть здесь в центре или где-то в центрах, если по Израилю − по всем группам. Но со всего мира уже могут приезжать даже уже в четверг. Надо смотреть, как рейсы будут, мы всех примем здесь. Потом будет пятница, суббота. Потом в воскресенье-понедельник будет еще подготовка. Может быть, там будет какие-то еще полдня конгресса, может быть, для женщин, в воскресенье. Мы потом посмотрим, решим это. А потом мы заходим уже в большой конгресс – три дня. Это кульминация. А потом те гости, которые приедут из-за границы, для них будет поездка в Иерусалим. Те, кто останутся, могут поучаствовать в этой поездке. Идея с точки зрения конгресса: мы не разделяем − вечер такой, вечер другой, кроме, как последний вечер. Это 28-е, это будет четверг. Туда мы будем приглашать всех: родственников, товарищей. Но это будет уже конец нашего внутреннего конгресса. Всё то хорошее, что мы приобрели, любовь и всю концентрацию, мы выдадим в одном таком действии-распространении. Приведем вместе тысячи людей, чтобы они побыли с нами, просто прочувствовали это хорошее. Кроме этого, мы откроем регистрацию для тех, кто, может быть, могут приехать на час. Есть разные обстоятельства у людей: только на конгресс в Араве, или только на вторую часть, по частям. Но с нашей точки зрения, конгресс – это как восемь дней таких сфокусированных. И мы сейчас построим вместе этот контент. (01:33:01)

===

Реплика: По сути дела, то, о чем мы начали говорить, это тот дух, который мы хотим, чтобы был. У нас до конгресса осталось 97 дней. Мы хотим провозгласить, что в эти оставшиеся 97 дней, мы все – это не только Петах Тиква, это всё мировое кли, − мы хотим вместе выстроить контент, который будет на этой неделе конгрессов. Это будет конгресс нашей группы, конгресс наших учеников. Нет здесь ничего особенного или каких-то дополнительных направлений. Это просто должно быть центром. Мы хотим включиться в то, что было на конгрессе в Молдавии и, главным образом, на конгрессе в Европе, чтобы сама группа подняла хисарон, подняла темы. И вместе с вами мы выясним это в течение уроков – контент конгресса. И чтобы получить тогда свыше, что должно быть. Мы думали вчера, что, может быть, самое правильное – в субботу утром, час в неделю, дать всем товарищам включиться. В принципе, это единственное время, когда мы свободны от всего и сконцентрированы. И мы можем проводить подготовку. Эта подготовка будет раз из Москвы, раз из Чили, раз из Северной Америки. И так мы, по сути дела, выстроим конгресс, который будет конгрессом нас всех. И мы бы очень хотели идти на это вместе. Может быть, товарищи хотят добавить? По сути дела, это было вступление. Мы хотим в субботу утром призвать всех. У нас будет уже учебный материал, мы начнем уже всем этим заниматься, уже начнем строить контент.

Реплика: Еще. Мы не хотим никоим образом преуменьшать значение конгресса в Автралазии. Мы считаем, что это очень важная станция. Мы считаем, что этот виртуальный конгресс очень важен, тот, который будет в декабре, как некая очень четкая промежуточная станция к большому конгрессу. Чтобы не было путаницы, что как будто бы этого нет.

М. Лайтман: Да, но в любом случае, тема большого конгресса – это тема центра десятки. Это основная вещь у нас. Мы должны посвятить этому, подготовить материал, подготовить наше внимание, понять, насколько центр десятки – это центр всей реальности. Все мы одна десятка, и там, вокруг этого, крутится вся реальность. Там – это точка выхода в духовный мир и точка встречи с Творцом, всё это в центре десятки.

Видео-файл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/t8DlGUKA?language=ru