Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 1 августа 2022 года

Часть 1. Бааль Сулам. Письмо 25

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 714 страница, 25-е письмо.

М. Лайтман: (01:06) Да, мы сегодня читаем 25-е письмо «Труды Бааль Сулама». Можете задавать вопросы, если будут появляться. Если будет возможность ответим на них. И еще я думаю, насколько я помню это письмо, у нас будет возможность поднять еще дополнительные вопросы. Вместе будем принимать участие и расширим наше знание о каббале, через это письмо. Пожалуйста.

Чтец: (01:57)

Лондон, 1926

Сердечному другу и нашему учителю *** пусть свеча его светит вечно

… А что написал ты, что не понимаешь новых слов Торы, которые написал я тебе, все же должны были они быть понятны тебе, и когда выпрямится твой путь, поймешь их наверное, ибо потому я и написал их тебе.

А то, что разъяснил ты фразу «злодеяния становятся у него как заслуги», что в момент возврата своего к Творцу, видит он ясно, что Творец вынудил его грешить за [прошлые] грехи его, и вместе с тем всей душой отдался он исправлениям, так словно бы были это грехи по воле его, и тем самым злодеяния становятся заслугами и т.д. Все еще не попал ты в цель, ибо в конечном итоге делаешь ты из принуждений заслуги, но не из злодеяний. И еще сильнее сбился ты с дороги в толковании греха Адама Ришона, и навязал ты душе его изгнание из-за принуждения, как сказано выше, и сделал ты принуждение как заблуждение. А что объяснил ты, что нет разницы, запачкался ли ребенок сам или из-за действий отца, в итоге грязный он, и должен идти мыться – удивляюсь я, как вышла грязь из чистоты?

А последние слова твои искренни – что из-за того, что вошел ты в чужое место, и из-за твоего обычая набрасываться на чужие стада, потому не понял ты слов моих, которые метят точно лишь в тебя и ради тебя одного. Дай то Бог, чтобы слов этих было довольно тебе, чтобы не пас ты более в чужих садах. Ведь написано в Зоаре: «Нельзя человеку смотреть, куда ему не нужно».

А что написал ты, что я прячу слова между строк и т.д., сказано: «Нужды твои, народ мой Исраэль, многочисленны» и т.д. Ибо нет часа, подобного другому, и тем более «те, кто ходят вокруг входа, туда и обратно, а врата не открываются», – нет конца изменениям их состояний. И когда пишу я слово Торы или устно говорю его, чтобы давало оно пропитание по крайней мере несколько месяцев, то есть чтобы было понятно в хорошие моменты в течение этого времени, но что сделаю я, коль скоро хороших моментов мало, или пустого больше, чем сплошного, и слова мои забываются?

И это наверное, что человеческим пытливым умом, никак нельзя рассматривать слова мои, ибо произнесены они и составлены из букв сердца.

А по поводу твоего сравнения, будто вошел ты и не мог выйти, ибо устал ты производить это, скажу я тебе в общем, что тот, кто возвращается из любви, удостаивается абсолютного слияния. То есть, высшей ступени. А тот, кто готов к греху, находится в самом низу. И это две наиболее удаленные точки всего этого мироздания.

На первый взгляд, точнее было бы сказать о «возврате», что должно это было называться «совершенством», но это, чтобы показать, что все уготовано заранее, и каждая душа уже находится во всем своем свете и благе, и вечности. Лишь из-за хлеба стыда вышла душа в тайне сокращений, пока не облачается она в грязное тело, и лишь благодаря ему возвращается она к своему корню до сокращения, с выигрышем от всего этого ужасного пути, который она проделала, и в общем выигрыш этот – это истинное слияние. То есть избавилась она от хлеба стыда, поскольку ее получающее кли обратилось в отдающее кли, и сравнялась ее форма с Творцом ее. И уже говорил я много по этому поводу.

И отсюда пойми. Если это падение для подъема, считается это подъемом, а не падением, а на самом деле само падение – это подъем, ибо буквы молитвы сами наполняются светом, и в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв. Ведь сказали мудрецы: «Если бы не согрешил Исраэль, были бы даны им только пять книг Торы и книга Йеошуа». И вглядись в это.

И на что это похоже? На большого богача, у которого был единственный сын, малый летами. Однажды богач должен был уехать далеко на долгие годы. И испугался богач, что сын его растранжирит его имущество на плохое дело.

Поэтому набрался он мудрости и обменял имущество свое на драгоценные камни и жемчуга, и золото. И построил он большое и глубокое подземелье глубоко в земле, и поместил туда все золото, и драгоценные камни, и жемчуга, и сына своего он тоже поместил туда.

И позвал он своих верных слуг и приказал им охранять своего сына, чтобы не вышел он из подземелья, пока не исполнится ему двадцать лет. И каждый день, чтобы опускали ему всяких яств и питья, но ни в коем случае не опускали ему огня или свечей. И чтобы проверяли стены, чтобы не было никакой трещины, дабы не прошли там лучи солнца. А для здоровья чтобы выводили его из подземелья каждый день на один час и гуляли с ним в окрестностях города, но под надежной охраной, чтобы не сбежал он, а когда исполнится ему двадцать лет, тогда дадите ему свечи, и откроете ему окно, и дадите ему выйти.

Понятно, что горю сына не было предела, и в особенности, когда гулял он снаружи, и видел, что вся молодежь ест и пьет, и радуется на улице, без охраны и без отмерянного времени, а он отдан в тюрьму, и считанные моменты света есть у него, а если бы он попытался сбежать, били бы его нещадно. И еще больше опечален и подавлен он, когда слышит, что его собственный отец устроил ему эту печаль, ибо слуги они отца его, выполняющие приказ отца. Конечно, думает он, что отец его самый жестокий из всех жестоких, какие были до него, ибо кто слышал о подобном.

В день, когда исполнилось ему двадцать лет, спустили слуги ему одну свечу, как приказал отец, взял юноша свечу и начал оглядываться, и вот, что видит он, – мешки, полные золота и всяких царских драгоценностей.

Лишь тогда понял он отца, что воистину милостив он, а все, что делал он, делал он лишь на благо его, и сразу понял он, что слуги, конечно же, позволят ему свободно выйти из подземелья, и так и сделал, вышел из подземелья, и нет уже охраны, нет жестоких слуг, а богат он, богаче всех богачей страны.

И на самом деле, нет здесь никакой новости, ибо ясно изначально, что большим богачом был он всю жизнь, но по ощущению был он бедным и нищим, всю жизнь задавленным до предела, а сейчас в один момент обрел огромное состояние, и взлетел «из глубокой ямы на высокую крышу». И кто сможет понять эту притчу? Кто понимает, что «злодеяния» – это-то и есть глубокое подземелье под надежной охраной, чтобы было не сбежать оттуда. И удивлюсь я, если понимаешь ты это.

И отсюда ясно, что подземелье и надежная охрана, все это – это «заслуги», и милосердие отца по отношению к его сыну, без которого никоим образом не было бы у него ситуации, чтобы стал он богатым, как отец. Но «злодеяния» – это «настоящие злодеяния». А не «заблуждения». И не «насилие свыше». И до того как снова стал он богатым, господствует упомянутое чувство, полностью и в полном смысле, но после того как снова разбогател, видит, что все это – милосердие отца, а совсем не жестокость, не дай Бог.

И надо понять, что все отношение любви между отцом и его единственным сыном зависит от признания сыном милосердия отца в том, что касается подземелья, темноты и надежной охраны, ибо большую заботу и глубокую мудрость видит сын в этом милосердии отца.

И в святой книге Зоар тоже говорится об этом, и сказано, что удостоившемуся ответа раскрывается святая Шхина, как мягкосердечная мать, которая не видела сына своего долгие дни, и производили они большие и многие действия, чтобы увидеть друг друга, и оба подвергались из-за этого великим опасностям и т.д. и в итоге пришла к ним эта свобода, которую ждали они с нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга, и тогда мать падает в его объятия и целует его, и утешает и увещевает весь день и всю ночь, и рассказывает ему о тоске и опасностях в пути, которые испытывала она до сего дня, и как была она с ним всегда, и не двигалась Шхина, а страдала она с ним повсюду, только он не мог видеть этого.

И так говорит Зоар, что говорит она ему: здесь ночевали мы, здесь напали на нас разбойники. И спаслись мы от них, здесь прятались мы в яме глубокой и т.д. И какой глупец не поймет великую любовь и приятность, и наслаждение, которая вырывается и исходит из этих утешительных рассказов.

И на самом деле, до того как встретились они лицом к лицу было в этом ощущение страданий, тяжелее смерти, но в тайне язвы (нэга), поскольку буква «айн» идет в конце очищения (или сочетания), однако в момент рассказа об утешительных вещах, когда «айн» в начале очищения (или сочетания букв), конечно, – наслаждение (онэг), но это две точки, которые светят, только по нахождению их проявления в одном мире. И обернись и представь себе отца и сына, которые ждали друг друга в великом нетерпении, на протяжении дней и лет, и в итоге увиделись, но сын немой и глухой, и не могут они совершенно наслаждаться друг с другом, и получается, что главное в любви – в наслаждениях, щедро даруемых как будто царской рукой. [Бааль Сулам. Письмо 25]

М. Лайтман: (16:29) Мы можем увидеть, что это письмо поделено приблизительно на две части: там, где он говорит, может быть, о более частных моментах между ним и человеком, которому он пишет, и то, где он объясняет ему понятие изгнания и тех частных состояний, которые проходит человек, ну и другие ученики тоже. По сути, он пишет это одному человеку. Давайте начнем как-то с этим разбираться. Время есть, постараемся.

Вопрос (Киев-1): (17:23) В конце написано, он итог подводит: что главное в любви – это в наслаждениях, которые щедро даруемы, будто царской рукой. Так получается, что если мы в темнице находимся, то у нас нет возможности проявить любовь к Творцу?

М. Лайтман: И поэтому как раз ты и находишься в тюрьме или в глубокой яме, и не можешь выяснить, раскрыть, распознать свою любовь к Творцу. Если бы ты мог, ты бы не находился в подвале.

Ученик: А как же… как же ее проявить? Там же написано, что наслаждение… главное – это в наслаждениях, то есть в обмене каком-то, я так понимаю.

М. Лайтман: Если ты не можешь любить Творца, ты остаешься в подвале. Если ты уже можешь Его любить, то ты выходишь из подвала. Все просто. О чем ты здесь спрашиваешь?

Ученик: Что значит полюбить Творца, находясь в темнице?

М. Лайтман: Чтобы ты это делал, неважно, где ты находишься, или в подвале, или вне подвала со всем золотом и серебром, которое у тебя есть там, раскрытым или не раскрытым, а ради отдачи, потому что любить Творца для тебя – это самое большое в мире наказание.

Ученик: А как же, на чем строить эту любовь, когда ты в особенности находишься в темнице, то есть как...

М. Лайтман: Именно из-за того… Послушай. Как раз из-за того, что ты находишься во тьме, в недостаче всего, у тебя нет ничего, ты можешь прийти к состоянию, когда ты Его любишь в таком виде, когда не хочешь никакой оплаты. Потому что если бы тебе дали все, что ты хочешь, то ты наверняка любил бы Творца из-за того, что ты от Него получаешь все, что есть в мире. Все, что есть в мире! И тогда тебе будет просто невозможно избавиться от любви в ответ за все, что ты получаешь, и прийти к любви, которая независима ни от чего. Это понятно?

Ученик: (20:23) Да, это понятно как Вы говорите, только не очень понятно, как это сделать.

М. Лайтман: Ну, это уже другой вопрос. Это все понимают постепенно. Те, кто не понимает, пусть зададут вопросы еще. Но, разумеется, только так, что когда мы подходим, как он описывает здесь, к двадцатилетнему возрасту, взрослеем, когда становимся самостоятельными, выше своего эго, тогда уже может любить отца, несмотря на то, что получил от него. То есть вместо всего того большого и великого, всего, чего он совершенно не ожидал, как царский сын. Поэтому он так и видит. Что милосердие отца именно в том, что он берег его, чтобы не последовал за деньгами, за властью или за почестями. А не будет этого, пока он не поймет, что ни деньги, ни власть и ни почести – вещи важные в жизни, а слияние с Творцом.

Ученик: То есть мы должны поднять слияние с Творцом над всем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это, должно быть, самое важное в мире.

М. Лайтман: Да, верно, именно так. Это так.

Вопрос (Вена): (22:31) У меня вопрос такой: «Сердечному другу и нашему учителю пусть свеча его светит вечно». К кому обращается Бааль Сулам, кому пишет?

М. Лайтман: Мы никогда это не раскрываем, если он явно не пишет об этом. Ну и не важно нам, к кому он обращается, это не имеет значение. Этих людей уже нет в нашем мире. Кстати говоря, Бааль Сулам так обращается и так называет буквально каждого, кто рядом с ним. Даже людей, которые известны нам, которые не были большими или особыми. Поэтому искать по этому обращению, когда он говорит «пусть светит свеча его вечно», обращаясь «особый», «большой» и так далее, не стоит, не стоит на это обращать внимание.

Ученик: Еще можно вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь написано: «Если бы не согрешил Исраэль, были бы даны им только пять книг Торы и книга Йеошуа». Вы можете это прояснить?

М. Лайтман: Имеется в виду, что чем больше есть у нас книг, текстов, которые говорят о Творце и Его управлении, это все потому, что мы не успеваем с тем, что у нас было до этого, прийти к Окончательному Исправлению. Ясно? Хорошо.

Вопрос (Кавказ): (24:23) Тут написано: «И испугался богач, что сын его растранжирит его имущество на плохое дело». А нельзя ли как-то, чтобы не боялся богач, что сын растранжирит, и чтобы сын остался и с золотом, и не в темнице сидел?

М. Лайтман: И если так будет, то что же выиграет ребенок? Как ему правильно вырасти? Как? Если перед тобой любые возможности в твоей жизни, то пусть с утра до ночи играет, гуляет, каждый день будет у него гулянья и прочее, полно друзей, и парней, и девушек? Ты думаешь, что таким образом он сможет правильно расти?

Ученик: Так пусть богач научит его правильно деньги тратить.

М. Лайтман: Так вот, это как раз то, что он и делает. Это именно то, что он сделал. Он не дал своему сыну ничего, кроме необходимого для существования, и только. И еще дал ему возможность увидеть, что у других людей есть намного больше, чем есть у него.

Ученик: Это жестоко выглядит.

М. Лайтман: Нет, это верно. Это правильно с точки зрения правильного воспитания. Невозможно по-другому. Я тебе скажу, даже по своей личной жизни, по себе.

Вопрос (Турция-2): (26:31) Несмотря на то, что сердце сейчас понимает, что я в темнице. Само это знание, которое передал Бааль Сулам, и которое Творец позволил сейчас раскрыть, это знание может считаться свечой, которой можно уже осветить и с которой можно начинать работать?

М. Лайтман: Я вдруг плохо слышу. Что у тебя происходит? Еще раз, пожалуйста, вопрос.

Ученик: Несмотря на то, что мое сердце сейчас чувствует, что я сижу в темнице, и я понимаю пользу от этого, само это осознание, знание это, которое передал Бааль Сулам, и которое Творец сейчас позволил раскрыть на этом уроке, это может считаться свечой, с которой уже можно начать работу?

М. Лайтман: Да, да. На самом деле то, что мы делаем – главное мы должны понять, что мы находимся в подвале. А это может быть твоя нормальная, привычная жизнь, хорошая, но, тем не менее, это подвал по отношению к духовному миру. И у тебя нет никакой свободы, а ты делаешь, даже не понимая этого, но ты делаешь необходимые вещи, так управляют тобой свыше. И ты идешь отсюда и до Окончательного Исправления так, что ничего с этим поделать не можешь, кроме одного единственного: когда ты согласишься со всем этим, ты примешь это правильно и красиво, и ты будешь продвигать себя еще больше на том же пути, в том же направлении, по той же линии. И этим ты благословляешь Творца, который дал тебе такую возможность.

Вопрос (Тбилиси): (28:41) Самое мое горячее желание поднять к Творцу хисароны моих товарищей. Скажите, пожалуйста, я эти хисароны могу спрашивать у товарищей, то есть выпрашивать у них, чтобы поднять молитву за них?

М. Лайтман: Нет, если ты не чувствуешь их хисарон, то ты не можешь его к Творцу поднять.

Ученик: Я их чувствую, но хотел спросить.

М. Лайтман: Нет, ничего. Это глупости. Если ты не чувствуешь хисарона, нечего тебе поднимать и не о чем спрашивать. Об этом не говорят. Если мы находимся в группе, мы чувствуем и понимаем, что находится в сердце товарища.

Вопрос (Eng 1): (29:58) Как моя десятка может нам помочь достичь…?

Реплика: Просьба еще раз, чтобы спросил.

М. Лайтман: Вы должны стараться каждый день говорить об объединении между собой и то, как вы можете быть больше связаны сегодня больше, чем вчера, чего вы достигаете в объединении между вами, как вы считаете, Творец может раскрыться между вами. И так вы придете к состоянию, чтобы изо дня в день вы поднимались из этого подвала к свету.

Вопрос (Хадера-1): (30:59) Ощущение тьмы и ощущение подвала – это уже постижение. Приходим ли мы к этому нашими усилиями или это подарок, который мы получаем свыше?

М. Лайтман: Ты очень красиво говоришь, что постижение подвала – это постижение формы, противоположной духовному. И это мы должны постичь. А без того, чтобы просто не находиться несколько лет в подвале, желая выйти из него, и плача, что мы в подвале, мы не придем к состоянию, что когда-либо этот подвал раскроется и мы сможем выйти. Это наша работа. И ощущение подвала означает, что я хочу отдавать, соединиться со всеми, хочу любить всех, а через них прийти к любви к Творцу, и только в этом я вижу свою жизнь и ничего кроме этого.

Это ощущение подвала, когда силой меня удерживают и не дают возможности выразить любовь. Если я приду к такому состоянию, чтобы этот подвал был просто невыносим, а я хотел бы только отдавать, тогда подвал откроется, и тогда меня выведут наружу, и тогда я правильно воспользуюсь тем большим светом, который ожидает меня снаружи.

Ученик: Такое ощущение, что мы получаем от окружения, от правильного окружения?

М. Лайтман: Вместе с группой, разумеется. В той мере, в которой ты включаешься в группу, ты получаешь ощущение подвала и ощущение высшего света.

Вопрос (Балтия-1): (33:11) Бааль Сулам пишет здесь, что все еще не попал ты в цель, ибо в конечном итоге делаешь ты из принуждений заслуги, но не из злодеяний. Этот момент можно объяснить, как нам делать из злодеяний заслуги, а не из принуждений, чтобы не сбиться?

М. Лайтман: Есть два уровня возвращения к ответу, что называется. То есть два уровня исправления желания получать. Из желания получать переходишь к отдаче ради отдачи – это уровень бины (от малхут до бины). А затем от бины – до кетера, до получения ради отдачи. Так об этом идет речь.

Тех, кто поднимает себя от желания получать к желанию отдавать, что называется «отдача ради отдачи» называется «не окончательный праведник». Праведник, который не полный праведник, и те, кто могут поднять себя даже до уровня получения ради отдачи, то есть до уровня кетера, поднимают себя от малхут через бину к кетеру, они и называются «полными праведниками».

Ученик: То есть в первом случае есть возможность сбиться с цели? Да?

М. Лайтман: Нет, это просто две ступени, одна за другой.

Вопрос (Флорида): (35:00) Вы только что ответили, но я хотел бы уточнить. Двадцатилетие – это постижение десяти сфирот прямого и отраженного света, и тогда обретаем мы неслыханное богатство в нашей работе – получение ради отдачи. Это он имеет в виду?

М. Лайтман: Да, ты прав.

Вопрос (МАК-20): (35:30) Ощущение нахождения в подвале и создает необходимый хисарон для объединения в десятке?

М. Лайтман: Да, все верно. Правильно.

Вопрос (Интернет, МАК-36, Hebrew): (36:04) Что такое возвращение от любви?

М. Лайтман: Что это такое возвращение от любви? Это когда прегрешения становятся заслугами. Есть прегрешения, которые прежде всего… то есть все, что мы делаем в желании получать ради получения, когда находимся на уровне малхут, то есть внизу. И когда мы переходим, как я и сказал, к уровню бины, то мы переходим к отдаче ради отдачи, и тогда злодеяния превращаются в ошибки. А затем мы исправляем эти ошибки и поднимаемся до уровня заповедей. Все. Это два уровня: от малхут – до бины, и от бины, затем, к кетеру.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-6): (37:16) Мы говорим, что наш путь должен быть в радости. В письме говорится о ребенке очень грустном. Как это можно объяснить?

М. Лайтман: Да, он в подвале, точно также как вы сегодня, и вы постепенно находите, раскрываете, что вы в подвале. Весь мир – это тьма, и у нас нет никакой связи с высшим светом, с Высшей силой, с желанием отдавать. Мы ничего не можем сделать, никакие действия отдачи и любви к ближнему, и любви к товарищам, и так далее, и тому подобное. И для нас это и называется, что мы находимся в подвале.

Чем больше мы захотим из желания ради получения прийти к желанию ради отдачи, тем больше называется, что мы стремимся выйти из подвала, и тогда соответственно этому мы приближаемся, когда в конечном итоге наши усилия, наши труды приведут к такой сумме, к такому накоплению, что подготавливается возможность выхода из подвала, и мы выходим наружу. И получается, что мы выходим наружу, мы выходим вместе с нашими желаниями отдавать. Мы исправили наше намерение на ради отдачи и поэтому можем делать абсолютно все, весь мир, включая и материальный, и духовный, все понятно и явно, прозрачно и все передо мной, перед нами.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-10): (39:10) Что означает аллегория, когда «человека выводят на один час погулять по городу»?

М. Лайтман: То, что иногда мы получаем такое ощущение приближения к духовному, к связи между нами, а потом это вновь исчезает. И так вот – такими подъемами и падениями в, которых мы находимся. Но постепенно все эти подъемы и все падения набирают достаточную сумму, когда мы получаем разрешение выйти из подвала.

Вопрос (Интернет, Latin 4, Eng 1): (39:47) В завершении письма что означает, что в конечном итоге сын глух и слеп и расстраивает отца?

М. Лайтман: Я не слышу. Что сегодня со звуком? Скажи, пожалуйста, еще раз в микрофон четко.

Ученик: Что означает, когда в конце письма говорится, что сын в итоге глух и слеп и не может порадовать Творца?

М. Лайтман: Это по отношению к духовному мы в таком состоянии. Но после приложения множества усилий мы начинаем чувствовать, что опускают нас в подвал, выводят нас из подвала. И так мы через падения и подъемы начинаем различать, где отдача, в чем получение, где мы находимся и каким образом все-таки можем приблизиться к духовному, где тут десятка, объединение между нами и так далее, пока не придем к состоянию, что открывается нам дверь, и мы выходим. Но все это не раньше, чем мы наверняка получим правильное отношение к получающим и отдающим келим.

Вопрос (Интернет, Кавказ-1): (41:15) Почему страшно выйти из подвала? Еще раз вопрос: «Почему страшно выйти из подвала?»

М. Лайтман: Я не могу сказать. Да, иногда бывает, что человек чувствует, что он не хочет духовное, и не потому, что не хочет, а потому, что на самом деле это сопровождается каким-то страхом. Страх от обновления, страх от неизвестного и так далее. Да, это иногда бывает. Но главное – это надо продолжать. Об этом сказано (обо всей нашей работе) «как вол под ярмом и осел под поклажей». И если мы продолжаем всегда, в любом случае, мы достигаем цели.

Вопрос (KabU 3): (42:40) Это богатство в подвале – это богатство мудрости, это каббала?

М. Лайтман: Богатство в подвале – это богатство каббалы. Что нам кажется, что находится в подвале, во тьме. Но все для того, чтобы мы изменили келим ради получения в келим ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (43:12) Так кажется, что в этой истории нет опции для ахишены, нельзя ничего ускорить, есть определенное время.

М. Лайтман: Нет. Нет и нет. Он пишет это, но не это имеется в виду, что он тебе показывает, хочет показать. Даже если время, ну как бы прописано заранее, напечатано заранее, то тебе какая разница? У тебя есть одна цель: передать с абсолютной преданностью себя к ради отдачи Творцу. И поэтому нет тут вопроса: давайте я подожду до двадцатилетнего возраста и потом выйду. Нет. Или если я это сделаю быстрее, то значит я выйду быстрее. Ты выйдешь быстрее или не выйдешь быстрее, не этот вопрос должен быть. А когда действия мои достигнут действий праотцов, что называется. То есть когда я приду к состоянию, чтобы я был отдающим Творцу, а кроме этого мне ничего не важно.

Ученик: Так может быть, что уже в том периоде, когда он в подвале, он находится уже преданности, в отдаче?

М. Лайтман: Но, по-видимому, этого недостаточно для того, чтобы выйти.

Ученик: Так как он может ускорить процесс, будучи в подвале?

М. Лайтман: Тем, что он будет еще в большей преданности. Когда, несмотря на то, что он в подвале, он должен представлять себя будто уже находящимся вне подавала. Когда сам подвал перестанет представлять для него какую-то преграду на пути, то, что он не может отдавать, не может объединиться с товарищами, не может вместе с ними отдавать Творцу.

Все зависит все-таки от внутреннего усилия человека. Он не нуждается ни в каких особых условиях, даже если сидит в подвале. Давайте скажем даже так: как только он согласится остаться в подвале навсегда, но только чтобы у него была возможность отдавать Творцу и все! Только это! Вот тогда он получает выход из подвала.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (45:55) Чем отличается раскрытие Шхины от раскрытия Творца?

М. Лайтман: Я бы сказал, что это одно и то же.

Ученик: Второй вопрос. Вы могли бы привести пример, что означает «злодеяния» в нашей работе?

М. Лайтман: Ну, пока, скажем так, не чистая работа.

Ученик: То есть мое какое-то «кривое» отношение к товарищам?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Eng 1): (46:41) А что такое оплошности?

М. Лайтман: Есть здонот, прегрешения и шгагот, оплошности, ошибки. Ошибки – это такие маленькие ошибки, когда человек делает их из того, что запутан, что все еще не до конца понимает. Ну, то, что мы можем простить, оплошности, ошибки. Как правило, ошибки связывают с нарушениями, которые делает не один человек, а многие людей, потому что запутаны, это называется шгагот, ошибки. А здонот, злодеяния – это когда он планирует чего-то достичь, что он хочет, даже преступая. Даже преступлением.

Допустим, самое большое из прегрешений, что Творец подготовил такое упражнение, что Я беру тебя, чтобы ты шел со Мной до Окончательного Исправления, пойдем гулять по райскому саду… Написано об этом. Но только ты один, без твоих товарищей. И человек, кончено же, соглашается. Как же нет? И тут – проблема. Скажем, такой пример, есть много таких упражнений.

Вопрос (Турция-2): (48:23) В чем должно быть обновление. А в чем должно быть обновление моего восприятия Торы, чтобы я начал работу в истинном виде? Так как каждый вечер все знания из моего разума испаряются, и я остаюсь пуст?

М. Лайтман: Как сказано «каждый день должен быть для тебя как новый». Я просыпаюсь каждый день как новый человек, и с этим нет никаких проблем, в этом работа.

Вопрос (Балтия-1): (49:08) Еще такое место можете разъяснить: «…а на самом деле само падение – это подъем, ибо буквы молитвы сами наполняются светом, и в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв». Как понять это место?

М. Лайтман: Это можно понять по-простому. Творец посылает человеку разные падения, разные виды влияний, но все для того, чтобы побудить человека обратиться к Нему, обратить внимание на Творца, и таким образом приблизить его к Себе. Ну, скажем, это такой некий флирт, когда я не обращаю на тебя внимание, но ты чувствуешь, что я не обращаю на тебя внимание, и тогда ты начинаешь пробуждаться. Как это на меня не обращают внимание? И Творец намеренно делает это, чтобы увлечь, привлечь человека.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (50:23) Мы все пришли изучать каббалу для того, чтобы выйти из того, что у нас есть – из эго. Вы ответили товарищу: согласиться с тем, что ты можешь остаться в подвале навсегда.

М. Лайтман: Нет, это имеется в виду, что ты раскрываешь то, где ты находишься. Подвал – это как раз и есть твоя внутренняя часть.

Ученик: Вы сказали товарищу, что человек должен согласиться с тем, что он находится в подвале.

М. Лайтман: Не согласиться не выходить – нет. А он… Ну, можно по-другому сказать. Это всего лишь пример. Он хочет даже во тьме выполнять заповеди Творца. Он не хочет даже выйти из подвала, а только чтобы дали ему возможность из подвала делать все, что только возможно ради Творца.

Сам по себе подвал – это всего лишь… Ну, поменяй подвал на иные понятия. Если в подвале он не может ничего делать ради отдачи, тогда он может выйти. А может быть, он получает возможность в подвале действовать ради отдачи. Ну, предположим. Это нереально, но допустим. И тогда ему неважно, выходить из подвала или нет. Пусть весь мир остается в темноте, но он способен делать все, что только возможно Творцу. Ты можешь это по-разному выстроить, как хочешь, не в этом суть.

Ученик: На чем основывать любовь к Творцу, когда ты находишься в подвале и во тьме, и ты даже не знаешь, что есть какой-то выход в конце? На чем обосновывать любовь?

М. Лайтман: Смотри, я тебе так скажу. На чем можно основывать любовь? На том, что есть у тебя любовь, есть вера в мудрецов и то, что Творец Добрый и Несущий добро, и все-таки ты Его оправдываешь выше своего знания, и так ты продвигаешься.

Да, ты так движешься. Что поделать? У меня тоже есть сын, и я его послал жить далеко от себя. РАБАШ сказал: у него хорошая точка в сердце, можешь его послать. И я его отослал далеко от себя. РАБАШ так сказал, я бы сам этого не сделал.

Вопрос (Чтец): (53:33) Можно ли уточнить? Мы должны согласиться с ощущением подвала в себе или постоянно требовать выхода? Где баланс между тем, что я соглашаюсь с любым происходящим состоянием, и требованием выйти с претензиями: вытащи меня, раскрой мне.

М. Лайтман: На это есть два проявления. Или я не способен в состоянии, в котором я нахожусь, работать ради отдачи, и тогда я прошу: дай мне такие условия, чтобы я мог действовать в ради отдачи. Или я прошу: дай мне даже в этом мире существовать, ничего не меняя в своей жизни, но только чтобы я смог насладить Творца. Более того, может быть, что я хочу выдать всю отдачу, которую только можно Творцу, даже если я не знаю, что я делаю эту отдачу. Потому что если я знаю, что я наслаждаю Творца – это уже вознаграждение (оплата).

Что еще нужно, кроме этого? Ты мог бы сказать, что хотят? Хотят раскрыть высшие миры и все такое. Это уже эгоистический подход. Отдача – это означает только отдавать. Только отдача. И поэтому есть такие варианты: или я отдаю, и даже не знаю, что я отдаю. Я отдаю и я знаю, что я отдаю.

Короче, есть еще несколько примеров.

Ученик: А что лучше всего для Творца? Чтобы я не знал, что я отдаю?

М. Лайтман: Со стороны Творца хорошо, чтобы человек раскрыл глубину отдачи. Насколько в ней (в отдаче) есть много разных уровней, ступеней, проявлений. Это уровни любви.

Ученик: Вопрос: «В этом подвале я не один. Нас десять, десятка. Если мы действуем через обвинение в десятке, к какому изменению это приведет в ощущении подвала?

М. Лайтман: Вы начинаете чувствовать, что вы в подвале строите высший мир, потому что он полностью находится в связях между вами. Также как и сейчас мы находимся в подвале. Этот мир – это что, не подвал? А если я соединюсь с моими товарищами, я выстраиваю систему, которая является системой высшего мира, там я раскрываю Высшую силу, высший свет, Творца.

Ученик: (56:40) В конце он дает еще один пример, такой эмоциональный пример матери и сына, которые встречаются и оглядываются на все страдания, которые прошли в пути. Как в самые темные моменты находить утешения? Не в конце: как хорошо и когда-то было плохо, оглядываясь назад. Как сейчас увидеть утешение или милосердие?

М. Лайтман: А для чего? Это что, уменьшит тебе состояние страдания, нахождения в подвале? Это уменьшит у тебя силы, чтобы выйти из подвала? Тебе не стоит, не нужно тебе. Не нужно тебе и просто так сидеть и сожалеть. А тем более подслащать состояние ты можешь только при условии, что таким образом ты наслаждаешь Творца, а не свое собственное ощущение, чтобы было более сладким.

Ученик: Последний вопрос. Если человек чувствует невыносимое состояние, он страдает в подвале. Что тогда?

М. Лайтман: То, что страдает?

Ученик: В подвале.

М. Лайтман: РАБАШ так, показывая на себя, говорил: пусть страдает. Понимаешь, так он относился.

Ученик: И то, что он говорит: пусть страдает. Та часть, которая страдает, что с ней? Он от этого наслаждается?

М. Лайтман: Он страдает.

Ученик: За что можно ухватиться?

М. Лайтман: Ухватиться можно за то, что оно (тело) страдает, а ты наслаждаешься.

И на этом закончим. Будьте здоровы, и мы еще будем продолжать. Я рад, что мы как-то немножко коснулись этого письма. До завтра. Удачи всем.

Ученик: На этом закончим наш урок. Спасибо. Хорошего дня. Мелодия.

Песня (58:37)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/t68fVzkG