Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 июля 2024 года
Часть 2: Рабаш. Письмо 67.
Чтец: Мы читает «Труды РАБАШа», 2-й том, 1536-я страница, письмо 67-е.
Письмо 67
(00:34) Благополучия и всех благ навечно моему другу…
Твое письмо получил, да поможет Творец тебе и твоей семье быть всегда здоровыми и благополучными. И в новом году, да будет на то желание [Творца], чтобы тебе сопутствовало благословение и удача во всех твоих делах. Прошу тебя писать мне чаще, потому что я весьма тоскую, хочу знать, как дела твои и твоей семьи.
В молитвах о прощении в канун Нового Года мы говорим: «Как раскрыть уста и поднять взгляд, нет у меня благодеяний и заслуг». И так же мы говорим: «И если стараюсь соблюсти законы, то боюсь, поскольку наг я». И так же: «Не с милостью и благодеянием предстаем перед Тобой, а потому что убогие (нищие) и бедные стучим в Твою дверь». То есть, в нас нет ничего хорошего. И вместе с тем мы говорим далее: «Не дай Бог умертвить праведника с грешником, и будет праведник как грешник. Не дай Бог Тебе, судья всей земли, не совершить правый суд».
И надо понять, как можно в то время, когда мы говорим, что у нас нет никаких благодеяний, приходить с претензией к Творцу, говоря: «Не дай Бог умертвить праведника с грешником, и будет праведник как грешник». Спрашивается: кто такой праведник? (И посмотри объяснение РАШИ в главе Ваера на это изречение).
Известно, что человек – это маленький мир. То есть он включает в себя все народы мира, и они называются, в общем, «злым началом», это означает, что каждый человек состоит из всех отвратительных качеств, которые есть в каждом народе, и так же он включает в себя свойство Исраэль, что называется «добрым началом».
Когда нет у человека добрых дел, то это по причине того, что он во власти своего тела, злого начала, тогда человек называется грешником. (Смотри в Бава Батра 16:1): «Сказал Раба, просил Йов избавить весь мир от суда. Сказал перед Ним: Властитель мира… Ты создал праведников и грешников, кто Тебе может воспрепятствовать?» И объясняет РАШИ там: «Ты создал праведников добрым началом. И создал грешников злым началом. Поэтому нет спасения от Твоих рук. Ведь, кто помешает? Вынуждают их прегрешения». Из вышесказанного становится понятно, что доброе начало относится к праведнику, а злое начало – к грешнику).
Получается, согласно этому, что когда у человека нет добрых дел, то это только потому, что грешник, что в нем – во главе, а праведник, что в нем – в хвосте, то есть он тянется за грешником, и у него нет никакого права протеста. Это означает, что праведник в изгнании, то есть свойство Исраэль, что в них – в изгнании, находится под властью народов мира, и у него нет никакой собственной власти.
Тогда можно понять, почему мы приходим с претензией к Творцу: «Не дай Бог умертвить праведника с грешником, и будет праведник как грешник».
Вся жизнь грешников подобна смерти, как сказали мудрецы: «Грешники при жизни называются мертвецами», – потому что жизнь, от которой они наслаждаются в этом мире, препятствует им достичь вечной жизни, а цели творения насладить творения невозможно достичь в удалении от Творца, потому что «проклятый не соединяется с благословенным», а грешники при жизни называются мертвецами. И в этом объяснение того, что грешники приговариваются к смерти.
(06:18) А когда праведник под властью грешника, у него нет никаких сил и смелости победить его, и если так, то и праведник приговаривается к смерти, так как не смог получить ничего доброго от Творца, потому что грешник в нем мешает прилепиться к Творцу, и тогда и праведник как мертвый. И в этом суть претензии к Творцу: «Не дай Бог умертвить праведника с грешником», то есть праведник, что в нас, то есть доброе начало совершенно не способно работать, ведь грешники не дают ему устремиться к духовной жизни.
Поэтому, когда человек видит, что у него нет добрых дел, он знает, что причина этого в том, что грешник, что в нем властвует, а Исраэль, праведник, называемый добрым началом – в изгнании. Тогда мы просим Творца и приходим к Нему с претензией, что дал нам доброе начало, но у него нет никаких сил, поскольку оно в изгнании, и поэтому получается, что и праведник приговаривается к смерти. Но «не подобает Тебе поступать так», – и Творец вызволяет нас из изгнания, поскольку какая польза нам от того, что у нас есть доброе начало, называемое праведник, если у него нет никакой силы, и если так, то доброе начало, данное нам – напрасно.
И в этом наша претензия: «Умертвить праведника с грешником, и будет праведник, как грешник», то есть, что оба они делают как бы одно и то же. Но Творец смилостивится над нами и выведет из изгнания.
Это относится к тому времени, когда мы видим, что у нас нет никаких добрых дел, или он знает сам, что главная причина – потому что праведник в изгнании под властью грешника.
Этого мы просим у Творца и делаем знак в ночь на Рош Ашана, говоря: «Да будет желание, чтобы мы были в голове, а не в хвосте». То есть свойство Исраэль, что в нас – будет головой, а грешник будет хвостом. И тогда удостоимся долгой жизни и благ, как предполагалось Замыслом Творения, который заключается в том, чтобы насладить творения.
И удостоимся завершения доброй записи…
Барух Шалом Алеви Ашлаг,
сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 67]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:52) Когда я это читаю, он говорит: поскольку жизнь, которой они наслаждаются в этом мире, не дает им достичь вечной жизни. Как здорово! И тогда я спрашиваю у Вас: у нас есть очень продвинутая технология, медицина, экономика, есть много богатых людей, есть и бедные, но есть много богатых. И тогда ты спрашиваешь себя: есть ощущение, что Творец нам подставил ножку. Ну, ослабь немножко технологию, медицину и науку. А с другой стороны нам говорят, вы не продвигаетесь, вы идете в другую сторону. Почему? Как будто бы он сделал какую-то каверзу в этой системе.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Так в чем, в чем дело? РАБАШ говорит здесь, что намерение творения насладить творение. И невозможно этого достичь в отрыве от Творца, потому что проклятый обратен благословенному. Если РАБАШ говорит так, это очень острые слова, как нам преодолеть это? Как вообще можно победить Творца, если вся технология в этом мире продвигается? Как вообще можно приблизиться к Творцу в таком состоянии? Я не говорю о нас, я говорю вообще обо всех.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что делать?
М. Лайтман: Что?
Ученик: Что, отменим медицину, технологию, все отменим, и что? И тогда мы можем продвинуться к Творцу?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: (11:39) Так что делать тогда со всем хайтеком, со всем этим сумасшедшим медиа? Что? Нас направляют только на дно: продвигайтесь, продвигайтесь в материальном, смотрите, все. Ну, мы же единицы, Бней Барух – единицы в мире. Даже, вообще, не тысячная.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Что нам делать? Как мы все это можем преодолеть? Что делать будем?
М. Лайтман: Что значит преодолеть?
Ученик: Как? Ну, согласно тому, что РАБАШ говорит. Вообще нет шансов, что нам удастся что-то изменить, со всем, что нас окружает.
М. Лайтман: Да не надо менять ничего.
Ученик: Так что же делать?
М. Лайтман: Только себя.
Ученик: И что тогда?
М. Лайтман: И все тогда будет выглядеть как хорошее, доброе.
Ученик: Ладно, я – Цвика, да? Допустим, я изменился внутри, да. И что, сейчас я увижу и технологию, и медиа, что нет ничего, и весь мир продвигается?
М. Лайтман: Зачем тебе надо все это отменить?
Ученик: Так что делать? Как вдруг я увижу, что мир изменился, и все мы сейчас хотим духовное?
М. Лайтман: Ты не должен это видеть так.
Ученик: А как? Что? Что произойдет? Я не понимаю вообще. Ну, допустим, я изменился, и что дальше?
М. Лайтман: Этим ты приближаешься к тому, чтобы раскрыть Творца.
Ученик: Лично я слышал вчера днем, Вы сказали, что каждый должен делать индивидуальную работу, да? Нужно работать лично. Как лично я, ну, и еще несколько товарищей, допустим, там, сто человек, изменимся? Как же весь мир тогда изменится? Что мы увидим? Что мир меняется вдруг, все вдруг становятся духовными, да? В чем вообще фишка? Как можно вообще это объяснить, если вообще это можно объяснить?
М. Лайтман: Ты увидишь их так.
Ученик: (13:31) Да, но снова, это я так увижу.
М. Лайтман: Ты изменишься, и ты увидишь их так.
Ученик: Что, я увижу, что весь мир изменился?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ладно, ну, а что будет вообще? Так это звучит… Вдруг я что, увижу, что нет войн, и все хорошо?
М. Лайтман: Конец Исправления.
Ученик: Конец Исправления или конец мира? Да, а в каком же состоянии мы сегодня находимся, как Бней Барух? А что мы видим сегодня?
М. Лайтман: Ну, мы не в Конце Исправления.
Ученик: Как, все еще нет?
М. Лайтман: Ну, где ты это видишь?
Ученик: Что такое Гмар Тикун у Вас? Что значит, что Бней Барух сделают Гмар Тикун в мире?
М. Лайтман: Что больше нечего исправлять.
Ученик: И мы исправим себя?
М. Лайтман: Все находятся в абсолютной любви.
Ученик: Если так, тогда еще вопрос, что же мешает нам достичь того, что Вы утверждаете: Гмар Тикун, здесь, между нами. Вы говорите, что мы изменим мир. Что мешает нам?
М. Лайтман: Помочь миру раскрыть абсолютную любовь.
Ученик: Как же сделать это? Вы же видите, что мы стараемся. Чего нам недостает?
М. Лайтман: Распространять истину.
Ученик: И все? Вы же говорите, что мы должны сами измениться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что может нам помочь измениться самим?
М. Лайтман: Мы и Творец.
Ученик: Одно должно помочь другому здесь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну, с божьей помощью, будем надеяться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:13) Преуспевающие и расторопные, согласно Бааль Суламу, должны прийти к духовному постижению, к полному личному исправлению, или к уровню объединения?
М. Лайтман: И то и другое.
Ученик: То есть, может быть, вначале наша роль – просто распространять объединение и не распространять физически каббалу, и оттуда прийти к духовному постижению?
М. Лайтман: Надо учиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:55) Он все время говорит нам: известно, что человек – это маленький мир, и очень много говорит, что это зло в нем, это праведник в нем. То есть эти оба свойства находятся в одном человеке, а не то что нужно там отменять что-то, а нужно, чтобы властвовал в нем Исраэль, праведник.
Во-первых, как два противоположных свойства могут быть в одном человеке? А во-вторых, что значит, что доброе начало властвует над злым началом, не отменяет, не заменяет его, что человек должен работать с двумя операционными системами? Что значит, что Исраэль властвует, или доброе начало властвует над злым началом?
И если такая ситуация, если злое начало властвует, то он говорит, что если человек в жизни наслаждается таким миром, то он проклят, и так далее и так далее, и он не позволяет себе достичь духовного. И как праведник властвует в этом мире, Исраэль над народами мира? Как он использует этот мир, чтобы достичь духовного?
М. Лайтман: Если доброе начало используется в мире, то он приводит мир к тому, что Творец будет над всеми и раскроется всем. И тогда все примут Его и склонятся перед Ним, то есть будут выполнять все законы объединения.
Ученик: (17:45) Как два свойства противоположных находятся в одном человеке? Человек либо бедный, либо богатый. Он не может быть бедный и богатый, одно из двух: либо он хороший, либо он плохой. Как два свойства находятся рядом друг с другом в человеке?
М. Лайтман: Одно против другого сделал Творец.
Ученик: Как это в одном человеке?
М. Лайтман: Я не знаю, но Творец так сделал. Ты будешь продолжать или нет?
Ученик: В себе, допустим, у меня есть два свойства. Кто ставит в управление одно из этих двух свойств? Кто этот судья, который решает доброе начало или злое начало в нем?
М. Лайтман: Человек. Человек.
Ученик: Он находится между этими свойствами или над ними?
М. Лайтман: Между ними.
Ученик: Откуда у него есть сила перейти от одного свойства к другому, задействовать в себе доброе начало или злое начало?
М. Лайтман: Это зависит от него, как он организует окружение, которое поможет ему повернуться в правильном направлении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:21) Написано, что это происходит именно в состоянии, когда человек видит, что в нем нет никаких добрых деяний.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А с другой стороны, говорят, что человек должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным. Как человек, который чувствует, что в нем нет ничего хорошего, как у него есть право выбора, возможность выбрать? Как он пробуждает в себе ощущение, что он может отдавать? Что праведник в нем, по крайней мере, на равном уровне с грешником.
М. Лайтман: Творец так все устраивает.
Ученик: До ощущения беспомощности.
М. Лайтман: Да, и беспомощности, или то, что ты праведник.
Ученик: Какие инструменты есть у человека, чтобы изменить это?
М. Лайтман: Только просить у Творца, чтобы помог ему сделать это на практике.
Ученик: Почему только в этом состоянии человек производит настоящее действие, истинное?
М. Лайтман: А ему нечего больше делать. А что ты думаешь, есть еще?
Ученик: Как будто бы человек не находится в состоянии, что он сейчас чувствует, по большей части, что у него есть добрые действия. Он работает, он старается. Даже если он где-то понимает, что это так, но у него ведь нет этого ощущения. Это время, оно ему засчитывается, он должен ценить это время?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы часто хотим прийти к решению и быть праведниками. То, что человек вкладывает именно не в эти моменты, где, может быть, он потерпит неудачу, а он вкладывает в то, чтобы сформироваться каждый день. Что означает вклад человека в остальное время? Есть ли какая-то духовная польза для него, какой-то смысл духовный?
М. Лайтман: Да. Он хочет организовать, он хочет соединить так все средства, чтобы они поддерживали его в его выборе.
Ученик: Кажется, что это именно то место, где человек выбирает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В окружении, в основе, когда он уже попадает в состояние, чтобы там ему было с чем работать. Часто в статьях кажется, что мы находимся в какой-то точке выбора, когда мы придем к духовному, и мы формируем наше духовное именно в подготовке.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:37) Я хотел спросить, он пишет, что человек – маленький мир, и он задерживает в себе все недостатки, и также доброе начало Исраэль. Доброе начало или злое начало, что прежде всего? Из чего человек прежде всего состоит?
М. Лайтман: Из злого начала.
Ученик: И чем больше растет злое начало, как он осознает, что есть доброе начало? Как это вхождение в злое начало дает ему понимание, что есть еще что-то?
М. Лайтман: В нем пробуждают доброе начало.
Ученик: Параллельно тому, что пробуждается злое начало?
М. Лайтман: Не параллельно, но пробуждают по дороге.
Ученик: От чего это зависит? От реакции, если у него правильная реакция на осознание зла в себе?
М. Лайтман: Нет. Нет у него правильных реакций в таких ситуациях, но так это.
Ученик: Это пишется, что принуждаемые – они грешники.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть мы стараемся вкладывать в десятку и обнаруживаем, что мы не можем и даже вредим, может быть.
М. Лайтман: Может быть, да, тоже, но это все нам на пользу. Если мы вкладываем силы, но вследствие этого мы входим в раскрытие большего зла, то это тоже нам на пользу, на благо. Это то, что поможет нам потом бежать от злого начала.
Ученик: То есть возникает желание быть в другом месте, в другом состоянии, и это создает просьбу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понял. То есть раскрытие зла человеку, этим Творец приближает его, как бы приглашает его?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (24:56) Как правильно использовать состояние, в котором человек, вообще, все его желание получать ощущает как грех? Как правильно это использовать? Потому что кажется, что это очень важный момент в развитии человека.
М. Лайтман: Еще раз?
Ученик: Я спрошу иначе. Как мы, как десятка, можем поддержать друг друга так, чтобы каждый товарищ проходил состояние осознания зла более мягко? Какова правильная поддержка? Что я могу дать товарищу, или что товарищ может дать мне? Что я могу потребовать от десятки, какое требование я могу предъявить десятке и обеспечить им такую же поддержку?
М. Лайтман: То, что ты почувствуешь. То, чего им не достает.
Ученик: Можно попросить у Творца, чтобы дал ощущение, чего не хватает им?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Например, есть такие вещи, которых, мне понятно, что им не хватает. Есть товарищ, которому не хватает супруги, есть товарищ, который недосыпает. То есть я понимаю эти вещи. Я прошу Творца об этом для товарищей. Вопрос: это взаимовключение в эти материальные, как бы физические вещи – это правильно?
М. Лайтман: Материальное товарища – это твое духовное.
Ученик: Потому что для меня это ближний?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это воспитывает меня работать, и просить, и хотеть ради ближнего?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:20) Написано: ученик в изгнании – и рав его тоже в изгнании. Есть высший, есть низший, у высшего тогда есть силы такие же, как у низшего, и не более. И много чего написано. Сказано, что праведник пропал, и никто не заметил. И мой вопрос: ученик должен ли учитывать, должен ли знать, что если он порочит, то он умертвляет своего рава в той же степени?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Да? Практически?
М. Лайтман: Ну, не практически, но в чем-то, да, относительно него.
Ученик: Я как-то спрашивал Вас, праведник, он выходит за область святости, а Вы сказали, что он не выходит из области святости, а всегда он защищен, всегда он остается в святости. А нижний, который поднимается и опускается от него, он входит и выходит. Как это связано с тем, что ученик порочит и умирает, а праведник защищен и остается? А как ученик как будто бы защищает своего рава, чтобы рав не выходил из святости?
М. Лайтман: Я не знаю, мне не знакомы эти вопросы, я не знаю ответов на них, поэтому я и не хочу, чтобы ты задавал вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:54) Мы учим, написано, что человек должен приучить себя идти по пути отдаления, то есть все время находится на расстоянии. Мы недавно читали в Зоар, что рабби Шимон столкнулся со змеей, и сказано, что человек не может исправить то, чего в нем нет, то есть, зло раскрывается все больше и больше. И тут вопрос: в чем разница, скажем, между преуспевающим человеком в духовном, когда он раскрывает зло и исправляет его, и другим, который просто погружается в это зло и утонет в нем.
М. Лайтман: В этом-то и разница, о чем ты спрашиваешь. Разница именно в том, что ты и сказал. Один погружается в этого змея, а другой погружается в состояние, когда он берет в руки камень, каменное сердце, да, и разбивает голову змею.
Ученик: Да, но как он это делает? Я думаю, что в этом вся разница.
М. Лайтман: В работе с каменным сердцем.
Ученик: Зло начало сильное, иногда оно просто необузданное. Как правильно с ним работать?
М. Лайтман: Убивать его, убивать его камнем, каменным сердцем. Вот так вот. И именно по голове.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:49) В продолжении вопросов товарища: наше пренебрежение – это из-за того, что нет добрых дел внутри десятки?
М. Лайтман: Да. Да, это правильно.
Вопрос (Тель-Авив-1): (31:26) Он говорит здесь по поводу цели: достичь состояния, когда Исраэль в нас будет головой, а грешник будет хвостом. Как произвести эту инверсию?
М. Лайтман: Важность. Когда одному придается важность, а с другого тем самым снимается важность.
Ученик: Да, но мне кажется, чтобы произвести этот переворот, ты не можешь быть внутри этого. Нужно как бы посмотреть на это сверху, увидеть это зло, что это – грешник, а тот праведник, как бы снаружи.
М. Лайтман: Я не вижу того, что ты говоришь. Просто отнести важность к одному и меньше важности придавать другой части.
Вопрос (Италия-1): (32:29) Злое начало властвует, побеждает доброе начало. Когда мы молимся Творцу, чтобы преуспело доброе начало и победило злое, должны ли мы ощущать себя как грешники, или как праведники?
М. Лайтман: Мы молимся Творцу, когда чувствуем зло, мы просим об исправлении зла, и молимся Творцу о добре, когда чувствуем, что Он нам посылает добрые силы. Вот и все. Так, в общем, об этом говорить невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (33:36) Я не могу убить змея каменным сердцем. Мне нужно, чтобы товарищи это сделали или Творец это сделал.
М. Лайтман: Делай то, что зависит от тебя. И все. Делай то, что зависит от тебя.
Все? Да. Нет больше вопросов? Ни у кого? Ни одного вопроса? Интересно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:29) Праведник, мы в нашем знании всегда хотим оправдать себя, и я думаю, что мы делаем действия праведника, но там должно быть такое внутреннее выяснение, что Исраэль, яшар Эль, к кому относится. Мы хотим связать себя именно с тем, что все исходит от Творца. Даже вот эти точки, которые думают о себе, что они праведники, если они связаны со мной, или они связаны с чем-то более высоким, что все мы относимся к нему, и тем самым мы производим выбор, выбираем то действие, которое не находится на нашем уровне, как это называется, «пока засвидетельствует, что не вернется больше к глупости своей».
То есть это нечто находящееся над нами, а мы, как сказали товарищи здесь, есть и медицина, и наука, и все эти вещи, которые управляют нами, нашим знанием, и всем этим миром, внутри знания. Но в самой внутренней точке вот эти вещи все, там нужно выяснить, к чему это относится, либо к знанию этого мира, либо все это призвано привести нас к этому острию иглы и раскрытию чего-то более высокого, там, где мы все время работаем ради Него. Это правильное направление, работать таким образом?
М. Лайтман: Кто может ему ответить?
Реплика: Задай вопрос еще раз, только покороче.
Ученик: (37:00) Я спрашиваю, праведник в итоге должен прийти к какой-то точке, где он спрашивает себя, кого я оправдываю и в чем заключается действие моей праведности? Это действие, когда я думаю внутри знания, что я действую как праведник, либо я выясняю, что я отношусь к Исраэль, яшар Эль, что все в итоге исходит от него. А весь выбор здесь заключается в том, к кому я принадлежу. И это кажется очень маленьким и слабым шагом, но Исраэль, когда мы связываем себя с этим, мы соотносим все силы и все связи именно к этой точке и стараемся поднять ее. И все действия, которые у нас есть непрерывно, бесконечные различные действия, связь с этой реальностью, якобы материальной, именно через ту точку все время поднимать к Нему, к Творцу.
М. Лайтман: Ну?
Петах-Тиква-Центр: (38:38) РАБАШ написал в конце, что все молитва, да будет желание, чтобы мы стали головой, а не хвостом, и Творец завершит за нас.
М. Лайтман: Хорошо. Что у тебя?
Петах-Тиква-Центр: (39:04) Вопрос понятный, мы же всегда стоим перед состоянием... Что такое праведник? Это оправдать Творца. То есть всегда внутри человека должно быть понимание, что тот, кто прав во всем творении, это Творец, я лишь ищу путь достичь вот этой точки с помощью товарищей.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (39:36) По поводу того, что товарищ спросил, он спросил, должен ли я видеть себя как праведник, или я должен оправдывать Творца? Понятно, что товарищ, который спрашивал, он настоящий праведник, и с этого он должен начать, зная, этим он должен закончить и сделать все, что он может, потому что он действительно настоящий праведник.
Петах-Тиква-Центр: (40:02) Когда товарищ говорил, что-то такое, что-то присутствовало, вот этот процесс движения, он необходим. Но важно, на что направляет себя человек, и это то, что товарищ описал, и то, что как бы ощущалось, что он именно в правильном направлении.
М. Лайтман: Хорошо. Мы письмо закончили?
Чтец: Да.
М. Лайтман: Так нет больше вопросов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:12) А что такое материальное товарища?
М. Лайтман: Материальное товарища – это то, что ты его судишь, что это желание к материальному.
Ученик: То есть я не чувствую товарища, то, что происходит в нем, а лишь то, что раскрывается во мне, в моем восприятии реальности?
М. Лайтман: Это правильно.
Ученик: И в конце концов, вот эта аксиома должна наполнять всю мою жизнь относительно работы по слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Нет. Это в итоге есть духовное товарища, которое ты так ощущаешь.
Ученик: Он в духовном, а я в материальном. А то, что я вижу своими глазами, мне трудно это почувствовать.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: То есть это все время обманывает. И раскрывается, что чем больше стараюсь понять товарища, я чувствую, что я далек от истины. Это правильный результат?
М. Лайтман: Это правильный результат, но это еще не все.
Ученик: Это не конец работы?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Что в конце?
М. Лайтман: Конец работы в том, что ты будешь знать и внешнее, и внутреннее своего товарища, и будешь ассоциировать себя с внутренней его частью, и вы начнете работать вместе.
Ученик: Как будто бы это взаимная работа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Товарищ должен ощутить, что я стараюсь изо всех сил почувствовать его внешнее как свое духовное.
М. Лайтман: Это ты так думаешь. Хорошо. Пусть пока будет так. Я не думаю, что это правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:29) Продолжая это выяснение, материальное товарища – это мое духовное. Сегодня в десятке, в нашем состоянии, если я знаю, что товарищ приходит и открывает сердце, и рассказывает что-то о том, что ему тяжело продвигаться к духовному, когда он открывает сердце, поскольку мы близки в десятке, я просто включаюсь, это чувствую, как будто бы это происходит со мной, даже я думаю об этом, хочу того или нет.
Чем больше товарищей, скажем, ну так я говорю, идеальное состояние, каждый товарищ в десятке говорит то, что мешает ему, то, что затрудняет его, и я включаюсь во всех этих людей, нахожусь во внутреннем усилии намного больше, допустим, от такой ситуации, когда если никакой товарищ ни о чем не скажет, и кажется внешне, что все хорошо, все прекрасно, и нет возможности работать. В нашем сегодняшнем состоянии, как правильно десятка должна работать в этом?
М. Лайтман: Десятка должна взять каждого товарища в свои объятия и постараться поднять отношение к Творцу вместе с потребностями и недостатками товарища.
Ученик: Чтобы были недостатки. Допустим, я возьму себя. Есть что-то, что мешает мне принести это в десятку, загрузить их этим? А, с другой стороны, если я это не принесу, то я не дам им работу? Если все хорошо, где же работа, где взаимовключение? Нет работы.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Как правильно это делать? Что бы Вы могли порекомендовать?
М. Лайтман: Да, предоставить им место для работы.
Ученик: То есть каждый товарищ должен чувствовать себя свободно в том, чтобы прийти и сказать, что ему мешает в данный момент, чтобы товарищи могли как-то проникнуться? Я просто не знаю, это правильно или нет.
М. Лайтман: Да, дать товарищам место, чтобы можно было включиться в него.
Ученик: То есть внутри десятки правильное состояние, чтобы была атмосфера, как в семье, когда люди чувствуют удобно, открыто, им можно все выложить на стол? Им это дает силы, они чувствуют, что десятка находится над ними, и они тогда приходят в десятку. И также десятке это дает силы включаться?
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (46:24) Я обратил внимание на то, что в последнее время возникло здесь по поводу этих двух намерений, которые находятся внутри человека: оправдывать или проклинать эти состояния товарищей. Я заметил, что самый большой принцип в осознании зла и, вообще, в этой работе – это внутренняя работа. И она связана в основном со свободным временем. Там я могу себя по-настоящему оценить и увидеть, насколько учеба, группа, учителя, отношение к высшему, к Высшей силе... и насколько мое качество и количество работы, в общем-то, происходит именно в свободное время. И чем больше есть работы, чем лучше я использую свободное время, тем влияние на десятку намного лучше. Примеры и так далее. По крайней мере, даже на уровне необходимого.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (47:58) Можно попросить, чтобы почитали последний отрывок? Он ведь говорит здесь о кануне Рош а-Шана (Нового года). Я бы хотел, чтобы почитали.
Чтец: (48:15) Этого мы просим у Творца и делаем знак в ночь на Рош Ашана, говоря: «Да будет желание, чтобы мы были в голове, а не в хвосте». То есть свойство Исраэль, что в нас – будет головой, а грешник будет хвостом. И тогда удостоимся долгой жизни и благ, как предполагалось Замыслом Творения, который заключается в том, чтобы насладить творения.
Ученик: Замечательно то, что происходит сейчас. У меня есть дочь, которая заканчивает сейчас курс танкисток, и ее подруга тоже воюет в Газе, они вместе воюют. Я все время спрашиваю у себя: то, что мы сидим все время, мы находимся в хвосте, а не в голове? И вся страна тоже в хвосте, и мы все – желания получать? И все у тебя плохо, и ты видишь, что происходит с этими похищенными, и вообще, может быть что-то лучшее? Что значит быть в этом хвосте? Как войти в голову, а не оставаться в хвосте? Ведь ты видишь тенденцию, ты видишь, что происходит сегодня. Согласно тому, что люди слышат новости и так далее, как Вы думаете, мы начинаем переходить в голову из хвоста? И вообще, от чего это зависит? Я надеюсь, что я не запутал.
М. Лайтман: Это зависит только от нас. Это зависит только от нас. Насколько мы отнесем себя к голове, а не к хвосту.
Ученик: А что это значит? Что такое эта голова?
М. Лайтман: Исраэль – это для меня голова.
Ученик: Да, но как? Из того, что я понимаю, из того, что мы сейчас прочитали, мы находимся в хвосте. Исраэль в хвосте?
М. Лайтман: Пока что так.
Ученик: А как перевернуть это из хвоста в голову? Ну, хотя бы пусть похищенные вернутся домой. Пусть прекратят эти войны, эти ракеты вообще, весь тот балаган. Как мне добиться успеха? Нет, нам лучше. И перейти в голову из этого хвоста. Как? Поймите, мы сидим и учимся, и учимся, и учимся, и свет, возвращающий к Источнику. Как нам изменить это состояние? Как нам проникнуть в голову?
М. Лайтман: Если мы сидим и получаем свет, возвращающий к Источнику, но не действуем вместе с ним, это становится клипой.
Ученик: О, как Вы сказали.
М. Лайтман: Да, нам это во зло.
Ученик: (50:50) Так что делать? Объясните. Я вообще не понял. Что значит мы превращаем это в клипу и вредим себе? Что Вы предлагаете делать? И как?
М. Лайтман: При каждом чтении, в нашем чтении, мы будем в правильном намерении. И каждый день, когда мы будем совершать какое-то действие, которое приведет нас в направление освобождения от злого начала. И так делать каждый день.
Ученик: Вы знаете, я вспоминаю, много лет назад мы учились с Вами, Вы рассказывали, что РАБАШ говорил: включи радио. И каждый час он слушал новости.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И я надеюсь, я понимаю, что он, наверное, хотел увидеть изменения. Я включаю радио, я тоже хочу услышать новости. Я сказал, что я хочу почувствовать изменения, что мы приходим сюда, мы работаем. Вы меня не видите здесь часто, но я все время работаю вместе с вами. И вообще много еще людей испытывают большую боль. Вы знаете, каждый час я включаю радио и надеюсь, что, может быть, что-то произошло. Вы думаете, что мы все-таки влияем на это и постепенно переходим в голову из хвоста?
М. Лайтман: В конечном итоге – да.
Ученик: То есть Вы говорите, что есть надежда?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:25) Что значит действовать в свете, возвращающем к Источнику?
М. Лайтман: Когда есть в нас свет, возвращающий к Источнику, и мы вместе присоединяемся к действию.
Ученик: Что значит, что есть в нас свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Посредством наших намерений мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, притягиваем. И тогда уже и действуем в объединении между нами.
Ученик: То есть можно притянуть свет, возвращающий к Источнику, и можно действовать со светом, возвращающим к Источнику. Что значит действовать со светом, возвращающим к Источнику?
М. Лайтман: Действовать – это значит заполнять те самые келим, которые присоединяются к нам.
Ученик: Как выражается это действие со светом? С помощью чего? Скажем, сегодня мы сидим на уроке, допустим, я удостоился намерений притянуть вместе с товарищами свет. А что я делаю с этим в течение дня?
М. Лайтман: Ты хочешь соединиться со всеми действиями товарищей. Ты действуешь со светом, который у тебя есть, вот это свечение, которое ты впитал. И ты действуешь на все кли.
Ученик: Действие в мысли, в намерении, оно внутреннее?
М. Лайтман: Внутреннее действие.
Ученик: Не слова, действие.
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет речи и нет действий. Мы не можем раскрыть это, это нечто более высокое, чем они.
Ученик: И человек может быть либо в притяжении света, либо в действии света, или можно параллельно и притягивать, и действовать?
М. Лайтман: Это то же самое.
Ученик: То же самое.
И притягивать…
М. Лайтман: И действовать.
Ученик: А действие активное с моей стороны? Или само вот это притяжение…
М. Лайтман: Да, это активное действие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:50) Продолжая вопрос Дуди. Это значит сделать знак Творцу, то что я притягиваю свет, я продолжаю это действие с товарищами, это значит дать знак Творцу и каждый раз просить у Него эту силу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:34) Я спрашиваю о просьбе быть головой, а не хвостом. Если есть действие, если можно его сделать, если я могу это делать, и я его не делаю, то автоматически это падает в распоряжение зла, это становится злом, и нет другого варианта. Либо я делаю действие, и тогда я стараюсь сделать его во благо, а если я не делаю это действие, которое должен сделать, оно сразу переходит во власть зла. И нет такого, что время лечит и прочее, и Он Добрый и Творящий добро – либо я делаю это благодеяние, это действие, или оно находится под властью зла.
М. Лайтман: И что ему ответить? Нет никого, кто бы ответил?
Петах-Тиква-Центр: (56:51) Можно сказать, что голова праведников – это хвост мудрецов, кто дает праведникам молитвы, где они молятся.
М. Лайтман: Тебе понятно теперь?
Петах-Тиква-Центр: (57:16) Я бы сказал, что человек никогда не должен отчаиваться в милосердии Творца. Даже если он чувствует, что у него не получается, то там – это тоже исправление. То есть там, где ты оступился, совершил ошибку, это именно то место, где ты должен пройти исправление. Нет такого, что ты все время оступился, упал – всегда есть место исправления, всегда это к лучшему, а не к худшему.
М. Лайтман: Правильно.
Петах-Тиква-Центр: (57:56) Мы же созданы грешниками, злое начало с рождения. А раскрытие истины – это самое хорошее. Почему? Не для себя вот это раскрытие зла. Само по себе раскрытие зла, тогда человек хочет избавиться от него, и он обнаруживает, что нуждается в Творце, он не может сам. То, что Ханох описал, это прекрасно, я завидую ему.
М. Лайтман: Ты видишь, есть такие, кто тебе завидуют.
Петах-Тиква-Центр: (58:37) Мы говорили о том, что притягивать свет, возвращающий к Источнику, и работать с ним, допустим, сейчас мы переходим к трапезе. Если человек хочет какую-нибудь приправу, я должен сразу действовать и притягивать свет, возвращающий к Источнику. Вот он попросил… А вот в течение урока, не на трапезе, что это за кли, который активирует действие, кроме того, чтобы притягивать свет? Ведь система находится как бы в стендбай. На уроке, допустим, мы находимся в состоянии стендбай. Только притягиваем свет, но я не знаю, как мне действовать с этим светом.
М. Лайтман: А зачем ты притягиваешь?
Ученик: Чтобы действовать. Но я не могу понять, где. Товарищ, допустим, сейчас хочет не знаю, стаканчик какой-то приправы, амбы.
М. Лайтман: Нет, ты должен начать соединяться с товарищем, а потом уже передавать ему эту приправу.
Ученик: Да, но с каким кли?
М. Лайтман: Кли, в которое ты хочешь ему дать.
Ученик: Я хочу отдавать ему.
М. Лайтман: Тогда желание отдачи, то, что ты уже направляешь на товарища, ты направляешь на свое желание получать. То есть по отношению к тому, у кого есть свет.
Ученик: Да.
М. Лайтман: И тогда ты получаешь от него этот свет для того, чтобы передать его товарищу, которому это нужно.
Ученик: (01:00:18) Но мое желание отдавать товарищу изначально... Скажем, если меня спросят, в какое кли ты хочешь отдавать, я могу сказать, товарищу в общем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но не какому-то его специфическому кли.
М. Лайтман: В его хисарон.
Ученик: Какой хисарон у него?
М. Лайтман: Я не знаю, но у него же был хисарон.
Ученик: Где этот хисарон раскрывается, что я могу сказать, что в него я хочу отдать? Или это остается в общем? Товарищу так в общем, как образу его.
М. Лайтман: И да, и нет.
Ученик: Как здесь уточнить работу?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать как тут точнее.
Ученик: Допустим, он спрашивает, или есть у него какой-то хисарон, который он показывает нам. Я могу проникнуться этим. Но если он, скажем, сидит и учится... Как товарищ спросил, пока это не раскрылось мне в реальной действительности как-то, не знаю, что с этим делать.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Что хорошо?
М. Лайтман: Думай дальше.
Ученик: В каком направлении думать? Я об этом и спрашиваю. То есть я должен обнаружить какой-то специфический хисарон, я должен понять, чего недостает товарищу? Или я в общем представляю себе это, как цель творения и выше знания. Я думаю, что у него есть хисарон.
М. Лайтман: Ты говорил сейчас впустую.
Ученик: Да, я чувствую, что это пустое. Мне не на чем сосредоточиться. Я хочу как лазер отдавать в его хисарон, но я не знаю, как выявить его хисарон.
М. Лайтман: Ты не должен распознавать его желание.
Ученик: Тогда, что да?
М. Лайтман: Достаточно, что у тебя есть желание отдачи по отношению к товарищу. И ты примерно ощущаешь, что у него есть хисарон к чему-то. Вот давай туда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:32) Я читаю тут такое предложение, которое мне кажется таким направляющим. «Проклятый не может соединиться с благословенным».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это какой-то шифр для меня. Код какой-то. Как я могу это использовать в своей жизни? Что мне с этим делать? И что это означает для меня?
М. Лайтман: Ты должен прилепиться ко всем товарищам, которые находятся здесь. И постараться быть с ними в одной группе, в одной компании. И в объединении между вами работать по отношению к свету, возвращающему к Источнику. По отношению к самому свету.
Ученик: А вторая половина, когда я спрашиваю себя, заставляет ли это отдалиться от проклятых?
М. Лайтман: Ну в чем-то так, да. Но ты получишь еще свыше какие-то примеры, какие-то такие побуждения, управление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:04) Товарищ спросил с чем связать точку праведника? Находится ли это внутри меня, или находится это вне меня? И тут есть красивое высказывание, если можно прочитать.
Написано. Ноам Элимелех. Что праведник в праведности своей он вводит свои желания и мысли, добрые в других, чтобы и у них было доброе желание слиться с Творцом всем сердцем. И тем, что он вносит желания в других, это уже называется действием, потому что это возникает из желания, которое есть у него, возникает действие в других. И это значение высказывания, что открывает руку и дает все желания, потому что праведник дает благо всем мирам и каждому человеку, и вносит свои желания в других, и все становятся праведниками благодаря ему, и таким образом на них может снизойти свет и благо, и тогда праведник раскрывает руки по направлению к Творцу и влияет на мир, и как он открывает, и высказывание говорит, он дает каждому живому желание и любовь Творца.
М. Лайтман: Да. Хорошо. Дальше.
Чтец: «Поучения отцов».
М. Лайтман: Да.
Чтец: Переходим.
Набор: Команда синхронного набора