Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 апреля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе. 13 (1988) (в записи от 02.05.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 2 мая 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 641.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

(00:39) Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе

Сказано в книге Зоар: «И сказал Моше народу: «Не бойтесь, [встаньте и увидите спасение, [посланное] Творцом]»¹ Сказал рабби Шимон: «Благословен удел Исраэля, ибо такой предводитель, как Моше, идет среди них». Сказано: «И вспомнил прежние дни: Моше – народ Его»². «И вспомнил прежние дни» – это Творец. «Моше – народ Его» – ибо Моше был равнозначен по важности всему Исраэлю. И отсюда мы узнали, что предводитель народа – это на самом деле и есть весь народ. Если он удостоился, весь народ – праведники, а если не удостоился, то весь народ не удостаивается и наказывается из-за него»³.

И следует понять это с точки зрения работы, т.е. рассмотрев всё это в одном теле, а именно: и Моше, и народ Израиля находятся в одном теле.

И надо также понять, почему если Моше, т.е. предводитель народа, не удостоился, то весь народ наказывается за него? Мы прочитали, что если предводитель народа – праведник, то и весь народ – праведники. Но почему народ должен получать наказание за него? Что такого сделали они, в чем виноваты, что их вождь нехорош?

Известно, что в Зоаре Моше назван «верным пастырем». Бааль Сулам объяснял, что Моше обогащал весь народ Израиля верой. И сказал [Бааль Сулам], что у человека есть все возможности и силы, чтобы осуществить Тору и Заповеди в полном их совершенстве, но недостаёт лишь веры. И насколько у человека есть вера, настолько он способен отдавать силы в работе [ради Творца].

Написано в предисловии к ТЭС: «Когда-то я объяснил высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – ремесло его», где по его занятиям Торой видна мера его веры, так как «ремесло его» состоит из тех же букв, что и «вера его» (алеф-вав-мем-нун-тав-вав – «ремесло его», алеф-мем-вав-нун-тав-вав – «вера его»). Подобно человеку, который верит другу и даёт ему взаймы деньги. Возможно, он поверит ему на одну лиру, а если тот потребует две лиры, он откажется одолжить ему. Но так же может быть, что он поверит ему на всю свою собственность, без тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. Но в предыдущих видах она считается неполной верой, а это – частичная вера. Таким образом, мы видим, что у человека нет недостатка ни в каких силах, кроме веры. И это то, что дает человеку силы для работы»⁴.

И именно так следует объяснить то, что сказал рабби Шимон: «Благословен удел Исраэля, ибо такой предводитель, как Моше, идет среди них»⁵. Это означает, что живёт внутри народа Израиля вера, называемая: «Моше – верный пастырь». Ведь тогда, если есть у них вера, то уже есть у них силы для занятий Торой и заповедями. Т.е. есть в каждом человеке вера в Творца, и это называется «Моше – верный пастырь». И будет тогда весь народ праведниками, иными словами, все «органы» человека, т.е. все его мысли и желания, называемые его «органами», и это называется «народом».

И это объясняет сказанное: «"И вспомнил прежние дни" – это Творец. «Моше – народ Его» – ибо Моше был равнозначен по важности всему Исраэлю. И отсюда мы узнали, что предводитель народа – это на самом деле и есть весь народ»⁶, так как вера, которая есть в человеке – это и есть весь человек. Т.е. если есть в нем свойство Моше, называемое верой, то весь «народ» уже – праведники. И об этом сказано: «Если он удостоился, то весь народ – праведники»⁷, поскольку «удостоиться» означает, что его пастырь – вера, называемая Моше.

(05:26) И об этом же сказано: «Если не удостоился, то весь народ не удостаивается и наказывается из-за него»⁸. И спросили мы: известно, что если есть праведник, то он охраняет всё поколение, а если нет такого праведника, то можно сказать, что некому спасти это поколение? Но почему же они наказываются из-за него – если не удостоился праведник, то в чем же виновато всё поколение?

И к сказанному относится правило, как сказал Бааль Сулам: вся тяжесть в работе на Творца это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все «органы»: мысли и стремления человека – подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: если он удостоился, то и все его «органы» праведны, так как от веры в Творца исходят мысли и стремления праведников.

Отсюда очевидно, что если предводитель народа «не удостоился», т.е. нет у него чистой веры, т.е. совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в ТЭС, п.14): «Автоматически, весь народ не удостаивается»⁹. Что означает: все его «органы» совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него – т.е. сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.

Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то «органы» слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, т.е. из-за того, что нет у него совершенной веры. Поэтому от этого предводителя рождаются такие мысли.

Посему, когда человек желает идти истинным путём, не должен говорить, что его качества хуже, чем у других, и разум его меньше, чем у других – другими словами, не должен освобождать себя от работы по причине своей слабохарактерности или бесталанности. Ибо вся трудность здесь заключается лишь в недостатке веры. И поэтому человек обязан отдать всю свою работу и совершать поступки, дабы обрести веру в Творца – ибо лишь она даёт всё.

Поэтому, когда человек изучает Тору или же занимается заповедями или молитвой, должен сконцентрировать мысль на том, что за все свои добрые дела он желает, чтобы в качестве награды дал ему Творец совершенную веру. И об этом написано в молитве рабби Элимелеха («Молитва, предваряющая молитву»): «И установи веру Твою в сердце наше навечно, без перерыва, и пусть соединится вера Твоя в сердце нашем, как нерушимая основа»¹⁰. И об этом сказано: «Предводитель народа – это на самом деле и есть весь народ»¹¹.

А чтобы прийти к совершенной вере – сказано: «Пришедшему очиститься помогают»¹². А смысл, как известно, в том, что для постижения веры необходима помощь Творца. Но существует правило: нет света без кли. Т.е. невозможно дать наполнение там, где нет недостатка, называемого потребностью, т.е. кли – об этом и говорится: нет света без кли.

(10:20) Для того же, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего, он должен обрисовать себе цель творения, т.е. для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: «Цель творения – насладить сотворенных Им».

И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами – т.е. [проверять] в каком виде он видит «Доброго и Творящего добро», то, что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определению «Добрый и Творящий добро».

И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «И установи веру Твою в сердце наше навечно, без перерыва»¹³ – т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹⁴.

И в соответствии с вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «В ком есть трепет перед Небесами, слова его будут услышаны»¹⁵ – как сказано: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся»¹⁶. И просто так это сложно понять: ведь были пророки и праведники и великие люди, так почему же их речи не были услышаны, а продолжал народ Израиля стоять в прежнем состоянии и не желал слушать увещевающих его? И с точки зрения простой трактовки текста, конечно же, есть на это множество ответов.

Однако в плане внутренней работы, когда вся Тора изучается в одном теле, необходимо объяснить это высказывание: тот, кто желает, чтобы его «тело», т.е. все «органы»: мысли, желания, действия – были чисто духовными, то совет для этого, т.е. для того, чтобы тело подчинялось всему тому, что человек требует от него, – постичь совершенную веру, называемую трепетом пред Небесами.

(15:16) И в вопросе трепета есть множество ступеней, как говорится в Зоаре: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним»¹⁷. А из объяснения мы учим, что существует 3 вида трепета перед Творцом, и только один из них считается истинным:

1) Трепещет пред Творцом и хранит Его заповеди, дабы жили его дети и чтобы избежать наказания – телесного или имущественного. Т.е. это страх наказания в этом мире.

2) Боится также наказаний ада. И ни один из них не есть истинный трепет, так как трепещет не потому, что это заповедь Творца, а для собственной выгоды. Таким образом собственная выгода есть корень, а трепет – ветвь и следствие собственной выгоды.

3) «Страх, являющийся первоосновой», т.е. трепещет перед Творцом, поскольку Он велик, и Он управляет всем. Он велик, ибо Он – корень, из которого нисходят все миры.

И из вышесказанного следует, что основа трепета пред Творцом это вера в Его величие, ибо величие и важность Творца суть причина, обязующая выполнять Тору и заповеди – а не собственная выгода. Как сказано там же: «должен обратить сердце и стремление свое к тому месту, которое называется «страх», чтобы прилепиться к страху Творца всем желанием и стремлением, приведенным в соответствие и достойным заповеди Царя»¹⁸.

И в то время как человек удостаивается такой веры, при которой ощущается в его сердце величие Творца, тогда тело и все органы – т.е. желания и мысли, и действия, – ничтожны пред Царем, как свеча пред факелом. [РАБАШ. Статья 13 (1988). Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе]

Семинар

(20:37) Перейдем к уроку с Равом от 2 мая 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе». Речь идет о том, что происходит внутри нас, внутри нашей души, но словами, которыми мы привыкли говорить о нашем теле. И тогда у нас получается очень и очень запутанная картина, а слова лишены точного смысла. Трепет, страх, уважение – всякие подобные слова, которые не несут в себе точного значения для человека, который все еще видит тело и не видит через него душу.

Поэтому, если мы будем говорить только словами каббалы, которая не говорит о биологическом теле, его частях и об ощущениях людей в этом мире, тогда все становится просто. Есть желание получать, желание получать всегда остается желанием получать, свою самостоятельность он может определять только намерением. Если его намерение является естественным, приходящим от света, то есть оно находится под влиянием наслаждения, тогда его намерение ради того, чтобы наслаждаться. И тогда оно работает с желанием получать ради наслаждения.

Если же оно хочет быть самостоятельным, у него есть только одна возможность – уподобиться Творцу в противоположном намерении, то есть получать, чтобы доставлять наслаждение. Нет больше никаких действий и нет больше никаких намерений, всего лишь. Поэтому, когда говорят о желании получать, которому нужно изменить намерение с ради получения на ради отдачи, говорят о страхе, тревоге, трепете, всяческих таких чувствах, которые, как будто, неприятны у нас в этом мире в наших телах, ощущаются неприятными эти ощущения.

В духовном это трактуется иначе. Трепет – это уже другой трепет. Как мне работать со своим желанием получать так, чтобы оно боялось? Я уже отношусь к нему как к третьей стороне, как бы со стороны. Это кли, которое мне дали, как мне привести его к состоянию, когда оно будет бояться получать, будет бояться работать со своим намерением ради получения и захочет работать с намерением ради отдачи? То есть человек, который хочет быть самостоятельным, в чем он может быть самостоятельным? В том, чтобы относиться к тому, что ему дали, к своему кли, самостоятельно относительно кли.

(24:20) Не отождествляет себя с этим кли и прилепляется к нему как человек в этом мире. Он хочет – это я хочу, думает – это я думаю. Он не разграничивает между тем, что чувствует или думает, от того, что это не он сам, а его кли так думает и хочет. Есть осознание и есть то, что оно чувствует и думает. Как будто выходишь из себя и смотришь на себя со стороны. Вот в этом и измеряется самостоятельность, личность человека, насколько он способен видеть себя со стороны и в хороших состояниях, и в плохих состояниях.

Оценивать объективно, видеть, насколько он действительно способен и не способен видеть себя со стороны и не находиться под влиянием происходящего с ним. И если после всех этих проверок он действительно может принимать во внимание только цель и в соответствии с этим действительно каждый раз определять свое решение, свой следующий шаг, тогда в этом он становится самостоятельным. И тогда он думает о теле. Я хочу сейчас, чтобы тело боялось, то есть получило меру трепета такую-то, меру любви такую-то.

Для него все эти меры, все эти средства, как силы, которые он хочет, чтобы его душа, его кли приобрело, чтобы продвигаться дальше. И тогда эти слова не трактуются у нас в телах как «я боюсь» или «я люблю», а трактуются как свойства, которые он осознанно и с разумной критичностью действительно хочет добавить себе. Взвешивает каждый раз, что ему стоит приобрести, что стоит сделать. То есть наша проблема – быть самостоятельными от самих себя.

Этот выход из-под власти тела и ощущение его как чего-то чужого вне меня, возможно только для человека, который получает свыше точку в сердце. Потому что точка в сердце, которую он получает, стремление к божественному, к Творцу, к Высшему, эта точка называется «часть Творца свыше», это точка из высшего мира. И тогда человек, который весь из этого мира, из нижнего мира, получая некую точку из высшего мира, уже имеет внутреннее раздвоение и может тогда видеть себя из этой точки, смотреть на себя и определять, какое поведение, какие свойства он может добавить себе, чтобы быть в природе высшего.

(28:13) Невозможно просто так быть самостоятельным. Выйти из тела и увидеть его со стороны можно, только если мы смотрим на него из точки в сердце, если я выхожу из тела и смотрю на него со стороны психологически, я не выхожу из тела, я оцениваю его из того же своего желания получать, как делают психологи, врачи или делают в разного рода медитациях, что не выходит за рамки этого мира. Это всего лишь некая изощренность использовать желание получать более эффективным и полезным образом.

Как я выхожу из своего тела в точку в сердце? Мое тело – это мое сердце, мое сердце – это все мои желания, все стремления, все то, что называется «я». Точка в сердце – это часть божественной души. Как мне отождествляться вместо своей жизни, своего сердца, своих желаний – с этой точкой, находящейся внутри сердца? Для этого мне нужно приобрести исправление, которое называется здесь «вера». Так оно называется. Вера – это означает особая сила, дающая мне возможность быть отключенным от животных желаний к этому миру, желаний секса, семьи, еды, покоя, денег, почета, знаний.

Быть отключенным от них и принадлежать только желанию, существующему в высшем мире. В высшем мире за махсомом существует только одно желание – стремиться быть внутри Творца, в слиянии с Ним, в связи с Ним, быть как Он, уподобиться Ему, отдавать Ему. Короче: к Нему. Одним словом – желание к Нему. Итак, вера – это называется сила, которую я получаю свыше. Конечно, не от себя. Я не могу приложить какое-то усилие и тем самым захотеть Творца вместо всех наслаждений этого мира.

Но благодаря усилиям, которые человек прилагает в десятке, в группе, в учебе с намерением приобрести эту силу веры свыше, приходит свет. Это называется свет хасадим, и этот свет хасадим дает человеку силу быть отключенным от всякого рода наслаждений этого мира, то есть тех, что он ощущает через свое тело, через свое животное, и вместо этого стремиться к божественному. Эта сила – это действительно сила, дающая самостоятельность, сила света хасадим, сила Бины. Поэтому Бина называется свободой. Свободой от ангела смерти, то есть свободой от связи с нашим телом, которое живет и умирает.

(32:33) Так главное, что нам нужно в нашей учебе сейчас, когда мы только начинаем учиться, думать, как мы можем приобрести силу веры. Поэтому написано «праведник верой своей жив будет» ^[1]. Все измеряется силой веры, по степени способности отключиться от всего окружающего, смотреть на это совершенно объективно, со стороны, и относить себя к желанию, существующему только в высшем мире. Если человек приобретает эту силу над желаниями, находящимися в нем, он сразу входит в ощущение высшего мира. И тогда начинает получать, помимо света хасадим, помимо света веры также и свет понимания, свет Хохмы, свет постижения.

Начинает ощущать Творца, высшую систему, духовный механизм, видеть, как Он работает с ним и со всеми остальными душами, и с нашим миром, и со всеми объектами нашего мира: неживым, растительным, животным, говорящим. И тогда начинает ощущать и постигать высшее управление и высшую опеку. В этой мере он уже начинает быть партнером Творца, и все это благодаря силе веры, которую приобретает.

И тогда все мысли и желания, которые также находятся в его теле, и от которых он благодаря силе веры как бы отрекся и прилепился к стремлению к Творцу, теперь он возвращает все эти желания и телесные силы, и они уже стоят в его распоряжении, чтобы помогать также и в продвижении души.

Эта сила веры, которую он приобрел, называется «Моше пастырь верный». Поэтому о нем написано «пастырь верный», ибо его сила – это вера. И тогда все желания человека, которые он увлекает вслед за этой силой к продвижению в духовное – это называется, что он истинно тащит за собой все свое стадо, весь свой народ, все желания человека в тот же процесс. Это называется то, что написано здесь в названии статьи «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ…» Так весь народ, все желания человека, примыкают к тому же процессу и помогают в продвижении.

Есть вопросы, да? Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:13) Трепет (страх небес), или трепет перед небесами, или полная вера, если я правильно понял, это уже, по сути, за махсомом, это уже за...

М. Лайтман: Трепет – об этом пишет рабби Шимон в «Предисловии книги Зоар». Не в «Предисловии к книге Зоар», написанном Бааль Суламом, а в «Предисловии книги Зоар» самой. Это первый том Зоара. Там есть статьи, которые называются «Пкудей орайта», указания, заповеди Торы. Заповеди – это законы. Тора – это, по сути, собрание духовных законов. Есть духовный мир, который действует по определенным законам. И есть там 620 законов.

Человек, который исправляет себя так, что может выполнить каждый закон, называется, что он выполняет заповедь. Что такое заповедь? Это мое соответствие духовному закону, существующему в реальности. Так рабби Шимон в первой части Зоара объясняет там законы реальности, которые называются законами Торы, законами света. Тора – это означает свет. А на арамейском это называется «пкудин» пкудот, указания.

И первый закон – это трепет. Трепет, то есть он объясняет там, как трепет делится на животный трепет и трепет Творца. Что вначале человек боится за свое тело, за свое имущество, то есть это направлено к себе самому, внутрь человека. А потом как бы вне его, к Творцу, что начинает уже бояться, достаточно ли я отдаю Творцу, люблю ли я Его или нет. То есть начинает выходить из своих келим и уже приобретает внешнее кли. А внешнее кли – это уже забота о внешнем, и тогда его кли становится безграничным.

И тогда рабби Шимон объясняет там, что первая заповедь, то есть первая ступень, которую человек должен приобрести, поскольку он построен из желания получать, которое заботится только о себе, то первое духовное свойство, которое он должен приобрести – это трепет. Пройти все эти трепеты животные. Сначала к себе самому, а потом уже божественный трепет по отношению к Творцу: даю ли я Ему, люблю ли и так далее. И тогда в этом трепете, в кли уже облачается любовь.

(39:48) Любовь – это вторая заповедь. Сам трепет, мы сказали, что это свет хасадим. Это свет, состояние, ощущение того, что человек отключен от своего желания получать. Просто отключился от того, что есть у него ниже махсома. И этим начинает приобретать способность ощущать то, что есть выше махсома.

И в этом ощущении, насколько у него сейчас есть стремление не к себе самому, а к Творцу, в этом ощущении начинает ощущать Творца. Ощущение Творца называется ощущением высшего мира. Потому что что такое ощущение миров? Миры – от слова аламот, «скрытия». Меры ощущения Творца называются мирами, мерами. Если я ощущаю Его целиком, достигаю состояния, когда ощущаю Его всего – это называется, что миры исчезают, и я достигаю состояния, называемого миром Бесконечности. Нет предела, нет ограничения, нет миров.

А до этого я как бы ступаю по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Бесконечность. Человек, который приобрел эту способность ощущать духовное, заботиться о духовном, а не о материальном, быть всем сердцем выше махсома, а не ниже махсома, тогда, помимо того, что наполняется светом хасадим, получает уже ощущение Творца, называемое «свет Хохмы». И тогда говорится, что у него не просто вера, а полная вера. Насколько у него есть свет Хохмы внутри света хасадим, настолько он называется более, и более, и более полным.

Цель состоит в том, чтобы у него был такой большой свет веры, что внутрь него облачился бы свет Хохмы во всей полноте так, как это было в Бесконечности до Цимцума Алеф.

Ученик: (42:26) Животный трепет, когда он боится за себя в этом мире, боится наказаний в будущем мире, всякие такие вещи. Вопрос: это нечто, что поможет на пути или навредит на пути? Трепет. Мы сказали, что есть настоящий страх небес, это после прохождения махсома. Когда мы находимся в этом мире, у нас, по сути, есть трепет...?

М. Лайтман: Человек, который начинает учиться, в зависимости от того, насколько он вкладывает в учебу и во всякого рода средства, которые должны помогать ему продвигаться, в конечном счете достигает состояний, когда начинает бояться, бояться, больше, чем обычный человек, всяческих вещей, начинают знакомить его с тем, что называется «страх».

Обычный человек, живущий в этом мире, находится на уровне чувствительности значительно более низком, нежели человек, который начинает учить каббалу. То есть тот, кто начинает учить, как по-настоящему построить кли и получить в него раскрытие божественности, раскрытие Творца, должен иметь кли значительно более тонкое, чем то, что у нас в этом мире. Мы называем это «шестым чувством», чувством, которым мы ощущаем за махсомом. Это называется «масах и ор хозер», которых нет у обычного человека. Когда мы ощутим мир, находящийся вокруг нас, но он называется «скрытый мир», высший мир.

Поэтому мы проходим в нашей учебе, посредством нашей учебы… Учеба – это имеется в виду также и работа в группе, между товарищами, во всех делах, все это называется «учебой». Поэтому мы через нашу учебу входим в очень неприятные для нашего животного, для нашего тела состояния, вплоть до дрожи, вплоть до страха, отторжения, неприятности, стыда, всякого рода вещей. И все эти ощущения, в конечном счете, характеризуют наше продвижение к тому, что называется «трепет» – первая заповедь.

Пока человек по-настоящему не пройдет все эти трепеты, которые ему нужно пройти из корня его души, для каждого это немного по-другому, но правила одни и те же для каждой души. Пока он это не пройдет, не приходится говорить, что он вообще достоин, готов войти в духовное. И эти вещи действительно требуют от человека работать над собой, познавать себя, всякого рода трепеты – это можно так сказать одним словом, что именно это и характеризует продвижение.

Ученик: (46:08) Если человек проходит какой-то такой вид животного трепета, будь то страх, будь то желание какого-то вознаграждения, не важно, стоит ли держаться даже за это, пусть даже это какая-то связь с Творцом? Или сказать, что это связь, построенная неправильно, и попытаться выйти из нее?

М. Лайтман: Я не хочу вдаваться в детали того, что есть здесь на пути, потому что мы говорим о состоянии, которое, как правило, длится годами, несколько лет.

Человек, который продвигается и должен пройти всякого рода страхи, тревоги, отчаяния, он, по сути, проходит это на протяжении нескольких первых лет. Скажем, первый год, полтора, пока он только-только входит в учебу, он ничего не ощущает. Потом начинает ощущать эти неприятные ощущения, и это тоже длится несколько лет, в зависимости от интенсивности, насколько он действительно вкладывает в продвижение, может быть быстрее, и это может растянуться на несколько лет.

Все это он также объясняет во многих статьях. Но в связи с верой, вот что я хотел сказать: все эти вещи, которые мы проходим и которые воспринимаются у нас как нехорошие, неприятные ощущения, все они для того, чтобы мы построили кли веры.

Они помогают нам отключиться от тела, увидеть его со стороны. Если бы мне было так хорошо от тела, я никогда бы не смог отключиться от него. Именно потому, что оно страдает, я начинаю видеть его со стороны. Я как бы хочу поменять его, как больной, который хочет заменить какую-то часть своего тела. Настолько, что отчаялся, что с этим нельзя ужиться, уже думает, как это можно сделать. Такие мысли приходят к человеку, и именно это дает ему возможность быть самостоятельным от испорченного тела.

Хорошо?

Чтец: (48:45) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (55:01)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве