Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 29 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 8. Разница между святой тенью и тенью клипот
Чтец: Мы с вами читаем труды Бааль Сулама из статей Шамати. 8-я статья «В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры».
М. Лайтман: Это два свойства, или одно свойство (различение) между святой тенью и тенью клипот, которое стоит перед человеком. И если человек хорошо продвигается, то он постоянно поднимается в мере тонкости, точности, умении отделить одно от другого. И между этими двумя формами он находит свое продвижение. И именно за счет их обоих он движется в направлении цели. Давайте посмотрим, что написано, и посмотрим, как Творец нам в этом помогает. (01:21)
Чтец: Шамати. 8-я статья «В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры».
Писание говорит: «Пока не повеял день, и не побежали тени».
И следует понять, что такое «тени» в работе, и что такое две тени. И дело в том, что когда человек не чувствует существование управления Творца, – что Он управляет миром как добрый и творящий добро, – это считается как тень, скрывающая солнце. Иначе говоря, как с материальной тенью, которая скрывает солнце, это не производит никакого изменения на солнце, и солнце светит в полную силу, так же и то, что человек не чувствует существование управления Творца, не производит никакого изменения наверху. Ведь наверху нет никакого изменения, как сказано: «Я, Творец (Авая), не менялся».
А все изменения происходят у получающих. И в этой тени, т.е. в этом скрытии, следует различать два вида:
Когда у него еще есть способность преодолевать тьму и скрытия, которые он чувствует, и оправдывать Творца, и молиться Творцу, чтобы Он дал свет его глазам, и он увидел бы, что все скрытия, которые он ощущает, исходят от Творца. Т.е. Творец устраивает ему всё это, чтобы он раскрыл свою молитву и захотел слиться с Ним. И это, потому что только из-за страданий, которые он получает от Него, и он хочет спастись от своей беды и убежать от страданий, – тогда он делает всё, что в его возможностях. Поэтому, когда он получает скрытия и страдания, он, наверняка, воспользуется известным лекарством, состоящим в умножении молитвы, чтобы Творец помог ему и вывел бы его из того состояния, в котором он находится. И в этом состоянии он всё еще верит в управление Творца.
Когда он приходит в состояние, в котором он уже не может справиться и сказать, что все страдания и боль, которые он испытывает, вызваны тем, что Творец послал их ему, чтобы благодаря им у него была причина подняться на другой уровень. И тогда он приходит в состояние неверия, страшно сказать. Ведь он не может верить в управление Творца. И, разумеется, он не может тогда и молиться. Получается, что есть два вида теней. И в этом смысл слов: «И не побежали тени», т.е. чтобы тени исчезли из мира.
Тень клипы называется: «А другой бог будет оскоплен и не принесет плодов». Тогда как святость называется: «Тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему». То есть он говорит, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, вызваны тем, что Творец послал ему эти состояния, чтобы у него была возможность работать выше знания.
И когда у него есть сила сказать так – то есть что Творец устраивает ему все эти причины, – это на благо человеку. Другими словами, благодаря этому он может прийти к работе ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И тогда человек приходит к осознанию, то есть он верит, что Творец наслаждается именно от этой работы, когда всё строится выше знания.
Получается, что человек тогда не молится Творцу о том, чтобы тени исчезли из мира, но он говорит тогда: «Я вижу, что Творец хочет, чтобы я служил Ему таким образом, когда всё выше знания». В таком случае, во всем, что он делает, он говорит: «Нет сомнения, что Творец наслаждается от этой работы. В таком случае, какая мне разница, что я работаю в состоянии скрытия лика», ведь он хочет работать ради отдачи, то есть чтобы Творец наслаждался. Поэтому для него нет никакой ущербности в этой работе – то есть чтобы он ощущал, что он находится в состоянии скрытия лика, когда Творец не наслаждается этой работой.
А человек согласен с управлением Творца. То есть как Творец хочет, чтобы он чувствовал существование Творца во время работы, – человек согласен сердцем и душой, потому что он не смотрит на то, чем он может наслаждаться, а он смотрит на то, чем Творец может наслаждаться. Получается, что эта тень дает ему жизнь.
И это называется: «Тени его жаждала я». То есть он стремится к такому состоянию, чтобы он мог совершать какое-либо преодоление выше знания. И выходит, что если человек не старается в состоянии скрытия, когда у него еще есть возможность молиться, чтобы Творец приблизил его, а он пренебрегает этим, – поэтому ему посылают двойное скрытие, когда он не может даже молиться. И это произошло из-за греха, который состоит в том, что он не старался всеми силами молиться Творцу. Поэтому он доходит до такого низкого состояния.
Однако, после того как он дошел до этого состояния, свыше его жалеют и дают ему еще раз пробуждение свыше. И снова начинается та же последовательность действий. Пока, в конечном счете, человек не укрепляется в молитве. А Творец слышит его молитву, и Творец приближает его и возвращает его к источнику. [Бааль Сулам. Шамати, 8. Разница между святой тенью и тенью клипот] (09:11)
Повторное чтение отрывка (09:23–17:09)
Вопрос (Киев-1): Так какого все-таки скрытия мы желаем?
М. Лайтман: Мы хотим, чтобы Творец был скрыт, а мы бы к Нему стремились, чтобы приближаться к Нему собственными силами ради отдачи, с собственным анализом и критикой. И чтобы мы были ответственны за наше приближение. И сделать это должен я сам – это должна быть моя работа. И поэтому я забочусь о скрытии, поскольку в нем я нахожу место для работы. А если есть место для работы, то я могу работать, раскрывать свои желания, устремления и тягу к Творцу. И за это получить вознаграждение – то есть желание отдавать. И в соответствии с моим желанием отдавать Творцу, и тем, насколько Творец хочет давать мне, и идет мне навстречу, настолько мы находимся во взаимном состоянии объединения, и выстраиваем между собой связь, которая называется «парцуф». (18:47)
Ученик: А что значит, что мы заботимся о скрытии, мы же вроде всегда стремились к раскрытию?
М. Лайтман: Нет, я не хочу раскрывать Творца в своем желании получать, я забочусь, чтобы Он раскрылся только через сокращение, экран и отраженный свет. Я не хочу получить свет напрямую, в прямом виде. К тому же я и не могу его получить, потому что существует закон Сокращения, который возник в Малхут Бесконечности. Но к тому же это мне не во благо, потому что я никогда не смогу прийти к отождествлению с Ним и к подобию по свойствам с Ним. Я не смогу Ему уподобиться. И поэтому получить Его напрямую, это все равно, что гость сидит рядом с хозяином и ест всё, что ему хочется: всё, что хозяин поставил перед ним, он ест. Это может быть младенец (его состояние оправдывает всё), а может быть представитель уровней неживой-растительный-животный – и мы тогда не требуем от них какой-то разумной реакции. Но уровень «медабэр» (говорящий) требует, чтобы мы относились к Творцу так же, как Он относится к нам. И тогда человек сможет называться Адамом (подобным Творцу). И отсюда вся наша работа: это только сокращение, экран, отраженный свет и получение ради отдачи.
Вопрос (Москва-4): Получается, что это говорится о человеке, уже находящемся в постижении, или это доступно, в общем-то, всем?
М. Лайтман: Тот, кто не находится в контакте с Творцом «ради отдачи», не называется Адам (человек), он называется хай, животное. А мы находимся в состоянии, когда желаем подняться к тому уровню. Какие свойства, желания и качества мы должны раскрыть по отношению к Творцу? И как выстроить такой подход в связях друг с другом, поскольку группа – это, по сути, подготовка. И поэтому Творец разбил кли Адама Ришона и дал нам возможность собрать его вновь, для того чтобы мы научились правильно относиться к Нему.
Вопрос (French): В конце статьи он говорит, что если человек недостаточно прикладывает усилий к молитве, то он падает в двойное скрытие. Так суть работы молитвы – это отнести всё, что он проходит, к Творцу?
М. Лайтман: Конечно, через товарищей, через группу. Потому что для него относиться к группе или относиться к Творцу – становится одним и тем же, поскольку за каждым из товарищей стоит Творец. Так почему же вся реальность поделена на группу и Творца? – Для того, чтобы у нас была возможность работать более четко, более открыто. И это то, что мы должны сделать. Но в конечном итоге отношение к Творцу и к группе должно быть одинаковым. Буквально: одно и то же отношение.
Вопрос (Latin 4): Мы сейчас читали о втором виде скрытия. Написано, что считается неверием думать, что страдание, приходящее от Творца – это причина подняться на другой уровень. Почему это является неверием?
М. Лайтман: Творец посылает нам разные состояния. Всё, что у нас есть, от самого простого состояния вплоть до сложного, от далекого от духовности вплоть до буквально по-настоящему духовного – все это мы получаем, как результат воздействия Творца на нас. Нет никого кроме Него. И поэтому мы должны формировать себя перед Ним или напротив Него и выяснять, что Он делает, чего Он от нас хочет? – Он наверняка хочет, чтобы выше состояний, которые получаем от Него (а здесь сомнений нет, что мы получаем их только от Него), мы наладили с Ним связь.
И прежде всего это означает, принять это всё в потенциале: то есть получить заранее, принять априори, что всё, что мы получаем – получаем от Творца. А второе: всё, что мы получаем – получаем для того, чтобы это нас продвигало. А если так, что я должен стараться так связаться с группой, чтобы видеть перед собой Творца. И я должен стремиться к тому, чтобы воспринимать Творца, как Доброго и Несущего добро. (25:54)
Все время работать в двух направлениях. Первое: то, что есть вокруг меня и вообще во всей реальности, – это Творец, и Он относится ко мне как Добрый, Несущий добро. А я, в своем отношении к Нему, должен видеть, как я к Нему приближаюсь. Приближаюсь – имеется в виду, что я всё больше соглашаюсь с тем, что я получаю от Него, – и в ощущении, и в понимании: то есть, чтобы Он находился и правил и в сердце, и в разуме.
Ну и тогда у меня есть группа, есть уроки, есть разные действия, которые мы организуем. И тогда я должен видеть, как я всё больше продвигаюсь к Нему и в понимании, и в ощущении. Хотя пока я всякий раз могу видеть Творца, как далекого от себя и недействующего, но как Доброго и Несущего добро. То есть это не только Он, есть еще разные действия. А Он скрыт и вокруг меня много разных чуждых сил.
Так из этих двух состояний, когда вокруг меня есть много разных плохих сил, которые меня путают, я должен собрать только один образ, одну единую высшую силу – Добрую и Несущую добро. И в этом наша работа, вот и всё: всякий раз сосредотачивать и фокусировать себя так, чтобы передо мной была только одна сила – Добрый и Несущий добро. Но, как я это делаю? – Постоянно меняю себя, всё больше поднимаю себя до уровня отдачи, к уровню объединения с товарищами. И, благодаря этому, я почувствую Творца, который «Нет никого кроме Него» и Добрый, Несущий добро.
Вопрос (Москва-6): А что помогает человеку перейти от одного вида скрытия к другому?
М. Лайтман: То, что я вижу в разных формах скрытия игру Творца со мной. И я не забываю об этом. Как я об этом не забываю? – Если я нахожусь в объединении с товарищами. Ведь каждый из нас в соответствии с его частным, личным кли (а мы связаны друг с другом парцуфом), представляет определенную сфиру. И получается, что, если я связан с ними, то это меня направляет и напоминает, что я должен быть настроен на «Нет никого кроме Него» и Доброго, Несущего добро. Так мы помогаем друг другу. (29:46)
Вопрос (Алматы-1): Я не испытываю страданий от скрытия, напротив, есть спокойствие в связи с десяткой. Нужно ли мне просить и стараться обрести хисарон, раскрыть Творца?
М. Лайтман: Мы хотим раскрыть Творца, но не раскрываем Его в получающих келим, и поэтому Он остается в скрытии. Мы же хотим раскрыть Его в наших отдающих келим, которые мы создаем сами, чтобы в них раскрыть образ Дающего Творца. И это называется, что мы поднимаем ор хозэр (отраженный свет), и по мере отраженного света, насколько мы можем уподобиться Творцу, настолько мы получаем Его воздействие. И это не так, как мы можем подумать, что раскрываем Творца в наших получающих келим, в нашем эго. Раскрытие Творца происходит, когда я формирую образ Творца из своего желания, с помощью намерения ради отдачи. (31:25)
Вопрос (Казахстан): Из статьи не совсем понятно: можем мы или нет избежать двойного скрытия с помощью молитвы? Или это обязательный процесс: пройти через двойное скрытие, но выйти из него молитвой?
М. Лайтман: О! Мы должны проходить периоды скрытия всякий раз, поскольку нет раскрытия без скрытия. Не может быть такого, чтобы мы пришли к какому-либо раскрытию без скрытия. Что же тогда называется раскрытием? Как может быть одно без другого? Как может быть свет без тьмы? – А тьма остается, она находится в фундаменте, в основе света, и именно с её помощью свет раскрывается. Не может быть добра без зла, а зло побуждает нас прийти к тому, что называется добром.
Ученик: Это понятно из статьи, но такое ощущение, что Бааль Сулам говорит, что двойное скрытие нежелательно, если я правильно понимаю Бааль Сулама.
М. Лайтман: Нет, я тебя не понял.
Ученик: Двойное скрытие – это когда я вообще теряю ощущение Творца. И он говорит, что из этого состояния двойного скрытия нужно выйти в молитве – то есть, как будто двойное скрытие не желательно.
М. Лайтман: Конечно. Творец не хочет оставаться в скрытии, Он хочет, чтобы мы Его раскрыли, чтобы мы пришли к Нему с объединением, с объятиями, с поцелуями, со всеми видами связи. Да, разумеется. Но все эти виды связи должны вырасти из скрытия, под присмотром, и с помощью наших усилий.
Вопрос (МАК-6): В статье написано, что есть известное лекарство, состоящее в умножении молитвы. Что значит действие «умножение молитвы»?
М. Лайтман: То, что мы всякий раз соединяемся друг с другом в группе всё больше и больше. И в эту связь между нами мы можем собрать все наши желания, нашу общую, всё более мощную просьбу, направленную к Творцу. И тогда, в соответствии с этим, увеличиваются и наши требования, и Его реакция.
Вопрос (Ашкелон-2): Написано, что такие понятия, как стремление и пренебрежение относятся к творению. Я спрашиваю: почему? Ведь эти вещи исходят от Творца?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Написано, что человек (творение) халатно относится к своим обязанностям. Я спрашиваю, почему за это состояние отвечает творение, ведь это приходит от Творца?
М. Лайтман: Творение не создает достаточную подготовку для того, чтобы обратиться с молитвой к Творцу. Все зависит от подготовки, от работы в десятке, от важности цели, от всего, что только возможно. Но нет ничего больше, чем молитва. Вся наша работа приводит к своему итогу – к молитве. (35:38)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы всегда говорим, что ты сам не можешь изменить себя, а только свет, только Творец может произвести изменения.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так почему же Творец ожидает, что вдруг я смогу сказать, что все приходит свыше от «Нет никого кроме Него», от Доброго и Несущего добро?
М. Лайтман: Ты должен это сказать, даже если не понимаешь этого, не чувствуешь и не знаешь.
Ученик: Что означает «сказать это, не чувствуя»?
М. Лайтман: Скажи, скажи сейчас: все исходит от Творца.
Ученик: Просто вслух ртом произнести?
М. Лайтман: Ртом, а чем еще, ухом? Говори в течение дня тысячу раз, а завтра поговорим.
Ученик: Вы как-то говорили это, и я пробовал.
М. Лайтман: Я уже всё тебе сказал, только ты не слышишь. И ещё хуже, что ты не выполняешь то, что я тебе говорю. И тогда ты показываешь всем, насколько ты, как стена, ты не хочешь принимать никаких советов.
Вопрос (Тель-Авив-1): В состоянии двойного скрытия я ничего не могу сделать, я пассивный и даже не могу захотеть. Что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: В таком состоянии ты должен быть слит с десяткой и отменять себя без сердца и без разума. Поэтому ты получаешь такое состояние двойного скрытия, когда у тебя нет выбора: чтобы только отнести себя к десятке, насколько ты способен. Вот и всё. Постарайся и увидишь, что именно в таких состояниях, когда не отзываются ни разум, ни чувства, ты как раз выигрываешь, ну просто в чем только возможно.
Ученик: Как осел, как животное?
М. Лайтман: Сделай, и поговорим тогда. Сначала сделай.
Вопрос (Африка-1): Иногда мы обнаруживаем, что усилия, которые мы прилагаем для объединения в десятке, приводят к тому, что мы становимся еще бо́льшими эгоистами, чем раньше. Так можно ли тогда молиться о себе для того, чтобы исправить?
М. Лайтман: То, что я чувствую себя сегодня хуже, чем вчера – это как раз хорошо. Это раскрытие зла, которое было и вчера, но я этого не видел, а сейчас я вижу. Так есть у меня есть причина больше молиться Творцу. Это прекрасно! Продвинулся!
Вопрос (Петах-Тиква-31): Состояния повторяются, и мы забываем, даже через секунду после конгресса, сколько сил есть в объединении. Как сократить это время забывчивости?
М. Лайтман: Только с помощью объединения между нами: когда мы хотим напомнить друг другу, как мы должны быть объединены, как мы должны помогать друг другу и так далее. Всё написано, только нельзя забывать, что мы должны все время обновлять это. (39:59)
Вопрос (Latin 4): Какое должно быть наше поведение в состоянии низменного ощущения?
М. Лайтман: Низменное ощущение – это уже состояние. Мы должны понять, что в любом состоянии, каким бы оно ни было, мы должны быть максимально объединенными, а от нашего объединения – к максимальному соединению с Творцом. И чувствовать величие группы и величие Творца, насколько это возможно. То есть, прикладывать усилия к объединению между собой и с Творцом.
И то, что мы находимся в самом плохом состоянии, это очень хорошо. И если мы находимся в группе, мы можем напоминать друг другу об этом. Никто из нас сам не вспомнит, никто из нас сам не сможет подняться. Но если мы находимся в объединении между собой в десятке, то все могут напоминать всем: где мы находимся, в какой работе, к чему мы продвигаемся, и кто управляет нами. И всё это при условии, что мы связаны между собой. Поэтому вся наша работа – беспокоиться о том, чтобы связь между нами не прекращалась.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Он пишет в статье, что скрытие и страдание наверняка приведут к известному лекарству – увеличить молитву. Почему он связывает скрытие и страдание с молитвой? Что значит молиться из страданий?
М. Лайтман: Если мы молимся не из страданий, то наша молитва называется благодарностью: мы благодарим Его, говорим спасибо Творцу. Но истинная молитва – это раскрытие хисарона (недостатка), когда творение просит у Творца, чтобы Он исправил что-то. Это главная роль Творца: когда мы просим, а Он исправляет. И Он наслаждается тем, что мы обращаемся к Нему с такими просьбами. И мы должны искать – какие просьбы, какие хисароны мы должны поднимать к Нему, чтобы Он исправил.
Ученик: То есть, если я правильно понял, говорится о страданиях от того, что мне не удается объединиться и приблизиться? И это приводит к подъему молитвы. Так?
М. Лайтман: Да, хорошо.
Ученик: А что с остальными страданиями?
М. Лайтман: Остальные страдания мы тоже можем поднять к Творцу. Но здесь вопрос: может быть, эти страдания эгоистические, далекие от объединения, от просьбы к объединению? Тогда они неэффективны, и я не расшифровываю их правильно.
Вопрос (Zafon 2): Всё написано. Так в чем заключается именно то, что мы должны сделать, что нам разрешено?
М. Лайтман: Чтобы ты выполнил написанное.
Вопрос (Киев-1): Просьба от десятки еще прояснить по молитве. РАБАШ в этой статье ведет такую последовательность: вначале – раскрыть молитву, потом – умножить молитву, дальше – усилиться в молитве, и в конце – укрепиться в молитве. Вот как нам продвигаться именно по этим этапам молитвы? Потому что есть такое ощущение, что мы застряли в самом начале.
М. Лайтман: Продолжайте и научитесь из того, что вы делаете. Просто продолжайте.
Семинар. Как мы должны относиться к нашему состоянию? Как исправить его с помощью молитвы к Творцу? Пожалуйста, семинар.
Семинар (45:02–49:54)
Песня (49:53–52:46)
Набор: И.Николаева Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Нужных, Л.Соловьева, А.Модель, И.Воронина.
Редакция: М.Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: