Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 29 сентября 2021 года

Все достигается силой молитвы

Чтец: Урок на тему «Всё достигается силой молитвы». Мы читаем подборку избранных отрывков из источников, продолжая с 24-го отрывка. 

М. Лайтман: Да. Пожалуйста.

Чтец: 24-й отрывок, пишет РАБАШ. 

24. Принцип «пойдем к Фараону» требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, но всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону-1] (01:16)

Повторное чтение отрывка (01:24–02:14)

Вопрос (Москва-7): Здесь РАБАШ пишет, что мы должны видеть, что мы хуже остальных людей, для того чтобы ощутить, что нам нужна помощь от Творца. В эго ты не всегда видишь, что ты хуже остальных – ты наоборот видишь, что ты лучше остальных.

М. Лайтман: Наш эгоизм всегда так работает. Это верно. 

Ученик: Разве мы можем сделать так, чтобы ощутить себя хуже остальных в сердце?

М. Лайтман: Если человек вкладывает силы и желает быть соединенным с другими, тогда он получает от Творца бо́льшее свечение, которое приходит к нему. И тогда он чувствует себя обратным свету, который светит ему, и поэтому чувствует себя хуже всех.

Ученик: То есть это как результат работы и вклада в десятку?

М. Лайтман: Конечно. Да-да, если человек не работает над собой, то конечно же он чувствует себя праведником. Тогда обычно он говорит: «Посмотри на других, что ты хочешь от меня?» А если он упорно работает для того, чтобы объединиться и привести к исправлению, то он чувствует, что он самый большой неудачник и ответственен за все неудачи.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Написано, что человек должен отдавать свое сердце даже в самых плохих состояниях, которые только могут быть, не убегая. Что значит для нас не сбегать от работы?

М. Лайтман: Сбегать – это оставлять работу. Прекратить верить, что это исходит к нам от Творца намеренно, чтобы мы продвигались к нашему объединению, а из него – уже к молитве к Творцу. Это то, что нам нужно. (04:57)

Ученик: Это происходит автоматически, когда человек не работает?

М. Лайтман: Ничто автоматически не происходит. Если это относится к духовному подъему, к духовному развитию, то во всё мы должны вкладываться. Потому что из желания получать мы строим форму «человек» – структуру отдачи.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Должно быть разбитое сердце для того, чтобы быть близкими к Творцу? Что разбивает человеку сердце?

М. Лайтман: Он раскрывает, что сердце его разбито от того, что все его желания эгоистические и по своей природе, он не хочет делать ничего хорошего. И каждый раз он должен преодолевать себя, а у него на это нет сил. И вследствие этого он видит, что нуждается в помощи окружения и воздействия свыше от Творца. Тогда он сможет выйти из той ямы, в которой он находит себя каждый раз на все большей глубине.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как определить, что человек находится в работе?

М. Лайтман: В работе: когда он относится к своей группе, а его группа относится к еще большей группе – мировой. И если он это таким образом чувствует, то он уже находится в системе. И важно, продвигается ли он внутри этой системы, вместе с системой, то есть совершает ли он действия, которые тоже продвинут систему к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Иногда мы говорим, что нужно молиться из общего хисарона, а иногда – из объединения между нами. Когда мы говорим про объединение между нами, имеется ли в виду общий хисарон? Или есть что-то большее, чем общий хисарон?

М. Лайтман: Мы хотим раскрыть в объединении между нами общий хисарон и, исходя из этого хисарона, молиться Творцу. Правильные действия – это связаться между собой, для того чтобы прийти к общему хисарону и из него обращаться к Творцу. И тогда Творец наверняка ответит, потому что такова система.

Если мы не организуем свое правильное отношение, то мы не задействуем систему. Мы говорим, что Выше – нет сердца, нет головы, нет глаз, нас не чувствуют или еще что-то в этом роде. Но мы это просто так говорим, как люди. На самом деле мы находимся в системе, подобной компьютеру.

Если ты действуешь правильно – то получаешь ответ. Если ты не можешь выполнить правильное действие – ты не получаешь ответ или получаешь неправильный ответ. Этот компьютер работает согласно программе, в которой все разбитые келим должны объединиться между собой и снова привести себя к единству, как до разбиения. И нет в этой программе никого, кто сожалеет и плачет, кроме этого несчастного человека.

Ученик: С эмоциональной точки зрения молиться об общем хисароне ближе, чем молиться об объединении. Часто просить объединения – это как что-то неестественное, хотя я разумом очень понимаю, о чем Вы говорите. Это очень можно принять, это понятно системно: молитва выходит в направлении общего хисарона. Посыл: давайте объединимся и тогда придем к общему хисарону – это правильно? Или здесь нужно над чем-то поработать?

М. Лайтман: Из нашего эгоистического желания мы хотим почувствовать хисарон и о нем просить. Из духовного желания, которое должно пробудиться в нас, мы хотим быть в благодарности Творцу. Так нужно поменьше чувствовать себя несчастными и беднягами, а больше чувствовать себя сильными, и, обращаясь к Творцу, благодарить Его от всего сердца (10:48)

Вопрос (Италия-4): Как я могу распознать, что ответ получен от системы, а не от лжи моего эго?

М. Лайтман: Это в соответствии с подготовкой твоих келим – насколько ты работаешь над келим, чтобы почувствовать в них реакцию, ответ. Твои вопросы, по сути дела, являются теми местами, куда ты получаешь ответ. Вопросы и ответы – это наша связь с высшей системой. Если ты не видишь ответа – это признак того, что твой вопрос, твое обращение еще не в том состоянии, когда ты можешь увидеть ответ или реакцию на него.

Вопрос (Турция-4): Как человек может быть уверен, что он настолько нуждается в помощи Творца?

М. Лайтман: Только благодаря группе и молитве, нет у нас других средств. Всё должно прийти свыше от Творца, но пробудить Его мы можем только с помощью группы, нет ничего больше. Средство простое.

Вопрос (Latin 3): Вопрос относительно текста: там говорится, что Творец может оказать человеку либо большую помощь, либо малую. От чего это зависит – от нашего хисарона, от молитвы? От чего зависит помощь Творца?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько интенсивно мы обращаемся наверх. Вследствие этого мы раскрываем наше кли для получения ответа. Должен быть МАН для того, чтобы получить МАД, иначе это не произойдет. Мы просто не распознаем и не почувствуем его. 

И обратите внимание, насколько от вас зависит, способны ли вы прийти к правильному состоянию. Вот дирекция Бней Баруха обращается к вам с просьбой ответить на опросник: как прошел конгресс, что на нем произошло, что вы думаете и хотите в будущем? Сколько людей ответило? – 25% участников конгресса. Скажем, 6000 человек участвовало в конгрессе, а ответили всего лишь 1600. 

Но если мы так отвечаем на то, что требуется от нас, то почему свыше будут поступать по-другому? Если мы плюем на то, что нам говорят: «Давайте объединимся, давайте сделаем так и так», – где наша правильная реакция? От Творца мы требуем, а от себя? Что мы делаем в соответствии с этим? Так мы не получим ответ свыше. Что вы думаете? Я поразился, когда увидел, что из 6000 человек, участвовавших в конгрессе и получивших опросник, только 25% ответили. Это, буквально, позор. 

То есть мы любим получать, а отдавать мы не можем (даже участвовать!), а ведь это всего лишь несколько минут: заполнить что-то на клавиатуре компьютера. Так в соответствии с этим и свыше пренебрегают нами. Потому что мы пренебрегаем нашим общим действием. Нашим общим! Каждый думает, что он умнее, он не думает, что это важно. Ну, хорошо. Так если он не думает, что это важно, так почему он сам важен?

Вы думаете, что просто так вещи происходят? Сами собой? И что у вас достаточно ума, чтобы понимать, что важнее, а что нет, что стоит делать, а что нет? Когда нас призывают в чем-то участвовать вместе – это самое важное для духовного продвижения! На самом деле, я сожалею о таких результатах. (17:02)

Вопрос (Италия-1): Как представить себе следующее состояние, в которое мы должны прийти, чтобы сделать его общими усилиями?

М. Лайтман: Все это мы должны делать в общих усилиях. То, что я сейчас говорил – это совершить общее усилие для общего действия, но – общее! 

Мы были объединены вместе на конгрессе, и сейчас нужна наша реакция на это. Но нет: это уже прошло, и мне не важно то, что уже было. Каждый пренебрегает важными вещами. И это очень-очень плохо.

Вопрос (MAK-6): Если я согласился с тем, что каждое состояние приходит от Творца и жду, пока оно пройдет – это тоже считается бегством от работы?

М. Лайтман: Да, если нет с моей стороны правильной реакции на то, что происходит во мне (хотя, конечно, то, что происходит во мне – это от Творца). Так можно ждать до Гмар Тикуна, – ничего не произойдет. То есть я вызываю на себя разную отрицательную реакцию, потому что не участвую во вращении того двигателя, который продвигает всё в Гмар Тикун. Мне понадобится это всё выполнить.

То есть, каждую секунду моего неучастия в программе, когда я не выполняю то, что я должен, – доброе пробуждение всё больше становится отрицательным, злым. Я чувствую зло во всем этом. И так – пока меня не захлестнут большие страдания, которые заставят меня исправлять свое отношение к работе.

Вопрос (Африка-1): Как прийти к духовному хисарону? Потому что, даже когда мы обращаемся к группе, мне все равно нужен для этого хисарон. Я как камень. Как я могу усилить свой хисарон?

М. Лайтман: Так в группе нам нужно пробуждать друг друга. В группе мы обязаны это делать. Выбора нет. Здесь необходимо помогать друг другу, об этом написано всюду. Ощущение, как будто вы вообще ничего не читали об этом. Мы должны даже чисто искусственно пробуждать сердца товарищей к объединению, разогревать их, соединяться, сближаться. «Хавер» от слова «хибур». Тот, кто стремится к объединению, он и называется «хавер» (товарищ). (20:56)

Вопрос (Latin 4): Наша молитва связана с желаниями или с хисаронами десятки, и как соединить эти хисароны или желания десятки?

М. Лайтман: Всё, что у нас есть, всё, что с нами происходит, нужно видеть как результат, как суть нашего объединения в десятке – или на благо, или во зло. Но всё это – результат, суть объединения. Нет у нас ничего, что бы относилось даже к уровню неживого-растительного-животного в каждом частным образом, но всё – только результат уровня говорящего: или то, чем мы пренебрегаем, или то, в чем мы преуспеваем. Вот так во всем, что только есть. Поэтому, если у человека есть какие-то проблемы и несчастья: от самых малых, до самых больших – это называется, что он что-то упускает в групповой работе.

Написано так: «Если я засовываю руку в карман и хочу вытащить оттуда один доллар, а вместо одного доллара я нахожу там два – это тоже наказание». Поскольку я хотел только один, а нашел два, и это уже не по моему желанию. Вот настолько желание человека должно получить точный ответ, если человек существует правильным образом. Вот так – как в направлении добра, так и в направлении зла, неважно, а вот – не по желанию.

Вопрос (Африка): Как я могу молиться за товарища, если в каждом я должен видеть совершенство Творца? Я должен видеть товарищей совершенными, как же я могу молиться за них?

М. Лайтман: Это правильно, но вместе с этим можно почувствовать в себе то, что я могу добавить товарищу, даже если мне кажется, что ему уже нечего добавлять. Я должен видеть в себе все свойства, желания, состояния, которые я могу добавить к нему, чтобы привести его к более исправленному состоянию.

И мы объединяемся настолько, насколько я думал о товарище, что он совершенен. Но на самом деле он несовершенен, потому что я не присоединен к нему. И понятно, что в этой степени он не совершенен. И своим отношением к нему я могу добавить ему для того, чтобы продвинуть его в исправлении. 

И проблема не в том, что он не исправлен, а я чувствую его совершенным, а проблема во мне: я не присоединен к нему, и поэтому его состояние пока еще не находится в Конце Исправления. (25:14)

Ученик: Так верно ли сказать, что, даже, если я прошу за товарища, я, собственно, не напрямую, но прошу и о своем исправлении тоже?

М. Лайтман: Конечно, я вижу не товарища, а свой отпечаток. Я не вижу товарища по-настоящему перед собой. Никто из нас не видит мир, как мы это учим в теме «Восприятие реальности». Мы видим только себя, нашу проекцию на абстрактный высший свет: от самых высоких ступеней до самых нижних, и на нашем уровне – это всё проекция нашего эгоистического желания на высшем свете, как на экране.

Когда мы излучаем и транслируем наш эгоизм на высший свет, мы видим этот мир. То есть, что такое весь этот мир со всем, что здесь происходит? – Это мое эгоистическое внутреннее состояние, которое я пока еще не исправил. Поэтому и называется – «каждый судит согласно своим недостаткам».

Вопрос (Петах-Тиква-18): В продолжение статьи 24, которую мы читали. Там написано, что тот, кто понимает необходимость получить от Творца бо́льшую помощь, поскольку он хуже остальных людей, более пригоден к тому, чтобы его молитва была принята. Я хочу спросить, почему у того, кто хуже, есть привилегия у Творца по сравнению с тем, который прилагает усилия целый день и молится?

М. Лайтман: Если человек прилагает усилия, то он видит себя самым худшим. Поэтому мы должны раскрыть ту меру разбиения, что в нас, и в соответствии с этим мы готовы к исправлению. Вот и всё. Это просто. 

Ученик: Так получается, что не стоит прилагать усилия, тогда я буду хуже?

М. Лайтман: Нет. Чем больше ты прилагаешь усилий, тем в более низком виде ты себя обнаруживаешь, то есть в истинном виде. И тогда ты уже достоин исправления. Раскрывается та неисправность, которая в тебе уже есть.

Ученик: Верно. Но он пишет, что тому, кто хуже, Творец должен дать помощь. Его молитва принимается как бы больше остальных, больше тех, кто обычно молится, участвует. Почему это так? Почему, если я прилагаю усилия, показываю пример, прихожу на утренние уроки, я получаю после него?

М. Лайтман: Ты не удостаиваешься исправления так, как твой товарищ.

Ученик: Есть человек, который не пригоден к исправлению?

М. Лайтман: В соответствии с его ощущением.

Ученик: И не только по ощущению, но и потому, как он прилагает усилия, как он все делает.

М. Лайтман: Правильно. Исправление приходит в соответствии с хисароном человека: насколько он работал над объединением и над отдачей. Хотя он видит, что он не очень-то в этом преуспевает, и в соответствии с этим у него есть ощущение недостатка к объединению, к отдаче. Поэтому он нуждается в помощи свыше.

Ученик: То есть, это как бы в явном понимании человека, что он прилагает усилия, но не добивается успеха и поэтому нуждается в помощи? 

М. Лайтман: Скажем так.

Вопрос (Балтия-3): Способен ли вообще человек желать именно того, что ему нужно в точности для исправления?

М. Лайтман: Если человек находится в правильной группе, то он получает эти хисароны для исправления от группы и тогда он точно чувствует из всей этой групповой системы, чего ему недостает. И если он со своим личным хисароном участвует в хисаронах группы, то все дополняют друг друга и в итоге вместе поднимают общий хисарон к Творцу. И тогда у них всё получается. Только таким образом нужно работать. (30:42)

Вопрос (Киев-1): Есть у каждого товарища свой какой-то хисарон, своя просьба. И мы пытаемся их соединить, и учим, что в итоге мы должны прийти к заботе о Творце и как бы просить, чтобы Ему доставить наслаждение, заботиться о Нем. Как мы приходим от этих разных, направленных в деталях хисаронов, к этому одному?

М. Лайтман: Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». То есть насколько я учусь на товарищах, что нам нужно прийти к любви между нами, к объединению между нами. И несмотря на то, что ни в ком из нас нет никакой любви, а наоборот – мы каждый раз раскрываем, насколько мы находимся далеко, и даже в ненависти друг к другу, как ученики рабби Шимона, авторы Зоар. Но, когда я смотрю на них, а они на меня, и мы вместе учимся в соответствии с первоисточниками, и понимаем, что нам нужно прийти к состоянию, когда «все преступления покрывает любовь», – тогда откуда мы возьмем любовь? 

Преступления раскрываются еще от разбиения. Это есть во всех. Ну, а если так, то я могу обратиться к Творцу и попросить. Попросить, чтобы у меня была любовь к товарищам. Нет у меня, пусть будет! И тогда таким образом мы можем прийти к состоянию, когда мы сблизимся, будем приближаться друг к другу и будем просить у Творца. Всё должно всё равно закончиться просьбой, молитвой. 

Ученик: То есть любовь товарищей – это что-то такое приятное, что я товарищей люблю, мне с ними хорошо, я для них готов что-то делать. А как же прийти к тому, что мы все-таки включаемся именно в хисарон Творца и именно для Него работаем?

М. Лайтман: Это с самого начала: зачем я буду объединяться с товарищами? – Только для того, чтобы давать этим Творцу. Очень просто. Это как семья, когда у матери есть много детей, и она просит их, чтобы они играли хорошо друг с другом, не дрались бы, не кричали друг на друга. Так вот, чтобы «доставить удовольствие маме» – нам нужно сблизиться и играть по-хорошему друг с другом. Вот так. (34:08)

Чтец: 25-й отрывок. Пишет РАБАШ.

25. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе] (35:39)

Повторное чтение отрывка (35:37-36:50)

Вопрос (Ашкелон-3): По аналогии с матерью и детьми: у нас мать довольно жестокая, потому что ее как бы нет. Она пишет нам письма, а мы должны быть хорошими детьми. Почему это так?

М. Лайтман: Мама дает нам оптимальные возможности для продвижения – не слишком нас бьет и не слишком любит. И всё для того, чтобы привести нас к средней линии самым коротким прямым путем: отсюда – и до Гмар Тикуна. Если бы мы видели, как относится Творец к каждому из нас, то мы бы поняли, что это правильное отношение. 100% заботы в каждой точке, в которой мы находимся. Но ты пока видишь всё своими эгоистическими глазами. Что тут поделаешь? Ты пока еще не видишь ничего. Подрастешь, тогда увидишь насколько Творец праведник, а ты преступник. (38:21)

Вопрос (Нетания): Мы читали в отрывке, что люди, которые хотят убежать от работы, не получают удовлетворения ни от чего другого, потому что бежать некуда. А «получать удовлетворение» – означает, что мы должны это вызвать друг у друга? Или это что-то, что приходит к нам? Что значит «получать удовлетворение»? Как прийти к такому состоянию? 

М. Лайтман: Мы можем прийти к удовлетворению, только если находимся в состоянии «ради отдачи». Потому что в желании получать никогда не будет удовлетворения, – никогда. Человек умирает, достигнув только половину своих желаний. И только в желании отдавать, давать другим мы каждый раз можем быть в этом процессе, в таких действиях. И тогда каждый раз у нас удовлетворение будет все больше и больше.

Ученик: Но у каждого из нас есть различные удовлетворения от различных маленьких вещей. Надо ли придавать значение этим удовлетворениям?

М. Лайтман: Это сопровождает нас в нашей материальной жизни, к этому мы не относимся. Понятно, все эти вещи нужны, чтобы нам было от чего жить. Но духовная цель ставит перед нами духовное удовлетворение, к которому мы должны прийти. (40:02)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Выход из Египта происходит только один раз в пути или на каждой ступени это повторяется?

М. Лайтман: Только один раз. Только один раз.

Вопрос (Италия-1): Вопрос десятки: мне нужно чувствовать хисарон товарищей, чтобы молиться об этом? Когда мы молимся, то нужно представлять себе товарищей, – так нужно работать?

М. Лайтман: Когда я молюсь за товарищей, я могу представлять их, как будто они находятся уже на ступени исправления. И вообще, вся моя работа должна быть в первую очередь в том, что я присоединяюсь к ним и вижу их исправленными. И тогда, когда я отношу себя к ним, я вижу себя маленьким, присоединившимся к большим. И тогда таким образом я могу продвигаться. Это то, о чем пишет РАБАШ: мы выбираем – ставить ли единицу перед нулем или ноль перед единицей. (41:32)

Чтец: Отрывок 26. Пишет РАБАШ.

26. Он должен дать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (42:31)

Повторное чтение отрывка (42:32-43:23)

Вопрос (Турция-4): Я чувствую, что сделал всё, что мог в работе, я сделал лучшее, что мог. Но, в особенности после конгресса, я чувствую, что я просто разбит на кусочки, я вызываю отвращение у самого себя. Как мне выйти из этой само ненависти?

М. Лайтман: А зачем? Почему ты хочешь выйти из такого ощущения? Для того, чтобы чувствовать себя хорошо? Может быть лучше как раз остаться в этом ощущении и только сказать себе: «Я сейчас чувствую, как мое желание получать, мой эгоизм страдает. И пусть страдает, не хочу его менять. Я просто от него отойду, и снаружи буду чувствовать себя хорошо. А когда буду наблюдать, как он страдает, то от этого только получу удовольствие». (45:15)

Ученик: То есть мне нужно разделить точку в сердце и желание получать?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: И я – это точка в сердце, а желание получать может страдать? Но я (точка в сердце) будет в осознании благодарности?

М. Лайтман: Да, конечно, я благодарю Творца за то, что он дал мне возможность почувствовать, что мой эгоизм – это зло, я чувствую себя в нем плохо. Но именно благодаря этому плохому ощущению, я от него отделяюсь. И тогда я чувствую себя раздвоенным: вот это мое зло (а я хочу быть вне его), и вот добро, которое я буду строить. И тогда ты начинаешь постепенно строить парцуф, когда у него будет рош, тох, соф – парцуф души.

Ученик: Если нет духовной связи, нет постижения Творца, то в чем смысл такой жизни, для чего вообще жить, если я еще не пришел к духовному постижению?

М. Лайтман: Правильно, замечательно. То есть у тебя сейчас есть хорошие мысли: ты должен прийти к осознанию, постижению и ощущению Творца. Замечательно! Кто тебе это дает? – Творец дает тебе это ощущение. Ты должен поблагодарить Его.

Не стоит быть погруженным в свои ощущения, как маленький ребенок, который ударился и плачет, и плачет, и выйти из этого не может. Взрослый человек уже понимает: ага, ударился, это больно, – надо позаботиться об этом, обратиться к врачу.

Ну, нам нужно всё-таки перестать плакать и приподняться над этим состоянием. Будем надеяться, что мы начнем видеть тебя снова в радости, как было когда-то. 

Нет больше вопросов. Может быть перейдем к Птихе?

Чтец: Замечательно, может быть перед этим мы проведем какой-то итоговый семинар? 

М. Лайтман: Какой вопрос зададим? Может быть, товарищи сами сформулируют вопрос?

Чтец: Есть предложение для вопроса, если Вы позволите.

Вопрос: что значит, что десятка раскрывает кли для обращения к Творцу, которое пригодно для получения ответа от Него?

М. Лайтман: То есть в соответствии с тем, как десятка ощущает себя, чтобы получить ответ от Творца, она выкристаллизовывает вопрос и обращается к Нему. Хорошо. Давайте сделаем такой семинар. Как мы можем сейчас из всего нашего мирового кли обратиться к Творцу и потребовать, попросить, умолять Его? С чем мы к Нему обращаемся?

А иначе окажется, что Творца по отношению к нам как будто бы и нет, и Он не существует. Вы не ощущаете Его, поэтому не обращаетесь к Нему, и как будто бы Его и нет. Но нам-то надо Его раскрыть! Тогда каким образом раскрыть? – Тем, что мы все время обращаемся, нудим, теребим Его все время. Как обращается маленький ребенок к взрослому? Всё время теребит его. 

Так вот нам нужно быть все время с вопросами, с просьбами, с молитвами к Творцу. Таким образом мы пробудим Его раскрыться нам. Как это сделать? Пожалуйста – с чем мы обращаемся к Нему? Каждая группа пусть даст ответ в одном предложении: с чем мы обращаемся к Творцу?

Семинар (50:45-55:18)

М. Лайтман: Хорошо, тогда мы сейчас споем и перейдем к Птихе.

Песня (55:23-58:35)


Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Нужных, Л.Соловьева, А.Модель, И.Воронина.

Редакция: М.Крымская.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/sZUOlmxU