Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 59
Чтец: Мы изучаем 59-е письмо, 1552-я страница во втором томе «Трудов РАБАШа».
Письмо 59
...к празднику Шавуот, Антверпен.
Уважаемому другу...
В отношении твоего вопроса по поводу сказанного мудрецами: «Сына непокорного и мятежного не было и не будет в будущем, а изучит и получит награду» (Сaнедрин 71). И спрашиваешь ты: разве Тора не длиннее земли (Йов 11:9), и почему же даны эти слова только для изучения и получения награды, а не как нечто реальное?
Также и вопрос по поводу оплаты. Разве не должны служить Раву не для получения награды, то есть лишма?
И надо понять, что Замысел творения – насладить сотворенных, то есть, чтобы получали они все наслаждения и удовольствия. А то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда, что означает на языке святой книги Зоар: «Кто ест не своё – стыдится взглянуть ему в лицо».
То есть, во время получения удовольствия ощущают «хисарон» (недостаток). Поэтому дана нам «сгула» (чудесное средство) – Тора и заповеди, посредством которых человек подготавливается, дабы был у него способ получать все те удовольствия, которые задумал для нас Творец. И не будет ущерба от стыда, ибо он [действует] только во имя Небес. И посему то, что необходимо – это исправление, посредством которого мы сможем получать «оплату», и не будет она для себя, а во имя Высшего. Иначе нельзя получить оплату, то есть удовольствия, потому как удовольствия называются оплатой.
По поводу того, что «не было и не будет…», означает, что есть вещи, которые даны для постижения в течение шести тысячелетий. И поскольку дано нам постигнуть эту тайну, то дано нам совершить это в материальном, на уровне исполнения. И так это принято в мире действий.
Однако есть вещи, которые можно постигнуть только в седьмом тысячелетии. Поэтому, хотя и есть на них намёк в материальном действии заповеди, как например «сын непокорный и мятежный», но они не действуют в течение шести тысячелетий, и потому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это]. Так как изучение действует в течение шести тысячелетий, а получение награды, то есть, постижение высшего, будет в седьмом тысячелетии. И это означает «не было» в начале шести тысячелетий, «и не будет» в конце шести тысячелетий, а только в начале седьмого тысячелетия оно раскроется.
А с точки зрения морали, можно сказать, что иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы. И хотя он изучает, но сам он знает и чувствует истину, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И главное [для него] – что скажут люди, то есть его окружение, когда увидят, что он проявляет небрежность в изучении Торы; и он будет восприниматься ими, как пустой сосуд, без страха перед Творцом, и они не будут уважать его теперь в той мере, в какой обычно уважали его. Поэтому, если он оставит изучение Торы, то будет испытывать страдания от того, что его окружение и его семья будут его стыдить.
(07:07) Также и в молитве он молится только по привычке, а не из-за страха перед Творцом. И так продолжает по той же самой причине, по которой он изучает Тору. А главное – он не видит цели своей жизни и не способен продолжать в таком состоянии долгое время.
И на это есть исправление, называемое «забытие», то есть, человек забывает цель, то есть причину, заставляющую его продолжать заниматься Торой и молитвой. И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке. И если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это.
И в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента, пока пройдёт гнев, то есть падение. А поскольку страдания «очищают» преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и всё возвращается на круги своя, как было до того, как он пришёл к состоянию падения.
И вышеупомянутое время падения называется «не было и не будет», то есть не было его в Замысле творения и не будет. Потому как такое состояние называется промежуточная остановка. Ибо есть состояние святости и состояние нечистоты. И в состоянии нечистоты он может надеяться, что вернётся к Творцу. В то время, как состояние, указанное выше [промежуточное], называется смертью.
То есть всё, что бы он ни делал, безжизненно, и это называется смертью, и это не было целью, и не будет в будущем. Тогда зачем же это нужно? Для того, чтобы потребовал и получил награду. Чтобы в вышеупомянутом состоянии человек потребовал Творца, как сказали мудрецы «Цион никто не требует, из всех требований». То есть такое соcтояние дано человеку, чтобы было у него место для требования – то есть подразумевается, чтобы потребовал у Творца, дабы Он приблизил его к святости.
В то же время, когда человек исполняет заповеди, то сам он чувствует, что Творец приблизит его. Тогда как именно в вышеописанное время, называемое промежуточной станцией, есть место требованию, [и] проясняется молитва и просьба.
Да будет желание, дабы благослoвенный Творeц осветил очи наши своей Торой
Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
(11:45) P. S.:
По поводу отсчета Омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом.
Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий РАШИ). То есть человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосердный – делает к добру» (Брахот, 9). И говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он омер.
То есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель, доставить удовольствие Создателю, тогда человек называется омер.
А исчисление Омера – комментаторы объясняют, что это от «и под ногами его – будто сапфировая белизна, и как суть небес – чистота».
Объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, тем самым, что человек становится, как омер («сноп», также и «говорит»), когда связывает все желания в единую связь, то есть, с единой целью во имя Творца, тогда этот омер светит. И в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца.
А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, – поэтому получается что 7 помноженное на 7, есть 49 дней. И поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы. Потому как сноп (омер) – он из ячменя («с'орим»).
Имеется в виду, что он состоит из мер («шиурим»), которыми человек оценивает в своем сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар выражение «известен во вратах ее муж», и говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своём сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нём, в человеке, свет Творца.
И это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скота, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору. Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы), поэтому приносят жертву из пшеницы, то есть пищу человека – ступени «говорящий».
Тогда как до того, как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем уровень говорящего. [РАБАШ. Письмо 59]
М. Лайтман: Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:46) Он пишет: такое состояние дается человеку, чтобы у него было место для требования, чтобы его намерение было потребовать у Творца приблизиться к святости. Что человек должен требовать, что ему позволено требовать?
М. Лайтман: Он говорит нам здесь о двух ступенях: ступень животного и ступень человека. И разница между ними, как каждый принимает то, что положено ему: или принимает это как животное, или как человек. И всё.
Ученик: Это требование от Творца. А я могу требовать от товарищей в десятке?
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, что они требуют?
Ученик: К примеру, мы согласились о чем-то, допустим, рамки, технические вещи. Я могу требовать от них: обратите внимание, что я соблюдаю рамки?
М. Лайтман: Это в мере общего соглашения, да.
Ученик: То есть то, о чем мы согласились, я могу требовать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет: также и в молитве он молится только по привычке, но не из страха перед Творцом. Как достичь страха перед Творцом, и что человеку помогает обрести это свойство?
М. Лайтман: Когда он находится в привычке, и привычка это тоже великая вещь, тогда начинают с этой ступени, с этого уровня уже требовать вещи, которые больше этого, и так приходят к трепету перед небесами. Да. Это вещи не простые, то есть нужно стоять на этом, нужно быть в общем таком решении, согласии групповом, и «человек да поможет ближнему». И тогда приходят к состоянию, в котором могут взаимовключиться друг в друга и вместе просить, требовать у Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:42) А что такое ячмень «с'орим», когда в сердце своем он возвеличивает Творца. Что значит «в сердце возвеличивает Творца»?
М. Лайтман: Это как если бы он мог дать Творцу высшую оценку, это называется, что он мерами меряет Творца.
Ученик: Что такое мера? Это неточное измерение?
М. Лайтман: Это мера измерения.
Ученик: И это измерение я получаю от товарищей, от группы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как мы можем это менять?
М. Лайтман: Я не знаю. Ты уже такие вещи спрашиваешь, о которых мы не знаем. Ну, наверное, в связи между нами мы приходим к состоянию, когда каждый влияет на других. И в общем, мы все вместе приходим к какой-то оценке.
Ученик: В чем разница между оценкой и оценкой? Он говорит, что здесь есть 49 таких разных мер.
М. Лайтман: Я не знаю. Мы же не пришли еще к этому, чтобы вот так смогли взвесить, измерить и оценить отношение Творца к нам. Пока еще нет у нас этого.
Ученик: Я должен связывать Его отношения со мной, или я должен представлять Его великим?
М. Лайтман: Представлять Его великим, исходя из твоих келим.
Ученик: В чем же разница между одним моим кли, и другим моим кли?
М. Лайтман: Насколько ты можешь поднимать Его над собой.
Ученик: Количественно?
М. Лайтман: Нет, качественно.
Ученик: Я должен увидеть в Нем разные свойства в отношении к себе, насколько велики эти свойства?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:05) В первой части статьи он говорит о состоянии, где человек не может продолжать такое состояние низости долго, и на это есть исправление, которое называется «забытье». То есть он забывает о цели.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за исправление с этой точки зрения? Почему это называется исправлением?
М. Лайтман: Чтобы не привести человека к пренебрежению, так проводят тогда по нему такое исправление, которое называется «забывчивость», и он забывает. И пока он находится в таком состоянии, какое-то время он не может со своей стороны определить свое состояние, а потом опять возвращается.
Ученик: А если он приходит к пренебрежению, ему становится понятнее, что это было нехорошо?
М. Лайтман: Да, да. То, что не делает разум, делает время. Не думай, что все зависит от человека, а между ступенями, между состояниями должен быть какой-то перерыв, разрыв, иначе он не почувствует, что это разные вещи. И тогда, исходя из того, что раскрывает, он уже думает о Творце.
Ученик: Да, это часть пути. Но почему этого состояния не было и не должно быть в будущем? Он говорит о времени низости, что его не было в цели творения и не будет в будущем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь все-таки такие состояния существуют?
М. Лайтман: Ну, это пока еще проходят по нему эти вещи. Потому что так его формируют, но не то что он стремится к ним и сам определяет их целенаправленно, как состояние.
Ученик: (25:42) Как десятка может помочь человеку, если он находится в забытье, и чтобы это было исправлением?
М. Лайтман: Нет такого. Десятка все-таки может притянуть, привлечь человека к состояниям более высоким, и тогда человек идет за десяткой.
Ученик: Но ведь забытье – это для него, или для десятки? Вообще, для чего оно? Что это исправляет?
М. Лайтман: Это на пользу, на благо человека. Потому что есть тогда перерыв, разрыв между состояниями.
Ученик: Мы сказали об этом, но также мы сказали, что человек должен видеть все через очки десятки. Как состояние, в которое человек падает, помогает десятке, и что десятка должна с этим делать?
М. Лайтман: Начинаем заново. Забыли, как бы стерли и не находимся в этом. И начинаем новое состояние.
Ученик: Это когда вся десятка в таком состоянии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если в десятке видят, что человек в состоянии забытья, то он получает помощь только снаружи?
М. Лайтман: Тогда десятка должна собраться, сплотиться и потребовать от него изменения по отношению к состоянию.
Ученик: То есть она производит над ним действия, которые как бы со стороны Творца? Так она пробуждает его?
М. Лайтман: Да, конечно. В этом заключается все написанное по отношению к тому, кто отдан в руки товарищей. Есть то, что отдано в руки человека по отношению к Творцу, потому что тем, что человек получает пробуждение, он пробуждает других.
Ученик: То есть в исправленном состоянии, когда десятка работает правильно, тогда нет забытья? Или это проходит быстро?
М. Лайтман: Ну, скажем, что нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:34) Он говорит о периоде между отсчетом Омера и дарованием Торы как о какой-то промежуточной станции. Есть очень особое отношение к молитве и к требованию. Что особенного именно в этот период между окончанием отсчета Омера и дарованием Торы?
М. Лайтман: Это такой период времени, когда человек собирает свой урожай и поднимается с этим на более высокие ступени.
Ученик: Я знаю, что отсчет Омера – это 49 желаний, и мы проходим исправление на них. Что это такое, 49 желаний, которые в итоге мы ощущаем и исправляем, и выводим в состояние отдачи? Желания получать для себя я обращаю в желания с истинным намерением доставить наслаждение Творцу, отдавать Ему?
М. Лайтман: Да-да-да, мы должны определять их, эти желания, и исправлять их в этих сфирот, и смотреть, как мы с помощью этого поднимаемся.
Ученик: Как мы можем увидеть эти желания, и как мы можем выстроить их в десятке, и выяснить их, и исправить.
М. Лайтман: Это непросто. Это непросто. И мы должны все-таки все равно просить у Творца объяснения, руководства, чтобы Он показал нам, что значит подняться со ступени на ступень.
Ученик: То есть сейчас мы должны требовать от Него, чтобы пробуждал в нас эти желания, чтобы мы ощутили истинный хисарон в их исправлении?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:29) По поводу низкого этого состояния, я продолжаю вопрос товарища. Он пишет, что есть какой-то отвечающий за это забытие. Это что, сила?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет, что нужно большое милосердие, чтобы он смог выдержать, пока не пройдет это низкое состояние. Кажется, что Творец поместил человека в такое крайнее состояние, и это опасно. То есть можно упасть в другую сторону и не выдержать.
М. Лайтман: Это в руках небес.
Ученик: Какой совет для человека, который находится в таком состоянии, пока не пройдет этот гнев? Как вести в этом состоянии?
М. Лайтман: Преклонить себя как можно больше, смириться.
Ученик: Перед группой?
М. Лайтман: Да, включиться в группу и себя принизить.
Ученик: И он пишет, что все это дано человеку, чтобы у него было место для требования, чтобы он смог потребовать от Творца, чтобы приблизил его к святости.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И эта сила, она предназначена для того, чтобы создать это состояние? Что это состояние низости нестерпимо для человека внутренне, и он не может выдержать этого.
М. Лайтман: И что тогда?
Ученик: А вопрос: я стараюсь увидеть это, как Вы сказали, что между состояниями есть помощь творениям. Мы можем обращаться к Творцу в истинной просьбе только из такого состояния, из состояния низости?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть только состояние низости Он слышит, и тогда Он приближает человека?
М. Лайтман: Чем больше мы себя вот так держим, более низменными, низкими, так Творец может нас быстро поднять.
Ученик: Вы сказали, что не нужно стремиться к низости и просить ее. Вы так сказали, что не нужно просить эту низость, и вместе с тем, это же состояние, из него ты можешь обратиться к Творцу, и тогда Он услышит. Почему же тогда не просить такого состояния, когда ты можешь обратиться к Творцу, и Он услышит?
М. Лайтман: Это очень низкая вещь, и мы не можем стремиться к такому состоянию. Но если мы уже чувствуем, что мы находимся в таком состоянии хоть в чем-то, так в этой мере мы можем просить.
Ученик: А состояние просьбы, мы можем прийти к нему без этой силы, как он пишет, отвечающей за забытие? В десятке мы можем прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Может быть и так. Может так быть, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:47) Он пишет здесь: когда человек удостоился веры в Творца, это называется стадия «животное». Почему?
М. Лайтман: Так ступень называется.
Ученик: Вера в Творца – это животное?
М. Лайтман: Да, а потом выше этого – это уже уровень человека.
Ученик: Он пишет «знание Творца». Что значит удостоиться знания Творца?
М. Лайтман: Да, что животное чувствует своего хозяина. Это не то что состояние так уж плохо. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:37) Он говорит здесь о процессе, когда у человека есть претензии к Творцу, и он молчит. Он говорит здесь о некой немоте. Что это за процесс, когда ты молчишь и собираешь желания в одном направлении? Я не совсем понял, что это за процесс.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Написано, что человек должен быть нем, когда у него есть претензии к Творцу, он немеет, он молчит.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за процесс? Допустим, сейчас я сужу о разных вещах в реальности, скажем, о десятке, о товарищах, и вдруг я обнаруживаю, что это вообще не товарищи, это я сам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я прохожу какое-то исправление, я прошу исправления на это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это является стадией, что я просто не взорвался и не говорил об этом с товарищами, а делал это внутри – что это за молчание?
М. Лайтман: Молчание, что ты принимаешь для себя, что это Творец так делает для тебя. Что Творец так вот делает с тобой это.
Ученик: Что Творец проводит со мной такой процесс? И что делать с тем, что я обнаружил в себе изъян, что я вижу, что я не прав?
М. Лайтман: Так ты обнаруживаешь, раскрываешь эти изъяны, пока они не соберутся в достаточную меру, когда ты уже не согласен держать их внутри. И тогда они получают исправление.
Ученик: И какой результат того, что каждое желание направлено в одну сторону? Я не совсем понял. Все эти желания, которые были испорчены, получили исправление, и тогда в чем суть этого собирания желаний?
М. Лайтман: Укрепить их, одно с помощью другого, и привести их к какой-то мере устойчивости, чтобы они могли устоять.
Хорошо. Что у нас еще есть по плану дальше?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:43) Еще вопрос. Что посоветовать человеку, который падает в привычку в Торе, в привычку в молитве, привыкает к работе?
М. Лайтман: Это состояние не такое уж и плохое. Прежде всего, мы должны понимать, что привычка – это привычка.
Ученик: Но ведь это также и нехорошее состояние.
М. Лайтман: Потому что есть цель творения, но между одним и другим он все-таки находится в каком-то состоянии, как бы то ни было, и выполняет то, что он привык делать. И тогда ты можешь увидеть это у многих товарищах, что они согласны с тем, что у них день сегодня такой же, как и вчера. И это не так уж и страшно.
Ученик: Я спрашиваю не о рамках ежедневных, когда человек привыкает и соблюдает их, а о состоянии таком пресном, бесхребетном, когда человек день за днем остается в таком состоянии.
М. Лайтман: Он видит то, что есть у него. Но согласен ли он так продолжать? В конечном итоге он спрашивает себя, что ему делать. Что ему сделать так, чтобы... Что завтра будет таким же, как сегодня, он согласен с этим или нет? Человек должен себя спросить об этом. И это непросто, как ему выйти из этого. Понятно? Ты понимаешь? Непросто. Мы должны воевать против этого.
Ученик: Так какая рекомендация?
М. Лайтман: Рекомендация – искать, с помощью чего ты можешь выйти, подняться над этой ступенью.
Ученик: (41:40) А как человек немеет и как он не открывает рта относительно Творца со своими претензиями?
М. Лайтман: Должна быть сильная группа для этого, которая дает человеку также силы себя приглушить, заглушить себя. И также силу подняться на более высокую ступень и увидеть в состоянии, в котором он находится, уже состояние взросления.
Ученик: Он пишет также относительно омера. Когда человек становится омер, то есть он связывает все желания в один сноп, и эта цель – ради Небес, и тогда светит этот омер, этот сноп.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какие желания нужно связать с целью? Каждое желание надо связать с целью?
М. Лайтман: Да. Все желания, которые, по его мнению, связаны со ступенью растительного и животного уровня.
Ученик: И животные желания человек должен связать с целью?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:18) В том, что человек заставляет себя молчать, это не значит, что молитва замолкает? Не заглушает его крик?
М. Лайтман: Нет. Он только успокаивает свои требования. Именно даже не успокаивает, а он их закрывает в себе и продолжает, что сейчас не время… не время присоединять этот случай.
Ученик: Что значит «не время»? Если не сейчас, то когда?
М. Лайтман: Так он думает. Все это зависит от ощущения человека. Может быть так, что он думает, что находится на сборе урожая, а потом раскрывает, что находится вообще совершенно в другом периоде времени. Мы еще будем говорить об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:00) Он пишет о состоянии, когда нет жизни, и он находится в состоянии смерти, и в таком состоянии человек – ему дается это состояние, чтобы у него возникло требование.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Кажется, что в таком состоянии, наоборот, нет требования.
М. Лайтман: Чтобы не было у него требований – это тоже требование.
Ученик: Я не понял.
М. Лайтман: Он требует что-то или ничего?
Ученик: Нет, ничего. Он делает все по привычке и из уважения окружающих, и ощущает состояние смерти. Это состояние он описывает, и он пишет, что это называется состоянием смерти. Все, что он делает – это безжизненно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что такое состояние, дано человеку, чтобы у него было место для требования?
М. Лайтман: Чтобы требовал?
Ученик: Но у него нет требования.
М. Лайтман: А какие у него есть келим, чтобы прийти к требованию?
Ученик: У него нет пробуждения, нет желания. Он даже вообще забывает о том, что он должен поднять требования, и вообще непонятно, как он задействует эти келим, которые называются требованием. Тут есть какой-то скачок.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что делать? Что это за скачок? Как это вообще… подойти к этому?
М. Лайтман: Соединяется с окружением и начинает молиться. Просить.
Ученик: Что значит, что соединяется? Потому что он и так находится в окружении, делает все, чтобы его не стыдили, находится в состоянии безжизненном. Что он должен добавить, чтобы называлось «соединяется с окружением и начинает требовать»?
М. Лайтман: Чтобы получить пробуждение, жизненную силу, чтобы у него была сила.
Ученик: (47:30) Допустим, он в таком состоянии, хочет из него выйти. Тут есть еще добавка: он не просто так находится в таком безжизненном состоянии, но хочет и выйти из него.
М. Лайтман: Но если он хочет выйти, так у него нет тогда проблемы. Он должен только искать еще силы, которые бы помогли ему сделать то, что он хочет внутри.
Ученик: Как он приходит к этой изначальной точке: из состояния безжизненного, которое называется смертью, и он хочет из него выйти? Как это начинается?
М. Лайтман: Только с помощью взаимовключения с окружением. Только с помощью включения в окружение.
Ученик: Что такое взаимовключение? Это активное действие?
М. Лайтман: Да, это активное действие.
Ученик: И оно содержит что-то кроме привычного?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Но ведь у него нет. Он находится в стадии «смерть». Как он может действовать активно?
М. Лайтман: Это состояние, которое называется «смерть». Но вместе с этим он должен делать сейчас действия, чтобы эти действия подняли его.
Ученик: Как он может начать это делать?
М. Лайтман: Первое действие свое он получит свыше с помощью того, что он будет требовать, просить, пробуждаться к объединению с товарищами. Я хочу только сказать, сделайте расчет. Если мы объединяемся между нами, насколько мы вытаскиваем из нас, только благодаря объединению, различные силы, которые тут же пробуждаются, о которых даже не думал. Ты не мог почувствовать эти силы вместе, но сейчас, когда ты их соединил, ты начинаешь чувствовать, насколько они противоположные, разные, насколько они стремятся к цели, насколько в них, именно благодаря столкновению между ними, есть много сил, которые обнаруживаются в них, разных сил, что Творец скрыл внутри людей. И это то, что раскрывается в их стремлении к объединению.
Вопрос (Ж Турция-1): (51:28) Может ли человек достичь состояния хесед перед тем, как он пришел к истине, или хасадим – это то, что получают от товарищей?
М. Лайтман: Нет, он должен прежде всего стремиться к хеседу.
Вопрос (Ж Турция-9): (52:05) Прежде всего, мы ничего не можем изменить в творении, мы как бы просто смотрим. И по тому, что я вижу во всем творении, можно ли сказать, что растет постижение нашей жизни?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Киев-1): (52:57) Вы сказали сделать расчет, что раскрывается, какие силы в результате нашего объединения в десятке. Как правильно это проанализировать, что мы должны постараться увидеть в нашем объединении?
М. Лайтман: В нашем объединении мы должны постараться видеть те силы и возможности, которых у нас нет, как они рождаются из нашего объединения. И так мы получим четкое понимание того, что мы можем в себе таким образом родить.
Ученик: Мы должны просто какие-то новые состояния искать, что-то, что мы раньше не ощущали?
М. Лайтман: Да, да, да, конечно. Конечно.
Ученик: То есть это какая-то новая сила объединения должна быть? Ощущение Творца? Что это должно быть?
М. Лайтман: Абсолютно точно, это новая сила. Это новая сила, это новое объединение, это новая возможность.
Ученик: То, что сегодня говорили про привычку, и товарищ тоже спрашивал: как в привычном ритме наших встреч, действий каждый раз эту новую силу видеть?
М. Лайтман: Как нам видеть эту новую силу? Как она зарождается в каждом нашем сближении, как в соединении друг с другом появляется новая возможность.
Вопрос (Турция-2): (55:20) Как требовать от Творца связи между нами?
М. Лайтман: Очень просто, связь мы можем требовать, просить, требовать, плакать, в любом состоянии, это то, что нам нужно. Потому что результат нашей взаимосвязи – это уже новая ступень. Новая ступень, новое состояние, это уже новое творение.
Вопрос (W Heb 1): (56:08) В низком состоянии есть различные состояния низости, есть состояние, когда человек противится состоянию и не знает, что нужно обратиться к Творцу. Это состояние, которое нужно тормозить, и когда он чувствует, что он в низком состоянии и нет связи с Творцом, и он должен требовать этих состояний?
М. Лайтман: Да, эти состояния ему нужно пресекать.
Вопрос (KabU 14): (56:48) Как мы устремляемся к духовному в работе в десятке? Как прийти к правильному требованию, к настоящему устремлению в десятке к духовному?
М. Лайтман: Учитесь друг у друга. Друг у друга. Понятно?
Ученик: А как учиться друг у друга?
М. Лайтман: Смотрим друг на друга, учимся друг у друга, сближаемся друг с другом. И так начинаем все больше и больше чувствовать товарищей.
Вопрос (Ж Украина-2): (57:52) За счет чего и когда человек сможет связать животное желание с целью?
М. Лайтман: Когда его животные желания также направлены на ту же цель.
Вопрос (H 10): (58:22) Почему состояние забвения в нашем пути так благословенно? Что это нам дает в итоге?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Вопрос был: почему состояние забвения так благословенно в нашей работе? Что мы приобретаем этим, забывая вещи?
М. Лайтман: В зависимости от того, что ты забываешь и что постигаешь.
Ученик: Говорится о Торе, говорится о пути, о процессе, о постижении человека. И каббалисты просили забыть те вещи, которые учили.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И что приобретают таким образом? Что проходит человек, и зачем это нужно ему? Почему не как обычно – учить, требовать, больше требовать и не забывать?
М. Лайтман: То, что каббалисты требовали забывать разные вещи, – это чтобы у них была возможность работать над ними еще раз, как будто этого не было, как будто это не раскрылось им. И тогда этим они хотят показать, насколько они хотят этой цели, этих действий, повторяя их сейчас еще раз.
Вопрос (Latin 4): (01:00:05) Как мы обратим внимание на десятку, что мы в рутине, в привычном состоянии?
М. Лайтман: В привычном состоянии, это большая очень проблема. Нужно искать, как мы можем выйти из него, из этого привычного состояния, и так, чтобы мы пошли вперед.
Ученик: Мы решили читать молитвенник, и почувствовали, что это нам помогает понять много вещей. Поможет ли это нам в состоянии рутины, читать молитвенник?
М. Лайтман: Нет, я не думаю. Вы должны быть с нами как можно больше на уроках, стараться быть в соединении с нами, и это то, что вам поможет главным образом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:53) Он пишет, что в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента, пока пройдёт гнев, то есть падение. А поскольку страдания «очищают» преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и всё возвращается на круги своя, как было до того, как он пришёл к состоянию падения.
Что это за подсветка страха перед Творцом? Я думал, что все в руках Небес, кроме страха перед Небесами.
М. Лайтман: Да, но сейчас он это получает.
Ученик: То есть это можно получить?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ладно, что мы сейчас делаем?
Чтец: У нас есть вторая часть урока, статья «Поручительство». Продолжаем с буквы 20.
М. Лайтман: Ну, продолжим.
Чтец: Переходим к следующей части урока и споем вместе песню.
Песня (01:03:15)
Набор: Команда синхронного набора