Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 декабря 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе. 10 (1988)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 620-я страница. Статья «Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе».

(00:40) Наши мудрецы сказали: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения: идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие; идущий и делающий – праведник; не идущий и не делающий – грешник». И следует понять:

1) Почему об идущем и делающем не сказано, что у него есть вознаграждение за путь и действие, а он называется просто праведником.

2) Говорится, что есть четыре вида идущих в Дом Учения, но тот, кто не идет и не делает, считается одним из видов идущих в Дом Учения. Но ведь он не делает никакого действия, почему же он считается в числе четырех видов?

И сначала следует понять, почему говорится о вознаграждении за путь и вознаграждении за действие, – ведь известно, что нельзя работать за вознаграждение. Как сказали наши мудрецы: служите своему господину не для получения вознаграждения. Однако следует понять слова: «Соотноси потерю от [неисполнения] заповеди с вознаграждением за ее [исполнение]...», – т. е. всё-таки надо работать за вознаграждение. И как сказано: «Если ты много учил Тору, тебе дают большое вознаграждение. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои».

Мы видим, что все люди работают за вознаграждение, однако вознаграждение не обязательно означает деньги, которые даются в компенсацию за труды, а всё, что угодно, что человек получит как компенсацию за свою работу, – то, что необходимо ему и приведет его к счастливой жизни, это называется вознаграждением. Поэтому мы видим, что человек работает, прилагая усилия, чтобы получить деньги, но кроме того, бывает, что человек отдает деньги, чтобы достичь уважения, а иногда бывает, что человек поступается деньгами и уважением, чтобы обрести жизнь. Т. е. вознаграждением называется то, что необходимо человеку, как сказано: «Всё, что есть у человека отдаст он за жизнь свою».

И из сказанного получается: каково вознаграждение, о котором можно сказать, что его можно получить за исполнение Торы и заповедей? Следует сказать, что это слияние с Творцом. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой [требует от тебя]?» «И слиться с Ним». И как сказано в «Даровании Торы»: «Известно, что желаемая цель в работе в Торе и заповедях – это слиться с Творцом, как сказано: «И слиться с Ним»».

(04:52) А слияние называется возвращением, потому что человек от природы создан с желанием получать ради себя, а это, как известно, называется разделением из-за различия по форме, другими словами, по этой причине человек удален от Творца. А чтобы прийти к подобию по форме, называемому слиянием, он должен приложить большие усилия для борьбы со своей природой, которая представляет собой желание получать для себя, а не отдавать. А мера отдачи, к которой человек должен прийти, – это «всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем существом твоим», не оставляя для себя никакого собственного существования, до такой степени, что не в возможностях человека прийти к подобию по форме собственными силами.

А что обязан сделать человек – это только быть в свойстве «пришедшего очиститься». Другими словами, человек должен приготовить кли и потребность, чтобы Творец помог ему. А как известно, нет света без кли, и согласно этому выходит, что мера усилий такова, что человек должен проникнуться хисароном – что ему недостает подобия по форме, называемого возвращением, и он страстно желает совершить возвращение, но не может прийти к этому собственными силами.

Получается – о чем он молится и прилагает усилия, чтобы достичь вознаграждения за свои усилия? Это лишь страстное стремление к возвращению. Потому что благодаря усилиям, которые он прилагает, чтобы прийти к возвращению, в него постепенно проникают хисарон и потребность, и таким образом человек видит, что нуждается в помощи Творца, и тогда исполнится: «Пришедшему очиститься помогают». «А чем ему помогают?» – спрашивает Зоар, и отвечает: «Святой душой». И тогда он удостаивается получения души в свойстве: «Душа человека научит его».

И отсюда поймем то, что мы спросили: разве можно работать и прилагать усилия, чтобы Творец дал ему вознаграждение? Ведь сказано: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды». Но следует понять, почему запрещено получать награду. Это по причине того, что человек должен работать, чтобы прийти к подобию по форме. Выходит, что если он просит вознаграждение за свою работу, получается, что он находится во власти получения ради себя, а это противоположно уподоблению по форме. И это причина, по которой запрещено работать за вознаграждение.

Тогда как тот, кто работает и прилагает усилия, и молится, чтобы Творец дал ему вознаграждение за труды, какое вознаграждение он имеет в виду? Нет сомнений, что вознаграждение, которого он требует, – это чтобы Творец дал ему силы, чтобы все его мысли и дела были бы только на отдачу Творцу, а не ради собственной выгоды. В таком случае то вознаграждение, которого он требует, приводит его к подобию по форме, которое называется возвращением, т. е. он снова становится слитым с Творцом, от которого был отделен.

И это как говорит [Бааль Сулам] в книге «При хахам»: «Тайна души – известно, что это божественная часть свыше, и до своего вхождения в тело она слита [с Творцом], как ветвь с корнем». И еще там же: «Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом».

(10:35) И из сказанного мы видим, что человек должен стремиться за свою работу удостоиться вознаграждения, где его вознаграждение есть возвращение. Т. е. не следует говорить, что человек должен направлять свою работу в Торе и заповедях на то, чтобы работать без намерения на вознаграждение, а наоборот, человеку всегда нужно, чтобы его цель была ясна ему, как сказано в книге Зоар, что его молитва должна быть как следует выясненной и понятной. Другими словами, человек должен знать, чего ему недостает, и стараться достичь этого с помощью усилий и молитвы.

Однако известно, что молитва должна быть из глубины сердца, т. е. человек приходит к ясному знанию, что сам он не способен самостоятельно достичь и удостоиться возвращения, т. е. быть слитым с Творцом в смысле подобия по форме. А к этому знанию человек может прийти только, когда всё, что было в его силах сделать, он уже сделал. Тогда можно сказать, что сейчас он точно знает, что это не в его силах, и только Творец способен помочь ему.

А сейчас выясним то, что мы спросили по поводу слов мудрецов: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения»:

1. «Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». А в отношении работы объяснение состоит в том, что он идет путем, ведущим к слиянию с Творцом, который называется «путем отдачи». Но он видит, что не делает ничего, что было бы с намерением ради отдачи. «Получает вознаграждение за пройденный путь» – т. е. то, что он хочет идти путем истины, это уже считается вознаграждением. Т. е. он должен благодарить Творца за то, что Он удостоил его желания идти путем истины. В то же время у других занимающихся Торой и заповедями нет такого желания, и они удовлетворяются просто работой, не взирая на намерение, которое они строят во время занятий Торой и заповедями, и это называется Исраэль в общем 'клаль'.

2. «Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие». Это означает, что он занимается Торой и заповедями, насколько он способен исполнять их во всех тонкостях и деталях, но он не идет по пути, ведущему напрямую к слиянию с Творцом, как сказано выше, а удовлетворяется только тем, что он делает без намерения. «Получает вознаграждение за действие» – несмотря на то что он не идет, как сказано выше, его вознаграждение заключается в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди, а сам он не видит в себе никакого превосходства над остальными людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, а он всё же получил от Творца это желание. И он верит, что всё находится в личном управлении.

Поэтому он очень благодарен Творцу за то, что он может быть частью Торы и заповедей, тогда как остальные люди не удостоились этого. И это называется, что он «получает вознаграждение за действие», т. е. он благодарит Творца. На самом деле этот уровень может быть, как у всего общества 'клаль', так и у работающих индивидуально 'прат'. Другими словами, и у идущего индивидуальным путем бывают времена, когда он не хочет быть идущим, и тогда он должен радоваться действию, как сказано выше.

(16:15) 3. «Идущий и делающий – праведник». И мы спросили, почему о двух предыдущих состояниях сказано: «получает вознаграждение», а здесь – о третьем состоянии – не сказано: «получает вознаграждение», а сказано: «праведник». Следует объяснить, что нужно знать, что как в случае «идущего и не делающего», так и в случае «делающего и не идущего», у человека всё еще есть собственная власть. Т. е. он еще не удостоился отмены собственной власти и не включился в Творца, что называется «возвращением», о котором сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее», – что мы объяснили, как отмену собственной власти, когда у него остается только лишь власть Единого, т. е. власть Творца, а сам он вообще исчезает из реальности.

Поэтому в состоянии, когда он «идущий и делающий», нельзя говорить о том, что он «получает вознаграждение» (букв.: получает вознаграждение в руки), потому что у него нет «рук», т. е. у него нет собственной власти, чтобы можно было сказать, что у него есть состояние получения. Поэтому сказано: «праведник». Т. е. он находится в состоянии, когда он говорит: «Мое – твое, и твое – твое». Ведь о вознаграждении можно говорить, когда есть две власти, и это как с работником, работающим у хозяина, и хозяин дает ему вознаграждение за работу. Тогда как, если сын работает у своего отца, и он живет за счет отца, т. е. он все еще живет в отцовском доме, и у него нет собственной власти, сын не получает от отца зарплату. Однако, когда сын начинает думать, что он хочет быть самостоятельным и не зависеть от отцовской власти, отец начинает платить ему за его работу зарплату.

То же самое происходит и здесь, в духовной работе. Когда человек удостоился быть «идущим и делающим всё ради небес», и у него нет собственной власти, поскольку он отменил себя перед Творцом, и это называется «слиянием и подобием по форме», и это называется «возвращением», – тогда нельзя говорить, что он «получает вознаграждение (в руки)», ибо у него нет рук для приобретения, что называется собственной властью. Поэтому не говорится, что он «получает вознаграждение», а говорится, что он называется праведником, как сказано выше.

А сейчас выясним то, что мы спросили, что он [Талмуд] говорит: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения», и один из них – «не идущий и не делающий». В таком случае, если он ничего не делает, почему же он считает его среди четырех видов идущих в Дом Учения?

А дело в том, что известно, что когда человек хочет работать на путях, ведущих к слиянию с Творцом, что называется подобием по форме, тогда тело сопротивляется всему. И он может прийти к состоянию, когда он чувствует, что дошел до самого дна низости, т. е. он видит, что он «не идет». Другими словами, он не продвигается в отношении отдачи. И «не делает» – т. е. у него нет возможности делать добрые дела, а во всяком действии, которое он совершает, он нуждается в большем преодолении.

(21:19) Т. е. сейчас он видит, что он хуже, чем был, когда он начинал работать на пути к отдаче. Ведь до этого во время совершения заповедей и добрых дел у него была большая радость. В особенности – во время молитвы. А сейчас он дошел до такой низости, что ему просто тяжело молиться. Т. е. все те вещи, которые он делал с радостью до того, как он приступил к работе на отдачу, он видит в приниженном виде.

И сейчас он чувствует, что означает «Шхина во прахе». Другими словами, все святые вещи имеют для него форму праха, т. е. вкус праха. И любая маленькая вещь, которую он делает, тяжела для него, как рассечение Красного моря, из-за того, что он потерял величину ее важности. Поэтому сейчас он видит, что шел назад, другими словами он «не идет и не делает». И об этом сказали наши мудрецы, что он – грешник.

Однако возникает вопрос, почему он попадает в такое состояние, после того как вложил много сил и усилий, так как он хотел идти путем истины. Согласно тому, что сказал мой отец и учитель, время ответа на молитву, когда человек получает разрешение войти в царский дворец, т. е. Творец приближает его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним, наступает как раз тогда, когда человек видит, что сам по себе он пропал, и у него нет сил сделать какое-либо действие. Тогда человек возносит истинную молитву, потому что он просто видит, что он грешник, т. е. что у него нет связи с духовностью.

И потому получается, что когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца.

И в таком смысле следует объяснять слова наших мудрецов: «Исраэль – святы; есть такой, кто хочет, но у него нет», – и объясняет Раши: «Есть желающий насладить других тем, что есть у него, но у него нет возможности, и от него я не желаю наслаждаться». «А есть такой, у которого есть, но он не хочет» 18, – и объясняет Раши: «А есть такой, у кого есть возможность, но он не хочет насладить других». Так сказал рабби Пинхас, обращаясь к Рабби. И обычно возникающий тут вопрос: почему тот, у кого есть, но он не хочет давать другим, называется «святым»? Тосафот объясняют: ««А есть такой, у которого есть, но он не хочет» – даже в этом случае будут называться святыми, потому что он приглашает другого отобедать у него из-за стыда».

И следует объяснить это в отношении работы. «Исраэль – святы; Есть такой, кто хочет, – работать ради отдачи, – но у него нет», – когда он смотрит на дела, которые он совершает, и видит, что он погружен в эгоистическую любовь, и нет у него возможности хоть что-либо сделать на отдачу. И он называется «святым», потому что он идет путем истины. И хоть он и видит, что идет назад, он всё равно прилепился к истинному пути, и в конце концов придет к истине, что называется, что он по-настоящему сливается с Творцом. Ведь главное это келим, называемые желаниями, а поскольку он хочет прийти к слиянию, он удостоится [его].

И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Дает мудрость мудрым». И он сказал: «Следовало бы сказать: Дает мудрость глупым. Но дело в том, что мудрым называется желающий мудрость. Тогда у него есть кли, в которое можно давать, тогда как глупые не желают никакой мудрости. Как сказано: «Не желает мудрости глупец»».

(27:27) Получается, что тот, кто желает идти путем святости, называется «святым». А «святой» – как сказано: «Святы будьте», – что означает: «Будьте отделены от получения ради себя». Поэтому он уже свят. И поэтому сказано: «Исраэль – святы; есть такой, кто хочет, но у него нет. А есть такой, у которого есть, но он не хочет», – т. е. у него есть заповеди и добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к «ради отдачи», удовлетворяясь «ло лишма», он тоже называется «святым», потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить в действии. [РАБАШ. Статья 10 (1988) Что означает четыре вида идущих в Дом Учения в духовной работе]

М. Лайтман: Что вы думаете?

Вопрос (Интернет, Беларусь): (28:54) Как святая душа помогает тому, кто приходит очиститься?

М. Лайтман: Если он включается в остальных своих товарищей, насколько он способен, даже пусть просто отменяет себя перед ними, то этим он удостаивается души в объединении между ними, между всеми, и получает наполнение, которое положено всем.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (29:36) Не просить награды – это действие в уме, ведь мы же получаем от всего, мы все время получаем?

М. Лайтман: Нет, здесь награда, это имеется в виду в сближении с Творцом, в совпадении по свойствам, чтобы становиться все более, и более, и более подобным Творцу маленькими порциями, когда он идет и сближается. И это называется, что он поднимается по ступеням.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (30:17) Что означает: душа человека будет учить его? Чему она будет его учить?

М. Лайтман: Душа человека учит его, что все воспринимается в кли души, то есть малхут, со стороны десяти сфирот. И человек, который направляет себя на получение в таком виде связи с Творцом, он называется находящимся в связи с Ним.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (31:09) В чем разница между идущим и делающим действие?

М. Лайтман: Действий есть много. Может быть, он уже не собирается идти вперед. А путь вперед – это значит, что он каждый раз делает шаг по направлению к Творцу, приближается к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:50) Что значит в таком случае «идущий»? То есть хочет приблизиться к Творцу, но не делает, как такое может быть? Что он не делает в таком случае?

М. Лайтман: Просто допустим, человек находится в какой-то связи со своей десяткой, учится, находится во всем, что должно быть, чтобы находиться в связи с товарищами. И как он измеряет, идет он или нет. Он идет в соответствии с тем, когда он становится чувствительным к той силе, которая находится в этом окружении, и видит ее, измеряет ее, насколько он находится вместе с товарищами в объединении, и насколько они от разу к разу, от состояния к состоянию, чувствуют себя, что каждый получает какую-то добавку наполнения.

Ученик: Так что он не делает тогда в таком случае? Что он не делает, он не добавляет намерения? Что значит «действие», если он уже идет и видит, что он продвигается с товарищами, и все? Написано: идет и не делает. Что он еще должен делать, если он уже идет?

М. Лайтман: Он в частном виде не выполняет сближения с Творцом.

Ученик: Я подумаю.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (KabU 4): (33:51) Почему, как написано в статье, когда человек удовлетворяется ло лишма, он тоже считается святым?

М. Лайтман: Потому что это не конец пути, разумеется. Он должен будет получить еще ступени и подняться на них. Но пока что, к чему он хочет прийти, чтобы у него было совпадение по свойствам с Творцом, с силой отдачи. Просто. И поскольку он находится в слиянии с такой формой, он называется святым.

Ученик: Тогда последнее. В статье написано, что получается, что у него есть заповеди, добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к ради отдачи, удовлетворяясь ло лишма. И он тоже называется святым, потому что в отношении действий он в полном порядке, ему нечего добавить к своим действиям.

М. Лайтман: Да. То, что он получает, получает ради отдачи, он не готов, скажем, отказаться больше от себя, и тогда он как бы стоит. Можно ли сказать, что он идет по направлению к святости, по пути к святости? Я не думаю. В тот момент, когда он прекращает стремиться к следующей ступени, он уже падает со своего текущего состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:17) Как человек переходит от состояния, от свойства… от одного свойства к другому?

М. Лайтман: Вопросы. Вопросы и проблемы в пути. Он должен стать ближе к товарищам, к Творцу, в соответствии с новыми условиями, а он не очень заботится об этом.

Ученик: Трудности – это то, что переводит человека с идущего и не делающего, и так далее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как мне делать это, если я говорю о десятке? Что значит «идущий»?

М. Лайтман: Идти – это значит, что на все вопросы, которые возникают у него по отношению к товарищам, он старается правильно выстроить их и дать правильный ответ, что не хватает ему слияния с группой.

Ученик: Что означает «делающий» или «не делающий»?

М. Лайтман: Это значит, что он принимает новые условия, когда Творец показывает ему, насколько в его объединении есть неисправленные желания, которые нужно исправить, наладить, и он работает над этим.

Ученик: Так какая правильная мера в десятке этого?

М. Лайтман: Чего?

Ученик: Из этих четырех видов, свойств, ведущих в Дом Учения, какие правильные свойства в десятке?

М. Лайтман: Чтобы все соединялись в едином общем желании, поддерживали друг друга, для того, чтобы прийти к единой реализации.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:20) Видение того, что есть товарищи, которые находятся в разных состояниях, в разных видах, свойствах на пути, это видение приводит к разному отношению к товарищам.

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Есть такие, которые говорят, что должно быть одинаковое отношение ко всем товарищам, что все великие, все находятся в одной тенденции, в одном стремлении. Но как бы то ни было, отношение есть, в котором ты находишься по-разному к разным товарищам, в плане того, как они относятся к десятке, скажем. Так надо выйти из этого, нужно видеть в этом неправильное отношение? Как нам правильно выстроить это, как нам делать так, чтобы видеть товарищей в том же отношении ко всем, одинаковом отношении к ним? Или все-таки обращать внимание на то, что мне показывает реальность?

М. Лайтман: Действительность показывает тебе… Неизвестно, что такое действительность. Ты должен принимать реакцию товарищей на то, что происходит, что они находятся в объединении, в совершенстве, в прекрасной прямой связи с Творцом, лицом к лицу, а ты желаешь к этому присоединиться. И для того, чтобы к этому присоединиться, ты ищешь, в чем ты можешь присоединиться, что еще лично ты можешь добавить к тому объединению, которое есть у других с Творцом. И тогда у тебя есть хисароны, потребности, есть молитвы, что делать.

Ученик: Есть товарищи, как вы описали, что очень легко видеть в них, что я хочу присоединиться к ним, учиться у них, они дают мне пример. А есть товарищи, которые меньше дают мне пример, я не хочу от них получать пример. Так что мне делать?

М. Лайтман: Поэтому ты должен их оправдать и понять, что тебе не удается увидеть истину. Глаза есть у них, но истину они не видят. Все. Это одно из исправлений. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:09) К какому виду, к какому свойству нужно прийти, когда человек идет в Дом Учения?

М. Лайтман: К тому, что он объединяется со своей десяткой. Через свою десятку он соединяется со всем внешним кли и участвует в нем настолько, что нет разницы между ними.

Ученик: Он описывает четыре вида, исходя из того, что я понимаю, что нужно прийти к ступени грешника. Это что, хороший результат, когда человек идет в дом учений?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что этот результат – это хороший результат, но он раскрывается в нем в левой линии, которую он сразу собирается исправить.

Ученик: Он описывает состояние, что как результат своей хорошей работы достиг, что Шхина во прахе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница между тем, что человек слит с путем и слиянием с Творцом?

М. Лайтман: Слит с путем – это, как он определяет путь, какое определение он дает пути, и что он продвигается по пути от раза к разу, шаг за шагом. И главное – это слияние.

Ученик: А что для нас слияние с Творцом? К чему мы должны стремиться?

М. Лайтман: Сила отдачи – безграничная. Все.

Ученик: Как достигать этого в Окончательном Исправлении, или можно достичь этого по пути?

М. Лайтман: Это достигают в конце исправления, а до того – работают частичным образом. В том, что раскрывается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:43) Он говорит здесь о четырех ступенях благодарности. То есть, он говорит, что нужно все время благодарить, даже если он хочет идти по пути, но у него нет свойства отдачи, нужно благодарить за это. Если он уже делает что-то, но он забыл, к чему он идет, он должен все равно благодарить. Если он праведник, хасид, то он все равно должен благодарить, потому что у него уже есть свойство отдачи. А даже в состоянии, когда он не здесь и не там, когда он упал, ему кажется, что он вообще идет назад, все равно он должен благодарить. Откуда взять силы все время быть в благодарности?

М. Лайтман: Потому что в каждом состоянии ты получаешь от Творца средства для продвижения.

Ученик: Да, это логично, если человек находится в этом, то находится. Но как получить это ощущение в каждое мгновение в жизни в отношении работы, что ты благодарить должен?

М. Лайтман: Потому что в каждый момент жизни ты получаешь от Творца средства, для того чтобы в конце концов прийти к Концу Исправления.

Ученик: Но как видеть это так, чтобы все время быть в благодарности?

М. Лайтман: Это именно с помощью хисаронов, неисправностей, которые раскрываются в пути. И когда ты находишься с ними, ты раскрываешь их авиют, хисароны. И это то, что пробуждает тебя к тому, чтобы осознать важность той самой ступени, на которой ты находишься, и единственность уникальность Творца, которая привела тебя к этому. И так ты продвигаешься.

Ученик: Нужно внутренне благодарить за все эти неисправленности?

М. Лайтман: Да, именно то, что есть отрицательные результаты, это помогает нам продвигаться. Мы можем над ними выстроить правильное, хорошее отношение, преодолеть их, и так подниматься со ступени на ступень. То есть это то, что мы видим перед собой препятствие – это верно и естественно, что так происходит.

Ученик: (46:20) Если помеха не опускает человека, и он забывает благодарить…

М. Лайтман: Никакое препятствие не может повалить человека – оно не предназначено для этого. Это очень особые случаи. Но обычно нет таких препятствий. И запрещено человеку говорить, что перед ним есть препятствие, когда он идет и падает, и будь что будет. Запрещено.

Ученик: Как сохранять в десятке это свойство благодарности, все время быть в благодарности?

М. Лайтман: Нужно не убегать, радоваться изучению Торы, не отключаться от Творца. И все. Главное – быть как можно более тесно связанным с десяткой и тесно связанным с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:54) Как человек удостаивается отменить собственную власть?

М. Лайтман: Если он с товарищами приближается к величию Творца, который покрывает все, тут у него есть возможность отменить себя.

Ученик: В этом-то и дело, что пример должен работать через товарищей, но не всегда...

М. Лайтман: Без примера ты ничего не можешь видеть, без объединения с товарищами.

Ученик: Пример самоотмены находится уже в десятке. Как я могу...

М. Лайтман: Не может быть. Не может быть, чтобы десятка могла существовать, и она существует в самоотмене, и какие-то люди в десятке ищут самоотмену. Нет.

Ученик: Как же мне найти тогда пример этого в товарищах?

М. Лайтман: Как мне найти пример среди товарищей? Что нужно отменить себя? Когда я вижу, насколько они находятся в пути и не упускают ничего, помогают друг другу и так далее.

Ученик: Так я должен видеть это практически, работать с этим, а не представлять себе это.

М. Лайтман: Нет. Поэтому нужно войти в группу, и там уже группа поможет. В группе есть такие действия над человеком, что без них человек не придет к исправлению. Поэтому он не входит в десятку для того, чтобы он мог исправить себя по отношению к Творцу и так далее, он входит для того, чтобы группа поработала над ним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:18) Написано, что во всех вещах святости есть для него вкус праха. Каждая маленькая вещь, которую он делает, она у него настолько тяжела, как переход Конечного моря. Что это за пример Конечного моря здесь?

М. Лайтман: Нет у нас большего препятствия, чем Конечное море, Ям Суф, в пути. Когда Творец раскрыл море, и сыны Израиля прошли по нему, как по суше. Поэтому нам нужно находиться в полной вере, что мы, с помощью того, что мы находимся вместе, и все готовы войти в море, тонуть – этим мы раскрываем море.

Ученик: Как мы можем сделать это, пройти это Конечное море? Что мы должны сделать для этого?

М. Лайтман: Нам для этого нужна вера в Творца, полная вера, огромная, что мы идем к земле Израиля. Что только если мы это препятствие пройдем, мы войдем на просторы земли Израиля.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:08) Что значит быть самостоятельным в пути?

М. Лайтман: Быть самостоятельным в пути? Это независимым по желанию, по исправлениям, по цели, по отдаче товарищам. Не знаю, в каждом аспекте есть своя независимость.

Ученик: Почему я спрашиваю? Он дал здесь такой пример, что если сын работает у своего отца, он не самостоятельный, так он не может требовать оплаты. Так я говорю, когда мы здесь находимся на пути, и все время мы просим у Творца всякие вещи из наших потребностей. Вопрос. Если я прошу у него, я действительно выполняю то, что требуется на пути правильным образом, чтобы он наполнил мои хисароны? Если я до сих пор не чувствую, что я в правильном намерении по отношению к Нему, делаю правильную работу, это действительно правильная молитва? Или это сразу же поражение, потому что я неправильно обращаюсь к Творцу?

М. Лайтман: Это неважно, не настолько важно. Неважно, обращаешься ли ты к Нему правильным образом, Творец правильно тебя воспринимает. Он понимает тебя, Он знает твое сердце и правильно его воспринимает.

Ученик: Вы сказали, одному товарищу дали ответ сейчас, что эта связь в десятке у нас, от состояния к состоянию мы должны ощутить присутствие Творца, наполнение Творцом. В чем разница, когда я чувствую наполнение Творцом на пути?

М. Лайтман: Что мы все больше и больше чувствуем, что мы близки друг к другу сердцами, в цели, в учебе, во всех духовных понятиях, которые относятся к определению цели. И к этому мы приближаемся все больше и больше.

Ученик: (54:30) Как мне принять это наполнение? Я смотрю, что есть товарищи в десятке, которые не дают, не отдают себя, как мы должны, они только иногда приходят. Как мне видеть, какое отношение Творца к этим товарищам? Разве это наполнение? Это же не наполнение. Или я должен только относиться к тем товарищам, которые со мной вместе?

М. Лайтман: Когда я пришел к РАБАШу, там было четыре человека, которые приходили ежедневно. Ицхак Миллер, Авраам... Лембергер и Илель Гильпштейн. Четыре человека. Это то, что осталось. Я говорю об утренних уроках. Это было в 79-м году. Все. И это называлось, что группа существует. Иногда заходили люди с улицы, иногда, изредка, приходили люди, которые были раньше, потом ушли. Известно такое явление, когда приходил один, за ним второй, третий. И так, в одно утро, явилось четверо стареньких. Ну, есть и есть. Не нужно тут делать расчеты. Сколько Творец дает тебе, какую поддержку тебе Творец дает с помощью окружения, используй ее?

Ученик: (57:19) И смотреть на десятку как на одно целое. Они начинают тут разделять, и смотреть на каждого товарища, и делать какие-то расчеты. То есть, десятка, она как одна, все время на пути, и это хорошо.

М. Лайтман: Да, главное, что ты продолжаешь. Главное, что ты продолжаешь. Что тебе делать?

Ученик: Да, иногда это нелегко. Когда ты видишь товарищей, к которым ты очень стремишься, ты хочешь почувствовать их более близко, ты хочешь работать с ними больше, по объединению, но ты не можешь с ними работать, потому что невозможно работать с ними. И ты говоришь, хорошо, у меня есть четырнадцать человек в десятке. Но по сути, какие четырнадцать? Намного меньше. Но я должен смотреть и говорить, да, так, это правильно. Я должен смотреть на то, что есть, и с этим работать, и видеть это как одно целое. Но это нелегко так видеть.

М. Лайтман: Нечего делать. Нужно усиливаться, и то, что есть, то есть. И молиться Творцу. А Творец уже даст тебе иное окружение. Понятно? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:34) В продолжение того, что товарищ спросил. Пишет РАБАШ здесь, в то время, когда человек хочет и работать на пути, для того, чтобы прийти к Творцу, чтобы быть в подобии по форме, тело сопротивляется всему. И он продолжает, говорить, что если человек видит, что он не двигается к отдаче, он должен делать преодоление, ему тяжело молиться, и так далее, и так далее. И тогда он спрашивает, а почему человек, который вложил столько много сил и усилий, так как он хочет идти по пути истины, почему он получает такое состояние? И он отвечает, что, в общем-то, это та форма, в которой Творец хочет его приблизить, дает ему такую возможность.

Вопрос. Так вот, на этом перекрестке, когда человек столько вложил на этом пути истины, насколько он понимает, и он вдруг получает такое состояние, когда он не продвигается, он не может быть в отдаче, и тяжело ему делать хоть что-то, относящееся к отдаче, и он не хочет этого. Так почему товарищ молится, а не как описал товарищ, просто идет назад? Перестает приходить, и во внешнем, видно, что пренебрегает. Что на этом перекрестке дает ему силы и заставит его все-таки молиться, как Творец от него ожидает, и не уйти назад?

М. Лайтман: Человек не желает оставить путь к исправлению. И он продолжает и молится Творцу и товарищам. Обращается к товарищам. И так он надеется, что у него будут силы. Все. Еще?

Ученик: Молитва – это желание. Нужно прийти к состоянию, когда он хочет быть в отдаче и у него не получается.

М. Лайтман: Когда он хочет объединиться с товарищем?

Ученик: Да, объединиться с товарищем у него не получается.

М. Лайтман: Ну пусть просит у Творца все больше и больше.

Ученик: Но пишет РАБАШ в этой статье: что человек видит, что у него есть вкус праха в этом. Он не хочет этого всего. Так откуда молитва возьмется?

М. Лайтман: То, что он не хочет, оттого, что нет вкуса в объединении, это еще не значит, что он не желает объединения. Он понимает, что сейчас он находится в состоянии, когда нет у него вкуса в объединении. Ну так что?

Ученик: (01:01:12) Так откуда он возьмет молитву? Откуда у него будет желание объединиться?

М. Лайтман: Выше желания. Когда мы хотим объединиться? Когда приходим к ощущению сладкого.

Ученик: Откуда у человека может взяться такое желание? Вы говорите: желание. Когда в моих келим я смотрю на это, я вижу, что я стремлюсь к этому, я могу себя представить, я так хочу этого. Но откуда у человека возьмется желание отдавать? Откуда он возьмет это?

М. Лайтман: Сейчас, по отношению к товарищам у него есть возможность проявить свое желание отдачи, которое есть у него по отношению к ним. Есть у него возможность и он просит у Творца, чтобы у него была сила. Сила отдавать им.

Ученик: Я подумаю.

М. Лайтман: Но нет выхода.

Ученик: То что нет выбора, я понимаю, это держит на пути, потому что нет выбора. Но молитва, молитва, желание?

М. Лайтман: Да-да, молитва, чтобы у меня было желание.

Ученик: Например, здесь я сейчас нахожусь, я читаю эту статью и спрашиваю, включаясь в товарищей, и я чувствую, что сейчас во мне пробуждается желание, я хочу прийти к тому, что я читаю, я хочу выяснить то, что я читаю.

М. Лайтман: Поскольку окружение воздействует на тебя, дает тебе желание. Зависть, страсти и тщеславие выводят человека из мира.

Ученик: Это означает, что я в чем-то хочу это, да?

М. Лайтман: Это товарищи желают, а ты получил от них это желание.

Ученик: Да, я понимаю, но как мне сохранить вот это стремление, это желание, и только увеличить его?

М. Лайтман: Сейчас бери это воздействие окружения на себя и постарайся соединиться с ними, и вместе с ними также обратиться к Творцу, и так ты почувствуешь, что есть уже поддерживающая сила, и проси. Ты видишь, что по всем статьям таково правильное состояние. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:01) Есть такие состояния, в которых товарищи чувствуют после определенного периода времени, что они хотят продвинуться, но они видят, что они не продвигаются, и также они видят, что группа не продвигается. Так это раскрывается для них в каком-то состоянии.

М. Лайтман: Они побуждают группу провести выяснение, критику, исправление?

Ученик: Что касается исправления, я не знаю, но стараются и хотят пробудить, и вложить свой хисарон в группу. И ищут, как сделать действие по продвижению, и пытаются найти какие-то дополнительные действия, что сделать. Они говорят: мы не знаем что, но мы чувствуем, что мы просто застряли на месте. И хотят продвинуться.

М. Лайтман: А от чего зависит их успех?

Ученик: Я не знаю, я могу только сказать, что я чувствую. Наверное, приближение к ощущению, что есть Творец, что есть какое-то приближение к цели творения. Есть какое-то ощущение продвижения. Так что такое продвижение? Это вопрос. Когда человек сожалеет, что нет достаточного продвижения к товарищу.

Разные могут быть причины, но чувствуется, что желание не наполняется. И теперь хотят добавить действия, и не знают. И, может быть, делают действия, и хотят взять эти действия, но еще не готовы к этому. Пытаются какие-то другие вещи, но, может быть, десятка не участвует, не хотят участвовать в этом, и товарищи разочаровываются. Так как сделать так, чтобы это желание, когда он хочет увеличить действия, как написано, что есть еще действия, но десятка не согласна с этим? Как ему справиться с этим?

М. Лайтман: Он молится Творцу, о том что он хочет сблизиться с общим исправлением, внутри этой группы, и войти вместе с ней в Творца, в слияние с Творцом. И такова его просьба. Это понятно?

Ученик: (01:06:48) А вот эти действия, которые он ищет, как делать, и он там горит желанием что-то сделать еще, это должно его как-то перевести во внутреннюю работу, то, что он должен делать?

М. Лайтман: Разумеется, что мы делаем во внешнем.

Ученик: Вот и в этом вопрос. Потому что человек чувствует, что он хочет больше сделать, он чувствует, что недостаточно дает достаточных усилий, чтобы... Может быть группа не дает достаточных усилий. Он чувствует, что десятка недостаточно действует.

М. Лайтман: Чего не хватает для действия?

Ученик: Ну, один товарищ скажет, что нужно делать такие действия, другие товарищи скажут, что нужно делать другие действия.

М. Лайтман: Пусть поговорят между собой. Пожалуйста, сделай список того, что они рекомендуют, а потом проверьте по этому списку и проголосуйте, что мы можем добавить в действии.

Ученик: Хорошо. Но я еще продвинусь на следующий этап и сделаю такое выяснение. Десятка, как я сказал, она не хочет участвовать в этом, она слышит каждого товарища. Но как десятка мы не устремляемся делать какие-то действия, которые, допустим, десятка должна сделать. Что товарищи могут сделать в течение времени с этим?

М. Лайтман: В десятке есть несколько товарищей, которые технически управляют, руководят десяткой, и они говорят: мы собираемся вечером тогда-то, допустим, и поговорим об этом и о том, что нам предстоит что-то определить для себя. Да. Обсудите это и постарайтесь объединиться вокруг этого.

Ученик: И вот это усилие, обсудить это, объединиться, может быть, это даст какое-то удовлетворение человеку, который ищет, то есть, тех товарищей, которые хотят делать еще какие-то действия, и как-то уменьшится это ощущение нехватки, и даст им лучшую близость?

М. Лайтман: Да, может быть, нехорошо успокаивать желание, но это даст им новую связь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:26) Творец не дает зло человеку и не ставит перед ним препятствия, но все-таки мы видим, что человечество страдает большими страданиями. Но все приходит от Творца. «Нет никого, кроме Него». Вопрос: откуда приходит страдание к человеку? И даже если человек учит Тору и прилагает большие усилия, может быть, получает он самые большие страдания. Откуда это приходит?

М. Лайтман: Для того, чтобы ускорить человека в правильных действиях к исправлению.

Ученик: Так кто дает ему? Это приходит от человека?

М. Лайтман: Конечно же, Творец. Нет никого, кроме Него.

Ученик: Так это то, что я сказал. Но Он не дает зло человеку, не ставит препятствия.

М. Лайтман: Это не зло.

Ученик: А что же это тогда?

М. Лайтман: Он давит, Творец, на человека, давит и обязывает человека приблизиться к исправлению.

Ученик: То, что происходит у человека – страдание?

М. Лайтман: Да, потому что человек иначе не понимает.

Ученик: Творец не может дать ему то, что человек сделает что-то по-доброму, только тем, что Он дает ему страдание, думает, что он должен исправить себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему отрицательным способом?

М. Лайтман: Потому что есть только две силы, положительная и отрицательная, и он не может понять продвижение положительной силой, а только отрицательной.

Ученик: Это немного так вот...

М. Лайтман: Это немного, а посмотри на свое отношение к детям.

Ученик: Да, иногда это происходит, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:17) Рав, товарищ хотел спросить, если я правильно понимаю эту статью, он говорит о действиях и намерениях? Более-менее так.

М. Лайтман: Да, да, дальше.

Ученик: Есть в десятке товарищи, которые более склонны к действиям, есть товарищи, которые более склонны к намерениям. Я хотел спросить о моем отношении к тем и к другим, и к работе каждого. Мое отношение должно постоянно пробуждать баланс между ними? Это первый вопрос.

М. Лайтман: У меня нет келим, чтобы измерять баланс и проверять его, и вообще так относиться и сортировать товарищей.

Ученик: Нет у меня к этому келим, понял. А например, товарищ склонен больше к действиям. В чем работать? То есть его усилия больше в намерениях, может быть, работа у него вызывает вкус праха, и товарищ, который склоняется в этом направлении, должен делать работу в том направлении, которого не хватает ему?

М. Лайтман: Не обязательно.

Ученик: Как раз не обязательно?

М. Лайтман: Чтобы шел согласно тому, что...

Ученик: Учится в том месте, где его сердце?

М. Лайтман: Да, человек учится именно там, где его сердце. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:15) Кроме Творца… ни один человек не освобожден от того, чтобы просить быть человеком?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Голландия-1): (01:13:57) В продолжении выяснения. Что означает: есть четыре вида, есть тот, кто не идет, но делает, из четырех этих видов...

М. Лайтман: Да.

Реплика: Товарищ спрашивает, что это за вид такой, тот, кто не идет в Дом Учения, но делает?

М. Лайтман: Это в любом случае действие. Как он может производить действие, когда он не входит в Дом Учения? Это когда он пренебрегает действиями, которые даны ему в материальном виде.

Вопрос (Турция-8): (01:15:10) Почему Творцу нужна наша настоящая молитва, если Он собственно не учитывает наше мнение? А почему важно, чтобы мы подняли истинную молитву?

М. Лайтман: Потому что это говорит о свойствах, с помощью которых мы растем. Это уровни, по которым мы поднимаемся. Поэтому очень важна Ему наша реакция.

Вопрос (Италия-1): (01:16:44) Тот, кто не делает и не идет – так у него ничего нет в руках, и он чувствует себя потерянным. Как он в тот момент молится? Если он просит у Творца, чтобы спас его, он просит ради себя, а не чтобы остаться в отдаче. Как он просит, чтобы Творец спас его, и он остался в отдаче?

М. Лайтман: Но он же ничего не сделал. Так как же он вообще просит? Короче, у него проблема. Должен закрыть глаза и войти в группу, и быть в ней самым маленьким и слышащим из всех.

Вопрос (Алматы-1): (01:17:36) Когда человек отменяет свои действия перед Творцом, себя перед Творцом, у него уже не остается как бы своих действий, через него начинает действовать Творец. Рав, а как я могу отменить себя, ведь у меня тогда вообще никаких действий не остается? Как Вы это делаете?

М. Лайтман: Это делается постепенно и Самим Творцом.

Ученик: Когда я хочу отменить себя перед Творцом до такой степени, что в один момент даже пальцем пошевелить не могу, потому что если пошевелю пальцем, то это уже будет мое действие. Как отдать власть Творцу и продолжать двигаться?

М. Лайтман: Это значит совпасть с Творцом по желаниям и по действиям.

Вопрос (Беларусь): (01:18:38) Насколько я понимаю, мы должны прийти из состояния полного грешника к состоянию полного праведника. Где в этих состояниях мы идем верой выше знания?

М. Лайтман: Во всех этих состояниях, особенно в переходах между ними, мы идем верой выше знания.

Ученик: И в состоянии «идущий, но не делающий», и в состоянии «делающий, но не идущий», в этих состояниях?

М. Лайтман: Да, да. Надо просто дать правильную формулировку.

Вопрос (МАК-4): (01:19:19) Сегодня было два выяснения о препятствиях и помехах. Мы слышим, что Творец не дает помех и препятствий, чтобы сломать человека, а только для того, чтобы продвинуть к Себе. Так вопрос такой: эти препятствия являются хисароном для десятки, чтобы поднять молитву к Творцу?

М. Лайтман: Ну, в общем, да.

Ученик: И о чем тогда десятка должна просить?

М. Лайтман: Десятка должна просить в первую очередь об объединении, чтобы мы почувствовали каждый вместо себя общее кли, и затем, как это общее кли относится к Творцу, как оно может предложить себя Творцу.

Ученик: А по отношению к товарищу? Они хотят, чтобы он преодолел это препятствие.

М. Лайтман: Ну, это обязательно, это еще перед этим.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:20:36) По отношению к товарищам в десятке мы исходим из того, что каждый товарищ делает максимум из того, что он может, и нужно видеть его великим. Вместе с тем, какое минимальное отношение, которое должна десятка требовать от товарищей?

М. Лайтман: Минимальное отношение, которое десятка должна требовать от товарищей? Простое отношение – быть в группе. Насколько это возможно, быть слитым с целью десятки, и участвовать во всех действиях, которые укрепляют связь между десятью, чтобы быть как один.

Ученик: А я хочу теперь сделать эту работу с товарищами. Я вижу товарища, который не в состоянии прийти на уроки. И действительно, я чувствую, что он делает и делает максимум, то, что он получил. Вопрос. Должен ли я требовать отношения, что хотя бы товарищ пусть скажет: я не могу взять первое, второе, третье, я могу взять только вот это? Или этого тоже мы не должны требовать от товарища? Пусть ничего не говорит, пусть сделает то, что он может, когда он может. Где проходит граница?

М. Лайтман: Мы должны стараться давать ему пример. Давать пример. Каждый тем, что он делает в группе, и на самом деле может быть примером.

Ученик: Даем мы пример. Но я, скажем, работаю где-то на работе. Первый работает полную ставку, второй – полставки, третий – четверть ставки, каждый работает, как он может.

М. Лайтман: Каждый согласно своим возможностям.

Ученик: (01:22:50) Действительно, каждый по своим способностям. Я работаю у себя на работе. Я говорю товарищам: я не могу в этот день прийти, я могу только во вторник. И это немного мешает в работе. Это то, что я могу просить у товарища такого отношения: или приходишь – скажи, не приходишь – скажи? Какие-то простые вещи.

М. Лайтман: Нет, ты требуешь, потому что иначе это не ведет к исправлению. Ты требуешь, и это не приводит к исправлению. Ты должен дать пример, и тогда вследствие твоего хорошего примера, товарищ поймет, что тебе нужно.

Хорошо, перейдем к следующей статье.

Чтец: Перед тем, как перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.

Песня (01:23:49)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/sPufGWBR