Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 марта 2026 года
Часть 1: Урок на тему «Пурим» (в записи от 02.03.2018)
Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «Пурим».
М. Лайтман: Хорошо изучать Пурим, поскольку этот праздник, по сути, охватывает весь наш путь и раскрывает, открывает всю систему науки каббала. Его тема – раскрытие Творца творению в этом мире, как метод каббалы.
Средство для постижения Творца – это правильная работа с двумя силами творения. Сила получения – желание получать, которое дано нам изначально в испорченной форме, не только желание, но и намерение ради получения, и поэтому мы все – маленькие Аманы.
И как мы можем исправить себя, чтобы прийти к цели творения? Мы должны стать подобны Творцу, в слиянии с Ним. Чтобы прийти к такому состоянию, нам нужно изменить намерение, данное нам в форме ради получения, и заменить его на ради отдачи. И конечно, мы не способны совершить никакое духовное действие, а можем только просить. Поэтому вся наша работа – это просьба, молитва, подготовка к ней, осуществление молитвы и получение силы, если просьба правильная, реализовать ее, устроить ее, исправить себя с помощью этой силы, и уже в исправленном кли получить весь свет цели творения. Все это объясняется нам в Пуриме.
(02:55) Что тоже хорошо в этом, что нам совершенно ясно, что наша работа – это необычная работа, она целиком в духе, в духовности, то есть во внутреннем человека, не столько в нашем физическом теле. Хотя оно может помочь сделать всевозможные приготовления, создать условия, но сама работа – это внутренняя работа внутри человека. Она внутри группы, в связи между людьми, и в той мере, в какой они согласны быть в связи между собой, отменить себя ради товарищей, то есть каждый ради других. И это не в эго, которое выигрывает от того, что тогда можно действовать, и так делают во многих объединениях в этом мире, в различных группах. А здесь человек должен полностью аннулировать себя ради ближнего, суть в том, что желание ближнего, польза ближнего, благо ближнего будут определять все действия человека.
Поэтому, как написано, «не всякий разум выдержит это», не каждый разум и каждое желание, каждое сердце способно вынести это, впитать это, согласиться с этим, реализовать это. И вообще человек изначально, будучи эгоистом, не понимает, чего от него хотят. Он не понимает. Мы, с точки зрения нашего развития по отношению к этому изменению, которое должно произойти, которое должно пройти через нас, мы в этом подобны детям. Как младенцу невозможно объяснить что-то, что находится выше уровня его развития, так невозможно объяснить и человеку. Он вроде бы большой, и понимает, и может быть умный, но если у него еще нет подходящей внутренней формы развития его желания, он просто не понимает, что такое лишма, что такое ради отдачи, что значит аннулировать себя, уступить себя, подняться выше себя, что такое вообще сила веры, сила отдачи. Такие вещи приходят к нам постепенно, в постепенном развитии.
(06:19) Если мы развивались миллиарды лет, пока не пришли к телесной форме, как сейчас, и к умственной форме, как сейчас, мы видим, насколько этот процесс – долгий процесс, требующий очень многих изменений и резких поворотов на пути. И все это не делалось просто так, а природа так ведет нас.
Если мы смотрим на всю нашу историю и понимаем, что не мы планировали все эти вещи и не мы выполняли это, а вынужденно все прошло через нас и высшая сила совершила в нас все эти действия, то если для этого потребовались тысячи лет, пока мы пришли к нашей нынешней форме, конечно, когда приходят к духовному развитию, хотя там требуются другие силы и другие времена, но это все равно занимает многие годы.
И главное – если в материальном развитии человек видит, что он идет выигрывать, то в духовном развитии он не видит ничего, а хисарон, данный ему как точка в сердце, если он помогает ему, человек развивается и не убегает. А если нет, то он убегает. И так, во многих таких вылазках, во входах и выходах с общего пути исправления, в конечном итоге каждый приходит к окончательному исправлению, которое называется «Пурим».
Также здесь в процессе на пути к полному исправлению есть и пур, жребий, судьба, не знают, находятся в замешательстве, «город Шушан был в смятении», есть много скрытий, как Эстер-царица, Малхут в скрытии, и прочее. То есть мы понимаем, что здесь есть очень сложный путь с одной стороны, а с другой стороны написано: «Всякий, кто боится Меня и соблюдает слово Торы Моей, вся Тора целиком в его сердце», то есть «это простое дело»1. Что значит «это простое дело»? Что если только соглашаются быть вместе – что на это мы способны – и совершать действие совместно, то действие совершается и мы продвигаемся «от силы к силе», и так продвигаемся.
Поэтому нам должно быть ясно как можно больше, каков путь и что делают на нем. Это уже другой вопрос – согласны с этим или нет, но эта ясность, которую нам нужно обрести, уже является большой частью обретения науки каббала как необходимой системы исправления.
Давайте, поучим отрывки по теме Пурим, что такое, на самом деле, метод исправления.
Чтец: (10:50) Итак, мы читаем сборник избранных отрывков из источников на тему «Пурим», отрывок номер 1 из «Трудов РАБАШа», том 2, статья 22 (1990) «Каков порядок стирания Амалека».
М. Лайтман: Если есть вопросы – здесь есть длинные отрывки – записывайте, а потом спросите.
Чтец: Первый отрывок.
1. И это клипа Амалека, как сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек… как он застал тебя в пути …, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Творца». А «как он застал тебя 'карха' в пути» – объясняет РАШИ на языке холода 'кор' и тепла, – остудил тебя, освободил тебя от твоего кипения, когда все народы боялись воевать с вами, и начал, и показал место другим. И объясняется в «Сифтей хахамим»: «Он имеет в виду, что горячее – это то, чего все боятся. Так народы мира боялись вас. Но Амалек остудил и охладил тебя 'ифшир' – от слов «теплая вода» 'маим пошрим'».
Выходит, что суть Амалека – это клипа. В то время, когда человек преодолевает и начинает идти путем истины, он приходит и ослабляет человека, и говорит: не бойтесь уйти с пути отдачи. И насколько человек преодолевает это в величии Творца, говоря, что стоит работать только для одного Творца, а не ради собственной выгоды, (приходит Амалек) и дает понять человеку: разве ты не видишь, что ты устал от этой работы. И не боишься Творца, ведь трепет перед небесами, который был у Исраэль, говоривших, что стоит работать и служить великому Царю – он внес в это свое знание, т.е. что нет никакой важности у Царя. Если так, почему вы хотите работать без вознаграждения, а лишь ради Творца, из-за Его величия? Этот страх он испортил, т.е. вся его цель была только в том, чтобы отменить важность трепета перед небесами, называемого «Страх, являющийся первоосновой … потому что Он велик и правит всем».
Выходит, он ввел в народ Исраэля отмену важности трепета перед Творцом, когда вся его война была – ослабить их в работе в служении великому Царю, что для этого, т.е. для важности и величия Царя стоит работать и служить Ему.
И это означает: «Как он застал тебя в пути», т.е. на этом пути, когда не хотят никакого вознаграждения, а только лишь одного, – служить Царю. И эту важность он испортил. Это означает, что в то время, когда Амалек видит, как человек воодушевлен и горит в работе, и человек рад тому, что удостоился получить немного важности, что стоит служить великому Царю, то он приходит, и злословит, и забирает у человека эту важность. И теряется у человека горение, которое было в том, что есть у него немного ощущение, что есть у него связь с великим Царем.
И это означает: «А ты утомлен и измучен», т.е. во время работы, когда верил, что он служит великому Царю, человек был полон жизни и не чувствовал никакой усталости. А в то время, когда Амалек ввел в человека отмену величия Творца, тотчас же человек становится уставшим от работы, как сказано в Зоар: «В том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра», что означает, что человек должен знать, что если он выполняет святую работу и чувствует в этой работе бремя и тяжесть, это знак, что есть там Ситра Ахра, и она ослабляет человека, чтобы он не чувствовал, что служит великому Царю. Получается, что главная клипа Амалека направлена против величия Творца, т.е. главной основы иудаизма, выстроенной на трепете «потому что Он велик и правит всем», именно за это была война Амалека, чтобы человек не работал в трепете перед Творцом. И об этом сказано: «И не убоялся он Творца». [РАБАШ. Статья 22 (1990). Каков порядок стирания Амалека]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:10) Если заранее известно, что произойдет, и написано, что Амалек придет и будет воевать против величия, то какова защита, как подготовить себя?
М. Лайтман: Против чего он воюет?
Ученик: Трепет перед Творцом.
М. Лайтман: Трепет перед Творцом, величие Творца, важность Творца, уникальность Творца – все, что относится к божественности. Наше эго, злое начало, построено так, и Творец создал его напротив Себя, напротив Самого Себя, чтобы у человека был выбор, чтобы человек был в сомнении – кому служить: своему эго или Творцу. Творец скрыт, потому что если бы Он был раскрыт, то не было бы вопроса, и поэтому человек находится в проблеме. Какая проблема? Что он должен увеличить важность Творца, несмотря на то что Он скрыт, в противовес своему эго, которое раскрыто. Как это можно сделать? Только благодаря тому, что он входит вместе с товарищами в соединение и требует свет, возвращающий к Источнику, требует, чтобы там раскрылась важность свойства отдачи.
Кто такой Творец? Свойство отдачи. Не думать, что это какая-то сила, «рука», десница, что-то, а свойство отдачи в противовес свойству получения. И если мы соединяемся между собой… И это основная проблема в науке каббала, что силу отдачи мы должны сформировать между собой с помощью усилий между нами и с помощью света, возвращающего к Источнику. И если мы делаем это между собой, это называется «и собрались все иудеи в Шушане», то есть вся их проблема была в том, что они были рассеяны, и через призыв Эстер, через Мордехая они начали собираться.
Если мы соберемся между собой, то увидим, что не сможем этого сделать, потому что каждый из нас отталкивает других. Но если мы стараемся – а тут нужно старание – а мы думаем, что способны, но не способны. Но если, несмотря на то что не способны, мы стараемся, то напряжение, которое мы создаем в своем старании, – не в достижении соединения, а в старании соединиться, – мы должны обратить его в молитву, чтобы Творец помог, и тогда Он помогает нам и соединяет нас. Это свет, возвращающий к Источнику, окружающий свет, и внутри связи между нами мы начинаем ощущать, что действительно существует сила отдачи, сила соединения, сила любви, которая не существует в нашем мире.
И тогда у нас есть две силы – сила разделения и сила соединения – одна напротив другой, и это становится у нас двумя линиями, из которых мы строим среднюю линию. То есть Амалек, который хочет разделить всех, и Мордехай, который хочет соединить всех, – сила получения и сила отдачи, – вот так они работают, и в этом нам нужно начать работать. Наша проблема в том, что мы думаем, что мы это делаем. Мы не делаем ничего, мы только раскрываем, что не способны, и тогда должны просить.
Итак, у нас две проблемы. Одна – пытаться соединиться, почувствовать, что не способны, просить о силе соединения, получить ее и реализовать ее внутри. Вот так – до Конечного Исправления, те же этапы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:48) Как понять все это территориальное разделение – у нас есть Шушан и вокруг еще сто разных городов, сто царств, и там тоже есть иудеи и потом есть процесс войны?
М. Лайтман: В царстве Ахашвероша есть 127 стран. Большая часть тогдашнего современного мира была в границах его империи, но не важно. Конечно есть столица Шушан, но есть и всякие другие места, другие центры. Но не учитывают эти вещи, потому что есть царство, есть царь, и когда царь отдает приказ, посылает письмо, как первые и вторые указы, все выполняют это как будто это в одном месте. Нет проблемы управлять царством, если есть такой царь, как Ахашверош.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:16) На каком этапе иудеи начинают молиться?
М. Лайтман: Иудеи начинают молиться, когда они хотят объединиться. Когда они хотят объединиться? Когда они видят опасность, и опасность должна быть такой, что у них нет выбора, иначе они прямо идут на смерть, или сойти с пути – что может быть хуже смерти и так далее – тогда они начинают кричать, молиться.
То есть здесь есть зло, осознание зла, осознание того, что есть к кому обратиться, что есть высшая сила, готовая слушать, что у нее есть сила ответить, и тогда мы можем спастись. Здесь должно выясниться очень много условий, которые приводят к молитве. Как пишет РАБАШ, что я должен знать, что у Него доброе сердце, я должен знать, что Ему есть что мне вернуть, и так далее. Об этом есть целая статья.
Ученик: Что делать, если твоя реакция – что ты уверен, что все еще ты можешь что-то сделать сам?
М. Лайтман: Это проблема, это наше эго. Это именно наше эгоистическое желание получать, которое так говорит человеку: ты можешь устроить свою жизнь, тебе ничего не нужно, тебе не нужен Творец, не нужен никто.
Есть период, когда люди верят в высшую силу, в разные виды высшей силы, как Бааль Сулам пишет нам о религиях и верованиях. Потом они приходят к усилению силы своей руки, и в соответствии с этим они уже меньше верят в высшую силу, меньше полагаются на нее. Потом, когда они видят, что эгоистическая, капиталистическая сила их руки так же не приносит им пользы, и они не знают, что делать, они все-таки находятся в кризисе, как сейчас, тогда они снова как бы возвращаются к религиям, верованиям и всевозможным психологическим методикам.
Потому что человеку нужен какой-то бог перед ним. Когда-то были боги из деревьев, камней и прочего, неважно что, или это деньги, или если это уже как бы исчерпало себя, то снова ему нужен какой-то бог перед ним – если не мешок золота, то ему нужен идол, но что-то ему нужно. Уверенность, ради чего жить, как он измеряет свое усилие, к чему в конечном итоге это идет. Мы находимся в состоянии, когда снова видим, что человечество колеблется и даже возвращается к религии, даже в более фанатичной форме, чем было раньше. Потому что оно обязано перед лицом большого желания получать дать какое-то оправдание своему существованию.
И поэтому будут еще развития, но нам нужно видеть их как общий процесс. Мудрый видит будущее. Если он видит весь общий процесс, как он разворачивается перед ним, то он понимает, что это природа и так желание получать должно обрабатывать себя постепенно с помощью силы света, который развивает его, и какой процесс еще нужно пройти.
(26:44) Конечно, это неприятно, когда это проходит через тебя, через меня, с одной стороны. С другой стороны, мы видим, что это должно быть, потому что это природа. Поэтому человек проходит через это – начинают операцию, лечение, нет выбора. Но понимают, что только таким образом, исключительно, тут человек должен спросить: почему только таким образом желание получать может исправить себя и прийти к правильному использованию Конечного Исправления? Это то, что мы выясняем в науке каббала, и поэтому тот, кто занимается ею, намного сокращает путь и облегчает этапы развития, подслащивает их. А этого нет у других людей, и они будут очень страдать.
И нам нужно все-таки реализовать эту систему, чтобы увидеть, как она реализуется в нас, как она проходит, чтобы у нас была перспектива всей этой оси времени, которую мы проходим. Так мы сможем объяснить это другим людям, приблизить их ко всему процессу. Человечество действительно несчастно и еще не понимает этого, как младенец, играющий с чем-то. Видишь – все играют, все находятся, бегают, делают там всякие вещи друг с другом. Но на самом деле ситуация неприятная, если смотреть на человечество.
Итак, вкратце, что он говорит нам здесь, в этой статье «Каков порядок стирания Амалека»? Что главное у нас – это важность Творца, высшей силы, которая действительно создает творение, продвигает его, исправляет его и приводит к Конечному Исправлению. При условии, что здесь есть составляющая, и это – человек, и человек здесь должен определить: «Я хочу, чтобы это произошло». С какого-то этапа развития желания получать человек должен сказать: «Я хочу, я хочу, я хочу». Чего я хочу в конечном итоге? На каждом этапе я хочу вызвать величие Творца в моих глазах, величие высшей силы.
А против этого есть противоположная сила, которая называется «Амалек», которая как бы понижает величие Творца, важность Творца в глазах человека. Чтобы дать человеку возможность построить между величием Творца и собственным величием или величием эго – построить здесь свою реальность. Что несмотря на то что я – творение, из силы собственной важности я хочу облачить на себя важность Творца.
Ученик: (30:33) Так молитва – это естественная реакция, желанная, или всегда ты в преодолении то момента, где думаешь, что можешь сделать сам?
М. Лайтман: Молитва – это очень особое преодоление, очень особая организация нескольких людей. Это не один, это если мы действительно хотим организовать структуру души. Если я хочу работать над важностью Творца, над величием Творца, я должен работать над Его величием, Его важностью, что это – сила отдачи.
И где я могу продемонстрировать, что хочу эту силу, что я тянусь к ней? Только при условии, что я пытаюсь проявить свою склонность в группе по отношению к товарищам. Что я хочу отдавать им, помогать им, поддерживать их, быть для них поручителем. И если я стараюсь делать это изо всех сил и не способен достичь этого, тогда я обращаюсь к Творцу и прошу, чтобы Он дал мне возможность вызвать соединение группы. Тогда я не молюсь за себя, я молюсь за группу.
Поэтому отсюда понятно, что хотя молитва исходит из меня, но она – за них. И таким образом молящийся человек именно постигает силу отдачи и сможет уже продолжить реализовывать ее внутри десятки, внутри группы. Мы должны все время, как с мешком на спине, все время пытаться выполнить, и когда не можем – кричать. Это молитва.
Ученик: Этот момент – как бы пытаться и кричать – «кричать» не всегда получается, ты как бы продолжаешь пытаться.
М. Лайтман: Потому что не пытаются. Не то что не пытаются кричать – не пытаются соединить. Не пытаются способствовать в группе объединению. Творец приводит человека в правильное место и говорит «возьми себе», а человек не берет. Если у тебя есть десятка, группа, неважно какая, она может быть случайной на сегодня, она может быть на всю жизнь, но она у тебя есть, ты обязан способствовать в группе объединению и видеть ее как отпечаток своей внутренности. Через это ты строишь в себе кли отдачи.
Ученик: Так только усилие к объединению вызывает у тебя молитву?
М. Лайтман: Исключительно.
Вопрос (Торонто): (34:28) Чем Аман отличается от змея? Почему два разных имени, хотя, казалось бы, они говорят одно и то же?
М. Лайтман: У злого начала очень много имен. Шломо назвал его так, а Давид – так. У каждого, на каждой ступени, в каждом состоянии есть другое имя, другое проявление. Поэтому в этом нет никакой проблемы, это неважно для нас, главное – что он всегда должен показывать себя как противник объединения.
Поэтому нам нужно понимать и стараться чувствовать так, что человек нейтрален. Как написано: «Двое держатся за талит», – доброе начало и злое начало держатся за человека, и каждый говорит, что «она вся моя», «и разделят»2. Человек должен участвовать в этом выяснении. В этом проблема.
Но мы нейтральны, у меня нет злого начала. А сейчас оно находится и правит, я не выбирал, но оно правит. Как написано в Мегиле.
Вопрос (Москва): (36:09)Что значит согласиться быть вместе? Как это выражается на практике?
М. Лайтман: Как пишет РАБАШ. Если бы мы не работали с вами в группе, если бы мы не реализовывали духовную работу между нами, у нас было сегодня миллион людей. Потому что тогда мы бы не действовали против эго, все было бы в порядке. А так приходят люди, слышат то, что мы ощущаем, то, что мы видим, то, что мы выполняем, чувствуют что-то против, не хотят. Это неправильно, это не в порядке, это не идет, это не складывается. Уходят и становятся против нас.
И это понятно, понятно почему. Но что делать? Уступить и продать истину? Написано: «Истину купи и не продавай». Что делать? Поэтому кто согласен на компромисс – хорошо. Кто нет – нет. Должно быть какое-то место, где идут по мере того, как понимают и насколько способны по пути.
Вопрос (Колумбия): (37:46) Как важность Творца связана со страхом и каков страх внутри десятки?
М. Лайтман: Страх связан с путем, потому что это трепет – выполняю ли я, выполняю ли я правильно, делаю ли я или нет, молюсь или нет, включаюсь или нет. Страх – это силы предупреждения, силы хисарона, которые раскрываются и помогают точнее определить себя и направление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:28) Силу молиться друг за друга, чтобы преодолеть эту силу, которая ослабляет нас, этого Амана и прочее, – получают друг от друга? От того, что другие молятся обо мне?
М. Лайтман: Это через зависть. Да, мы можем так укреплять друг друга.
Ученик: Так нам нужно показывать друг другу, что мы молимся друг за друга? Какую зависть нам нужно создать?
М. Лайтман: Я не знаю, это игра, делай что хочешь, чтобы пробудить сердце товарища. Точка.
Ученик: Как от этого приходят к молитве?
М. Лайтман: Через молитву, через игру. Танцуй перед ним, я не знаю как.
Ученик: Как пробудить в другом молитву? Молитва не приходит напрямую от примера, это не связывается напрямую.
М. Лайтман: Почему? Если ты видишь, что другие находятся в работе, что они хотят соединиться, что они совершают действия для соединения, что они даже молятся, что-то делают, тогда ты загораешься от этого. Даже твое эго – это «помощь напротив него» – оно помогает тебе получить от них впечатление и выполнить.
Ученик: И тогда, чтобы молиться за них, мне нужно сделать сверх этого еще работу.
М. Лайтман: Ты спросил, я тебе ответил. «Еще работа и еще работа» – конечно да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:07) Вы сказали, что если бы мы не занимались группой, нас сегодня были бы миллионы в мире.
М. Лайтман: Если бы мы не занимались объединением между нами против эго, то конечно никто бы не убегал. Все были бы счастливы и веселы, все соединялись бы эгоистически, как многие другие группы.
Ученик: Так что делать с товарищами, которые уже сегодня колеблются? Например, в каждой десятке есть хотя бы один, кто ослабевает и может уйти.
М. Лайтман: Прежде всего, между вами нет взаимного поручительства. Нет поручительства – это первое, над чем вам нужно работать. И второе – нужно делать всевозможные укрепления. То, что написано, то, что вы уже читали, нужно только наконец выполнить это. Это соединение в группе, это величие пути, это важность Творца. Это выяснение, что нет другого пути, а только такой, что либо ты возвращаешься к материальности, к животности, но не обманывай себя, что есть другой путь. Нет. Таков путь Торы – с помощью света ты должен вернуть себя к Источнику, к отдаче, к добру.
Если ты не делаешь этого – это твое дело, но знай правду. Есть много людей, которые уходят, убегают, ослабевают на пути, как Бааль Сулам пишет, что пали и еще падут на этом пути. Но он говорит там, что все же их вознаграждение велико. Речь идет не о людях, которые еще не вошли на путь и уже убегают. Но так это – процесс естественный, известный каббалистам, который был во всех поколениях, и особенно в нашем поколении, когда мы занимаемся распространением каббалы для масс, и тогда приходит каждый мужчина и его жена. Каждый приходит – почему нет, говорят о каббале, говорят о постижении божественности, о всяких мирах, душе и так далее, каждый запрыгивает.
Только каждый, как он запрыгивает на повозку, так он и спрыгивает с нее. Потому что в тот момент, когда он понимает, что повозка везет его к тяжелой работе над собой, а не над другими, как он привык в этом мире, тогда он уже делает расчет – это понятно. Нужно объяснять это, и себе и другим, что система исправления – такая, как она написана в наших аутентичных источниках.
Кто хочет – да, кто не хочет – нет, но пусть знает и не старается оправдать себя за то, что его нет, за то, что он ушел. Главное здесь – это оправдание, что каждый должен сказать: это в порядке, я думаю иначе, они не в порядке. Как будто у него вообще есть разум понять, что в порядке, а что нет. Он не выходит из маленького животного разума и уже говорит о системе.
Я готов сидеть перед всем миром и выяснять, каков метод, – пожалуйста, у меня нет никакой трудности в этом, я готов. Но давайте не будем говорить таким образом, что какая-то домохозяйка говорит о том, что она понимает, что мы не в порядке. Это просто смешно. Мир таков, это мир, но так происходит.
Ученик: (45:01) Об этом пишет РАБАШ, РАБАШ, том 1, «Необходимость любви к товарищам».
... человек получает пробуждение свыше, подталкивающее его в место, где работают сознательно ради того, чтобы прийти к намерению отдачи Творцу. Так пробуждают человека несколько раз, но если он не прикладывает собственные усилия в том же направлении, то начинает сам себя оправдывать и неизбежно сходит с пути. Человек в этом случае ощущает себя праведником, поскольку оправдывает свой выход из группы.
Поэтому возложено на человека влиться в группу. [РАБАШ. Статья 14 (1988). Необходимость любви к товарищам]
М. Лайтман: Да, но я говорил не об этом, а о том, что многие пали и еще падут.
Ученик: (45:54) Хорошо, мы говорили и о том, и о другом. В статье «Одна заповедь» Бааль Сулам:
Никогда не следует надеяться, что наступит время, когда найдется решение, позволяющее начинать работу Творца, исходя из «лишма», а, как тогда, так и сейчас, и так же в будущем, каждый работник Творца обязан начинать заниматься работой «исходя из ло лишма», от которой он придет к «лишма». И путь достижения этого уровня ограничен не временем, а теми, кто готовит его, и мерой его власти над своим сердцем, и потому многие погибли и [еще] погибнут на поле боя «ло лишма», и они умрут, не достигнув мудрости. И вместе с тем, вознаграждение их очень велико, ибо мысль человеческая не способна оценить значимость и важность доставления наслаждения своему Создателю. И даже работающий не на этом условии, в любом случае, из-за того что он не способен иначе, тоже доставляет наслаждение своему Создателю. И это называется неосознанным. [Бааль Сулам. Одна заповедь]
М. Лайтман: Потому что он все-таки делает, Творец устраивает его так. Поэтому для каждого главное – не выходить, и тогда то, что происходит с тобой, происходит. Ты стараешься, ты на пути, в лечении. А требование – почему я не продвигаюсь, почему так и почему так – это уже эгоистическое требование, нужно действительно подумать, есть ли этому место. Потому что, как мы учим, в тот момент, когда человек аннулирует себя, он входит в духовность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:00) А если человек все-таки сидит, несмотря на то что ему трудно сидеть на семинарах, он вроде бы хочет, он не пренебрегает, он понимает, что здесь истина.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Ему трудно с рамками.
М. Лайтман: Что значит – трудно? Я не понимаю, в чем суть трудности? Ты был в Индии и во всяких других таких местах. Там не трудно? Там тоже надо сидеть часами.
Ученик: Днями.
М. Лайтман: Днями. Почему там это не трудно? Что у тебя перед тобой?
Ученик: Есть ясная цель.
М. Лайтман: Этот идол красивый, жирный? Я тоже видел такие вещи, не в Индии, а в Китае. Идол высотой двадцать метров, такой красивый. Если это перед тобой – тебе легче? Почему легко сидеть там, а не здесь?
Ученик: Здесь есть какая-то неясность, это не совсем что-то четкое, ясное, что ты его постигаешь.
М. Лайтман: Здесь? А там это ясно?
Ученик: Конечно, эго наполняется.
М. Лайтман: Это именно ответ, правильно. Эго наполняется. Дело не в том, где ты сидишь и в какой форме, а в том, наполняется ли эго или нет. Здесь эго все время показывает тебе, что оно не наполнено, что ты не наполняешь его. Ты наполняешь его немного знанием, и это знание тоже действует во вред. Потому что ты понимаешь, что через это ты ничего не достигаешь. Путь – обратный.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:15) Именно о том же вопросе. У меня тут есть некая асимметрия во всем, что происходит. С одной стороны, когда эго получает удар, в нашей жизни есть всякие процессы, чтобы выйти из этого, преодолеть это – или человек впадает в депрессию, или идет на терапию, или идет выпить стаканчик, но есть какой-то процесс преодоления удара по эго. А тут, когда мы получаем удар, решение – это пойти и молиться за группу.
М. Лайтман: Это не молиться за группу.
Ученик: Сейчас мы говорили о том, что решение – это молитва за группу.
М. Лайтман: Но если ты ранен, как ты можешь молиться за группу?
Ученик: Это именно мой вопрос.
М. Лайтман: Тут вообще нет вопроса, это не одно и то же место. Если у меня рана на ноге, я иду к окулисту? Как одно относится к другому?
Ученик: Так каков наш процесс исцеления, когда эго уязвлено?
М. Лайтман: Тебе нужно получить укрепление от группы.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Не молиться за группу – у тебя нет хисарона молиться за группу, у тебя есть внутренняя проблема.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: О чем ты будешь молиться?
Ученик: По-моему, это точка, в которой большинство людей уходят. В тот момент, когда они получают удар по эго, сильный удар, эго очень уязвлено, это может парализовать человека.
М. Лайтман: Ты мне рассказываешь?
Ученик: Вы знаете это, верно. Так как поднять человека, чтобы он функционировал завтра, несмотря на раненое эго, преодолеть.
М. Лайтман: У вас нет взаимного поручительства, вы не укрепляете себя, вы не чувствуете, что так должно быть, что каждый удар по эго вы почувствуете как прибыль, а не убыток. У вас нет к этому подготовки.
Вопрос: Так как продвигаться отсюда?
М. Лайтман: Как продвигаться? Сделайте подготовку.
Ученик: Но мы не делаем, мы здесь годами и, видимо, не делаем.
М. Лайтман: Так что делать?
Ученик: Делать что-то другое, в чем мы должны преуспеть.
М. Лайтман: Здесь нет никакого другого решения. Нет. Есть один путь, очень простой закон: ты должен работать против своего эго, и против него ты работаешь только с группой. Ты устраиваешь группу таким образом, чтобы она помогала тебе работать с твоим эго, включаться со своим эго в группу. Получится – хорошо. Если нет – нет. Не приходи ко мне со всякими претензиями. Я понимаю их, знаю их, но это не поможет.
Ученик: Как нам удастся найти путь преодолеть?
М. Лайтман: Через соединение между вами. Я говорю тебе – здесь нечего искать, здесь только нужно строить.
Ученик: (53:20) При проверке результата – в тот момент, когда эго ранено, оно парализует человека. И группа, даже если я буду в Ватсапе двадцать часов в день, это не даст мне сдвинуться, потому что эго ранено. И мне нужно, как в обычной жизни, чтобы меня окутали, погладили, дали мне определенное лечение, а тут мне этого не дают. Я знаю этот процесс, я знаю, как из этого выйти, но когда люди получают удар по эго, у них нет возможности подняться обратно наверх. Сказать – товарищи и группа и десятка и соединяться и Ватсап – это ничего не дает, кроме нескольких посланных сердечек. Поэтому я спрашиваю Вас – наверняка есть какой-то путь. Вы говорите – взаимное поручительство, и это верно, это путь, но мы не выполняем это поручительство.
М. Лайтман: Ты можешь плакать до завтра, я тебе больше ни слова не скажу. Если хочешь искать другие пути – иди.
Ученик: Я хочу найти другие пути здесь.
М. Лайтман: Путь существует, но ты не хочешь идти по нему. Точка. Нет выбора, ты стоишь перед истиной – либо ты входишь, либо нет. РАБАШ объясняет это так: ты стоишь перед стеной, и в тот момент, когда хочешь пройти сквозь нее, проход открывается. Проход открывается, когда ты идешь головой в стену. Если ты не делаешь этого – стена цела.
Вы хотите, чтобы Творец играл по правилам вашего эго, чтобы Он Сам сделал это, чтобы вы увидели, насколько вы обязаны выполнять соединение, и из соединения – молитву, а вы не хотите делать этого. Все эти претензии я уже слышал.
Вопрос (Интернет): (56:09) Каково предварительное условие для взаимного поручительства?
М. Лайтман: Предварительное условие для взаимного поручительства? Что нет выбора. Ощущение безвыходности. Когда убегают, хотят убежать из Египта по-настоящему, и не только убежать от эго, но и подняться навстречу Творцу, к горе Творца, к размышлениям, – только взаимное поручительство.
Вопрос: Как взаимное поручительство работает против эго?
М. Лайтман: Тем, что я немного аннулирую себя по отношению к товарищам и стараюсь быть с ними вместе, вынужденно, из страха, из всевозможной… неуверенности и так далее, я взываю к объединению, даже если оно от материального разочарования как бы, что я хочу спастись от своего эго, я вызываю на него свет, возвращающий к Источнику.
Вопрос: Как успевать все время добавлять в самоаннулировании?
М. Лайтман: Читайте статьи РАБАШа. Но без этого у нас ничего не выйдет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:51) Мы говорили раньше, что ты находишься на оси развития, все время Творец проводит тебя через все новые и новые различения, процессы. Где ты входишь, если в конечном итоге ты находишься на оси, где Творец развивает тебя, хочешь ты или нет?
М. Лайтман: Но терпение должно быть, не убегать. Быть в более пассивной форме, менее пассивной – в колее, но ты обязан быть в этом. Если ты не находишься, если ты не приходишь в десятку, если ты не участвуешь в каких-то делах, учебе, семинарах и всем – что с тобой происходит? Как может быть, что высший свет работает над тобой?
Высший свет работает над соединением, больше или меньше, но только над соединением. Потому что его цель – соединить, вернуть все к одной душе Адама Ришона. Если никак не стремятся к этому, не придают этому никакой формы, важности, примера – высший свет не работает. Что такое окружающий свет? Свет, который был внутри души и удалился из нее, и сейчас находится вне ее. В той мере, в какой мы хотим собрать душу, высший свет действует на наше усилие.
«Я не могу», «я не хочу», – я понимаю все эти вещи и я готов их слушать, но в итоге уже есть период, когда нужно войти в серьезную работу и перестать плакать. Как маленький ребенок – есть время, есть возраст, когда весь его плач не принимают в расчет, он должен начать что-то делать.
Ученик: Так чего от тебя ожидают? Терпения к пути и все, типа дай процессам пройти через тебя?
М. Лайтман: Объединение.
Ученик: Да, но и объединение – это не произвольное действие. Я могу заставить себя прийти к товарищам, быть с ними вместе и все. Это то, что я могу, не знаю, что делать сверх этого.
М. Лайтман: Сверх этого – молиться вместе с ними.
Ученик: Но опять, я говорю: «Все в порядке, делаем что-то». Я пытаюсь понять – все эти изменения, о которых мы читаем, это происходит, когда делаешь бессчетное количество действий, и когда-нибудь это случится?
М. Лайтман: Не когда-нибудь это случится, мы должны быть в этом активными. Когда мы понимаем, что происходит и как мы делаем, добавляем к этому всевозможные формы усилия в соединении, и как мы обращаемся каждый раз с все более и более выясненной просьбой. Что значит, что как-нибудь, когда-нибудь, как это случится? Как может быть такое? На пути тебе каждый раз выясняется все больше и больше. Ты включаешься все больше и больше в действие. Ты становишься все больше и больше партнером.
Что ты говоришь – «как-нибудь, когда-нибудь случится». Я сижу на повозке, куда лошадь повезет меня.
Ученик: Но у тебя нет контроля над тем, что произойдет. Ты просто делаешь действия, и свыше делают с тобой то, что нужно. Как бы я не вижу, что есть контроль над тем, что случится.
М. Лайтман: Это верно в первой части пути, допустим в пятой части пути, даже двух пятых, но потом ты начинаешь получать все более и более ясную форму продвижения, и твое участие все более и более желанное. Ты растешь. Шореш, алеф, бет, гимель, далет – ты проходишь этапы и каждый раз становишься мудрее, больше понимаешь, больше чувствуешь.
Или наоборот: я не чувствую и не понимаю, но ты понимаешь, что не понимаешь и не чувствуешь – как противоположность чувствованию.
Ученик: Как приобрести, даже на уровне группы, терпение и нервы для пути?
М. Лайтман: Арвут, поручительство. Ты смотришь на пример других. Пример других. Важность, величие Творца, величие пути. У тебя нет метода для постижения Божественности, а постичь Божественность можно только здесь, в этом мире. После того как биологическое тело умирает, нет никакого продвижения. Нет, это другие формы существования. Мы не понимаем, не чувствуем, не знаем, что это желание получать исчезает от нас. Так мы должны понять, что нам дали великий подарок, и как можно им пренебрегать? Да еще и оправдывать это по животному. Какой смех, какое пренебрежение, когда человек думает, что своим животным разумом он понимает, где он находится, и еще оправдывает то, что он делает, что он уходит.
Ушел? Ушел, ладно, ты слабый. Есть такие, кто ушел, но они понимают. Есть причины, нельзя ничего сказать. Я никого не обвиняю, но хотя бы быть в состоянии, когда ты понимаешь, что идешь проверять. Что ты понимаешь в Божественности, что ты понимаешь в пути? После десяти, пятнадцати лет, даже после двадцати лет люди только начинают понимать, что такое путь. Именно так.
Сколько лет мы работали, учили только «Предисловие (Птиху)», немного статей РАБАШа, потом «Учение десяти сфирот» с еще немного статьями РАБАШа, разные первоисточники тут и там, пока мы не начали работать в десятке, пока мы не начали реализовывать эти вещи, стараться реализовать их. И вы видите на себе, сколько бы вы ни находились, еще день и еще день и еще день – это входит очень медленно, постепенно. Потому что это требует нового разума и нового сердца.
Духовные синапсы, то есть связи между чувством и разумом во всевозможных формах, обратных эго, чтобы понять другой образ мышления – мы должны привыкнуть к этому. Вы уже понимаете, что это непросто, в разуме тоже должны установиться новые связи, сверхъестественные, буквально анти-природные. Чтобы я мог думать в обратном направлении, «обратный мир видел я».
Это непросто, ты остаешься человеком в этом мире, ты понимаешь всех, ты можешь сделать как бы переключение и быть как материальный человек и понимать его мышление и его отношение и все, гораздо больше, чем он сам, как на маленьких детей ты можешь смотреть так на мир, и вместе с тем ты можешь подняться на свою ступень, или на ступени до своей максимальной ступени, от нуля до того, где ты находишься, быть на каждой ступени, и видеть реальность через то состояние, которое ты устанавливаешь со своим масахом, со способностью соединяться между добром и злом, отдающими келим, получающими келим.
Нужно дать этим вещам произойти. Но опять же, мы говорим – сидеть на повозке. Даже когда ты сидишь на повозке и приезжаешь сюда и как будто ничего не делаешь, ты все равно участвуешь, ты действительно сидишь в повозке и продвигаешься. Но продвижение очень маленькое, вместе с общностью группы, в которой ты находишься как младенец, допустим. И тут вопрос ускорения времени. Не ускорения времени, которое есть у тебя в том, внешнем, материальном мире, а своим участием в группе ты определяешь время. Есть люди, которые действительно продвигаются быстрее, и есть люди, которые продвигаются медленнее, в зависимости от того, насколько человек вкладывает. Написано об этом: «Путь Торы, путь страданий».
Не то чтобы мир продвигается путем страданий – это животные страдания, а и мы тоже, в каждом состоянии, в котором мы находимся, в духовных состояниях, мы можем продвигаться в состоянии, которое называется «путь Торы», «путь света», не страдать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:03) Это поручительство, которого мы еще не достигли, – это ведь не в наших объятиях, не в красивых словах, которые мы говорим, и не во всех этих глупостях. Это что-то, что строится в нашем сердце, в ожидании, что свет придет и наполнит это. Но как строить это, если эго все время искажает, подстрекает нас, со всеми глупостями, которые оно нам приносит?
М. Лайтман: Каждое усилие, которое ты можешь сделать в построении своей связи с другими, сразу же поднимай к молитве. Возьми Творца как партнера. Ты знаешь, что такое сварка, паять? У тебя есть две вещи, которые ты хочешь спаять, ты сближаешь их, и тогда тебе нужно дать здесь тепло, чтобы это спаяло их. Так и ты сближаешь себя с товарищами, с группой, насколько возможно, и просишь у света, возвращающего к Источнику, у Творца, чтобы Он сделал пайку. Пайку ты сам сделать не можешь. Только таким образом. Ты сближаешь насколько возможно, но именно контакт, соприкосновение – это Он делает.
Ученик: В наших попытках достичь этого сближения, что мешает нам достичь, что нас задерживает?
М. Лайтман: Творец не мешает и не задерживает, Он хочет только привести вас к правильному контакту, к правильному отношению, и действительно, когда Он ставит на это точку пайки, она вечна и существует.
Ученик: Почему нам так тяжело?
М. Лайтман: Это тяжело потому, что мы должны знать, что это такое, и согласиться с этим, и быть в этом, несмотря ни на что другое, мы не хотим ничего, кроме этого, только соединение. Это называется «полное желание».
Ученик: И все-таки, даже в моей десятке все мы чувствуем, что мы хотим этого, но у нас все еще этого нет.
М. Лайтман: Нет, потому что вы должны молиться все время, просите, молитесь об арвут, о соединении, о пайке, о каждой вещи. Описывать, как мы собираем между нами связь, чтобы эта связь существовала вне нас, и мы хотим собрать ее, вот и все, чтобы это произошло.
Ученик: И эта молитва, которую мы должны возносить, – мы не ищем конечного результата, а просто поднимаем молитву и все?
М. Лайтман: Есть молитвы, которые мы возносим, потому что мы постигаем необходимость, и есть молитвы, когда мы даже не находимся в напряжении и необходимости, и все равно мы молимся. И это тоже помогает. Как ребенок, который клянчит, и тогда ему дают.
Ученик: Мы должны просто пытаться вывести молитву из сердца и продолжать давить в этом направлении?
М. Лайтман: Все время. «О, если бы молился весь день».
Чтец: (01:13:36) Мы прочитаем отрывок номер 2 из книги «Труды РАБАШа», том 3, записка 908 «Стирание Амалека». Отрывок номер 2.
Почему читают недельную главу «Захор» 'Помни' в субботу перед Пуримом. То есть мы видим, что перед Пуримом нужно стереть Амалека. На что это нам указывает?
Известно, что цель творения – насладить Свои создания. Но чтобы не было «хлеба стыда», нам была дана работа, чтобы мы получили вознаграждение, то есть чтобы не было места для стыда.
Поэтому нам дано злое начало, называемое «Амалек». А во время работы невозможно обрести вкус Торы и заповедей, так как иначе это не считается работой. Поэтому следует преодолеть зло, заключенное в нас, что считается стиранием Амалека. И тогда можно удостоиться света Избавления, как было тогда, в дни Мордехая, когда они удостоились состояния: «Исполняли [иудеи] и принимали на себя»2.
И объяснили наши мудрецы: «Они исполняли то, что уже приняли»3. «До этого – по принуждению, а теперь – по желанию»4. Где принуждение означает: вынужденно – в том, что делает человек, он не испытывает наслаждения от этого действия. Он делает это вынужденно.
М. Лайтман: Но он делает, вынужденно.
Это называется «по принуждению», когда он заставляет себя исполнять Тору и заповеди по принуждению.
Но когда склоняют Амалека, удостаиваются ощутить вкус Торы и заповедей, в которых заключено главное наслаждение, как сказано: «Ведь народы – как капля из ведра»5. Ибо в материальном есть только капля наслаждения из того, что есть в целом ведре наслаждения. И он автоматически исполняет [их] по доброй воле – из-за чудесного наслаждения, которое он в них ощущает.
И потому: ««Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим (букв. «сердцами)»6 – двумя началами твоими, добрым началом и злым началом»7. А как же возможно, чтобы и злое начало согласилось исполнять Тору и заповеди? Но дело в том, что когда оно ощущает в них большое наслаждение, оно тоже автоматически соглашается. Поэтому, чтобы удостоиться света Избавления, мы должны сначала заняться «стиранием Амалека», и тогда мы удостоимся Избавления, как было тогда, во времена Мордехая и Эстер.
Однако как же можно стереть Амалека? Об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»8, ибо посредством Торы можно стереть зло.
Однако не у каждого есть способность заниматься Торой. Поэтому нам дано свойство Иссахара и Звулона, то есть свойство изучающих Тору и поддерживающих Тору, и с помощью мы соединяемся в одного человека, и все называются сынами Торы. И тогда, когда все становятся одним целым, мы сможем стереть Амалека и удостоиться Избавления. (РАБАШ, том 3. Записка 908 «Стирание Амалека»)
Еврейская дата: нед. гл. Ваикра, 5725 г.↩
Эстер, 9:27.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Трактат Мегила, 15:1.↩
Йешая, 40:15.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
М. Лайтман: (01:17:20) Тут есть несколько моментов. Один момент – что нужно совершать действия через силу, выше желания, и тут группа может пробудить каждого, это называется «по принуждению». Что даже если я получаю пример от других, и этот пример пробуждает меня, может быть, я начинаю из зависти, из чего-то еще, но это принуждение, потому что раньше я не хотел, а теперь хочу. То есть тут есть действие, которое пришло ко мне против моей воли.
И есть действия, в которых я сам постигаю необходимость, и тогда я выполняю, потому что мое желание изменилось через учебу, включение, в конце концов – через свет, возвращающий к Источнику. Желание изменилось, и теперь я работаю с новым желанием, выполняю. И тут много таких изменений, но главное, безусловно, что все, что я буду делать, я буду делать по желанию, только желание может быть через удары, через красивый, хороший пример, через зависть, вожделение, честь, через всевозможные самоубеждения и так далее. Но желание должно быть, без желания ничего не может совершиться. Поэтому мы тут должны играть с собой: как я изменю желание так, чтобы делать это не по необходимости, и не по причине принуждения, и не по причине наказания, и не из-за чего-либо, а из своего желания. Это то, что говорит Творец: Он хочет, чтобы ты сделал свое желание как Его желание. Над этим мы работаем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:50) Что такое «поддерживающие Тору» и «изучающие Тору»?
М. Лайтман: «Изучающие Тору» – это тот, кто учится, кто занимается тем, чтобы постичь путь, учить и обучать, кто понимает, как он продвигается и как другие продвигаются, и способствует тому, чтобы он сам и другие продвигались вместе по пути. «Поддерживающие Тору» – это те, кто помогают во всем, чем можно. И они как работники, как помощники, как поддерживающие путь. И они тоже постигают то, что им полагается по корню души, как и те, кто учатся. Так люди распределяются.
Мы видим это и в нашем мире – сколько людей в нашем мире изобретают всевозможные изобретения? Может быть, десятая доля процента человечества занимается чем-то подобным, а все остальные пользуются этим. Вот и все, так это устроено. Не нужно большое количество каббалистов, чтобы вести мир в правильном направлении, но нужно большое количество людей, которые поддерживают, которые присоединяются к каббалистам и помогают им реализовать и для себя, и для широких масс – метод исправления.
Мы пока заботимся только о том, чтобы стабилизировать группу каббалистов. И будем надеяться, что мы придем к состоянию, когда позаботимся и о поддерживающих. Но пока и общее положение в мире и в Израиле, и в нас – положение таково, что мы еще не можем заботиться о поддерживающих. У нас еще нечего им предложить, нет еще языка, нет еще ясного метода для тех, кто находится здесь и может правильно стабилизировать себя. Короче говоря, нам еще нужно пройти несколько этапов.
Вопрос: Вы сказали: «Сделать свое желание как Его желание». Вопрос в том, как работать именно против сопротивления, ведь если есть обратное желание и ты меняешь желание, то получается, что это как бы внутри желания?
М. Лайтман: Да, ну так что? «Сделай свое желание как Его желание», конечно. Почему сопротивление важно? Если я могу обратить свое желание в желание, подобное Творцу, – к отдаче, то я так и сделаю. Мое желание получать все равно остается, только мои намерения меняются.
Ученик: Мы работаем над тем, чтобы изменить свое намерение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это называется изменить желание?
М. Лайтман: Да. Потому что о желании нечего говорить, оно – материал, оно только разделяется по ступеням. В соответствии с тем, с чем я могу работать, с какой авиют, оно раскрывается.
Вопрос: У изучающего все время есть внутренняя работа. У него все время работа напротив товарищей, напротив группы, напротив десятки, напротив рава, напротив света. У него есть жизнь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы видим, и это тоже все время убегает, исчезает, поэтому человеку не за что ухватиться, кроме истины.
М. Лайтман: Почему Творец делает это? Чтобы у тебя не было выбора, чтобы ты ухватился только за Него через группу, чтобы ты все время искал Его там. Если нет, то как Он может направлять тебя по пути более ясным и более поддерживающим образом?
Ученик: Это нормально, я думаю, что мы все проходим через это. Вопрос в том, что мы можем предложить поддерживающему человеку, который не приходит в прямой контакт со светом, ведь ему тоже нужно какое-то вознаграждение, чтобы продолжать идти по пути?
М. Лайтман: И это тоже. Есть люди, которые приходят сюда раз в неделю, есть такие, кто раз в месяц, и есть такие, кто приходит только на конгресс и так далее. Это совершенно нормально. Не то чтобы он продвигается… – есть тот, кто летит на самолете, и есть тот, кто едет на машине, и есть тот, кто идет пешком, то есть разница есть. Но все-таки он находится в направлении, и он все-таки относится к тому же пути и к тому же общему исправлению, которое человечество должно совершить.
Ученик: Нужно ли нам вообще думать об этом поддерживающем круге и помогать ему, или это произойдет само по себе и естественным образом?
М. Лайтман: Если мы будем все больше и больше говорить о такой возможности, что человек находится в любом круге, который он выбирает, и все равно это хорошо для продвижения по пути, тогда такие круги будут, это одно. А второе – что мы сами будем знать, как с ними обращаться, дать им метод и заботу, обнять их. Но мы еще не построены для этого, потому что, как я знаю вас, вы еще очень заняты своим состоянием, именно своим состоянием. Еще не способны поднять голову от того, что у вас на тарелке. И поэтому я работаю с тем, что есть.
Тогда как через год-два, может быть, мы уже сможем немного поднять голову от своей тарелки, от «что мне с этого», потому что «мне» – это будет больше относиться ко всей реальности, к миру, ко всему человечеству, и тогда можно будет говорить о более внешних кругах. Сегодня это очень тяжело, и все же у нас есть несколько таких людей, наших товарищей, которые делают эти круги. Я за то, чтобы делать, безусловно, при любой возможности и при любой регулярности.
Ученик: Вы говорили о конгрессе, действительно очень радостно видеть, что раз в год на большом конгрессе, ты видишь людей, которых не видел. Но когда ты спрашиваешь, они говорят: «Я вижу вас по телевизору, в интернете, я слежу», – и так далее. Есть ли что-то, что еще можно предложить, или, может быть, так нормально, может быть, оставить и согласиться?
М. Лайтман: Нет, нужно открывать такие кружки, которые будут раз в месяц или раз в неделю, для мужчин и для женщин, и также смешанные. Кружок для изучения «Учения десяти сфирот», кружок для изучения статей, кружок для соединения в десятках. То есть разные кружки, специфические, для каждого по его внутреннему желанию, его наклонности, для каждого по его уровню.
Есть такие, кто любят учиться. Открой курс по «Учению десяти сфирот» – это то, что я хочу сделать, открыть курс по «Учению десяти сфирот». Скажем, раз в неделю приходят вечером и учат два часа ТЭС, даже больше, и серьезным образом. И так продвигаются-продвигаются, начинают и заканчивают. Как есть проект изучения ШАС, где это семь лет, пока заканчивают, это две тысячи с чем-то страниц, так и «Учение десяти сфирот» тоже примерно две тысячи двести страниц. Так что приходят и учат в целом два-три листа в день. Если два листа в день, ты заканчиваешь за два-три года.
Человек любит знать, что он продвигается. Я помню, когда я учился у РАБАШа, люди вставали и говорили в конце урока: «Сегодня я выучил что-то». Я, конечно, молчал – не в этом цель, но реакция естественная: «Я приобрел что-то».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:07) У желания получать много лиц – Амалек, Аман, фараон и прочие. У нас есть намерение, молитва и просьба. Есть ли еще что-то, еще пути?
М. Лайтман: Тебе нужна сила против того, что у тебя есть, чтобы у тебя были две силы, и ты между ними построишь себя. Ты не принадлежишь ни желанию получать, ни желанию отдавать – оба приходят свыше. Ты должен включать оба, и в таком соединении, чтобы ты был определяющим между ними.
Ученик: Я не понял.
М. Лайтман: Желание получать, которое есть у тебя, – оно твое?
Ученик: Нет, все свыше.
М. Лайтман: «Все свыше». Подожди так говорить, что все свыше.
Ученик: Это простое решение…
М. Лайтман: Творец создал желание получать. Если бы желание получать было только желанием получать, оно бы осталось таким. Но внутри желания получать находится также искра. Через подготовку разбиением и всевозможными вещами, в желании получать находится искра. Эта искра называется «желание отдавать». Через эту искру желание получать находится в беспокойстве и постепенно совершает действия, когда ему плохо в желании получать, и оно вынуждено немного искать – может быть, есть другие состояния. И кроме того, оно притягивается к желанию отдавать, притягивает от света, возвращающего к Источнику, и получает силу отдачи. Тогда у него, с одной стороны, есть сила получения, а с другой стороны – сила отдачи, обе. И оно, таким образом, может определить свое состояние между ними. Между ними – это называется «средняя линия», так мы работаем.
Ученик: Если у тебя проблема – проси. Как Вы в свое время просили у РАБАШа, потому что плохо себя чувствовал. Молитва – мы все время молимся, за себя и за товарища. Товарищ молится за себя и за меня. И намерение – мы все время в намерении преодолеть желание. Все эти вещи мы учили. Есть ли что-то еще, потому что я вижу, что люди здесь в сомнении, что чего-то не хватает?
М. Лайтман: Открой книги и читай. Ты не найдешь там ничего, кроме этого. Все остальное ты раскроешь, когда расширишь свои келим, раскроешь глубину вещей, ширину вещей, но не более того. У тебя есть группа, соединение в группе через усилие, по советам РАБАШа и через свет, возвращающий к Источнику, пока вы не построите такую связь, в которой раскроется Творец.
Вопрос: Можно раскрыть это понятие, которое называется «арвут»? То есть что такое арвут, примеры арвут, поручительства.
М. Лайтман: Арвут, поручительство – это называется закон связи разбитых душ в сети одной души, это называется арвут. Закон связи разбитых душ в сети между ними, в связи между ними в одну душу – это называется арвут. Каждый чувствует, что он ответственен за всех, потому что он действительно ответственен за всех. Если так, каждый видит себя ответственным за всех, и они между собой так соединяются – это называется, что они строят связь между собой, которая называется «душа», и внутри нее раскрывается Творец.
Ученик: Есть пример духовной связи?
М. Лайтман: Я не понимаю таких слов – «духовная связь». Есть ли выражение духовной связи? Что я чувствую, что я ответственен за всю свою группу. Я ответственен, как мама за детей, за их благополучие, за их существование, за связь между ними, за все. Я ответственен, я забочусь о них, все время думаю о них, потому что все они важны мне как моя жизнь. Почему? Потому что эта жизнь – духовная жизнь, это жизнь души.
Вопрос: Есть ли внешний пример?
М. Лайтман: Какой внешний пример можно тебе дать? Как вообще можно дать пример на внутреннее ощущение человека?
Вопрос: По поводу такого примера, как сейчас говорят, – я чувствую, что я не хочу, чтобы группа исчезла для меня. Это самая большая катастрофа, которая может быть в моей жизни, так я это чувствую.
М. Лайтман: Да. Это уже хорошо.
Ученик: Я не знаю точно, каково это ощущение мамы по отношению к детям, я не чувствую это как мама по отношению к детям, я чувствую, что я не хочу, чтобы группа исчезла для меня. Не знаю, как назвать это – «эго», «не эго». Как отнести такое ощущение, что я не хочу, чтобы группа исчезла для меня? Потому что жизнь смывает меня, я чувствую, что она смывает меня, мне нужно сменить работу, мне нужно поменять разные вещи, и я боюсь, что потеряю десятку. Это ужасно меня пугает.
М. Лайтман: Ты молишься об этом?
Ученик: Да. Все время.
М. Лайтман: Отлично, продолжай. И конечно тебе дадут свыше ожесточение сердца, и ты начнешь пренебрегать ими.
Ученик: Упаси меня и не дай Бог.
М. Лайтман: Почему «упаси»? Нет. Неправильно. Узнай метод – как может быть? Наоборот, тебе дадут немного пренебрежения ими, ты увидишь в одном, в другом разные недостатки, и тоже «ничего страшного, я могу взять выходной».
Ученик: Но как может быть, что я вижу это как самую большую катастрофу в моей жизни – что я потеряю их?
М. Лайтман: Творец дает тебе сейчас видеть так – и ты видишь.
Ученик: Катастрофа.
М. Лайтман: Видишь, здесь есть люди, которые плачут от волнения слезами. Через несколько месяцев ты видишь, что он исчез. Где его волнение?
Ученик: Я не говорю, что нужно плакать, без плача.
М. Лайтман: Это неважно.
Ученик: Нужно быть здесь деловым. То есть видеть катастрофу в полноте вещей, без слез.
М. Лайтман: Со слезами или без слез – ты должен знать, что ты на самом деле управляем. И поэтому освободи себя от нервов и давления и передай это Творцу. В связи с группой тебе недостает Творца, чтобы Он отвечал за группу и за тебя, и за соединение между вами, и ты хочешь, чтобы Он присутствовал в этом и чтобы Он занимался этим. И тогда только о связи между тобой, группой и Творцом ты заботишься. А что произойдет в результате этого – тебе неважно. Связь – вот что важно.
Ученик: (01:40:11) А что будет, если произойдет эта катастрофа и я потеряю группу?
М. Лайтман: Пусть произойдут все катастрофы, мне все равно. Наоборот, если Творец даст мне эти катастрофы – значит, это правильно, и я все равно буду держаться за то, что я, группа, Творец, «Исраэль, Тора и Творец – едины».
Ученик: А если группа исчезнет?
М. Лайтман: Если Творец захочет – она исчезнет, я исчезну – и что? В целом, какая у тебя проблема? Это хуже, чем сменить работу?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Хорошо. Тогда я скажу тебе: вся проблема в том, что ты не полагаешься ни на кого, включая Творца. Это нехорошо, это твое эго. У тебя есть имущество, ты очень беспокоишься о нем: «Это мое». Это не твое, передай Ему это, и тогда начнешь познавать, что такое сила веры.
Ученик: Как это сочетается, что я должен заботиться о группе как мама о детях? Дети принадлежат маме.
М. Лайтман: Это именно то, что ты просишь у Творца, чтобы все время Он организовывал тебе группу, тебя в группе, вместе – всех нас, но – Он. Ты не можешь.
Вопрос (Интернет): (01:41:41) Могу ли я принять арвут в одностороннем порядке, или мне нужно собрать свою десятку и потребовать от них заключения союза?
М. Лайтман: Нет. Не нужно. После того как мы находимся более-менее в десятках, между нами есть какое-то согласие, арвут, держать себя вместе, строить сеть связи между нами и так далее, и это нормально, этого достаточно. Обо всем остальном позаботься. И увидишь потом, что группа – это также отражение тебя, что нет тут группы, что все это Творец, рисующий тебе воображаемый мир. Это потом будет.
Чтец: (01:42:29) Отрывок номер 3 из «Трудов РАБАШа», том 2. Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни). 21 (1991)
И о важности Пурима приводятся слова Ари: «И потому Писание говорит: «И память о них не исчезнет у потомков их»3. Ведь это свечение [повторяется] … в дни Пурима в каждом году. Поэтому в грядущем будущем все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'. И причина этого в том, что никогда не было такого великого чуда, – ни в субботы, ни в праздники, – чтобы существовало такое свечение. … И в этом смысле у Пурима есть большое преимущество перед всеми остальными днями, и даже перед субботами и праздниками»4.
И в комментарии «Ор пними» [Бааль Сулам] объясняет, что свет, который был в дни Пурима, может светить только в состоянии Окончательного Исправления, и не раньше. И этот свет называется «светом цели творения». Это значит, свет хохма облачается в получающие келим. То есть, что он хочет получить благо и наслаждение, которые есть там, и что исходит из цели творения. И этот свет цели творения называемый «ор хохма», не может светить без облачения, когда он облачается в свет исправления творения, называемый «светом хасадим». А до Окончательного Исправления этот свет хохма, называемый «гадлут хохма», не может светить вместе со светом хасадим.
И тогда было чудо по причине постов и воплей, которые и притянули свет хасадим. И тогда свет хохма смог облачиться в свет хасадим, и это означает, что было чудо в том, что светил свет еще до Окончательного Исправления, поскольку со стороны природы этот свет может светить только в Окончательном Исправлении, что называется «в будущем». И было чудо в том, что светил еще до Окончательного Исправления. Поэтому наши мудрецы сказали: «все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'»3, ибо свет Пурима – это свет, который будет светить в будущем. [РАБАШ. Статья 21 (1991). Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни)]
М. Лайтман: Это ясные вещи.
Вопрос (Торонто): (01:45:22) Вы сказали, что мы должны находиться между двумя силами. Я чувствую, что могу быть полностью или в силе разделения, или в силе соединения. Как можно быть выше этих двух сил?
М. Лайтман: Да. Пока так вы можете быть – или в том, или в другом. Пока эти состояния не стабилизируются и не появится средняя линия. Это не приходит сразу. Постепенно, но путь верный. Состояние верное. Только ждать. То есть подождать. По пути это наладится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:46:17) Я помню, что Зоар все время предупреждает – не притягивать свет Хохма из левой линии.
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «свет Хохма» и «левая линия», и не знаю, как его притягивают. Все находятся в получающих келим. Кто-то притягивает левую линию? Кто-то – свет Хохма? Поднимите руки. «Иногда вечером», когда дома делать нечего...?
Ученик: РАБАШ говорит тут о Свитке Эстер, что произошло чудо, что свет Хохма таки был воспринят в получающих келим. Как такое может произойти?
М. Лайтман: Не знаю. Чудо. Появляется свет Хохма, появляется свет хасадим. Свет Хохма должен появиться, чтобы создать тьму. Он должен создать тьму. Аман должен раскрыться во всей своей мощи.
Аман должен раскрыться. Что это – «и после этих событий возвеличил царь Амана». Почему Амана? Потому что, пока мы не раскроем весь этот свет, который должен быть, мы не раскроем, что мы во тьме, и мы не способны воспринять его.
Поэтому должно раскрыться большое кли Амана и большой свет напротив него, свет Хохма, и что невозможно получить его, а нужно заменить его на Мордехая. Намерение ради получения заменить на ради отдачи. И тогда можно будет получить ради отдачи весь этот великий свет. Еще будем учить.
Ученик: Я пытаюсь понять эту вещь, которая называется, что «свет Хохма раскрывается внутри получающих келим».
М. Лайтман: Он не раскрывается внутри получающих келим. Он не может раскрыться внутри получающих келим, а напротив получающих келим он раскрывается. Потому что иначе ты не почувствуешь потребности в исправлении.
Ученик: Я понимаю, но то, что я ощущаю, – это только тьму.
М. Лайтман: Прекрасно. Только ты должен понять разумом, что тьма, которая приходит к тебе, – это спасение. Что ты будешь молиться и получишь свет исправления творения, который даст тебе намерение ради отдачи. Это называется «исправление творения». И тогда ты получишь, через намерение ради отдачи, которое называется «исправлением творения», свет цели творения – и это свет Хохма.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:24) По поводу желания отдавать. Обычно мы всегда говорим, что мы все время в желании получать. Даже желание отдавать с нашей точки зрения – это получение ради отдачи. Какие действия раскрывают желание отдавать? Какие действия я должен совершать изнутри и снаружи, чтобы понять, нахожусь ли я в желании отдавать или в желании получать?
М. Лайтман: Какая разница – получать или отдавать? Почему отдавать лучше? Намерение важно. Не действие. Может быть, я получаю и этим отдаю. Может быть, я отдаю и этим получаю наслаждение. Если я отдаю кому-то большому, я получаю наслаждение. Если я получаю от кого-то маленького, я даю наслаждение. Тут нужно видеть – ради чего, а не какое действие. Качество действия измеряется и в направлении получать или отдавать, и по мощности – исключительно по намерению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:52:21) Вы сказали, что если ты делаешь все, что обязан делать на пути, ты не страдаешь.
М. Лайтман: Ты страдаешь. Ты страдаешь от того, что ты еще не находишься в Конечном Исправлении.
Ученик: Ты не страдаешь обычным образом, как все.
М. Лайтман: Обычным образом как все ты не можешь страдать, если ты понимаешь, что в каждый момент ты находишься в целенаправленном продвижении. Тогда, даже если тебе нужно пройти сейчас через всевозможные очень тяжелые состояния, все они относятся к цели, и цель подслащивает их.
Ученик: Это ощущение приходит к тебе до того, как ты в духовном?
М. Лайтман: Да. Я говорю тебе из личного опыта.
Ученик: А если сейчас я страдаю от того, что Творец дает мне, я не чувствую источника – Творца, и я только страдаю от того, что получил.
М. Лайтман: Ты получил от Него, и в том, что получил от Него, ты страдаешь.
Ученик: Я не чувствую, что я получил от Него.
М. Лайтман: Тогда почему ты так говоришь?
Ученик: Я чувствую боль, как поменять это на отношение, как Вы сейчас говорите?
М. Лайтман: Ты должен стараться все-таки почувствовать – не то что ты раскрываешь это, но чтобы тебе было [понятно], что это именно так, как ты чувствуешь, – что ты получаешь это от Него.
Ученик: Но как это сделать? Я знаю, что я не могу почувствовать или поверить, я не чувствую то, что я получил. Как относиться к этому? Я не знаю, как это сделать, я очень стараюсь. Что будет дальше?
М. Лайтман: Прежде всего, может быть, немного больше учиться, участвовать во всех наших занятиях, и это тоже [вопрос] арвут и времени. Ничего не поделаешь. Время – это количество действий, которые мы должны пройти, чтобы наши чувство и разум получили изменения, и мы смогли уравновесить то, что есть, и может быть, это займет время. Но каждый раз ты должен писать и писать себе, что это от «нет иного кроме Него» и «Добрый и Творящий добро», и это должно быть к цели, и нет никакого случая, и «нет жестокости в доме царя», и подобные вещи, чтобы ты все больше и больше был сосредоточен на том, что то, что ты получаешь, – это от Творца, и тогда обратись к Нему.
Ученик: Если ничего не помогает, значит ли это, что я неправильно сделал то, что должен?
М. Лайтман: Может быть, нет, – с какой стати Творец должен немедленно ответить на твой вопрос. Может быть, ты страдаешь, но твое страдание еще недостаточно по размеру и по характеру, чтобы у тебя уже произошло от него изменение. Есть люди, которые страдают много и долго. И время здесь – очень важный компонент. Оно смиряет эго. Ты очень большой эгоист, тогда тебе дают удар, и еще удар, один год, и второй год, и третий год. Ты уже не подскакиваешь, как раньше. Почему? Эго смягчается. Можно ускорить развитие через учебу, группу и молитву.
Чтец: Переходим к следующей части урока, а прежде споем песню.
Песня: (01:57:59)
Набор: Команда синхронного набора
Сказал Святой, благословен Он, Исраэлю: клянусь жизнью вашей, вся мудрость и вся Тора – простое дело. Всякий, кто боится Меня и исполняет слова Торы, вся мудрость и вся Тора в его сердце (Мидраш Раба, глава «Вэ-зот а-Браха»).↩
«Двое держатся за талит, этот говорит: я ее нашел, и тот говорит: я ее нашел; этот говорит: она вся моя, и тот говорит: она вся моя; этот поклянется, что у него в ней не менее половины, и тот поклянется, что у него в ней не менее половины – и разделят» (Вавилонский Талмуд, Бава Мециа, 2а).↩
Эстер, 9:28.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 15, пп. 219-220.↩