Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 23 апреля 2019 года.

РАБАШ. «Тот, кто укрепил сердце своё».

Пасхальная брошюра, стр. 87. РАБАШ, статья 20 «Тот, кто укрепил сердце свое» (1985) (Статья находится также на стр. 121 «Труды РАБАША», т.1)

М. Лайтман: Работа с Фараоном, с эго человека – работа очень серьезная. Потому что эго само по себе – это кли в его исправленном виде, содержащее в себе весь свет. Весь Творец входит внутрь, наполняет его, исправляет его светом, возвращающим к источнику, а затем Сам наполняет его, так Он раскрывается. Его желание – насладить создания, то есть Он хочет раскрыться в творениях во всей полноте.

И поэтому желание очень большое. Фараон противостоит Творцу во всей полноте и отличается противоположным намерением. Желание то же самое, а намерение – противоположно. И поэтому за то же желание борются и святость, и клипа; и Творец, и творение. А человек – посередине, между тем и другим, и он принимает решение. Он хочет, чтобы, им кто-то управлял. Буквально так: «Кто будет управлять мной?». Понятно, что это не я сам по себе. Я ответственен только за решение и не более того.

Это, допустим, похоже на наши выборы. У нас есть ощущение, что мы выбираем, принимаем решение. Но до выборов было какое-то правительство, после выборов будет какое-то правительство, а мы как бы принимаем решение, кто будет управлять. Почему «как бы»? Якобы? Касается и материального, и духовного: одно исходит из другого. Потому что, если выбираем правильным путём, доброй силой добрую силу, чтобы она нами управляла – хорошо. Хотите плохую – пожалуйста, она будет управлять до тех пор, пока не захотите поменять её на хорошую силу. Но только в месте выбора мы что-то вообще решаем. (03:16)

Поэтому только в этом заключается наша работа – это первое. А второе – из-за того, что желание получать настолько большое, которое стоит во всю свою мощь против Творца, мы не можем за один раз исправить его одним действием. А все действия состоят из множества отдельных, частных действий, пока не реализуем одно большое действие во всей полноте – в этом продвижение. (04:03)

И поэтому и египетское изгнание, как говорил Творец Аврааму: «Четыреста лет – это четыреста ступеней», то есть должна быть полная, совершенная ступень. И так же всё остальное. И до и после, в любом месте, всегда должна быть полная, совершенная реализация того состояния, которое мы должны пройти в пути. И поэтому не нужно думать, что за один раз мы проскакиваем. Не нужно думать, что быстро проходим, и не надо удивляться повторениям. Но «в твоих глазах всё должно быть, как новое», то что называется, всё должно быть вновь и ещё, и ещё раз. Мы проясняем состояние и принимаем решение, что «монета к монете собирается в один большой счёт». (05:06)

Будем надеяться, что нам достанет терпения, упорства, постоянства, – только от этого зависит будущее. И все, кто так продвигается, чувствуют, что продвижение происходит не качественно, а скорее количественно. Да, немного глупо склонять голову и делать-делать, выполнять работу, пока не собирается всё в один большой счёт. И мы можем наблюдать, как через повторяющиеся состояния, каждое из состояний, присоединяясь к предыдущим состояниям, вместе ведут к новому качеству. Но качество является результатом количества. Так всё и происходит.

Так же как в компьютере, очень похоже, есть ноль и один, ничего больше. Но из огромного количества нулей и единиц мы получаем самые разные команды, возможности, из них складываются формулы самые сложные, самые запутанные. Всё в конечном итоге состоит из единиц и нулей, входы и выходы, свет – тьма, свет – тьма. Только так всё работает. (06:45)

И поэтому нужна только поддержка между нами, чтобы человек, который падает и встаёт, падает и встаёт, чувствовал бы, что это и есть продвижение, каждый раз новое состояние. И как раз проверяют его во тьме, а не в свете. Насколько он в состоянии, когда всё темно, но он принимает решение: мне не важно, что темно, потому что не для себя я проверяю это состояние. Я нахожусь выше тьмы, а тьма – пусть будет. Как раз во тьме я и строю своё кли отдачи, как сказано: «И вера твоя по ночам».

Поэтому, когда проверяют человека? Тогда, когда у него нет ничего, не светит ему ни сегодняшнее настоящее, ни будущее, а он и не требует. Он требует только одного, чтобы это состояние «во тьме» принадлежало бы только Творцу. И жить в этой тьме также, как при свете, потому что он сам при этом видит, что ничего для себя не требует. В этом проверка, в этом его принятие решения – насколько он находится в вере, в том, как сказано: «вера твоя по ночам». (08:30)

Нужно видеть наши десятки, насколько мы теряем товарищей, затем они возвращаются, те, у кого нет пока ещё правильного намерения, по-видимому, те, у кого ещё нет ответственности перед десяткой, что нужно держаться. Да, об этом надо говорить и продвигаться. Но как раз вся работа происходит во тьме. Поэтому и каббалисты приняли решение, что учиться мы должны в ночи, и сами они учились по ночам. Бааль Сулам вставал в полночь, начиная свой день. Отсюда следует эта традиция в виде ветвей, подобных корням. Привыкать учиться во тьме, пока «тьма воссияет как свет».

А тьма остаётся тьмой, но просто там, в этой тьме, я нахожу свет веры, а уже затем на неё приходит свет хохма. Хохма без веры – то, что несёт тьму. А я стараюсь добавить свет веры, и это то, что включает, зажигает, задействует тьму, как свет.

Чтец: Пасхальная брошюра, стр.87, статья 20, РАБАШ «Кто укрепил сердце свое» (1985 г.)

20. В книге «Зоар» написано: «Сказал раби Ицхак: «Не нашли мы никого больше, кто ожесточил бы своё сердце перед Творцом, чем Фараон». Сказал раби Йоси: «Но ведь цари Сихон и Ог тоже ожесточили сердца свои». Ответил ему раби Ицхак: «Это не так: они ожесточили сердца свои против Исраэля, но не против Творца. Против Творца они не ожесточили свое сердце. Фараон же ожесточился именно против Творца: даже видя всю Его мощь – не вернулся он к Нему».

И необходимо понять, в чем разница заключается, что они ожесточили сердца свои против Творца или против Исраэля? Ведь вся ненависть, что есть у других народов против Исраэля, только из-за того, что он является народом Творца. Как сказано: «Я выбрал гору Синай, чтобы была ненависть у язычников к вам».

В вопросе ненависти к Исраэлю. Фараон ненавидел народ Исраэля и хотел уничтожить его. И когда Моше пришёл с просьбой Творца отпустить народ Его, не захотел слушать Фараон и сказал: «Кто такой Творец, чтобы слушался я Его». (11:41)

Цари Сихон и Ог также ненавидели Исраэль. Но в чем разница была отношения к Исраэль? Причина ненависти Сихона и Ога к Исраэлю была в том, что ожесточили сердца свои против Исраэля, что народ Исраэля не важен, и поэтому они ненавидят его, но не как Фараон, который ожесточился в сердце своём против Творца, что Творец не важен в глазах его, поэтому есть у него ненависть к народу Исраэля. Так если так, то в чём же разница по отношению к Исраэлю?

И необходимо знать, что есть два препятствия, стоящие против человека и не дающих перейти ему через границу в духовный мир, достигнуть любви к Творцу, перейти махсом.

Человека рождается с желанием получить для себя и не в состоянии сделать что-либо без эгоистического расчёта, чтобы ему было это выгодно. Так человек может отказаться от самополучения, чтобы отдать что-то кому-то, если это дает ему душевное удовлетворение. То есть тогда он может отказаться от получения для себя. Например, человек может работать для важного человека: скажем, когда приходит большой человек, скажем, рав из Любавича появляется в аэропорту с чемоданом и дает ему – одному из своих поклонников чемодан, а затем дает ему 100 долларов за его помощь. Конечно, поклонник откажется от оплаты и возвратит ему эти 100 долларов. Почему же он тогда отказывается от оплаты за свой труд? «Может, ему недостаточно я заплатил?» - говорит рав. Ведь если бы великий в его глазах человек дал десять долларов простому носильщику, то тот был бы доволен! Так почему же ты не желаешь получить плату в виде денег? И тогда он отвечает, что возможность услужить своему кумиру важнее в его глазах, во много раз больше, чем 100 долларов.

Отсюда видно, что для кого-то важного человек в состоянии работать без обычной оплаты. И поэтому, когда начинает выполнять Тору и Заповеди ради Творца, конечно же, человек может отказаться от любви к себе ради Творца. В чём же проявляется препятствие в работе на Творца, чтобы человек не смог идти к Творцу? Препятствие проявляется только в одном – оно не дает возможность представить человеку величие и важность Творца.

Следовательно, вся сила, что есть у нечистых сил (ситра ахра), направлена против Творца. Говорит она человеку: «Я знаю, что ты сильный человек, что ты можешь справиться с твоими страстями, пагубными желаниями, не как люди, слабые сердцем и характером. Ты же сильнее всех, а то, что ты не идешь путем правды, это потому, что не очень важна тебе цель, чтобы ты аннулировал свое «я» из-за нее». И этим она мешает ему достичь цели.

Это то, что сказано в Зоар раби Ицхаком: «Не найти еще такого, кто бы ожесточил свое сердце, как Фараон», потому что свойство человека, называемое «Фараон», не видит важности Творца. Поэтому сказал он: «Кто Творец, чтобы послушал я Его?» Это первое препятствие. (15:37)

Второе препятствие появляется, когда эгоистическая, нечистая сила человека, препятствующая оценить величие Творца, видит, что человек начинает преодолевать претензии первого препятствия и идёт верой выше знаний, не обращает внимания на то, что она говорит ему. Тогда появляются претензии к свойству Исраэль в человеке. То есть все претензии направлены против желания идти дорогой Творца, которая называется Исра-Эль «прямо к Творцу», то есть человек желает, чтобы все его действия, что он совершает, поднялись прямо к Творцу, и не желает, чтобы было в нем другое намерение.

Так что же делает тогда второе препятствие? Оно преуменьшает значение свойства Исраэль в человеке, заявляя ему: «Свойство Исраэль, что внутри тебя, очень слабо и по способности, и по силе противостояния. И путь, что ты выбрал, чтобы все действия были альтруистическими, это можно требовать с того, у кого свойство Исраэль очень сильное, со всеми подходящими данными, а именно: хорошее воспитание, способности и он крепок сердцем, чтобы смог бороться с плохим началом, что внутри него – только такой человек сможет идти этим путём, но не такой слабохарактерный, как ты».

Так в чём же тогда препятствие? Уже не ведётся разговор о важности цели, как претензии Фараона, который преуменьшал важность цели. Говорит ему: «Цель – она очень важна. Но не думаешь же ты, что сможешь идти этим высоким путём? И поэтому иди дорогой масс и не будь исключением. И только это путь твой». (17:24)

А также мы нашли в Зоар сказанное о разведчиках: «И вернулись, то есть вернулись на плохую сторону, сошли с дороги правды, когда спросили: «Что мы будем иметь с этого? До сегодняшнего дня не видели хорошего в мире, трудимся в Торе, а дом пустой. И кто заслуживает тот мир, кто войдёт в него? Может быть, было бы лучше нам, если бы мы вообще не старались? Ведь трудились и учились, чтобы узнать часть того духовного мира, что предложил ты нам – мира с молочными реками и медовыми берегами! Хорош он – этот высший мир, как мы узнали из Торы, но кто может заслужить его, войти в него, жить в нем? Только тот, кто, не считаясь с этим миром, не стремясь к богатству, заслужил высший мир. Кто он, что сможет сделать так, чтобы заслужить его? Детей великанов видели мы в нем, то есть необходимы сила и мужество, а ведь сказано, что Тора ослабляет силы человека».

Получается, что претензия разведчиков, как комментирует Зоар, не в важности Исраэль, как мы объяснили уже, как претензии Фараона, а это было второй причиной. Второе препятствие основано на противостоянии Исраэль. Теперь возможно объяснить разницу между претензией Фараона, который ожесточился против Творца, и претензией царей Сихона и Ога, которые ожесточились против Исраэля. (19:14)

Фараон сказал: «Кто такой Творец, чтобы послушал я Его?» – потому что все его силы направлены на уменьшение важности Творца. И это первое препятствие. Тогда, как Сихон и Ог ожесточились против Исраэля, то есть хотели принизить значение Исраэля – и это второе препятствие. На все эти претензии нет другого ответа – только идти верой выше знания, не обращая внимания на них, и верить в Творца, что Он может всем помочь, и нет силы, способной противостоять силе Творца. (20:03) [РАБАШ, статья «Тот, кто укрепил сердце своё», 20 (1985)]

М. Лайтман: То есть не нужно видеть в тех помехах помехи, а как то, что Творец изначально заложил все эти мины, создал все эти помехи для того, чтобы мы взобрались на них и приобрели веру выше знания. Невозможно иначе приобрести это духовное свойство, называемое отдачей или верой выше знания. А именно так, когда у тебя есть помеха по отношению к величию Творца и по отношению к твоему личному состоянию, и когда ты преодолеваешь и то, и другое выше знания – ты приобретаешь силу веры. (20:47)

Чтец: Ещё раз последний параграф.

На все эти претензии нет другого ответа – только идти верой выше знаний, не обращая внимания на них, верить в Творца, что Он может всем помочь, и нет силы, способной противостоять силе Творца, и поэтому должны верить в Творца, в то, что Он поможет.

Об этом написано в книге Зоар: «Сказал раби Йегуда, сказал раби Ицхак: «Фараон был умнее всех чародеев своих, в каждом поступке их увидел, что будет освобождение Исраэлю, Фараон не думал, что существует другая связь, властвующая над всеми нечистыми силами, поэтому ожесточил своё сердце».

По словам Зоар получается, что свойство Фараон находится внутри знания, и нет никакой возможности с помощью ума выйти из-под их власти, а идти вперед можно только «силой веры выше знания» – это сила, которая аннулирует все силы, существующие в мире. [РАБАШ, статья «Тот, кто укрепил сердце своё», 20 (1985)] (22:12)

Вопрос: Вы сказали, что тот, кто идёт против помех, преодолевает их – и так поднимается верой выше знания. Что значит «преодолевать помехи»?

М. Лайтман: Он понимает, что все эти помехи исходят специально от Творца, и с их помощью мы приобретаем келим. С помощью помех мы правильно формируем себя в духовном. Точнее даже не то, что мы себя формируем, а за счёт работы с помехами, когда я их раскрываю, или, когда они раскрываются во мне (зависит от подхода), это приводит меня к тому, что я должен что-то сделать с этой помехой, появляющейся в пути. И тогда я превращаю эту помеху в ступень, в кли. И из множества подобных действий я формирую новое кли и перехожу на следующую ступень.

Ученик: Как мне знать, что делать с каждой помехой, как работать с ней?

М. Лайтман: Сама по себе помеха говорит тебе, что делать в том состоянии, в котором ты находишься. Ты должен прийти к объединению с товарищами, должен прийти к тому, чтобы поддерживать их, чтобы ты заботился о них, заботился о десятке. И ты должен работать, это похоже на то, что есть у тебя дома плачущий младенец. Значит, надо встать. Куда деваться? Так и мы продвигаемся. Это, с нашей стороны, а с другой стороны, Творец. И мы должны только принести хисарон во время продвижения. Мы формируем собственный хисарон, а Он с этим хисароном работает, очищает, исправляет и наполняет. Это и называется «работа по ночам». (24:52)

Реплика: В статье говорится о том, что есть два вида помех: относительно важности Творца и относительно того, достоин ли я этого пути. Есть ли какая-то разница, как работать с этими помехами?

М. Лайтман: Да, конечно. Здесь дело вот в чём. Допустим, мне не хочется встать и прийти на урок. Мы видим, что нас сейчас половина от обычного количества. Почему? Потому что как раз есть отягощение сердца на праздники, есть много причин и вопросов. И человек задаётся вопросом: «Вставать – не вставать, не хочется», − и должен спросить себя с обеих сторон: «Но, ведь есть кто-то, кто требует эту работу? Я должен встать или нет? То есть Творец – большой, Он требует работу и не важно – я хочу или не хочу – я должен встать, из-за величия Творца». Это, с одной стороны.

С другой стороны, я не спрашиваю о себе, а спрашиваю о моём «нуле», о том, насколько я оглядываюсь на моё «я», которое существует. Если я приравниваю себя к нулю, то тогда могу встать в любом состоянии. Потому что относительно нуля нет помех не из-за величия Творца, а из-за того, что, – кто такой я? Я принадлежу окружению, десятке, я принадлежу той работе, которую должен сделать. Я должен прийти на урок, где есть для меня место и так далее. То есть, насколько человек преодолевает сейчас и делает из себя «ноль», на самом деле делает из себя не «ноль», а нечто очень важное, потому что он собирается заполнить своё место в общем кли.

И получается, что у нас есть работа со стороны света, со стороны Творца и работа со стороны кли, со стороны творения, и так в каждом состоянии. (27:50)

Вопрос: Что означает, когда РАБАШ говорит: «Всем этим претензиям нет никакого другого совета, а только идти верой выше знания и не смотреть на эти претензии, а положиться на Творца»? Он говорит здесь несколько вещей: идти верой выше знания, не смотреть на их претензии, а только просто положиться на Творца.

М. Лайтман: Ещё раз. Это всё по отношению к этим двум точкам и тому, что их соединяет. Все претензии, которые у нас есть – они, по сути, не мои. Кто я такой? – творение, моё желание получать – творение. Если у меня будет желание отдавать или что-то внутри желания получать, дополнительно или над ним, так это тоже не я. Я вообще с собой не связываю ничего. И своё собственное состояние нынешнее, когда я не понимаю, не чувствую, у меня и сил нет – это тоже не я. А это то, что мне дается, то, что формируется во мне каждое мгновение, как рука внутри куклы крутит и вертит этой куклой. (29:22)

То есть любое состояние – это не я, Творец послал мне нынешнее состояние. И, раз уж я получил его от Высшего провидения, с более высокого этажа, так это уже совсем другое дело. Я связываю свое состояние с Творцом и тогда моё состояние, по-видимому, важно. Потому что Он мне его сформировал, никто другой, не я сам, и не злое начало. Ни у кого нет права ничего делать, да и сил нет. А высшая сила, потому и называется «высшая», потому что всё находится под ней.

И тогда, прежде всего, это не двигает меня вниз, это помещает меня на линию творений. К тому же я не думаю: «Кем я был вчера, как я был позавчера удачлив, неудачлив», − вообще не связываю с собой ничего: ни причины, ни следствия, ни результаты. Все, что было до сих пор – «нет никого, кроме Него», всё принадлежит одному Творцу.

И даже если пришлось мне выполнить вчера какие-то заповеди или прегрешения, так это то же самое – всё исходит от «нет никого, кроме Него». Вернулся с рынка и всё, что есть у меня, то и тогда было бы то же самое, даже если бы сидел, не двигался и ничего не делал. Это всё – первое. Теперь второе. Ещё раз: первое было то, что я не связываю всё с собой, а второе – то, что я не обладаю действиями. Не я что-то делаю. Кто я? С помощью каких сил я что-то делаю? Даже если я получу тысячи разных сил от Творца, то без этих сил ничего не могу сделать. Любые наши действия происходят только через МАН, через просьбу. (31:33)

Представь себе, что, не дай Бог, не было бы рук, рта, вообще ничего, и мозга тоже, а только крошечные мозг и сердце для того, чтобы просить что-то близкое ко мне, ближайшее ко мне действие. И как я тогда прошу? Для этого действия мне вообще не нужно точно знать, что я прошу и ради чего, и в каком виде, и все эти премудрости тоже не нужны. А всего лишь просить, раскрыть хисарон.

И то, насколько этот хисарон более естественный, простой, близкий к природе – он более эффективный. А если так, то что я, в общем, должен делать? Всякий раз чувствовать себя встающим, рождающимся заново. Вот и всё. И что может сделать новорожденный? Только кричать, просить, плакать.

Ученик: Так что такое «не смотреть на их претензии»?

М. Лайтман: Когда, как правило, наше эго требует: «Кто такой Творец, чтобы я прислушивался к Его голосу? Для чего вам всё это нужно? Что? Какая часть – Творца, какая – твоя? Какая связь между этим? Для чего тебе страдать?», – я вообще не смотрю на всё это. Именно об этом говорится в Пасхальной Агаде. Есть только одно – всё приходит свыше. А мое кли и является просьбой, только через молитву можно достичь. Как можно проще, всё время возвращаемся к этой нулевой точке. (34:01)

Вопрос: Как то, что вы сейчас сказали, совместить с тем, что написано, что «Творец кладёт руку человека на хорошую судьбу и говорит: “Возьми это”». То есть человек должен взять? У него есть какое-то действие? Что такое «взять»?

М. Лайтман: «Взять» означает молиться, просить, просто просить на каждом шагу, буквально обо всём. И не делать ни единого действия до того, пока ты не попросишь.

Ученик: Я не понял?

М. Лайтман: Как мы говорим, что мы делаем духовные действия? Духовное действие – это когда до действия есть намерение. Так вот, до духовного действия есть обращение к Творцу, который тебе всё формирует. Всё очень просто. (35:06)

Ученик: Получается вроде бы наоборот, исходя из этого предложения.

М. Лайтман: Что наоборот?

Ученик: Это противоположно известному выражению о том, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу, говоря, возьми себе это.

(35:18) М. Лайтман: Да. «Возьми себе». То есть что такое «добрая судьба»? Творец раскрывает тебе общий хисарон. Начинай связывать этот хисарон с Творцом, насколько это можно, что принадлежит Ему, что – мне, и как я подхожу к решению. Поэтому я говорю, что всё исходит от Творца, свыше, я не готов к этому, а только прошу, чтобы Творец выполнил, пусть Творец сделает. Если я преодолеваю, я что-то делаю сам, то это недуховное действие. Как может быть, чтобы я сделал духовное действие? Кто я такой? Во мне нет никаких сил.

Ученик: Я – часть десятки, я работаю.

М. Лайтман: Для того, чтобы поднять МАН. Ты прав.

Ученик: МАН частный?

М. Лайтман: Даже частный, ещё не чувствуем общий МАН, но даже частный. Потом почувствуете общий МАН. Насколько ты будешь соединён с товарищами, ты захочешь быть с ними соединённым, ты начнёшь чувствовать, что твоя молитва становится совместной, общей, вместе с ними. (37:05)

Вопрос: Что означает, что «Тора забирает силы человека в работе»?

М. Лайтман: По мере того как человек продвигается, он чувствует меньше сил, у него меньше понимания, меньше возможности действовать везде и во всём. И тогда на самом деле он связан с Творцом и всё время просит у Него. Он чувствует свою зависимость, но от Творца. Так Фараон вынуждает человека стать рабом Творца.

Вопрос: Есть какой-то пример в реальности, в природе, как этот процесс работает?

М. Лайтман: Всё работает только по этому примеру. Нет никакого действия в природе, которое не существовало бы по-другому, но именно так. Проблема в том, что мы этого не замечаем. Всё работает автоматически, потому что всё заложено в природу. Когда же я начинаю работать, то я начинаю видеть раскрытие Творца и раскрытие творения, и отличия между Творцом и творением, и то, что творение должно молиться и просить, а Творец должен выполнить и сократить отличия между ними. Это всё заложено буквально в каждом действии.

Пчела, которая подлетает к цветку, чтобы собрать пыльцу; и вор, который сидит в подвале и планирует, как украсть; и мать, которая заботится о своём ребёнке – всё буквально. Птицы, рыбы – всё действует по одному принципу, но так – неосознанно. Но всегда те же самые действия, та же самая простая формула: раскрытие Творца в творении. Это сила Действующего в действующем, когда он стремится сократить отличия. То же самое можно сказать о воре, о птице, о камнях, о цветах, солнце, не важно, о чем. Всё исходит и действует, исходя из хисарона со стороны творения и отдачи со стороны Творца. Просто отличие между ними, отношения между ними − они действуют автоматически. (40:20)

Мы сами в этом находимся, и мы не знаем, как это всё проходит с нами. Мы не даём себе отчёта в том, что Творец делает всю работу и с одной стороны и с другой стороны; и отсюда, и оттуда. Так, как работает природа, допустим, над неживой, растительной и животной природой. Ведь природа же действует и не задаёт вопросов: «Дерево, ты хочешь расти или нет?», или, обращаясь к какому-то животному: «А хочешь ли ты что-то поесть или что-то выпить, или нет?» Все действует автоматически. Но только нам дано в пути – между действием Творца и действием творения – какое-то пустое пространство, средняя треть тифэрэт. Я должен их связать вместе и этим я определяю свое «я». Но, на самом деле, всё работает по одному рецепту, просто без раскрытия свободы выбора.

Вопрос: Мой вопрос касается слова «хисарон» (потребность). Когда мы хотим, стараемся объединиться, делаем семинар, хотим почувствовать хисарон товарища, как я могу знать, что хисарон товарища наполнен?

М. Лайтман: Я должен наполнить свой хисарон пробудить Творца, побудить Его к действию. Прежде всего − всё находится в совершенстве. И только Творец раскрывает плюс или минус, а ты посередине просишь связи между плюсом и минусом. Твоё сопротивление и даст тебе большую мощь связи между ними. И это то, что мы должны делать. То есть я не делаю ничего, кроме того, что прошу Творца, чтобы Он привёл к связи, и даже не важно мне – как. (42:57)

Есть уровни, когда я уже знаю, когда мне важно и когда я принимаю в этом участие. Это как маленький ребёнок хватает тебя за руку, подводит к какому-то месту и показывает, что он хочет. А иногда он плачет, когда он совсем маленький, младенец. Он плачет, а ты не знаешь, чего он хочет. То есть он всё ещё не может выяснить. А бывает, когда он уже начинает действовать самостоятельно. «Самостоятельно» в нашем мире означает, что он уже понимает каждое из состояний, проверяет его во всём этом процессе и просит Творца познать Его − всё для того, чтобы просить выполнить. И тогда, когда Творец выполняет, то он действует вместе с Творцом, проходя всё действие от начала и до конца. Не как младенец и не как подросток, а полностью и целиком, находится в полном слиянии − это и называется «слияние». (43:59)

Ну, мне не удаётся с ивритом… Постарайтесь объяснить это получше.

Вопрос: Так Творец и пробуждает желание, и наполняет его? Как бы в растениях всё это происходит автоматически, а нам дано это пустое пространство. Что это за пустота?

М. Лайтман: Пустое пространство − это то, что, если мы хотим раскрыть его, где мы можем вмешаться в творение и не убегать от него.

Ученик: Где это находится? (44:48)

М. Лайтман: Это пустое пространство, когда я нахожусь посередине, и не важно в каком состоянии. Я прошу Творца, чтобы дал мне возможность заниматься этим состоянием, которое передо мной. Приходит злое начало и говорит: «Делай, делай! Что ты сам не делаешь?» Нет. Я прошу Творца, я хочу быть с Ним, в участии вместе с Ним, вместе, чтобы Он сделал это. Почему? Потому, что этим я доставляю Ему наслаждение. Я принимаю Его как Великого, как Причину, как сказано: «Я – первый, Я – последний». Он сформировал это состояние, и Он это делает, только Он способен и нет никого другого. «Я, а не посланник» - этим я определяю, устанавливаю Его присутствие.

И поэтому нет у нас никаких действий, кроме того, чтобы раскрыть, что «Нет никого кроме Него» во всём. Этим ты приходишь к слиянию. (45:59)

Ученик: Так работа в Египте, это когда человек всё время делает-делает как будто самостоятельно?

М. Лайтман: Работа в Египте, когда эго проявляется и говорит: «Сделай всё, выполняй». А ты говоришь: «Мне это всё не нужно. Мне нужен Творец. Он всё делал, делает и будет делать во всех действиях».

Ученик: Так выход из Египта начинается с того, когда человек говорит: «Я останавливаюсь, я нуждаюсь в том, чтобы Творец мне помог».

М. Лайтман: Да. Ну, стало немного понятнее? (46:45)

Ученик: Вы говорите, все каббалисты говорят о том, что мы должны просить. Но это, это как бы код. Что такое «просить»?

М. Лайтман: «Просить»? Ты видишь, насколько это слово вдруг становится непонятным. Что просить? Как обратиться? Вдруг – просить. Прежде это слово было простым, понятным: ребёнок просит, большой просит уже в таком продуманном виде, со всеми покрытиями по этому запросу.

Но сейчас ты уже понимаешь, что для того чтобы просить, ты должен знать, к кому ты обращаешься. Ты должен осознавать свое состояние, ты должен знать, как обратиться и как сделать так, чтобы Он почувствовал твой хисарон: что я прошу, как я прошу, какой результат должен быть от моей просьбы и Его вмешательства, участия. То есть мой МАН, который я поднимаю к Нему, включает весь мой хисарон, со всеми началами, которые в нём, и само действие, и все следствия этого действия. То есть когда я говорю о моей просьбе, моя просьба уже включает всё. (48:35)

Это не так просто – поднять МАН. Это и называется работой Творца («Аводат аШэм»), и «будет это работой Творца», Творец всё выясняет. В этом вся наша работа. То есть как я могу это выяснить? В десятке, нет у тебя здесь никакого выбора, хочешь-не хочешь, но ты видишь, что по-настоящему ты просто не способен просить, а только в десятке, нет молитвы меньше десяти.

Ученик: Но если это только просить, то что же называется, что человек должен ждать 20-30 лет? Я прошу и получаю.

М. Лайтман: Проси.

Ученик: Если у тебя есть миллион долларов и мне нужен миллион долларов – я прошу. Я объясняю, для чего мне нужно.

М. Лайтман: Так почему ты просишь, но не получаешь этот миллион долларов? Видишь, что Творца не хватает? Только тебе Он не хочет давать? (49:54)

Ученик: В материальном мы знаем, как просить. Но как просить Творца?

М. Лайтман: Отсюда вытекают только два результата – либо ты просто не можешь просить, не знаешь, как просить, либо Творец не хочет слышать, не может слышать. Это, в общем, то же самое: что ты не можешь просить, и что Он не существует. Я несколько раз обратился, ответ не получил, значит Он не существует. Зачем вы меня обманываете, что Он существует? Да? Так, что делать? Учимся, как просить – в этом вся наша работа. И как правильно раскрыть, обнаружить, переработать этот хисарон.

Хисарон – это очень-очень сложный ключ. Ты видел фильм про Гарри Поттера? Как они там открывают этот ящик, в котором много золотых монет. Как он это делает своими красивыми пальчиками, этот дух маленький, не помню, как его зовут. Как он открывает этот замок – очень красиво. Так и ты должен знать, как открыть замок. В каких хасидских книгах есть притчи про настоящего специалиста по замкам? Это самое главное. Этот ключ, он очень сложный, у него такие сложные формы, пока ты его введёшь в правильное место, покрутишь – и так, и сяк. И пока ты откроешь замок – это проблема. Но ты должен подготовить этот ключ, ты должен его создать. (51:56)

Ученик: Я понял. А что означает, что я прошу у Творца?

М. Лайтман: Первое. То, что ты чувствуешь перед собой в своей жизни – это Он тебе сформировал, приготовил тебе всё – «нет никого кроме Него». Он даёт тебе все формы твоей жизни: мир, наполненный всякими вещами, включая твою жену, детей, работу, включая всё и тебя тоже. Включая все твои сложности и все твои философствования, и всё, что есть в тебе, всё Он формирует. Он первый, и Он знает, что должно выйти из этого, Он последний, как написано. (52:40)

А ты должен включиться в это состояние, в котором ты находишься, и в следующее состояние. К Нему обратиться, чтобы Он перевёл тебя из этого сегодняшнего состояния в следующее, иначе ты не сможешь продвинуться. Но этим ты решаешь, что Он – Царь мира, что «Нет никого кроме Него», что Он делает это действие. Что Он делал, делает и будет делать, а ты только просишь. Ты полностью включаешься в свою просьбу и нет ничего у тебя, кроме этой просьбы. И только этого ты ожидаешь, что Он сделает в тебе изменения. Если не Он, то не будет изменений. (53:20)

Ученик: Если человек всё время просит и получает «тьму».

М. Лайтман: Творец до сих пор ждёт правильной просьбы, чтобы человек постарался ещё и ещё. А теперь сама молитва, посмотри, что происходит, насколько она сложная. Члены «Большого собрания» составили нам эти молитвы. Сначала там есть всякие песнопения, потом благословение перед чтением «Шма» [молитва «Слушай»], потом само чтение «Шма», потом молитва «Шмонаэсре» (утренняя) и так далее. Всё очень непросто, пока ты молишься. То есть – это всего лишь знак того, что ты реализуешь в молитве правильный подход к Творцу. Я не говорю тебе, что ты сейчас должен прочитать всё, что написано в молитвеннике. Все те молитвы: утренняя, дневная и вечерняя, в течение дня, у тебя займет целый день, пока ты всё прочитаешь. Но, это означает, что мы должны формировать свою молитву в правильной форме к Творцу. (54:53)

Ученик: Если мы получаем тьму – это хороший знак?

М. Лайтман: Почему нет? Тьма – это знак, что есть очень много света хохма и не хватает только света хасадим, чтобы этот свет хохма светил, чтобы тьма светила как свет.

Ученик: Если мы всё время получаем тьму, то что означает «раскрыть Творца»?

М. Лайтман: Это и есть сам Творец. Но ты должен раскрыть Его для того, чтобы дать Ему наслаждение, поэтому ты должен добавить к этой тьме свет хасадим. И в той мере, в которой ты добавляешь свет хасадим – ты Его раскрываешь, добавляешь ещё свет хасадим – раскрываешь Его ещё больше. Но так Он наполняет весь мир, просто никто Его не может почувствовать, а только те, которые могут добавить свет хасадим. Это называется, как сказано, «в Твоём свете увижу свет». (56:00)

Ученик: Это значит «нужно наслаждаться тьмой»?

М. Лайтман: Я наслаждаюсь так же и тьмой, потому что для меня тьма и свет – то же самое. Если я говорю о себе, мне не важно быть во тьме, но я хочу раскрыть Его, потому что это желание Творца, и для того, чтобы осуществить Его желание, я прикладываю так много усилий. Но и сейчас я не могу продвинуться, а только нахожусь в состоянии, что всё заполняет Творец. Всё наполнено Творцом и только всё в восприятии человека, который постигает. Будет хорошо.

Вопрос: Всё ещё непонятно, в чём просьба? Например, перед человеком стоит какая-то помеха, какая-то большая беда. Всё, что он должен сделать, – это связать все с Творцом, сказав, что «Нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: Быть в надежде, что «Нет никого, кроме Него». И в радости, что если сейчас Творец показал, раскрыл зло как бы, то это причина того, что сейчас раскроется добро. (57:28)

Ученик: Что значит «быть в надежде»? Надеяться на что?

М. Лайтман: Например, когда я получил травму, мой друг помнит, как это было со мной, я сразу подумал, что сейчас мы уже достойны, мы уже готовы получить раскрытие новой ступени. Почему? Потому что так это раскрывается. Не то, чтобы я с нетерпением ждал неприятностей. Нет, я стремлюсь и жду хасадим в свой хэсэд, но таким образом, что я также буду видеть их хорошими. (58:16)

Ученик: А что с самой травмой?

М. Лайтман: Есть врачи, которые занимаются всеми больными. И всё.

Ученик: А что такое «раскрытие хэсэд»?

М. Лайтман: Меня положили на операцию, потом я пришёл в себя в таком специальном месте. Увидел там группу арабов, юношей, девушек, это их специальность. Были там еще и русские, израильтяне, арабы. Я пролежал там несколько дней. И арабы были, на самом деле, лучшими – я у всех просил дать мне попить, и только они дали мне. (59:12)

Ученик: Что такое «раскрытие хэсэд» в этом состоянии? Проблема решается, как решается. И что?

М. Лайтман: Да, но также и это ты должен связать с Творцом и с хасадим.

Ученик: Что такое «раскрытие хэсэд», милости? Ты находишься в тьме, сделал неправильную работу, приходит милость. Что это?

М. Лайтман: Творец раскрыл мне своё отношение более чётко, более ясно. И мне кажется, что, может быть, Он плохо ко мне относится, плохой и я мучаюсь, но это хорошо. Я тебе не желаю, чтобы именно такое у тебя было, но если с тобой что-то случается, ты увидишь, насколько ты сможешь по-другому начать думать. Когда приходят такие состояния, такие острые, критические – уже есть способность сказать «да, это от Творца, да, это на благо». (01:00:16)

Вопрос: Наш путь, мы не понимаем, где мы падаем в каких-то мелочах. Длинный путь, связать его не можем с Творцом.

М. Лайтман: Мы забываем, забываем, что нет никого, кроме Него.

Ученик: То есть все неудачи и проблемы в том, что во всех мелочах просто «Нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: Во всем! Нет малых и больших. Во всем-во всем, просто во всем.

Вопрос: Вы говорили об осознании. Каково определение и значение слова «осознание»? (01:01:11)

М. Лайтман: Что такое «осознание»? Я нахожусь в осознании – это когда я осознаю, что я нахожусь под властью Высшей силы (Творца), Он воздействует на меня, я ведом Им – и я осознаю это. И что только к Нему я могу обращаться, потому что я – приводимый в действие, а Он – Высшая сила, которая действует в приводимом в действие.

И так я должен Его раскрывать, как пишет РАМБАМ: «Один, Единый, Единственный», потому что все, что есть у нас – только раскрыть единственность Творца во всем мироздании, во всей реальности. В этом вся наука каббала, это всё, что должен человек раскрыть в своем мире, нет ничего другого.

Ученик: Почему программа такова, что мы приходим в этот мир, для того, чтобы уйти из него? Что мы выигрываем?

М. Лайтман: Мы приходим в эту реальность, которая называется желанием получать ради получения на самом низком уровне, как маленькие животные. И мы должны подняться из этого состояния, с этого уровня «получать ради получения» в самом минимальном размере, когда в этом – мы самые низменные из всех животных и действуем, как и они, инстинктивно. Кроме того, что мы действуем инстинктивно, как животные, но мы согласны с этим, что нас так задействуют. Это проблема, что я согласен, готов находиться в рабстве.

Животное не чувствует, что оно находится в рабстве, даже если мы его дрессируем, и оно находится под нашей властью. Оно привыкает к хозяину, который кормит его, ухаживает за ним, и оно готово работать на своего хозяина. Посмотри, как мы держим домашних животных, им нравится, что они рядом с нами, а мы тоже [наслаждаемся]. (01:04:00)

Но с нашим злым началом Творец не дает нам жить как простым животным. Из поколения в поколение мы становимся всё более и более несчастными. И с помощью этого Он поднимает нас с животного уровня на человеческий. Нам нужно работать над собой, чтобы приспособиться к Нему. Здесь есть особая работа со стороны творения. И Творец постоянно пробуждает в нас ощущение, что мы находимся в галуте (изгнании), в рабстве, в самом низменном состоянии, что мы не понимаем, не чувствуем, что мы не знаем нашего Хозяина, как та же лошадь или собака, которые не дают себя приручить.

Пока мы не узнаем Его и не начнём раскрывать, что Он самый возвышенный, тогда в этой мере у нас будет слияние с Ним – осознанное слияние. Не из какой-то животной привычки, а из того, что мы будем осознавать, насколько Он возвышенный, насколько Он хочет дать нам такие упражнения, чтобы мы были такими же, как Он. Не просто понимали Его волю и Его желание, – нет, но, чтобы мы стали такими же как Он в своих свойствах, – к этому Он хочет поднять нас. А не чтобы мы оставались, как маленькие животные, связанные со своим хозяином, и всё. Но это слова. Попробуйте составить какой-то рассказ из этого. (01:06:41)

Ученик: На самом деле, что такое жизнь?

М. Лайтман: Что такое жизнь? Жизнь – это ощущение слияния, гармонии с высшей силой, такого движения в унисон, когда нет ощущения ведущего и ведомого, а только вместе. Там на самой большой высоте, где соединяются конец действия и изначальный замысел, Творец и творение находятся в таком слиянии, что нет первого и последнего, а только вместе. (01:07:59)

Вопрос: Помехи приходят для того, чтобы мы могли опереться на Творца и прийти к вере выше знания? Какая связь с объединением, с товарищами?

М. Лайтман: Этого мы ещё не знаем. Что всё, что мы говорим о Творце – это кли и свет. Кли – это десятка, которая сплочена в одно. А свет – это Творец, и свет Творца, который облачается в эту десятку, это то, что держит нашу систему. Творец раскрывается в системе, иначе бы мы, как творение, не могли почувствовать Его. (01:08:55)

Много молитв есть у Рамхаля, «Один, Единый, Единственный». Это полная книга молитв, «Один, Единый, Единственный», которые он собрал и там записал. Нужно найти эту книгу. Есть, наверное, в магазинах.

Ученик: Как помехи связаны с отношениями с товарищами?

М. Лайтман: Всё раскрывается в связях с товарищами. Где ты ещё можешь раскрыть духовное? Нет у тебя материи, носителя, системы, где ты можешь раскрыть это, нет. Например, я говорю тебе: «Я хочу раскрыть радость». Что значит радость? Что такое отчаяние, что это такое печаль? Что это такое? Что ты мне можешь ответить на это? Ты должен дать мне какой-то материал, какую-то систему, может, компьютерную, которая думает, чтобы я увидел, как это явление проявляется там. То есть само явление находится там, где оно проявляется. Без материала, в котором оно проявляется, я не могу раскрыть, обнаружить его. Либо я сам в себе обнаруживаю, что я являюсь таким носителем, прибором. Но я должен в чем-то это обнаружить, потому что все явления сами по себе без носителя, без материала, без системы, в которой это явление проявляется, – это сам Творец, это свет. (01:10:56)

Вопрос: В начале статьи РАБАШ говорит, что есть те, кто жалуются на Исраэль: «Два чуждых царя Сихон и Ог». И он пишет: «Спаси моих братьев от этих двух врагов». Я вчера читал псалмы и увидел, что там Давид тоже жалуется на Исраэль Творцу. Никогда не слышал еще больше жалующегося.

М. Лайтман: Ты видишь, что происходит, когда ты читаешь псалмы (теилим). Так что, сразу быстренько закрыл, да?

Ученик: Нет, не закрыл. Мне как раз понравилось. Он говорит: «Спаси меня от моих братьев, они меня хотят убить». Что это за молитва?

М. Лайтман: Всё в теле одного человека. Царь Давид включает в себя всю душу Исраэль, всех, которые стремятся к Творцу. И поэтому он так молится.

Ученик: Не понимаю этой молитвы. Я понимаю молитву, где есть Ог и Сихон.

М. Лайтман: Не связывай это с разными телами, но только с различиями в одном теле. Это всё в одном человеке. (01:12:36)

Ученик: Понятно. Но я не понимаю, когда я обращаюсь к Творцу и говорю: «Спаси меня от народа Исраэля»? Я не понимаю такой молитвы, как эта, от моих братьев.

М. Лайтман: Я не знаю. Надо посмотреть, о чем ты говоришь, что там написано, по отношению к чему. Но когда проходят все состояния, наверное, и это проходят.

Ученик: В чем молитва, когда я прошу Творца спасти меня от моих братьев в пути?

М. Лайтман: Я не знаю. Может быть, в этом состоянии, которое ты раскрываешь, они плохие. Есть много всяких состояний, даже от сына его, как он убегает от всех проблем, бед. Там много чего есть. Мы еще столкнемся со всеми этими рассказами, которые описаны в Торе, в Танахе. Это очень интересно, но всё происходит в одном человеке, с каждым из нас, не думай, что это география, история. Про Бат Шеву, со стороны бины, по отношению к нему, его жена и так далее.

Ученик: Хотел спросить, почему нужны разведчики? А потом их убивают. Что это за состояние такое – «разведчики»? (01:14:35)

М. Лайтман: Разведчики? У тебя есть целая статья про разведчиков. О них очень много написано. Почитай. Это те свойства в нас, которые приходят и говорят: «Тебе достаточно того, что у тебя есть, не надо тебе больше ничего. Оставь что-нибудь другим, может быть, потом, а сейчас получай удовольствие. Давай, если ты продолжишь быть на пути, это будет очень тяжело. Есть большие падения, большие проблемы, для чего? Достаточно довольствоваться серединой пути и всё». Это и есть разведчики. Когда тебе дают таких вот шпионов, такое отягощение сердца посередине пути, что ты уже всё – готов выйти на пенсию. Они как бы твои друзья, не то, чтобы они были твоими врагами, и что они хотят тебе зла – нет. Они тебе говорят: «Ну, идти вперед – это очень тяжёлая работа. С этого момента и далее перед тобой будут такие препятствия огромные. Ты что, способен на это? Ты готов к этому? Ты что, достаточно здоров? Нет, по-моему, у тебя сейчас температура, и ты вообще сейчас недостаточно здоров. Твоё тело не очень-то здорово, и душа твоя, иди знай, насколько ты можешь это выдержать. И вообще, ты недостаточно умный. Это для особых людей, избранных. Просто немного отдохни. Не стоит тебе так надрываться». И тогда помеха, которую посылает Творец, чтобы тебе стало яснее, что ты должен преодолеть. (01:16:54)

Вопрос: На протяжении урока мы проходим материал. Вы позволяете задавать вопросы. У нас вообще есть какая-то возможность понять?

М. Лайтман: Ну, а для чего тогда я даю вам возможность спрашивать?

Ученик: Понять в смысле, что, когда забываем Творца, понять, что нам нужно делать?

М. Лайтман: Нет. Это так не работает. Если мы говорим об этом вместе, тогда ты не понимаешь, кто-то больше понимает, либо, более правильно сказать, – ты не помнишь, а другой кто-то – да. Есть коллективная память. И когда вы включаетесь в это, тогда происходит уже другое управление – Творец уже относится к вам в другой форме. Этому Я напоминаю, а этому - меньше. Он начинает уже играться с вами. Но я как посланник должен наполнить вас в таком общем понимании, в общем знании, тогда уже начинается управление свыше. (01:18:06)

Ученик: Другое управление. Нет пути понять, но есть путь учиться.

М. Лайтман: Ну, и потом даже и понять тоже.

Вопрос: Как относиться к выяснениям в статье, и в то же время быть в просьбе о десятке?

М. Лайтман: Если я буду связан с десяткой и не пойму ни одного слова, потом – да, я пойму, потому что благодаря моему слиянию с десяткой через него (слияние) всё войдёт в меня, как через такую трубочку. Даже без моего личного выяснения и понимания. (01:19:06)

Ученик: В начале урока упомянули, что часть учеников не пришла на урок. Из Израиля спрашивают: «Как может быть, что те, кто рядом, у них такое отягощение сердца? В то же время, когда ребята из мирового кли вложились и силами, и деньгами и приехали сюда. Как это может быть?»

М. Лайтман: Ты видишь? То, что происходит. Если мы посмотрим, где люди, которые относятся к постоянной группе Петах Тиквы, то мне кажется, половина только присутствует здесь. И что? От чего это зависит? От ваших действий, от ваших занятий. Как такое может быть, что ваши товарищи не приходят? Но, это так. (01:20:00)

Вопрос: Я всё ещё не понял, относительно упомянутого раньше. Как правильно просить? Как каждое мгновение не действовать самим, а правильно просить?

М. Лайтман: Как правильно просить? У нас есть только одна просьба. Верно? Или нет? Что? Слияние, прав – слияние. Да. Просьба о слиянии. Неважно в каком состоянии. Даже, «когда острый меч занесён над шеей» – просить слияния. Ничего кроме этого. Даже если в следующий момент меня убивают, я требую, прошу слияния.

Ученик: «Когда острый меч над шеей», это меньше проблема. Как каждую секунду просить?

М. Лайтман: Ты прав. В таком случае ты действительно находишься в такой очень сильной, острой молитве.

Ты спрашиваешь, как повседневно делать это?

Ученик: В каждую секунду?

М. Лайтман: Ну, дорогой мой, если острый меч занесён над твоей шеей, так это Творец делает напрямую. А если не до такой степени это приходит от Него, нужно, чтобы группа тебе дополнила это ощущение, что ты находишься под Его воздействием, Он занимается тобой. Но ты должен всю нехватку слияния, ощущаемого тобой, в каждое мгновение чувствовать, как меч, занесённый над твоей шеей. (01:22:10)

Ученик: Я всё ещё не понимаю, как просить. Кого просить? Творца? Десятку? Мне не понятно.

М. Лайтман: Нехватка в слиянии с десяткой – и есть нехватка слияния с Творцом. Нет ничего другого. И этим ты чувствуешь, что буквально ты находишься в смерти. То есть тебе не хватает слияния, единства. И это действительно так. Где есть еще что-то, чтобы тебя убивало в духовной форме? Только отключение. Отключение через группу к Творцу – это и есть смерть, которая так раскрывается, проявляется. И нет у тебя ничего больше, что просить. (01:23:05)

Вопрос: Почему мы нуждаемся в двух видах преодоления? Первое преодоление – неважность величия. И второе преодоление – не устремлённость к слиянию.

М. Лайтман: Одно предваряет другое. Это – то же стремление, та же тенденция. Но вначале это нехватка страстного стремления. А потом уже как следствие – это недостаточное слияние. И к слиянию мы тоже приходим из-за нехватки наполнения. Не хватает нам в этом наполнении почувствовать того, кто наполняет нас – Творца. И как мы благодарим Его, как мы получаем от Него, как мы принимаем от Него и даём Ему наслаждение этим – такая вот цепочка действий, когда мы постепенно приходим к слиянию с Творцом. То есть слияние само – это такая серия действий и состояний, когда мы всё больше и больше раскрываем это конечное состояние.

Ученик: Как чёрная точка, решимо от ор хозэр связывает свет и кли, наполнение и хисарон? (01:24:55)

М. Лайтман: Чёрная точка так делает, потому что она существует и всё время остаётся чёрной. И тогда по отношению к ней я могу всё время измерять свет бесконечности. И что касается слияния, хочу ещё добавить, что я должен в любом состоянии привести себя к ощущению слияния, словно зародыш в материнских водах, что я прилеплен к ней полностью и получаю всё, что необходимо. Но только сейчас я должен почувствовать, что я уже не младенец, а взрослый, у которого есть опыт всевозможных состояний, много различных свойств и знаний, но все это я отменяю, как зародыш.

Но я не перечеркиваю все, что есть у меня, а стараюсь отменить себя перед высшим словно убар (зародыш), постоянно возвращаясь к этой первой точке ибура (зарождения) – точке полного слияния творения с Творцом. Даже если я стал уже таким огромным, сильным, умным, но я удерживаю себя в этой одной точке внутри Творца. И это знак полного слияния. (01:26:39)

Ученик: Как отражённый свет превращает в основу прямой свет для того, чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Потому что я не способен, я не хочу получать никакого величия, ничего, никаких одолжений от Творца, никаких подарков, а только то, что я доставляю Ему наслаждение. Поэтому называется, что прямой свет воспринимается только лишь в отраженном свете и не хочет ничего другого. Он говорит: «Получай, что с тобой? Открой рот, получи всё, – Я хочу тебе дать!» – Нет! «Почему нет? Не будет ничего плохого! Все будет хорошо, не будет ничего обратного!» – Я знаю, что будет хорошо, ведь ты, – Творец, – не можешь сделать ничего плохого, ты – Добрый и Дающий добро, – но я не хочу! Я хочу доставить Тебе наслаждение при условии, что я не завишу от получения наслаждения от Тебя. Я не хочу быть зависимым, я хочу быть независимым от своего желания получать, в том, что я доставляю тебе наслаждение.

Ученик: Всё происходит в действительности из того, что Творец Он Добрый и Дающий добро. И я всегда нуждаюсь в помощи Творца, который помогает мне. Помоги! И Он во всём помогает мне. Так ли это? (01:28:15)

М. Лайтман: Так.

Вопрос: Я слышал, что помехи определяют, какое действие необходимо для помехи.

М. Лайтман: Помехи – это всё. Если бы не помехи, мы бы не продвигались. Мы бы не чувствовали эти состояние. Смотри, есть разница между людьми, которые подобны животным, есть разница между этой ступенью и ступенью человек. Человек чувствует разницу между собой и Творцом как разницу, даже если он не осознает этого.

Ученик: Вопрос: «Я слышал, что помеха требует какого–то действия, чтобы работать с ней».

М. Лайтман: Что такое помеха? Это разница между мной и Творцом, которую я не осознаю, что так она проявляется. Но это то, что проявляется. Что такое помеха? Это случайные условия, которые сейчас раскрываются так, по случаю, над которыми я должен раскрыть слияние с Творцом. Это помеха. (01:29:46)

Вопрос: Как выбрать действие, которое направит человека на правильный путь? В чём трудность направления нас в группе?

М. Лайтман: Обязан, я без этого не могу достичь Творца, нет Творца без творения, нет. Это звучит как вероотступничество, но нет Творца без творения. Есть Ацмуто, а творение − это я, точка в сердце, которая желает раскрыть Творца. Творец − это то, что я могу раскрыть (бо у-рэ) в десятке, когда я развиваю себя, в связи с ними, в разнообразных формах, когда я достигаю состояния, когда передо мной есть девять товарищей, и я соединяюсь с ними в разнообразных формах.

Этим я форматирую себя, чтобы раскрыть внутри них наполнение. Так я перехожу от «железа» к наполнению. Я связываюсь с одним, с другим, со всеми девятью этими формами и разнообразием ситуаций, настроений, стараюсь раствориться в них. И из всех этих упражнений, о которых пишет нам РАБАШ о группе, я достигаю состояния, когда я становлюсь с ними как одно тело. Я практически отменяюсь перед ними, просто исчезаю в них.

И тогда, в той мере, в которой я исчезаю в них, через это мое исчезновение, мое растворение, через то, что я исчез в них, через них я прохожу это маленькое отверстие и начинаю ощущать себя с другой стороны махсома. Я начинаю там ощущать себя и Творца. Себя − это называется уже десятка и Творец, который наполняет десятку. Так проходит. (01:32:12)

Вопрос: На пути есть разные ощущения. Как правильно их перевести? Как правильно к ним относиться? Потому что опыт меняется. Как их распознать?

М. Лайтман: Не могу ответить.

Вопрос: Следующий вопрос. Как нужно относиться к духовному хисарону товарища?

М. Лайтман: Уважать его, принимать его, включаться в него, принимать его как свой, еще более своего. Это то, что нам нужно наполнить другому. Их духовный хисарон и материальный, как стул, подушка, но духовный, конечно. Если я не включусь с ними, то в чем мы вообще взаимно включаемся? Как мы выстраиваем сеть связей между нами? Мы должны быть в устремлении к этому, готовности к этому, и Творец тогда уже закончит это действие.

Вопрос: Что означает «Шхина во прахе», и как мы должны о ней молиться? (01:33:51)

М. Лайтман: Наша система. Что такое «Шхина»? Система связей между нами в десятке − это «Шхина во прахе». Я пренебрегаю, я забываю, мне не хочется, я остаюсь дома, мне не важно, что с ними происходит, − это «Шхина во прахе».

Вопрос: Почему это главное?

М. Лайтман: А где я раскрываю духовное? Где мой сенсор духовного? Это десятка, это главное, нет ничего другого. Кроме этого, нет ничего другого. Это кли Адама Ришон, это кли, которое сотворил Творец, кроме этого есть лишь абстрактный свет. Только согласно силе связи между нами, количественно и качественно, мы раскрываем Творца, который наполняет нас.

Вопрос: Несколько вопросов о радости. Почему радость настолько важна? Что она в нас пробуждает?

М. Лайтман: Радость − это признак того, что я оправдываю Творца во всех Его действиях надо мной, над нами. Да. И поэтому, согласно этому, я и называюсь праведником, который оправдывает Творца. (01:35:06)

Вопрос: Является ли радость обязательным условием для того, чтобы товарищи сделали выбор в пользу хорошего жребия?

М. Лайтман: Без радости мы не находимся в связи с Творцом. Радость – это результат от соединения с Творцом. Духовная радость.

Вопрос: Почему у нас есть сопротивление радости?

М. Лайтман: Это происходит вначале. Человек, который приходит в науку каббала, вначале пребывает в воодушевлении, в таком волнении, остроте чувств. Потом его одолевает грусть. Он не получает то, что ожидал, находится в разочаровании, пока ему не надоедает, и он не выходит отсюда. Он ожидал, что получит что–то, а сейчас он видит, что работа длинная и трудная. И даже то, что он думал о духовном – это не совсем то.

Он думал, что духовное – это он прочтет сейчас в книге и увидит, как решаются проблемы и поднимется над этим. Но так не происходит, нужно изменить себя. Нужно пригнуть себя перед группой, нужно заботиться о группе, о сети связей между ними. Что это такое? Сидят десять парней, даже не парней, а мужчин, и они должны связать между собой такую духовную красивую связь, чтобы каждый заботился о другом, чтобы все заботились о том, чтобы была бы сеть связей между ними. (01:37:00)

Даже в семье нет такого, как мы стараемся заботиться друг о друге и о том, что происходит с нами, в поручительстве между нами, и как мы заботимся об общей такой территории, которая на самом деле называется десятка, а не каждый из нас. Каждый из нас – это просто такое физическое тело, но таким образом наши ожидания, где мы формируем себя, действительно связаны вместе.

«Я не думал об этом. Я пришел к науке каббала, так где же получить, то что мне положено?». И вдруг мне говорят: «Нет. Ты должен любить других, ты должен любить всех, о чём говорится вообще? Если это так, то я прошу прощения».

Хорошо, что они не предъявляют нам какие–то претензии. Пусть идут к адвокату: «Они говорят, вообще, о науке получения – о каббале, а это на самом деле наука об отдаче – это совершенно обратное». Проблема. Что поделаешь? Но, так или иначе, пока что человечество продвигается. (01:38:38)

Вопрос: Как не превратить радость в «собрание насмешников»?

М. Лайтман: «Сборище насмешников» – это очень серьёзная вещь. Очень серьёзная. Те, кто не могут в разных состояниях принимать на себя объединение выше разъединения, они называются, на данный момент, «сборищем насмешников». Но, снова – это люди, которые стараются достичь объединения в такое время, когда они не могут достичь объединения. Они называются «сборищем насмешников».

Что сделать? Как бы выйти оттуда, не соглашаться с этим? То есть вытащить и себя, и других оттуда. Тора никогда не говорит об обычных людях, которые ходят по улице, никогда. Только о людях, которые находятся в работе в разных видах. То есть мы проходим состояния, которые называются тоже «сборищем насмешников».

Вопрос: Как в нашем объединении мы сможем реализовать, отработать веру выше знания? (01:40:01)

M. Лайтман: Начать с этого просто. Допустим, я лежу в постели, два часа ночи, я должен вскочить и побежать на урок, а мне не хочется. Как же я всё-таки могу проснуться и прибыть? И здесь вопрос. Если я не пробуждаю в себе ничего, кроме необходимости встать и пойти, несмотря на то, что я чувствую плохо, это называется, что я «иду в вере выше знания». Если, несмотря на это есть у меня много сомнений, размышлений, внутренней борьбы, то я должен быть ещё больше в вере выше знания. То есть, согласно авиюту всех этих трудностей и препятствий, так вера.

Вера – это отдача, когда я готов. Скажем, я представляю себе десятку, что я должен достичь этого, прийти к этому. И здесь тоже, может быть, я прихожу в десятку потому, что мне неудобно, неприятно, я этим позорю себя и… я прихожу на урок. Здесь уже есть различия в работе. (01:41:30)

Вопрос: Какова основная трудность у нас на пути к объединению?

M. Лайтман: Основная трудность или основные различия между нами в достижении объединения – это различия, которые исходят из корня души. Это не важно. Никто не делает расчётов один другому. Какая разница? Один толстый, другой худой. Что, есть разница в служении Творцу? Также нет разницы между тем, что у него такие внутренние состояния или другие внутренние состояния. Нет разницы. Есть различия, но они нужны нам все. Мы должны понять, что Творец собрал нас вместе буквально пинцетом, и так мы должны продолжать. (01:42:21)

Вопрос: И последний вопрос. Почему несмотря на то, что мы слышим о том, чего нам не хватает – объединения, всё равно мы не хотим услышать. Кажется, что всё открыто, а мы не берём. Что нам поможет?

M. Лайтман: Это проблема – услышать. Не хочу говорить об этом, что женщины делают отверстия в ухе, сегодня и мужчины тоже. Дырка, не дай Бог, не внутри уха, там, барабанные перепонки, там, или где-то, он не слышит, нужен экран. Но это только с помощью зависти человек начинает чувствовать тоньше. Либо смеются над ним снаружи, говорят о нём плохое – это работает, это хорошо действует.

Вопрос: Мы можем просить только через десятку. И вопрос здесь – как просить с правильным намерением, если я по своей природе нечист? (01:44:55)

М. Лайтман: Совершенно не важна твоя природа. Ты можешь быть раздражительным, умным, глупым, философом или тихоней – это не относится к духовной работе. Это ты говоришь о своей материальной природе. В духовном эта твоя материальная природа совершенно не присутствует, её нет. Это ты согласно тому, как ты здесь в своём теле, в своей нервной системе, и так далее. В духовном, когда ты начнёшь обретать духовное, там ты будешь в другой природе. Поэтому только продолжай и всё, будь мужчиной, не волнуйся. (01:45:44)

Вопрос: Есть ли связь между молитвой, обусловленной невозможностью прийти к лишма, и необходимостью в помощи Творца?

М. Лайтман: Да, но это не важно. Главное, всё время быть в требовании, в просьбе к Нему. Либо уважать Его, благодарить, либо просить: «Творец, спаси нас. Творец, дай нам успеха».

Вопрос: Когда человек просит о товарищах, которые некоторое время не участвуют в десятке, но даже если он просит, они не возвращаются в десятку. Нужно ли продолжать просить о них или работать с теми, кто работает в десятке? (01:48:03)

М. Лайтман: Написано, что мы должны человеку два раза помочь вернуться в группу. Два раза, если это не помогло ни в первый раз, ни во второй раз, мы оставляем это и больше не входим, не вмешиваемся. Это написано о случае с ослом.

Вопрос: Прежде, спасибо за такой урок. Вы такое сейчас выдаёте, прямо не знаю даже, что записывать и что не записывать. Вопрос по поводу просьбы, сейчас такая точка проясняется, что в этих острых состояниях, которые мы испытываем (мы с товарищами обсуждали), что чувствуется необходимая глубина, которую Творец требует каждый раз. То есть вот прямо просто просишь – ничего не помогает. А есть, что как бы какая-то глубина чувствуется, которую необходимо выдавать в каждый момент – и тогда что-то работает. В чём всё-таки эта глубина каждый раз, чем она вообще обусловлена? Как каждый раз действительно и в нейтральных состояниях её достигать? (01:49:32)

М. Лайтман: Ну, мы прилагаем усилия, даже когда встаём, приходим ночью, перелетаем с места на место, сюда на неделю прибывают – это всё учитывается, всё считается. Человек выходит из места и всё-таки все эти усилия, они собираются в духовное кли, присоединяются к нему. И особенно, когда мы сидим вместе на таком уроке.

Посмотри: Киев, Минск, Балтия, Хайфа, Латинская Америка, Хадера, Иерусалим, Азия, Северная Америка, всевозможные места, Волга, Урал-Сибирь-Казахстан, МАК- Болгария. Много мест. Товарищи Виртуальной группы (VG), Торонто, Ревадим. Мы всё-таки – кли. Кли не то, что оно большое или маленькое, оно также сложное, оно многогранное в том, что оно содержит в себе разные части, и в этом оно особое. Может быть, у тебя есть куча песка, и могут быть очень много-много-много разных частей в этой груде. Мы очень разные, и в этом наша исключительность, и мы собираемся на уроке.

И мы продвигаемся. Мы на этой неделе совершили скачок, хотя мы ещё не чувствуем этого практически. Может быть, когда вы смотрите на урок, это результат объединения, это результат усилия, которое мы приложили.

Ученик: В нейтральном состоянии, как эта просьба, её глубина и вообще, чем она определяется? То есть как каждый раз в каждый момент времени находиться на максимальной глубине? (01:52:00)

М. Лайтман: Когда я функционирую как осел, об этом сказано, «как бык под ярмо и осел под поклажу», вот так. Когда я нахожусь в каком-то состоянии, я прежде всего знаю одно − я должен идти вперед. Чтобы идти вперед, мне нельзя думать. У быка и у осла есть разум? Нет. Они только умеют двигаться вперед. И это то, что мы делаем, то есть без разума, без чувства, прежде всего – действие вперед. Сейчас, когда я нахожусь уже в этом действии вперед, когда я, прежде всего, нахожусь в механическом действии, как и что, как к нему я могу присоединить желание, понимание, состояние, вот так.

Вопрос: Как просьба к Творцу меняется по мере нашего продвижения по пути? Что бы вы сказали, как изменилась наша просьба сегодняшняя по сравнению с просьбами 10-15 лет тому назад?

М. Лайтман: Только относительно объединения. И в этом мы предоставляем место Творцу раскрыться в нас. Согласно этому проверяют. (01:54:10)

Вопрос: Есть такая ситуация, допустим. Среди товарищей, среди десятки есть люди, у которых не очень хорошо что-то в делах, в работе, в материальном. Можем ли мы делать обращение из десятки о материальном и как не свалиться в нечистые желания, в клипу?

М. Лайтман: Да, вы можете молиться вместе, вот так, как вы сидите. Молиться вместе, чтобы у всех было правильное материальное состояние, то есть достаток и здоровье, и мир в доме, чтобы жена товарища поддерживала его в учебе, чтобы у него был заработок, чтобы он не ощущал себя в нужде, и чтобы было здоровье у него, домочадцев, чтобы это помогло ему быть на уроках.

Три этих условия мы должны просить у Творца как необходимые. Сказано: «Не порицается и не восхваляется». И, кроме того, мы просим у Него объединения для того, чтобы доставить наслаждение Ему. (01:55:52)

Вопрос: Вот такой практический вопрос о молитве. Есть у нас встреча в 11:30 в зуме. Сейчас мы читаем статьи РАБАШа. 10–15 минут максимум. Как нам эту встречу превратить в молитву? Подойти к этому понятию. Или эта встреча и есть вот эта молитва? Когда мы читаем статью РАБАШа, включаемся в нее.

М. Лайтман: Я не знаю, смотрите, что вас больше сближает, либо статьи РАБАШа, либо, когда вы говорите о том, что происходит между вами, но очень кратко и целенаправленно. Либо вы молитесь вместе, буквально просите у Творца за всех вас. Вы можете почитать что-то из моего Твиттера, если вы находите там что-то хорошее, правильное, подходящее. Так по пути вы ещё прочитаете несколько таких твитов. Всё. Это то, что я рекомендую. Посмотрите, что хорошо для объединения. Это всё может меняться день ото дня. (01:57:27)

Вопрос: Вопрос мой. Что это за состояние, за ощущение слияния с Творцом? Как представлять себе его. Вы говорили, что это и есть настоящая жизнь. Что это за ощущение, что это за отношение?

М. Лайтман: Представь себе, как Творец относится к твоей десятке, также отнесись и ты к десятке. И тогда ты раскроешь Творца, встретишься с Ним внутри десятки.

Вопрос: Чем мешают египтяне, которые преследуют Исраэль при выходе из Египта?

М. Лайтман: Египтяне помогают Исраэлю бежать из Египта тем, что они гонятся за ними. Всё. Буквально. Это помощь против него. Ничего не мешает человеку, кроме его эго, которое принимает разные формы – «египтяне», «фараон», это всё внутри человека. «Нет врагов во дворце Царя», все это лишь иллюзия, как будто бы что-то мешает.

Вопрос: Как мы добавляем хасадим во тьме света хохма: механическим объединением десятки или правильной молитвой, или что находимся в «Нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: То, что мы работаем по ночам – это работа Творца во время тьмы. Мы хотим объединиться и в нашем объединении раскрыть свет хасадим, хорошее отношение. Хотя мы не чувствуем этот свет, свечение, и отношение между нами тоже не очень хороши, но мы хотим, чтобы свет хасадим светил. Тогда тьма пройдет и будет свет, и «тьма воссияет как свет», за счет того, что мы привлекаем хасадим во тьму. Тьма – это свет хохма. После цимцум алеф, там, где проявляется свет хохма, – это есть тьма, потому что есть условие, чтобы не раскрывался свет. Так он показывает свою обратную сторону, ахораим. Обычным людям или животным он не раскрывается, только каббалистам, но раскрывается как тьма. И раскрывается в той силе, в той мере тьмы, форме тьмы, что мы можем определить, какой именно свет хасадим мы должны привлечь. Понятно? Да, «блэкаут», – это и есть тьма. Очень хорошо. (02:01:23)

Вопрос: Если тьма – это недостаточное объединение, разъединение, можно ли наслаждаться тьмой?

М. Лайтман: Смотря в каком состоянии находится человек, понимаешь. Говорит: «Превозносить утром милость Твою и милосердие твоё вечером». Значит нет различия между утром и вечером. Я нахожусь в ощущении тьмы и света хасадим так, как будто сейчас день. При получении света хасадим как света хохма. Различие между ночью и днём в том, что ночью есть скрытый свет хохма, скрытый от света хасадим, а днём есть раскрытый свет хохма в свете хасадим, и это зависит от нас.

То, чем я наслаждаюсь ночью, – я наслаждаюсь предощущением дня тем, что Творец даст мне ощущение дня, наслаждаюсь связью с Ним. И эта связь ночью, – это тоже связь, потому что это тьма. У животных нет различия в оттенках тьмы, а у каббалистов есть. И через тьму они могут прийти к свету. Первый зивуг происходит именно во тьме. Зивуг в полночь, и также перед наступлением утра, и во время «молитвы Минха» в шаббат, ещё будем это учить, есть особые времена, то есть состояния особые.

Вопрос: Что делать, когда десятка находится в этом «блэкауте»? Это не частное состояние. Десятка, она работает как десятка, но ощущение действительно как будто бы «блэкаута» вот этого.

М. Лайтман: Это хорошо, это «воздействие святости дня», как говорит Бааль Сулам. Когда его ученик видит всё в черных красках, в черных тонах, Бааль Сулам пишет: «Это и приводит к святости дня». Помнишь этот отрывок?

Ученик: На самом деле – нет.

М. Лайтман: Пятое письмо. Дружище, нужно первоисточники знать.

Ученик: Что можно сделать в таком состоянии? Это не то, что товарищи плачут, они все здесь, они все работают, но действительно есть ощущение, как будто бы… я даже не могу это объяснить. (02:04:52)

М. Лайтман: Скажите Ему спасибо, за то, что сделал вам такое состояние. Вот так, вместе, давайте, вперёд: «Благодарим Тебя за то, что Ты создал нам эту тьму и привёл нас к разделению, ожесточению сердца. Мы не чувствуем ничего, каждый чувствует только себя, не чувствует других, не чувствует Тебя, и у нас нет ничего. Но, все же посмотри, мы пришли, мы притащили сюда наши тела в это место. И сейчас мы ищем и просим Тебя, чтобы Ты пробудил наши сердца, сделай их немного более мягкими и начни объединять нас в одно сердце, чтобы мы начали ощущать сокращение вот этого общего сердца». Начните, начните говорить, и увидите в течение нескольких минут, у вас уже будет другое состояние, глаза начнут открываться. Без того, чтобы ты попросил – не будет ничего. Творец хочет вернуть тебя к связи с Ним, а связь – это только просьба, тебе не чем больше заниматься. (02:06:13)

Вопрос: Товарищ спросил вчера, скажем, я вижу другого товарища спящим. И он спросил: «Я должен молиться, чтобы он проснулся или всё-таки его как-то подвинуть, чтобы он проснулся?» И вы сказали, что нужно сделать действие, иначе не будет молитвы. Что такое молитва? Действие всегда можно делать. И когда мы приходим к состоянию молитвы за товарищей? Потому что действие я всегда могу добавить, чтобы их пробудить, но действие необходимо, чтобы я поднял молитву? Когда же раскрывается настоящая молитва? Иначе я просто, может быть, нахожусь в иллюзиях, что я объединен с товарищами. (02:07:17)

М. Лайтман: Правильный вопрос, но на него нет однозначного ответа, только продолжать, и ты поймешь из практики: постоянное преодоление, постоянная связь, постоянное усилие. Творец не раскрывается в одном человеке. Каббалист, который сидит один в углу и раскрывает там Творца, – это было когда-то. Ты видишь, начиная с времен АРИ, продвижение идет в группе. У АРИ была группа, у Рамхаля была группа, Бааль Шем Тов вообще сказал, что это обязательно быть в группе и основал группы каббалистов – этих хасидов и так далее. А иначе нельзя, потому что без «возлюби ближнего как себя», где ты восстанавливаешь душу Адама Ришон, делать нечего – это наша работа. Нельзя нам забывать о том, что мы должны делать на самом деле – исправление этой души. (02:08:39)

Вопрос: Вы часто говорите, что подготовка к конгрессу начинается тогда, когда человек записывается на него. Почему так важно записываться? Почему недостаточно просто войти в отдел и начать работать?

М. Лайтман: Записываться нужно обязательно. Даже если я вхожу в группу контента и начинаю там работать – этого недостаточно! Настоящий конгресс начинается там, где я записываюсь, оплачиваю, пребываю лично. И мое место там уже есть. А иначе не означает, что я записался. Зарегистрировался. Я, – до тех пор я не имею отношения к конгрессу. Так принято везде. И также должно быть у нас.

Есть много людей, которые готовы участвовать в разных формах, виртуальных… Как сказать? Ну, в удаленном, доступе. Издалека. Не включаясь физически. Нет, – это должна быть запись. И я приезжаю на конгресс и включаюсь. Или, если ты не приезжаешь, ты можешь тоже принять участие в подготовке. Но это не называется «полноценное участие».

Ученик: То, что товарищи просили, что вы вчера на собрании сделали замечание по расписанию. Как мы можем видеть товарищей готовыми к конгрессу и части их?

М. Лайтман: Во-первых, я надеюсь, что мы получим все уроки и сразу после Песаха начнём их изучать. Затем я уезжаю на неделю и возвращаюсь за неделю до моего полёта в Мексику. И мы должны продолжать также уроки в Мексике и в Нью-Джерси. И мне нужны эти уроки для того, чтобы мы могли начать их изучать, обсуждать с тем, чтобы на конгрессе мы были уже готовы.

Что значит готовы – знали тему, обсудили бы её. Что мы делаем на конгрессе? Мы делаем объединение – объединение физическое, духовное, виртуальное, материальное на месте, но объединение – это главное. Конгресс – это место для объединения, это усилия к объединению. А до того мы изучаем всё, что написано, теоретическую часть, что там написано у Бааль Сулама, у РАБАШа, ещё, может быть, что-то. Изучаем сам материал, изучаем все эти вещи, готовим себя к объединению на фоне всех этих источников. Поэтому нам очень нужна подготовка. Так это в науке каббала, и написано об этом во многих местах. (02:23:02)

Вопрос: Молитва об объединении у каждого своя, или должна быть общая молитва, которую каждый должен достичь?

М. Лайтман: Мы должны достичь той формы, которую мы изучаем в десятке. Эта форма, где мы все объединяемся, взаимно включаемся, и каждый теряет себя, и вместо себя мы там чувствуем всех. Это та форма, к которой мы должны прийти. Если придём к этому – это и будет точкой, где ты можешь сказать: «До свидания, этот мир, и я вхожу в совершенство Духовного мира», – это и есть точка перехода.

Ученик: То есть молитва у каждого своя или общая?

М. Лайтман: Мы не можем сравнивать ощущения, мысли каждого, но, по сути, это одно.

Ученик: Как относиться к египтянам? Должны ли мы их ненавидеть и желать убежать от них? Или любить и вкладывать в эти желания, отдавать им, чтобы они нас освободили? (02:24:12)

М. Лайтман: Смотря, в каком состоянии человек это ощущает. По сути, ничто в мире не создано зря. Всё должно поддерживать человека, привлекать его к духовному, к Творцу, к слиянию. Поэтому я должен любить эту «палку», целовать её. Злое начало создано мне во благо, я должен благословлять зло как добро. (02:42:42)

Но, когда человек находится в стадии выяснения, он должен ненавидеть зло, ненавидеть «змея», ненавидеть разведчиков (соглядатаев). Но в настоящий момент, на момент выяснения, после того как ты выяснил, ты их целуешь. Когда? Тогда, когда ты видишь, что они сделали тебе правильную хорошую работу, полное обслуживание, полный сервис. Без зла ты не мог прийти к добру. И только от зла к добру, как преимущество света над тьмой. Нет света. А только из тьмы, когда ты превращаешь её в свет, появляется свет. Ты привлекаешь во тьме свет хасадим, – появляется свет.

Ученик: Вопрос о молитве в течение дня. В чём стоит больше стараться работать: молиться подолгу, но редко или недолго, но часто?

М. Лайтман: Постоянно, без перерыва.

Ты сегодня не записал ничего? А что ты мне сможешь отправить? Много есть? Потому что мы говорили на многие темы сегодня. Я рассчитываю по крайней мере сорок цитат. Я их затем обрабатываю, пишу в Твиттере, другие вещи.

Реплика: Мы хотим пригласить на самый большой зеркальный конгресс, который произойдет 24, 25, 26-го мая. В Балтийском регионе будет зеркальный конгресс по Нью-Джерси. Уже снято помещение для более чем 250-ти человек. Так что приглашаем всех. У нас есть уже команды по ешиватам, всё-всё полностью сформировано, сделана супер-цена, чтобы всем было дёшево приехать. Будет барбекю, будет хорошее место, где спать, будет природа. Так что всех-всех приглашаем на объединение в Балтийский регион. (2:28:47)

М. Лайтман: Прекрасно, я очень советую, если нельзя полететь в Нью-Джерси, то, по крайней мере, в каких-то местах поближе к дому собраться и быть вместе.

Реплика: А если вы говорите об этом, то во время конгресса в Монтеррее будет большое собрание в центре Италии. Там будет и молодёжная группа, также и зеркальный конгресс.

М. Лайтман: И об этом есть информация?

Ученик: Не знаю, есть ли сообщение. Я и Моше Адмони мы тоже едем туда.

М. Лайтман: Почему вы не понимаете, что нужно прежде всего это выставить для общего доступа? Ну, мы сделали и всё, до других какое нам дело? Даже если ты распространяешь для людей, которые не приедут, – это умножает мир, умножает объединение. А если вы этого не делаете – не, то что вы не делаете, вы пренебрегаете действием по объединению. Поймите это уже, в конце концов.

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/s4S9tgn9?language=ru

-----

Набор: Л. Панкова, Т. Дубовицкая, Л. Гефтер, К. Горовая, И. Калинина, О. Щукина, Ю. Типисева, С. Деревянко, О. Качайло, Г. Кольчугина, Н. Красуля, Т. Ярошевская, Н. Кравец, И. Левитас, И. Назарова, Е. Лиор, Н. Агарунова, О. Прудникова.

Корректура: К. Шамич, Н. Щербухина, И. Карагодина, С. Раймер, С. Акулова, С. Камальдинов, Н. Асташова.

Склейка: Н. Щербухина, С. Акулова.

Редактура: И. Шевченко.