Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 декабря 2021 года

Часть 1: Отменяемся перед товарищами

Чтец: Мы с вами на уроке-подготовке к конгрессу «Подъем над собой» – Всемирный конгресс «Каббала для всех – 2022». Урок 2 «Отменяемся перед товарищами». 

Первый отрывок. 

1. Важна работа именно когда [человек] приходит к свойству ничтожности, т.е. когда он видит, что он отменяет всё свое существование и присутствие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость. [Бааль Сулам. Шамати, 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе] (00:59)

М. Лайтман: То есть, когда человек входит в ощущение Творца, в святость, – когда он проходит точку, которая называется «ноль», – из своего желания получать всё больше, больше и больше он работает, чтобы принизить его. И тогда он приходит к точке нуля, когда проходит ее, называется, что «рождается в духовном мире», в свойстве отдачи. 

И конечно же путь непростой, сложный, и реальность непонятная, и всё проходит через принижение. Главное – это принижение относительно разных помех, которые присутствуют на его пути. Поэтому называется, что начало работы – что он приходит к нулю, что он как будто не существует, у него нет собственного желания, – как бы. У него есть желания, но он отменяет их относительно того состояния, когда он хочет быть в духовном, в святости.

Вопрос (Италия-4): Я не понял: как возможно отменить все эти желания, когда я беру себя в состоянии «нуля»?

М. Лайтман: Я понимаю тебя, я согласен с тобой, что мы неспособны представить себе состояние, когда наши желания отменяются, как будто их нет. Они присутствуют, и даже растут, и представляются человеку всё более и более активными, в разных видах, о которых он даже не знал. Человек вспоминает всю свою жизнь со всеми событиями, которые прошел, он смотрит на других – и видит их и не видит, понимает и не понимает. Всё это для того, чтобы раскрыть ему всё желание получать, которое присутствует в нем.

И он начинает пересматривать всю свою жизнь с новой точки зрения. И по одному, когда проходят перед ним разные картины, формы, его мысли в жизни, его отношение к жизни, к другим, отношение к товарищам и вообще других к нему, – он начинает сортировать их и видит, насколько он сам приходит к нулю. Относительно всех, относительно каждого.

Потому что действительно так, каждый относительно других действительно ноль. И только после того, как он прошел всё, он становится зародышем (убаром). То есть начинает расти в духовном виде – по характеру, по силе, по мыслям духовным, и это всё над тем, что отменяет всё больше и больше, продолжает отменять свое желание получать. И тогда получается, что желание получать остается и растет с этой нулевой точки, но он может дать своему желанию получать – конечно, не он, а высший свет, Творец, дает его желанию получать форму Адама (человека, подобного Творцу). И так он растет. И всё это, когда его оберегают свыше, – это называется, что он находится в утробе матери.

И насколько он отменяет себя относительно высшего в общем, и в частной форме, которая всякий раз раскрывается, клетка за клеткой из его духовного тела, – так он растет. Это называется периодом девяти месяцев беременности. Поэтому… Но всё начинается с нуля. То есть он отменяет-отменяет-отменяет себя тем, что всякий раз всё больше, больше и больше обращается к Творцу, всё больше связывает с Творцом свой успех в отмене, и так приходит к состоянию нуля. (07:11)

Вопрос (Merkaz 1): Что это за «десять речений», с помощью которых можно прийти к нулевому состоянию, что является условиями для этого?

М. Лайтман: Десять речений – это закон объединения человека со всеми его свойствами, которые он строит, и закон его объединения с другими, которое он строит. Не его тело, как он видит в материальном, а тело свое он строит тем, что связывается с другими. Поэтому у нас есть тоже десятка, и так мы это строим. И внутри себя, и также с товарищами снаружи, и также со всем, что человек начинает идентифицировать как духовную систему. Со всеми этими вещами, когда он старается объединиться, – это называется, что он правильно выражает, исполняет, реализует десять речений. Мы еще будем учить на практике, что называется десятью речениями.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Вы можете, пожалуйста, описать этот процесс? Вы сказали: «Я сортирую желания». Как это в точности происходит? Скажем, проявляется какое-то желание из прошлого или настоящего? Что мне с ним делать? Как мне с ним работать? Как происходит процесс сортировки? 

М. Лайтман: Мы не входим в эти желания и не начинаем копаться в них: проверять, контролировать, поворачивать их. А над каждым желанием, над каждой мыслью, которые раскрываются, мы должны произвести объединение между нами и обращение к Творцу, чтобы исправил нас. Вот и всё. 

Ученик: То есть я как бы ощущаю желания – я не вхожу в них?

М. Лайтман: Верно, не играю в них, нет в этом необходимости. Главное – прийти к тому, что я хочу над всеми этими желаниями, вопреки всем этим желаниям быть объединенным с десяткой и с Творцом. Развить правильное обращение к Творцу.

Вопрос (Флорида): Кроме отмены, включения и всего, что мы изучаем на уроках, какие еще инструменты есть у нас, чтобы мы были в состоянии чувствовать желания других, особенно отмену? 

М. Лайтман: У нас нет вообще никаких келим. И отмена – это тоже не наше кли, включение – тоже не наше кли. У нас нет ничего. Мы находимся в желании получать, и также в желании получать материальном, в низком виде, которое не связано с духовным. И мы должны стараться привести себя во всем, что раскрывается нам, к объединению, и от объединения – к связи с Творцом. Как сказано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». И так мы будем расти. 

Но пока что у нас нет свойств, с помощью которых мы можем объединяться. Нет. А только отменять себя относительно высшей силы и просить у нее, чтобы сделала из нас правильную форму: духовную форму, истинную.

Ученик: Кроме интеракции в десятке и выполнения действий, о которых нам рассказывали Вы, Бааль Сулам и РАБАШ, – что еще мы можем сделать, для того чтобы ускорить время развития кли?

М. Лайтман: Только давить на себя, чтобы объединяться, и учиться, и просить. У нас нет ничего больше. Средства достаточно понятные и короткие: нужно стараться объединиться и желательно, чтобы это сопровождалось учебой, и через это мы возносим также и нашу молитву. Вот и всё. Объединение во время учебы, с молитвой, – это, по сути дела, главное средство. 

У нас нет другой возможности. Всё связано с высшей силой и с учебой, с Его выражением относительно нас, насколько Он направляет Себя по отношению к нам, насколько Он направлен, ожидает этого. И так через учебу, – через Тору, что называется, – поскольку мы ожидаем от учебы, чтобы к нам пришел свет, возвращающий к Источнику. Вот и всё. (13:46)

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас несколько раз говорили «объединение» и «молитва». Вот что такое молитва из состояния «ноль»?

М. Лайтман: Это состояние очень особое и большое, когда человек приходит к настоящему ощущению, что он – ноль. Как он пишет: Важна работа именно когда [человек] приходит к свойству ничтожности, т.е. когда он видит, что он отменяет всё свое существование и присутствие, когда нет никакой власти у желания получать. Это называется, что он приходит к нулю. … нет никакой власти у желания получать, – то есть нет вообще ничего. Кроме желания получить, у нас нет ничего. То есть, если мы ощущаем, что это отменяется, и тогда через эту точку, когда это отменяется – это, как правило, не происходит за один раз, а за много подходов таких, приближений к полному нулю, но через него, как он пишет: лишь тогда он входит в святость, в «ради отдачи». 

И поэтому пишет нам РАБАШ, что хорошо на практике отменять себя, принижать себя, отменять себя перед товарищами. И насколько можно поддерживать их в их продвижении.

Ученик: Еще Вы сказали, что, когда человек достигает нуля, дальше работа идет на рост и развитие нуля. Что такое «рост нуля»? Что может быть больше, чем ноль? Как это – «рост нуля»?

М. Лайтман: От нуля? Как бы, когда мы учимся и на нас действует свет, возвращающий к Источнику (если мы учимся правильно), то мы больше раскрываем эго, с одной стороны. С другой стороны, мы все-таки понимаем, ценим эго все меньше, меньше и меньше. Тут есть как бы две формы в нашей диаграмме…

(См. чертежи 1-5 под видеофайлом урока)

…что, с одной стороны, нам кажется, что наше эго растет (это не линейно), – что оно растет, одной стороны. А с другой стороны, нам кажется наше отношение к эго (как мы ценим его) – всё более и более низким. И тогда мы приходим к состоянию, когда мы не можем терпеть его, потому что оно нам кажется очень-очень большим. А с другой стороны, мы начинаем чувствовать, что мы обязаны избавиться от него, потому что это вещь нестерпимая, поскольку иначе мы совершенно противоположны духовному. Тогда в разнице, которая есть у нас… в этой разнице, которая есть, – в этой разнице мы начинаем кричать к Творцу. И тогда Он слышит нас. Но конечно это не гладко: это поднимается, это опускается, – есть тут много ещё разных форм, флуктуаций разных.

Ученик: То есть этот процесс поэтапный, это не разовый выход в прорыв какой-то? То есть я могу…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, когда мы приходим к состоянию, когда у нас есть эго согласно нашей оценке, и, разумеется, с одной стороны, мы ненавидим его, а с другой стороны, мы не можем избавиться от него. Это как бы у нас было другое отношение к эго – что это нормально, можно с ним справляться и так далее. А затем мы приходим к состоянию, что мы не можем терпеть его, и оно все-таки властвует. И чем больше я хочу избавиться от него, и я вместе с этим вижу, что я не могу избавиться, не могу. Оно не оставляет меня, и сам я тоже, хотя страдаю от него, но не могу оторваться.

Это происходит у нас даже и в жизни: два человека (иногда мы видим такие пары) любят друг друга, и не могут друг с другом жить. И мать, и ребенок, просто не могут между собой жить хорошо: и ребенок с таким характером плохим, и мать, – но не могут расстаться. Если мы приходим к такому состоянию, что мы не можем, уже не знаем, что делать с ним, тогда здесь есть точка, когда мы все-таки убегаем от этого эго, как от Фараона, из Египта. И так начинается новый период. (20:25)

Выход из Египта – это духовное рождение: выходим из-под власти эго, хотя еще долгое время мы чувствуем его давление на нас. Но избавиться совершенно от эго мы не можем, – это наша природа, а мы на всех уровнях, во всех наших процессах в духовном до Гмар Тикуна, и также включая Гмар Тикун, все время пользуемся им, но каждый раз иначе.

Ученик: Последнее. Я хочу понять: вот если все-таки я дошел до нуля, следующий этап будет опять с нуля? Какой следующий этап?

М. Лайтман: Мы пойдем вместе, и ты увидишь. Я не знаю точно, о чем ты спрашиваешь. Что значит, что ты приходишь к нулю, к полному нулю? Что отменил себя? Так ты отменил желание получать на данный момент и этого достаточно тебе, чтобы ты мог почувствовать на нём силу отдачи. Но это не называется, что желание получать больше не существует в тебе – оно существует и будет еще расти все больше и больше, но уже в таком виде, что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». То есть он начинает уже расти как левая линия, а против него ты выставишь и правую линию.

Вопрос (Москва-6): Скажите, вот это эго, которое как бы я не могу уже выносить, то есть во мне как бы ничего, кроме эгоизма-то и нет. А кто ненавидит вот это эго во мне? Вот я чувствую, что я просто захлебываюсь в нем от этой ненависти, от всего, что бы не происходило, мне как бы всё это настолько… ну, настолько вот этот эгоизм, он во мне как бы выливается в такие формы очень нехорошие, и я понимаю сам, что мне от него аж плохо. Кто ненавидит его во мне?

М. Лайтман: До входа в духовное есть в этом психологическая борьба. Есть много людей, которые осознают, насколько они эгоисты, насколько это портит им жизнь, и они ненавидят свои свойства, и съедают себя, и так продолжают: принимают наркотики, разные успокоительные, и есть… каждый как-то. 

Но у нас осознание зла – это уже иначе, когда мы измеряем себя относительно свойства отдачи. Постепенно мы продвигаем себя к состоянию, когда ставим желание получать относительно желания отдавать, относительно любви к ближнему. Поэтому оно принимает у нас такую форму, что потом становится духовным.

Вопрос (Италия-1): Есть два вопроса. Первый: откуда я могу знать, что я на самом деле нахожусь в состоянии «нуля»? Как мне это измерить?

М. Лайтман: Это ощущение. Здесь нет ничего, кроме ощущения. И поэтому… невозможно объяснить. «Ноль» называется, что прежде всего ты чувствуешь, что ты хуже всех, что это желание буквально приходит от Творца, который дал тебе это специально, с определенной целью. Чтобы ты почувствовал, насколько ты противоположен Ему, что не может быть между вами никакого контакта, близости. Но просить у Творца – ты можешь. Именно «из глубин воззвал я к Тебе, Творец». То есть из того, что ты чувствуешь, что ты далек, противоположен, ты можешь кричать к Нему и требовать у Него.

Но здесь нам надо понять, что крик, если ты просишь о помощи, уже должен быть только из десятки, самостоятельно это не получится. То есть ты уже начинаешь не только познавать свое эго, но познавать свое эго в целенаправленном виде. И это большая трудность, что как будто то, что ты чувствуешь и раскрываешь все виды реальности, правильной, в которой ты находишься: что ты эгоист и ничего, кроме этого, и ты самый плохой, и все такое, – этого недостаточно. Чтобы просить, ты должен обратиться к Творцу. 

Творец, к которому ты можешь обратиться, – это форма, которую ты рисуешь себе, строишь: «Вы создали Меня», как написано. Это то, что ты делаешь из того, что ты соединен с товарищами. И когда ты обращаешься к Нему, ты обращаешься за десятку, не ты один. Потому что… что ты хочешь один? Хочешь быть большим, исправленным, святым? Нет. Ты должен здесь собрать свои силы, насколько ты способен в своем желании соединиться с десяткой в одно кли, потому что только таким образом ты можешь отдавать Творцу.

И поэтому только в таком виде твоя просьба доходит до Творца: когда ты хочешь быть соединенным с другими, потому что в таком виде ты действительно собираешься доставить Ему наслаждение на практике. Но если ты один кричишь и просишь, – это называется «крик в пустыне». Нет в этом никакой силы. (27:41)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Десятка задает вопрос: быть нулем я могу в то время, когда десятка делает что-то и товарищ совершает действия по объединению. Тогда есть у меня сопротивление, я обращаюсь к Творцу, чтобы сделал из этого правильную форму. Что делать в остальное время, когда я не чувствую сопротивления или ощущения, над которым мне нужно подняться?

М. Лайтман: РАБАШ пишет в своих статьях: соединяются как можно больше, учатся, участвуют, пока не раскрывается вся форма, которая противостоит духовному. И тогда ты преодолеваешь её.

Ученик: Вы сказали раньше: не обращаться одному, это как крик в пустыне. Вопрос…

М. Лайтман: «Обращаться одному» – это не значит, что должны обращаться с товарищами, как капелла какая-то, и кричать. Нет. «Обращаться одному» – значит, что ты не чувствуешь, что соединен с другими, что твое желание получать не связано с ними, и что также с желанием отдавать ты не намереваешься работать с ними вместе. И что, в общем, эта группа, ты не берешь её, чтобы приблизить их к Творцу. Это называется «одному».

Ученик: Так мне не нужно думать, обращаюсь ли я один, а только включиться в товарищей? Когда я включаюсь, я автоматически буду из них молиться?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от моих товарищей: могу ли я почувствовать своих товарищей, когда я прихожу к состоянию «ноль»?

М. Лайтман: Конечно. Я не думаю, что можно прийти к состоянию «ноль» без того, что ты связан с ними. Все состояния, и состояние «ноль» – это уже духовные состояния, то есть ты чувствуешь его в связи с товарищами. Суть связи с товарищами – это духовное состояние. И так все духовные состояния – мы измеряем их в виде, в характере, в сути в связи между нами. У нас нет другого измерения. И поэтому мы должны только на это обращать внимание.

Вопрос (Бишкек): Когда мы просим из десятки, должны ли мы ощущать, у кого мы просим или у чего мы просим?

М. Лайтман: Мы должны работать, как пишет РАБАШ. И я не могу повторять эти условия. Есть у нас даже правила, которые мы собрали из всех его статей о группе и сделали из этого одну страницу. Можно это показать, может быть? И так мы делаем. Мне нечего добавить. Всё написано.

Чтец: Второй отрывок. 

2. Начало вхождения в духовное подобно зарождению, то есть отменяя свою сущность, зарождается в «утробе матери», как написано: «Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей». Как сказано: «Потому что матерью называется «бина». То есть он отменяет любовь к себе, называемую «малхут», эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством «бина», «мать». [РАБАШ. Статья 31 (1986). По поводу вскармливания и зарождения] (32:34)

Повторное чтение отрывка (32:36–33:21)

Вопрос (Алматы-1): А чем человек входит в бину? Чем человек входит в келим отдачи?

М. Лайтман: Тем, что отменяет себя перед товарищами.

Ученик: А чем он входит, какими келим?

М. Лайтман: У него нет келим, – со своей отменой. Желание отмениться во всём, как будто он не хочет существовать.

Ученик: То есть человек приобретает новые келим?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Беэр-Шева): Как Вы объясняете то, что пишут каббалисты и что пишет РАБАШ: «…наставление отца своего и учение матери своей», – как вы это объясняете?

М. Лайтман: Это мы увидим потом. Две линии. Пока что нам это рано, пока что мы учимся, как прийти к отмене. (34:36)

Чтец: 3. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца. [РАБАШ. Статья 30 (1988). Чего требовать от собрания товарищей] (35:26)

Повторное чтение отрывка (35:28–36:11)

М. Лайтман: Ну, мне здесь нечего особенно добавить. Это снова описание того, как мы должны отменить себя, до какой границы. Это буквально безгранично, потому что каждый раз на каждой ступени мы должны будем отменять себя всё больше и больше. И с помощью этого мы приближаемся к Творцу и требуем у Него, пока не начинаем получать всё больше и больше воздействие от Него в открытом виде. И так это раскрытие Творца творению, согласно закону подобия свойств, – насколько мы готовы сделать из себя ноль, а кроме нуля хотим объединения, – тогда в соответствии с этим мы войдем в подобие Творцу.

И тогда мы почувствуем Его в этих келим, что мы – что делаем? Мы совершили сокращение на наше желание получать и хотим соединиться между собой, насколько это возможно, и с помощью этого вызываем свет, возвращающий к Источнику, свыше. И тогда получается, что приходит к нам сила свыше и выстраивает нас, приводит нас в соответствие. Эта сила соединяет нас, и так приводит нас к форме, когда Творец начинает в нас раскрываться, начинает быть ощущаемым. Это называется, что мы начали быть убаром (зародышем). (38:00)

Где мы?

Чтец: Четвертый отрывок.

4. Главное, чтобы каждый ни в коем случае не думал о себе, что он считается праведником или чем-то еще внутри сообщества. Он должен заботиться лишь о том, чтобы делами своими не нанести вреда сообществу, и хотя он и выглядит большим человеком, несмотря на это пусть критически рассмотрит дела свои и подумает, за что его ценят, и совершенно отменит себя. И известно, что в десяти людях пребывает Шхина, ибо это целая ступень, а у целой ступени есть голова (рош), и руки, и ноги, и пятки. Это известно. Получается, что если каждый будет считать себя в группе «ничем», он будет считать себя по отношению к группе пяткой, тогда как они представляют собой голову и тело, и высшие органы. И когда каждый так считает себя, они действуют так, чтобы Он раскрыл им врата высшего изобилия и всего блага в мире. [Маор ва-Шемеш. Глава Экев] (39:37)

Повторное чтение отрывка (39:39–41:04)

М. Лайтман: Здесь он объясняет нам очень просто, что мы должны делать в десятке, для того чтобы прийти к тому, чтобы раскрылись нам «небесные врата», врата изобилия, когда каждый старается сделать из себя ноль по отношению к другим. И с помощью этого, когда мы объединяемся в общее состояние «ноль», что называется, тогда мы удостаиваемся раскрытия Творца.

Вопрос (Балтия-1): Вот то, что говорится здесь обо всех отменах (отменить всю свою жизнь, которую будешь проживать, отменить самолюбие), – это уже состояние духовное? То есть человек находится уже в духовном, и тогда он может так себя отменить. А что до махсома еще? Какой степени самоотмены достаточно для прохождения, вообще, в духовное? Или это только устремление к самоотмене пока для нас?

М. Лайтман: Махсом – это процесс, когда с того момента, как ты начинаешь отменять себя перед десяткой, и до тех пор, пока ты вызываешь свет, возвращающий к Источнику и всё больше и больше отменяешь себя, и свет, возвращающий к Источнику, всё больше и больше действует на тебя, – ты проходишь махсом. Это, по сути, переход между твоим желанием получать, когда ты преодолеваешь его и поднимаешься над ним к отдаче. 

Поэтому махсом – это не когда ты перепрыгиваешь через какой-то барьер, это не какой-то забор. Махсом – это процесс, когда мы с помощью того, что воюем с нашим эгоизмом, каждый, просим у Творца, обязываем Творца, чтобы объединил нас. И когда Он объединяет нас, тогда мы проходим махсом на самом деле, практически, – из того, что мы были отдельными эгоистами, а сейчас являемся объединенными вместе с помощью Творца, с помощью Его силы, которая уже находится в нас. Это называется, что мы прошли махсом.

Ученик: А как бы Вы оценили наше состояние сейчас, всего нашего кли, насколько близко мы в этом процессе находимся?

М. Лайтман: В соответствии с тем, что мы читаем, каждый может видеть, где он находится. Прежде всего наше состояние – это не постоянное состояние, оно колеблется: больше-меньше, ближе-дальше, находится в этом, ненавидит это, любит это или нет, и так далее. Мы находимся все время в таких изменяющихся состояниях, и поэтому нет у меня в точности, что сказать. В целом мы находимся в начале работы с махсомом. Но это вход в ибур (зарождение).

Вопрос (Балтия-3): Иерархия уже заложена в корне души каждого или это зависит от работы в конкретном виде?

М. Лайтман: И то, и другое. Приводят человека к духовной работе, и, если его душа уже прошла всевозможные предыдущие состояния, тогда он входит в группу, начинает учиться, начинает работать, начинает чувствовать, что он хочет духовного развития. Но насколько он продвигается к духовному развитию, здесь он должен все время заботиться о своих обязанностях, когда он должен заботиться о том, чтобы у него всегда была сила уверенности, которая держит его в пути. 

И даже если он не получает никаких призов, вознаграждения, он все-таки остается, и все время старается доказать себе, что его работа для того, чтобы прийти к свойству отдачи: отдавать без ничего, без всякой компенсации, без всякого наполнения его желания получать. Но когда он соединяется с другими, он начинает чувствовать настоящую оплату, что там он раскроет высшую силу и себя с другими, связанными с Ним.

Вопрос (Киев-1): Здесь он пишет в последнем отрывке, что человек должен критически рассмотреть свои дела, подумать, за что его ценят, и потом совершенно отменить себя. Что это за такой процесс? 

М. Лайтман: Это процесс, когда человек проверяет себя, все больше понимает себя, насколько эгоизм властвует в нем без всякого исключения, насколько он подчиняется эгоизму и ничего не может сделать. И в тот момент, когда сегодня он о чем-то решает, – в следующий момент он уже не может выполнить то, что решил. И еще, и еще, – это всё самообучение, скажем так. Обучение, скажем, своему желанию получать, когда насколько он хочет сделать из него что-то хорошее, он… он не способен. 

И тогда накапливаются в нем всевозможные вопросы, проблемы – постепенно-постепенно он приходит к состоянию, когда есть у него настоящее требование отменить его эгоистическое желание. Не отменить (он знает, что невозможно отменить), но требовать у Творца через десятку, вместе с ними, чтобы Творец отменил желание получать – общее, которое в группе, и дал им возможность объединиться вместе.

Это уже особая вещь, когда мы молимся каждый за других в десятке, и все мы просим только одного: «Дай нам возможность объединиться между нами, чтобы мы смогли тогда быть в силе отдавать Тебе». Так они обращаются к Творцу. (48:50)

Ученик: Товарищ, предположим, вкладывает в десятку, он там всех пробуждает, старается, и так он все-таки понимает, что за это его ценят в десятке, как здесь и написано в статье. А что значит, что он это отменяет, и на что он может поменять это ощущение своей значимости?

М. Лайтман: На то, что я делаю всё для десятки. И готов делать для них всё. Я начинаю раскрывать вследствие этого, для чего я это делаю: чтобы уважали меня, чтобы я получил какую-то возможность властвовать над ними, как какой-то начальник, быть важным, – я должен проверить. Когда я это проверяю, наверняка я нахожу эгоистическую причину (эгоистическую!), которая подталкивает меня к тому, чтобы быть особенным, большим, сильным, умным. 

И все эти вещи тогда становятся во мне презренными. Я не хочу быть ни умным, ни сильным, не быть ни начальником, ни успешным, ни выделяющимся, и вообще – ничем. Я начинаю чувствовать, что как раз быть самой-самой тряпкой, самым простым, самым малым – это как раз форма самая желанная. Потому что я весь из эгоизма, и форма выражения моей работы с эгоизмом (правильная форма) – когда я чувствую себя, что нет у меня ничего, кроме одного: есть у меня урок, и я прихожу на урок, потому что это возможность от Творца; есть у меня группа, когда я должен отменить себя в ней, потому что это возможность от Творца; и учение, и учитель, – словом все эти вещи. Это я начинаю ценить всё больше и больше и отменять себя перед ними. В мере моей отмены перед ними я вхожу в духовную матку.

Вопрос (Турция-1): У моего товарища есть вопрос: в четвертом отрывке написано про пятки. Что такое «пятка»?

М. Лайтман: «Пятка» – это когда он чувствует, что он самый последний, нижний из всех товарищей. И тогда мы должны понять, что, насколько он опускает себя всё больше и больше, то есть он все больше и больше отменяет свой эгоизм, он тогда, по сути, становится ближе к Творцу. То есть тот, кто более низкий, ничтожный, отмененный, – он, по сути, в духовном получается самым высоким.

Вопрос (Волга): В своей работе по соединению с товарищами я заметил интересную деталь: если я представляю себя в единой цепочке с товарищами и это ассоциируется с моей жизнью (что именно это подлинная жизнь), то тогда работа становится легкой. Но если я это не ассоциирую с жизнью, то работа кажется тяжелой и надолго не хватает. Вот что эта деталь дает, вот именно если мы начинаем соединять это с настоящей жизнью?

М. Лайтман: Потому что тогда ты чувствуешь, что работа в десятке может быть на самом деле рычагом, средством, с помощью которого ты изменяешь всю свою жизнь. (54:03)

Вопрос (Германия-4): Что такое «Шхина» в десятке? Как раскрыть и постичь ее?

М. Лайтман: С помощью объединения, которое мы строим. Когда мы строим связь между нами, тогда в мере сопротивления связи все-таки быть объединенными выше сопротивления, – так мы строим связь. Как в любой физической системе, есть у тебя сила сопротивления, скажем, resistance (сопротивление), и выше этого, когда ты выстраиваешь всевозможные системы, так ты должен вкладывать больше сил против этого сопротивления. Но ты здесь можешь получить гораздо больше работы, больше производительности. Это то, что мы должны делать. Так нужно поступать в группе. Насколько есть более эгоистические люди в группе, и насколько они преодолевают свой эгоизм, для того чтобы объединиться, – так группа будет больше, более высокой и успешной.

Вопрос (МАК-6): Скажите, чем отличается эгоистическое желание объединиться от желания объединиться, исходящее из свойства отдачи?

М. Лайтман: Цель. И также средства – когда я не отменяю других, а я отменяю себя. И цель – чтобы все мы были объединенными ради отдачи, кроме нас, Творцу. Мы не объединяемся для того, чтобы получать от Него. Мы хотим получить от Него только силу исправления, чтобы дал нам возможность быть более отдающими.

Вопрос (Москва-1): Успех того, чтобы участие высшего как-то пришло в десятку, –это вот именно, чтобы как «пятка»? Что никакого такого соображения какого-то нет, а вот именно отмена?

М. Лайтман: Нет, мы понимаем очень хорошо, почему нам нужно отменять себя. Мы чувствуем, насколько наше желание получать ненавистно нам, насколько я не могу ничего сделать без расчета со своим желанием получать, насколько я не способен избавиться от него. Это становится у меня, буквально, как что-то… как идея фикс, что называется, когда я все время как больной, из-за того, что не могу избавиться от желания получать. Я стыжусь. Я так начинаю все время бегать за своим желанием получать, чтобы отменить его всё больше, больше и больше, пока я не соединяюсь с другими, пока я не соединяюсь с Творцом, пока я не требую от всего этого состояния, чтобы помог мне подняться выше желания получать. Чтобы помог мне, а иначе я не смогу. «Лучше мне умереть, чем так жить», – это то, что я могу сказать.

«Если Ты не поможешь мне, – говорю я Творцу, – так умертви меня, я не хочу в таком виде существовать». Не то чтобы я не хотел существовать, чтобы не чувствовать бед (и поэтому я хочу умереть), – а я не хочу существовать, быть существующим вообще. Это вообще не говорится о нашей материальной жизни. «Я хочу быть частью реальности, я не хочу быть частью того желания получать, которое Ты создал. И я чувствую, что я не способен получить помощь ни от чего: ни от Тебя, ни через группу, ни свыше, – ни от чего». Человек должен прийти к такому отчаянию. И тогда получает помощь.

Вопрос (Latin 2): В чем разница, чтобы соединиться с товарищами потому, что у меня нет выбора, или потому, что я их ценю?

М. Лайтман: В чем разница? Я не могу сказать тебе – подумай сам, поговори с товарищами, и чтобы они объяснили тебе. Даже отвечать на это я не очень хочу: «в чем разница». Товарищи объяснят тебе наверняка. Если у тебя потом возникнут вопросы, тогда спроси. (01:00:13)

Набор: Э.Малер, А.Нужных, Т.Курнаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Н.Рошанская, Г.Утебаева, И.Воронина, А.Модель

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/r8ivZoE5