Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое страдания в духовной работе. 27 (1989) (в записи от 30.09.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 30 сентября 2003 года. Урок основан на статье «Что такое страдания в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 902.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что такое страдания в духовной работе
В Йом Кипур, в молитве «Шмона эсре» мы говорим: «А то, в чем согрешил я пред Тобою, сотри в милосердии Своем великом, но не посредством страданий»1. И надо понять как такое возможно, что когда мы молимся, потому что желаем, чтобы Он стер наши грехи, мы ставим перед Ним условия, – а иначе мы не желаем, страшно подумать, чтобы Он стер наши грехи? Если так, то что это за условие «но не посредством страданий»?
В книге Зоар сказано: «Рабби Йоси открыл [речь]: «Наставления Творца, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его»2. Сколь любимы Исраэль…, раз Творец пожелал увещевать их и вести прямым путем… И из-за любви Его к нему скипетр Его постоянно в руке Его, дабы вести его прямым путем, чтобы не отклонялся он вправо и влево. А тот, кого Творец не любит и кого ненавидит, от него убирает Он обличение. «А Эсава возненавидел Я»3 – поэтому убрал Я от него скипетр, убрал от него обличение, чтобы не давать ему доли во Мне, душа Моя тяготится им. Но вы – «возлюбил Я вас»4, несомненно, «и не тяготись обличением Его»5. Что значит: «И не тяготись»? Это значит, не тяготитесь 'аль такоцу' Им, как тот, кто убегает от колючек 'коци́м'. Ибо те цари, которые порабощают Исраэль, подобны колючкам на теле его»6. Конец цитаты.
И следует понять: ведь наши разум и знание обязывают, что Творец должен держать скипетр для [наказания] других народов, которые совершают действия против Творца. А в отношении народа Исраэля, который Он любит, должно быть так, как написано: «Все прегрешения покроет любовь»7. И почему именно Исраэль, которых Он любит, Он мучает скипетром?
И также нужно понять это объяснение: «И не тяготись обличением Его»8. Ведь то, что цари угнетают Исраэль, это как колючки в теле человека, а Он говорит «не тяготись», и это значит – чтобы не убегал от колючек, т.е. от того, что цари угнетают их. Как такое возможно, что только потому, что любит их, Он говорит им, чтобы не убегали от колючек царей?
И еще нужно понять то, что написано: «"А Эсава возненавидел Я" – поэтому убрал Я от него скипетр, убрал от него обличение, чтобы не давать ему доли во Мне»9. Выходит, что если даст ему обличение, тогда будет у него удел в Творце. И какая связь есть между одним и другим? Как будто страдания приводят к тому, чтобы у них был удел в Творце?
(04:19) И нужно знать, что когда говорится о духовной работе, следует знать, что и «Исраэль», и «Эсав» – имеются в виду люди, которые соблюдают Тору и заповеди. И речь не идет ни о народах мира, ни о людях светских, а все это говорится о людях, у которых есть вера и они исполняют Тору и заповеди. И если так, то какая разница между свойством «Исраэль» в человеке и свойством «Эсав» в человеке?
И нужно следовать правилу, что в исполнении Торы и заповедей необходимо различать также намерение, т.е. направлено ли исполнение Торы и заповедей на получение вознаграждения в этом мире или в мире грядущем, или же его намерение – чтобы отдавать и ничего не получать. Ведь свойство «Исраэль» – это Яшар-Эль 'прямо к Творцу', ибо он не желает ничего взамен, а чтобы все было прямо к Творцу, – и это называется в духовной работе свойством «Исраэль» в человеке.
Тогда как если человек желает вознаграждения за исполнение Торы и заповедей, то это называется свойством «Эсав». Это значит, что «Эсавом» называется свойство «делать». То есть, он сделал владение для себя и желает, чтобы Творец наполнил это его владение. И не хочет отменить свое владение, ибо это уже называется Яшар-Эль, тот, кто упраздняет свое владение и желает отмениться перед Творцом, и это называется Яшар-Эль, когда в этом все его устремление – этого он не желает. И поэтому различают два свойства в работе человека: «ради получения вознаграждения», или «не ради получения вознаграждения».
И нужно помнить, что когда идет речь о работе человека ради отдачи, то есть когда он желает слиться с Творцом, там начинаются у человека подъемы и падения. Другими словами в то время, когда человек концентрирует все свои действия в работе [на том], чтобы получить за это вознаграждение, тогда, если он верит в вознаграждение и наказание, – его желание получать, которое есть у него от природы, не противится получению еще больших наслаждений.
Однако, когда человек желает продвигаться, не получая вознаграждения, то поскольку это против природы, начинается настоящая война со злым началом, потому что человек желает искоренить злое начало из мира, а оно только здесь и существует. И суть того, что желание получать называется «злым началом» заключается в том, что оно изображает нам путь, которым желает идти народ Исраэля, как зло. То есть, человек, который желает отменить свое владение и отмениться перед Творцом, по утверждению злого начала, такой человек кончает жизнь самоубийством. А что называется у него «добром»? Это если человек будет требовать у Творца, чтобы владение человека расширялось и наполнялись бы все его потребности, а не то, чтобы человек работал ради Творца.
То есть злое начало спрашивает человека: где твой разум, что ты работаешь с большими усилиями в Торе и заповедях, и какое будет твое вознаграждение? Как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»10. Это означает, что поскольку зло не желает отмениться перед Творцом, а зло в человеке желает, чтобы он существовал, то советуют человеку, что когда он будет прилагать усилия в Торе и заповедях, то благодаря этому удостоится вознаграждения. То есть без Торы и заповедей нельзя получить такое большое вознаграждение. И только благодаря удивительному свойству Торы и заповедей можно достичь такого большого вознаграждения, то есть того, что человек отменит себя перед Творцом, и не будет ощущаться власть человека, а все возьмет Творец.
(09:18) И о таком вознаграждении кричит злое начало: «Ты сознательно теряешь все свое существование. То есть ты делаешь такие действия, из-за которых ты аннулируешь свое существование. И разве для этого нужно работать и тратить усилия на это?» То есть, злое начало рисует человеку ужасные картины о порядке его работы.
И это называется «страданием». Иными словами, человек желает идти по пути истины, прийти к слиянию с Творцом, называемым «подобием по форме», и когда приходят к нему такие вопросы, он «падает», то есть не может преодолеть эти претензии. И это сразу же проявляется как в разуме, так и в сердце. И такой человек, когда он приходит в себя после падения, и когда начинает думать об этом состоянии, в котором он находится, тогда он чувствует страдания от того, что он удален от Творца.
А после того, как человек снова заслуживает подъем в духовном и начинает думать, что отныне и дальше я уже буду сильным и закаленным против слов царей народов мира, которые говорят против Творца. То есть они не обязательно говорят именно о том, что не стоит заниматься Торой и заповедями, а говорят, что не стоит работать за такое вознаграждение, чтобы терять свое существование. А также за то, чтобы он хотел все свои усилия направить ради Творца, и ничего – для собственной пользы.
И это причиняет человеку большие страдания, и они – как колючки в теле, так, что он хочет убежать из этого состояния, в котором находится. Поскольку он говорит: «Наверное, я недостоин этой работы, иначе не получал бы падений». Выходит, что эти страдания вызваны тем, что человек слышит от них, что не стоит ему работать с таким намерением. Если так, здесь есть две составляющие:
1) Утверждение царей народов мира, которые угнетают Исраэль своими разговорами. То есть человек подпадает под власть царей, которые угнетают его так, что он способен работать только для собственной выгоды, из-за страданий, вызванных ужасными картинами, которые ему рисует злое начало. Все цари народов мира зовутся общим именем «злое начало». А у каждого из царей есть собственное знание, и он говорит человеку: «Иди моим путем, я дам тебе наслаждение в работе». То есть все цари говорят то же самое: «Лучше для тебя работать для собственной выгоды, а не ради Творца».
Выходит, что те страдания, которые видит человек, когда он не способен работать на пользу Творца, они приводят к тому, что он хочет сбежать с поля боя. Так как эти страдания дают ему понять, что «эта работа не для тебя», потому что для этого пути нужны избранные личности, люди, возвышающиеся над общей массой, а не просто человек из народа может взяться за эту работу, которая называется «работать с намерением ради отдачи».
А бывает еще хуже этого, когда злое начало предстает перед человеком в облике святого ангела, и говорит ему: «Ведь ты видишь, что правда за мной. Посмотри, как некоторое время назад ты занимался Торой и заповедями с большим рвением, и с каким воодушевлением ты возносил свои молитвы. А если спросишь, почему в прошлом было так, то, конечно же, это так, как я говорю, – поскольку ты работал ради собственной выгоды, то есть, для того, чтобы получить вознаграждение, тогда у тебя была сила для работы. Если так, то какая польза от того, что ты каждый раз преодолеваешь себя, ведь ты видишь, что снова возвращаешься к падениям, что называется «проломленного больше, чем устоявшего. То есть падений гораздо больше, чем подъемов».
(14:17) И еще говорит человеку злое начало, когда рядится в одежды святого ангела: «Ведь тогда ты продвигался в работе, и каждый день у тебя были приобретения святости в Торе и заповедях. И этим ты пренебрегаешь и говоришь, что желаешь работать только во имя небес. Разве ты не видишь, что в этой работе ты отступаешь назад, что у тебя есть падения? То есть твое зло стало еще сильнее сейчас. Тогда как в то время, когда ты шел в исполнении Торы и заповедей в плане практической работы, ты преуспел больше этого. И ты сам видел, как продвигался вперед. Тогда как теперь, – какая энергия и какое воодушевление у тебя есть в работе?» «А если так», – говорит оно ему, – «сойди с этого пути».
Выходит, что такими разговорами злое начало, которое является обобщением всех царей народов мира, которые угнетают Исраэль, колет тела тех работников Творца, который желают работать ради отдачи. И действительно, возникает вопрос: почему положено этим людям, которые желают идти по пути истины и прийти к слиянию с Творцом, отменив себя перед Ним, такие страдания? То есть падения до такой степени, что они не могут уже терпеть страдания и желают сбежать с поля боя.
А у тех людей, которые работают ради получения вознаграждения, у них нет таких страданий, чтобы они чувствовали себя далекими от работы Творца. А они чувствуют, что идут вперед и продвигаются каждый день. И разумеется, когда они видят продвижение, у них есть силы для работы. И они вообще не чувствуют, что у них бывают падения. И иногда они продвигаются сильно, а иногда продвигаются медленно, но не возвращаются назад.
А ответ в том, что в то время, когда человек не чувствует недостатка и испорченности в духовной работе, ему нечего исправлять. Поэтому те люди, которые не способны работать, иначе как только в плане действия, то в исполнении заповедей нечего добавить и нечего убавить, как написано: «Не прибавь и не убавь»11.
И так как пока еще нет у них никакой потребности в намерении, – ведь цель намерения – прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «ради отдачи». И, само собой, они не желают слиться с Ним. То есть нет у них никакого понятия о работе не ради получения вознаграждения. И им Творец не дает страданий, которые являются ощущением удаленности от Него так, чтобы они просили, чтобы Творец приблизил их.
И это как пишет РАМБАМ, что «женщин, малолетних, и всю неграмотную массу, обучают только работать для получения вознаграждения»12, так как они не поймут по-другому, а «когда умножится знание их, и они преисполнятся большей мудростью, им приоткрывают тайну эту»13, что необходимо работать лишма, что означает – с намерением ради отдачи.
И из сказанного поймем то, что мы спрашивали: почему Исраэлю, которые являются любимцами Творца, Он дает страдания? И мало того, но еще и говорит им: «Поскольку Я люблю вас, поэтому Я желаю, чтобы вы не тяготились «колючками». "Ибо те цари, которые порабощают Исраэль, подобны колючкам на теле его"14».
(18:41) И в этом смысл сказанного: «И не тяготись обличением Его»15 – это значит, чтобы не убегали с поля боя. И не говорили бы, что эта работа с намерением ради отдачи, она не для них. А это означает, что тот, кого Творец любит, – имеется в виду Исраэль, который желает аннулировать себя «Яшар-Эль» – напрямую перед Творцом. А о желании получать, находящемся в человеке, о нем он просит, чтобы Творец дал ему силы подчинить его, чтобы оно отменилось перед Творцом.
Но человек не может победить желание получать, поскольку оно дает ему понять, что главное, для чего человек должен работать и прилагать усилия, – это потребность, чтобы у него была способность удовлетворить свой эгоизм. А человек желает наоборот, отменить любовь к себе, чтобы он был способен работать только для того, что имеет отношение к любви к Творцу, то есть человек не желает работать ради собственной выгоды, а только ради Творца, т.е. для того, чем наслаждается Творец.
И человек говорит, что он не удовлетворяется тем, что у него будет сила не работать для собственной выгоды. Как есть много умников, которые говорят, что в этом заключается совершенство человека, если он не работает ради собственной выгоды. И он говорит, что не для этого создал Творец создания, чтобы они не получали наслаждение. Ведь цель творения в том, чтобы насладить Его создания. Поэтому создания также должны работать в подобии свойств, то есть чтобы все их стремление было насладить Творца.
Следовательно, тот, кто говорит, что целью человека является прийти к совершенству, которая заключается в том, чтобы только не работать для себя, что только это является целью человека, и с этой целью он был создан, – это неправда. А человек должен всегда проверять себя, работает ли он для блага Творца. То есть, чтобы Творец наслаждался, иначе говоря, человек желает обменять себялюбие и прийти к любви к Творцу. Ибо только этим создания достигнут цели, ради которой созданы, что называется «насладить Его создания».
Поэтому те люди, которые желают прийти к любви к Творцу, хотя эта ступень пока что еще далека от них, но они хотят все равно достичь этого, – они уже называются «любящие Творца». Как сказал мой отец и учитель о стихе: «Дает мудрость мудрым»16. И он спросил: следовало бы сказать: «даёт мудрость глупым»? Ведь если они уже мудрые, что из того, что дает им мудрость. И откуда была у них мудрость до того, как Творец дал им? Только потом, когда уже была у них мудрость.
И сказал, что смысл слова «мудрым» в том, что тот, кто желает быть мудрым, хотя пока что не имеет мудрости, но есть у него желание к ней, – уже называется «мудрым», по имени своей цели. Поэтому тот, кто хочет быть мудрым, он должен верить, что Творец даст ему мудрость.
И таким же способом следует объяснить, что те, кто желают любить Творца, уже называются «любящие Творца». Поэтому Творец желает дать им любовь, то есть отмену эгоистической любви к себе, чтобы они удостоились любви к Творцу. И им говорит Зоар, что Творец держит в руке скипетр, чтобы вести их прямым путем. Иными словами, те страдания, которые они терпят из-за падений, которые получают, – они должны верить, что это исходит от Творца. То есть те чуждые мысли, которые они получают, которые для них как колючки в теле, – Творец посылает им эти падения.
(23:30) И хоть человек понимает так, что лучше было бы, если бы Творец посылал больше подъемов, ведь эти падения – зачем они мне. То есть, какая польза от этого. И на это приходит ответ, что это называется «скипетр в руке Творца, дабы вести его прямым путем»17. Ибо иначе, если человек останется в состоянии подъема, тогда он будет думать, что уже пришел к своему совершенству и останется в состоянии своей низости, потому что не будет чувствовать никакого недостатка, чтобы нуждаться в его исправлении.
Поэтому Творец показывает человеку его низость и демонстрирует ему, насколько он уже думал, что он уже избранный из народа, и у него уже нет таких низких мыслей, которые есть у других людей. И вдруг человек видит, что есть у него мысли намного хуже, чем у людей, которые работают на общем уровне масс, что называется «работают ради получения вознаграждения».
А он говорит, что желает работать только лишь ради небес, а не ради собственной выгоды. И конечно же он стоит на ступени намного выше, чем они. И вдруг он видит, что он намного низменнее их. Выходит, что благодаря страданиям, которые он чувствует, он вынужден просить у Творца, чтобы Он приблизил его по-настоящему. Поэтому это касается именно тех людей, которые относятся к категории «Исраэль». То есть, как сказано выше, которые желают быть «Исраэль». А для того, чтобы не ошиблись в порядке работы, Творец посылает им эти падения. И это называется, что Он «держит скипетр в руке Своей, чтобы вести их прямым путем». Где «прямым путем» называется путь, по которому идут прямо во дворец Царя.
Тогда как те люди, которые находятся только в свойстве «Эсав», которое является лишь свойством действия, без намерения, чтобы эти действия привели к аннулированию собственной выгоды. И такой человек не желает делать действия ради Творца, а довольствуется только лишь выполнением действий без намерения, чтобы это привело их к слиянию с Творцом. И не думают о том, что касается слияния с Творцом, как написано «и слиться с Ним». Для них «не держит Творец в руке Своей скипетр, чтобы обличать их».
И в этом смысл сказанного: «"А Эсава возненавидел Я" – поэтому убрал Я от него скипетр, убрал от него обличение, чтобы не давать ему доли во Мне»18. Это значит «что Я не хочу, чтобы у него было слияние со Мной». И об этом говорит: «Душа Моя тяготится им»19, что означает «поскольку вся их работа, она только ради собственной выгоды, потому душа Моя тяготится им, и Я не дам ему доли во Мне». То есть «Я не дам ему страдания, благодаря которым приходят к слиянию со Мной. Ибо поскольку нет у них желания ко Мне, поэтому нет и у Меня желания к тем, которые принадлежат к свойству «Эсав». То есть, к тем, кто чувствует себя совершенным. Ведь «Эсав» означает, что уже «аса» 'сделал' свое, и считает себя совершенным».
(27:41) А что человек может сделать, чтобы не прийти к падению, называемому «страданием» из-за того, что он чувствует себя отдаленным от Творца? Поскольку весь смысл страданий в том, чтобы человек не оставался на низком уровне, потому что там он будет довольствоваться малым, ведь человек будет думать, что уже удостоился духовного уровня. Поэтому необходимо опустить человека вниз по важности. То есть, чтобы сам увидел, насколько он несовершенен. Тогда он будет знать, что должен просить у Творца, чтобы Он помог ему и вытащил бы его из его низости.
Если так, то как может существовать реальность, чтобы ему не нужно было падать в состояние низости? Совет для этого таков: если человек сам отдает себе отчет, и видит посредством своих мыслей и желаний, насколько он пока еще далек от слияния с Творцом. То есть также и во время подъема он отдает себе отчет, и начинает чувствовать свои недостатки, тогда, разумеется ему не нужно падать со своего состояния, т.е. чтобы давали ему низменные мысли, пока не почувствует, что находится в состоянии ощущения недостатков.
И даже во время подъема человек уже начинает искать себе советы, как подняться на ступень выше. Тогда, разумеется, не нужно давать ему свыше падения. Потому что он сам начинает искать советы, еще до того, как упал в состояние низости. И ему кажется сейчас, что состояние, в котором он находится, полно недостатков. И этим он может освободить себя, чтобы не было нужно давать ему падения свыше. Но обычно порядок таков, что во время подъема человек не хочет сам искать недостатки. Поэтому вынуждены давать ему сверху падения.
И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «То, что не потерял, ищу я»20. Это означает, что старик идёт, согнувшись, и всегда смотрит на землю, будто что-то ищет. И говорит: «Я ничего не потерял, но всё же я ищу». И это можно объяснить подобно «старцу, который приобрёл мудрость 'хохма'», то есть он «мудрец, который видит нарождающееся»21. Ведь он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы у Творца была возможность наполнить их. Иначе он останется в низком состоянии, поскольку не ощущает, что обладает недостатком. И тогда, когда у него исчезло состояние подъёма, он начинает искать способы, как снова подняться в духовное.
Поэтому тот, кто стар, то есть «мудрец, который видит нарождающееся»22, начинает искать, как возвыситься в духовном, еще до того, как у него исчезло состояние подъёма. И тогда он начинает следовать советам, утверждающим, что есть какой-то способ, позволяющий подняться по духовным ступеням. И это посредством того, что он начинает искать недостатки в том состоянии, в котором он пребывает. И тогда уже нет необходимости в том, чтобы его отбрасывали вниз по важности, ибо он сам найдет и увидит недостатки, поскольку он сам уже ищет недостатки, чтобы у него были пустые келим, дабы Творец наполнил его недостатки.
(32:11) И лучший совет во время подъема заключается в том, что человек чувствует, что сейчас есть духовное состояние, и он хочет найти хисароны (потребности), поэтому человек должен изучать Тору и найти ту связь, которая существует между Торой и человеком, чтобы от этого у него появилось знание, как работать на Творца, как написано: «И душа без знания не хороша»23. И как написано: «Даруй же нам от Себя мудрость, понимание и знание»24. И тогда само собой он увидит хисарон (недостаток) в нем, и уже будут у него пустые келим. И этим он будет спасен от перехода в настоящее падение.
А теперь выясним вопрос, почему, когда мы молимся Творцу, чтобы стер нам наши грехи, мы ставим перед Ним условия и говорим: «Но не посредством страданий». Имеется в виду – «но не посредством падений». Ибо когда мы находимся в падении, мы отделяемся от Творца, ведь во время падения все находится в свойстве низости, которое называется «Шхина во прахе».
Выходит, что из-за того, что нам нужно почувствовать нашу низость, мы приводим к тому, что также и Шхина в изгнании, в той же степени, в которой мы удаляемся от «святой земли». Имеется в виду от «желания святости», которого у нас нет. А во время падения мы получаем желание «земли народов мира». И этим мы унижаем святость. И поэтому мы просим, чтобы Он помог нам стереть наши грехи, чтобы мы смогли войти в святость.
Но так, чтобы это не приходило благодаря страданиям, которыми называются «падения», потому что эти падения приводят к унижению святости, и это называется «Шхина во прахе», или «Шхина в изгнании». Об этих страданиях мы молимся, чтобы они не приходили, потому что так мы приводим к унижению святости.
Наши мудрецы говорят: «Рабби Йоханан заболел. Пришел к нему рабби Ханина. Сказал он ему: «Тебе милы страдания?» Ответил он ему: "Ни сами они и ни вознаграждение за них"»25. И все спрашивают об этом: но ведь было много праведников, которые приняли на себя страдания, так как же рабби Йоханан сказал: «Ни сами они и ни вознаграждение за них»?
И объяснил это мой отец и учитель, сказав, что они спорили об изгнании Шхины, которое продолжается, задерживаясь по причине, что не исправлены пока что все искры святости, упавшие в клипот. Поэтому, несмотря на то, что будет вознаграждение, то есть все, что упало между клипот, вернется к святости, – а это очень большое вознаграждение, когда все будет исправлено, – но пока все исправится, Шхина находится в изгнании, и все унижают Ее, и возносят ее «служанку», то есть клипу. И это страдание Шхины он не может терпеть, и потому сказал: «Ни сами они и ни вознаграждение за них».
(36:25) Отсюда мы видим, что такое страдания в работе. Это значит, что они страдают от того, что из-за них Шхина вынуждена быть в низком состоянии. И чтобы понять это, нужно изучить статью «По поводу Шхины в изгнании» (вторая статья из «Шамати»), в которой сказано, что когда человек сожалеет о том, что он далек от Творца, т.е. он пребывает в желании получать только для себя, подобно животным, что не подобает уровню «человек», – он должен направить свои страдания, чтобы они были не из-за того, что он хочет быть человеком, что в этом заключаются его страдания, – а из-за страданий Шхины.
И он приводит по этому поводу пример о человеке, испытывающем боль в определенном частном органе, и боль эта ощущается, главным образом, в сердце и разуме, являющимися средоточием человека. И так же отдельный человек является частью Шхины, которая называется «собранием Исраэля». И главная боль находится в ней. И об этом следует сожалеть. И это называется «страданиями в работе». [РАБАШ. Статья 27 (1989). Что такое страдания в духовной работе]
Чтец: (40:38) Переходим к уроку с Равом от 30 сентября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 4, которая относится к части Йом Кипур. Статья «Что такое страдания в духовной работе». Можно ли без страданий, каков источник страданий, чем они вызываются и чем излечиваются? Если мы из желания насладиться, из желания получать удовольствие и наслаждение, то когда не получаем удовольствие и наслаждение, те, которых мы хотим по природе нашего сотворения, то соответственно этому ощущают противоположное, что называется страданиями.
То есть отсутствие наполнения – это страдания, ощущение наполнения – это наслаждение. Мы – из материала желания получать. Этот материал создан светом. То есть присутствие света, ощущение света внутри желания насладиться ощущается как наслаждение, или иначе, ощущение Творца внутри творения ощущается как наслаждение, а скрытие Творца внутри творения ощущается как страдания. И это должно быть на всех уровнях, во всех мирах, это, по сути, связь между светом и желанием. Что эта вещь существует еще до того, как мы узнаем самих себя. Это природа, что все наши исправления, все наши неисправленности, которые приходят, приходят на эту природу, что эту природу невозможно изменить.
Об этом он говорит, Бааль Сулам, в статье «Дарование Торы», откуда приходят к нам страдания и наслаждения. Он говорит, по закону ветви и корня. Что поскольку мы сотворены прямым светом из корня, четыре стадии прямого света, то все, что есть в корне, ощущается нами, в нас, как приятное, как наслаждение. А все, что не существует в корне, чего нет в корне, ощущается у нас как страдания.
Но чтобы не оставить творение на такой ступени, что оно только будет получать страдания или наслаждения, или будет только получать наслаждения, а чтобы оно пришло посредством ощущения наслаждений или страданий к чему-то более высокому, по сути, Творец создал творение как ощущающее наслаждения или ощущающее страдания. Чтобы, в общем-то, посредством этого различения человек мог, творение могло подняться до самой высоты ступени Творца.
(45:10) Те, кто получает толчок подняться до ступени Творца, ощущают наслаждения и страдания не от того, что они наполнены согласно своему материалу или пусты, а от чего-то другого. Что значит от чего-то другого? Если наш материал ощущает только, наполнен он ощущением Творца или пуст от ощущения Творца, это хорошо или плохо ему, что еще должно быть? Должно быть еще, не ощущение, а уровень. Чтобы привести творение к ступени Творца, к состоянию, к положению Творца, оно должно заменить свое различение наслаждения или страдания, чтобы наслаждения и страдания были не от ощущения Творца, а чтобы наслаждением или страданиями было для него подобие свойств, то есть слияние с Творцом.
А в его предыдущем ощущении, в естественном, ощущать самого Творца или не ощущать, чтобы это различение служило ему поставщиком сил, чтобы прийти к более высокому, к подобию свойств. И если человек начинает требовать раскрытия Творца в нем как топливо, как осознание величия, чтобы для него из этого было важно не то, что он ощущает, а он должен ощущать это, чтобы продолжать дальше свое развитие, чтобы прийти из ощущения величия Творца, из наслаждения, которое получает от Творца, он хочет из этого вернуть и дать Творцу, и таким образом прийти к подобию свойств, тогда он действительно продвигается к подобию свойств, к слиянию.
И тогда Творец действительно открывается ему и помогает ему тем, что дает человеку важность, помогает человеку продвигаться. И это не для всех, а как здесь говорит РАБАШ, для тех, кто уже называется в какой-то мере, в каком-то смысле «Исраэль». То есть у кого есть стремление, направление прийти к подобию свойств с Творцом. Не те, кто ищет Творца, чтобы им было хорошо, чтобы предотвратить какие-то страдания, убежать от неопределенности, найти уверенность. Те, кто ищет Творца не из личного интереса, чтобы ему было что-то от этого, а только ради подобия свойств, только чтобы у него было слияние.
И также слияние и подобие свойств мы все-таки пока представляем себе как наслаждения для себя, как вещи, приятные для себя, иначе пока мы не можем представить себе это, потом это постепенно приобретает другую окраску. И тот, кто продвигается и уже называется «Исраэль» по состоянию продвижения, то раскрываются ему его корни. Для продвижения, чтобы быть «Исраэль», корни, которые находятся над состоянием «Исраэль», называется «Яаков», который действительно малый, а потом он – «Исраэль», становится большим.
(50:16) Посредством чего из Яакова, который результат Авраама и Ицхака, становится «Исраэль»? Посредством Эсава. То есть в человеке обязана раскрыться положительная сила, то есть влечение к духовному, которое называется «Яаков», и обязана быть в нем отрицательная сила, как бы отрицательная, которая тянет его, которая путает его, которая хочет сбить его с пути к Творцу, от того, чтобы слиться, уподобиться Творцу, что называется «Эсав».
И эти силы, полезные обе, они могут быть в правильной реализации в человеке только по методике, которая называется посредством Торы и заповедей. Что называется посредством Торы и заповедей? Все средства, которым человек учится из книг и от авторов, которые могут принести пользу и помочь ему прийти к духовному, получить первую высшую силу уподобиться Творцу, это в нашем состоянии называется «Тора и заповеди».
А потом, когда приходят уже к духовному, начинают получать духовные силы, уже экран, за махсомом, тогда начинают использовать по-настоящему духовные силы, духовные различения, высшие света. И все средства, которые мы тогда будем использовать, будут называться «заповеди», посредством света Торы, высшего света, который поможет нам выполнить это. Тогда все келим, которые получим от Эсава, мы сможем исправить намерением ради отдачи Яакова, и так из Эсава и Яакова вместе у нас будет свойство «Исраэль».
Это после большой борьбы, когда Яаков боролся с ангелом Эсава, но именно в этих людях, которые продвигаются, хотят продвигаться, хотят быть «Исраэль», яшар-Эль, навстречу единению с Творцом, именно в этих людях пробуждаются противоположные силы, Яаков и Эсав, Исраэль, народы мира и так далее. И они оба полезные, и не может быть Торы и не может быть заповеди, если не в работе над свойством Эсава, над свойством народов мира, без которых нет келим для Яакова, то есть для намерения ради отдачи, чтобы прийти решительно к отдаче, к подобию свойств.
Поэтому человек, который начинает путь, то, конечно, получает очень много помех. Помех на всевозможных уровнях. Пока, когда доходит до махсома, эти помехи в той плоскости, где он находится. Это помехи от тех же желаний, от еды, от секса, от стремления к деньгам, к почету, к знаниям, к власти, к чему угодно в этом мире. И видит вдруг, его бросает отсюда и бросает оттуда, и он прямо начинает сходить с ума от множества путаниц, которые вдруг проходят в нем. И прямо нужно помнить, что только тем людям, у которых решительно есть сила, способность, есть правильное желание, что уже пришло время, чтобы они пришли к слиянию с Творцом, чтобы пришли к подобию свойств, к слиянию, тогда этим людям посылаются свыше силы Эсава, в преодолении которых, в преодолении их человек продвигается.
(55:22) И в работе с этими силами левой стороны, получающих келим, есть несколько способов, есть способ, когда человек ждет, пока эти силы пробудятся в нем, и пока тогда он найдет, может быть, им какой-то ответ. И другая форма, это что он заранее уже ищет, посредством чего он может продвинуться, где эти силы, которые могут помешать ему, где еще он не находится в совершенстве с Творцом, и это как старик, говорит РАБАШ, который ищет уже заранее, как будто что-то потерял, идет так согнувшись.
И тогда, не дожидаясь, когда пробудятся в нем келим Эсава, он уже сейчас заранее ищет, чем он может дополнить еще свою связь с Творцом, и тогда, когда ищет это, тогда пробуждает прямо все шаги вперед, все состояния, которые ждут его. И так экономит время, что называется, Исраэль ускоряют времена. А это, по сути, вся наша работа, что если мы ждем, пока состояния накатываются на нас, этим мы как бы не действуем, мы тогда только реагируем.
Тогда как если мы ищем, где мы можем еще дополнить самих себя, то есть раскрыть желания, которые еще не исправлены в связи с Творцом в нас, то этим мы торопим сроки, это действительно главным образом наша работа, и, конечно, пробудиться к этому и чтобы это было ему необходимо, человек может, только если окружение поддерживает его, только если оно пробуждает в нем это желание. Только при этом условии человек действительно может сократить время и прийти в том кругообороте, в котором начинает путь, закончить путь, то есть прийти к истинному и полному слиянию с Творцом.
И получается тогда, что весь тот материал, который создан светом, и посредством ощущения Творца, весь тот материал наполняется ощущением Творца, но наполняется для того, чтобы слиться с самим Творцом, а не ощущать Его только как приятное. То есть человек этим приобретает также все наполнение Творца в нем, что Творец облачается в творение, и также удостаивается ступени Творца. Как написано: «Вернитесь, сыны Исраэля, до Творца, Всесильного». Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:22) Каждый раз, когда я читаю или слышу от Вас что-то о том, что в человеке есть две силы, что одна сила устраивает ему помехи, в том состоянии, о котором мы говорили сегодня, тогда я из этого беру себе оправдание своей внутренней лени. Как сделать, чтобы это не давало мне такого вот утешения и не удлиняло мне время?
М. Лайтман: Каждый раз ты говоришь, что ты слышишь, что и отрицательная сила приходит свыше, от Творца, тогда это приносит тебе какую-то лень. Потому что если эти две силы приходят от Творца, тогда она не так уж плоха, она тоже хорошая сила, полезная сила, тогда она раскроется, как раскрывается хорошая сила, и злая сила как бы раскрывается. На самом деле со стороны Творца нет злой силы и хорошей силы, с Его стороны это две равные силы. Но эти силы так воспринимаются нами, согласно моим келим.
Если раскрываются мне желания, что я могу слиться с Творцом посредством них, с их помощью, они называются хорошими желаниями, и тогда я радуюсь и связываюсь с Божественным, с Творцом. Если эти желания противоположны, раскрываются во мне как помехи, на данный момент, пока они помехи, и помехи, которые прямо отрывают меня от Творца, тогда я просто... почему бы мне не ненавидеть их? Потому что их источник, это Творец.
И поэтому как бы в своем источнике они хороши, но я еще не пришел к тому, к чему нужно прийти. В Окончательном Исправлении в мире Бесконечности, конечно, все объединяется, и нет зла и нет добра, и нет нееврея и нет еврея, и нет Исраэля и нет народов мира, все объединяется как одно, и именно наоборот, в самых плохих келим там есть самое большое раскрытие света. Но это в Окончательном Исправлении.
Если бы ты чувствовал, что это приходит от двух чужих сил, разных, противоположных, воюющих друг с другом, и ты прямо или прилепляешься к силе Творца, бросаешься туда, или к злой силе, которая против Него, допустим, фараон, тогда у тебя внутри был бы какой-то гнев и какая-то мощь, чтобы сражаться. А так, поскольку это Творец играет с тобой, и обе эти силы Он посылает, и тебе нельзя забывать об этом, тогда ты слабеешь в такой борьбе, потому что она как бы кажется тебе игрой, не настоящей.
Почему Творец сделал это так? Чтобы, прежде всего, мы понимали это. Мы не только понимаем, мы должны не забывать и признавать, что это так. Ведь это действительно портит нам отношение к ненавистнику, он уже не ненавистник. Он только внешнее облачение того же Творца, который раскрывается в такой форме, которая мешает нам. Все те силы, они, в общем-то, ангелы, в которых облачается Творец. Что такое Творец? Его желание насладить Свои творения, сила отдачи облачается в нас, облачается во все эти способы, разные, противоположные, и посредством этого двигает нас.
Так что если я знаю, что какая-то левая рука, допустим, бьет меня, а правая рука обнимает, но левая рука, это от того же Творца, то почему бы мне не поцеловать ее, хотя она бьет меня? В этом, по сути, вопрос, да? Творец дает нам это понимание, что Он находится внутри и злодея, и праведника. И того, кто делает потоп, как написано, что внутри силы потопа Он сидел, Творец находится. Мы должны знать это и именно все время хранить Его единственность, как он пишет в статье «Нет никого кроме Него», что я обязан знать, что все, что приходит ко мне, приходит от Него.
(01:04:19) И видеть, где во мне эти вещи не находятся в совершенстве. И я не должен сражаться с Эсавом или с каким-то другим злодеем в какой-то форме, не важно какой, другой. Эсав, это как бы корень неисправленных келим. А я должен сражаться с тем, что я не вижу в нем положительную силу, и что посредством него я тоже прилепляюсь к Творцу. То есть я не должен ненавидеть его. Я должен ненавидеть свои неисправленные свойства, что я еще не вижу в этом Эсаве самого Творца.
Это, может быть, деликатная точка, но это самая характерная точка на нашем пути. Это то, что весь мир, может быть, понимает идею, но не реализует ее правильно. И это то, что он объясняет нам в этой статье, «Нет никого кроме Него», что это основа всей нашей работы. Мы не должны ненавидеть сами силы, а не зря говорят, что наша работа, это внутренняя работа со всеми этими внутренними силами в нас, нет сил снаружи, кто-то делает мне зло. Что значит, кто-то делает мне зло? Кто-то, кроме меня – это Творец.
Я должен исправить свое отношение, увидеть и принять эту вещь как хорошую посредством своего внутреннего исправления. Получается, что Эсава превращается, ангел смерти превращается в ангела жизни, святого ангела, посредством того, что я отношусь к нему иначе, а не что он другой. Получающие келим, которые сейчас тянут меня ко всевозможным наслаждениям и хотят оторвать меня от Творца, они не хотят оторвать меня от Творца. Они раскрываются как получающие келим, я сказал, отдающие? Раскрываются как получающие келим, но поскольку у меня нет экрана, у меня нет способности использовать их правильно, тогда они во мне, по отношению ко мне, ощущаются в такой форме, что отрывают меня от отдачи. Но в тот момент, когда у меня есть экран, те же келим, которые раскрываются, они раскрываются к добру, к слиянию, к свету.
То есть то, что во мне нет экрана, то, что во мне нет сил, пониманий, способностей, средств, чтобы правильно использовать левую сторону, это не значит, что левая сторона плоха. Левая сторона не плоха, она с моей стороны кажется плохой, из-за отсутствия моих келим, из-за отсутствия моих способностей. Поэтому то, что мы должны видеть, что и левая, и правая приходят от Творца, это не должно ослаблять нас. И нам нельзя забывать, что они приходят из одного источника, а то, что они приходят из одного источника, но у меня это выглядит так, как будто они еще не сочетаются вместе, это зло во мне, а не в них, в правой и левой.
(01:08:28) Верно, что ты говоришь, что если бы у меня была естественная ненависть к врагу, к левой стороне, как у меня есть естественная ненависть к тому, кто наносит мне вред в этом мире, тогда я нашел бы в этом массу сил. Но ты нашел бы силы, которые в сети получения, не в сети отдачи. Ты нашел бы силы, потому что это против моего эго, это против моего «я». Он хочет опровергнуть меня, он приходит, потому что хочет убить меня. А здесь этот Эсав, он приходит против единственности Творца в твоих глазах. Так ты сражаешься здесь за единственность Творца в твоих глазах, ты сражаешься, чтобы быть связанным с единственным Творцом, ты сражаешься, чтобы у тебя была связь с Ним, с Единственным и посылающим все силы, которые кажутся по отношению к тебе противоположными.
Поэтому твоя война называется «война Творца с Амалеком», а не война Михаэля, допустим, с Амалеком, нет. Что я сражаюсь за то, чтобы единство не распалось у меня. Что именно от Творца исходят обе силы. А то, что у меня нет естественного желания, такой ненависти к тому, кто делает мне зло, и прямо амбиций и... это верно, что нет, потому что он не задевает мое «я», он задевает мою связь с Творцом. Так что, конечно, естественным образом у меня нет сил для этого, но мне здесь нужен именно Творец, мне нужны как руки Творца, руки Моше. Что ему сейчас необходимы силы свыше.
В их войне с Амалеком? Так что я должен действительно связаться с Творцом, а не что у меня есть естественные келим, это ненавистник, что всех моих ненавистников я своей силой и своей гордостью прямо размазываю, нет. Сейчас я вижу, что мне даже не важно, раскрывается ли это в такой форме или нет. То есть если бы у меня была важность Творца, если бы у меня была Его единственность и точка слияния с Ним самым важным, тогда я нашел бы в Нем силы, я требовал бы от Него силы, силы веры, и с ними сражался бы с Эсавом. Яаков не способен, он маленький, он слабый. Вот и все.
А в этом вся точка, что я тогда прихожу к своему требованию к Творцу. Что на эту точку, точку войны, точку объединить все в Нем, что и левая сторона приходит, Эсав приходит от Него, на это у меня нет никакой своей силы. Это как бы не мой враг, это Его враг, Творца, это становится моим врагом при условии, что точка единства для меня важна превыше всего. И тогда я требую для этого силы. И посредством требования сил я прежде всего соединяюсь с Творцом, что я требую силы от Него, что нет никого кроме Него. Он посылает эти помехи, и у Него находятся все силы, чтобы сражаться и победить.
(01:12:41) Посредством того, что я соединяюсь с Ним, то есть я соединяюсь с этим источником, который единственный, потому что силы для единства я требую от Него, тогда я сам строю это свойство, строю это исправление Один, Единый, Единственный. Я также понимаю, в чем Он не единственный у меня, и против этой не-единственности, этой не-единичности я сражаюсь. То есть я прямо начинаю понимать Его, как у Него эти две силы не толкуются как противоположные, то есть я прямо прихожу к Его ступени. И это снова, только при условии, если я изначально не смотрю на Него как только на хорошую силу. Также на злую силу, которая у Него особенно, объединена вместе, соединяется вместе, а у меня нет. По отношению ко мне это не так. Вот и все.
Это очень принципиальная вещь, это, по сути, вся точка нашей работы. Нет ничего, кроме этой точки, все остальное, это только реализовать ее. Кроме единства Творца мы ничего не должны делать. Объединить всю реальность, которая как бы находится вокруг нас, и самих себя включить в то же единство.
Это точка, которая все время исчезает. И поэтому, чтобы продвигаться именно к ней, а не ко всевозможным другим различениям, мы должны, как старик, прямо ходить такими согнувшимися и искать ее. Искать эту точку, где я нахожу ее. То есть что значит, где нахожу? Где желания противоположные вдруг ты, когда ты начинаешь относиться к ней, вдруг исчезают у тебя противоположные желания. Вдруг все объединяется, ты уже, где мой Эсав, ну, пусть придет и поможет мне. Уже исчез. Тоже это начинает быть проблемой. Не зря мудрец ходит согнувшись и ищет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:52) Что делать...
М. Лайтман: Что делать с такими большими страданиями, что невозможно думать о Творце.
Не может быть, чтобы Творец посылал такие большие страдания, что невозможно думать о Нем. Не может быть. Потому что все, что посылает, это целенаправленная вещь. И даже если ты не можешь в каком-то случае, на ограниченное, определенное время думать ни о чем, а находишься под страданиями, вопрос таков. Когда находятся в страданиях, полностью оторванные от ощущения Творца, полностью оторванные от понимания, совершенно не помнят, что Он существует, тогда это называется прямо двойное скрытие, на последней ступени. Или вместе с этим чувствуют, что, видимо, Он посылает мне страдания, что на мгновение исчезает и на мгновение не исчезает у меня этот момент, это знание.
И тогда не называется, что страдания большие, тогда называется, что вместе со страданиями раскрывается дающий страдания. То есть это уже раскрытие скрытия, что называется одинарное скрытие, не двойное скрытие. Он раскрывает тебе, что Он скрыт. Это уже что-то. Это одинарное скрытие, не двойное скрытие. Двойное скрытие, что Он вообще скрывает от тебя, что Он скрыт. И там тоже есть много способов, все-таки это работа.
Если человек чувствует, что время не проходит, состояния не проходят, признак, что он не вкладывает себя. Не вкладывает себя в группу, в учебу, в распространение. Не включается в еще силы, которые вокруг него.
Да.
Ученик: Если, допустим, я чувствую, что это состояние приходит от Него, и я не чувствую подслащения, и если это что-то, чего-то не хватает здесь в работе, нужно ли просить силу от группы в таком состоянии или напрямую от Творца, что это от группы, получить силу для преодоления и объединить все в Нем. То есть эта сила преодоления, которая...
М. Лайтман: Ты можешь в короткой фразе дать вопрос?
Ученик: (01:18:53) Хорошо, вопрос в том, если я не чувствую подслащения, после того как я как бы... я чувствую состояние, что это от Него, или я чувствую, что это... не чувствую, но как бы чувствую, что это от Него, но у меня нет подслащения после, все-таки ощущение плохое.
М. Лайтман: Так ты говоришь так, что я нахожусь в состоянии, иногда так и так, что Творец раскрывается и скрывается, и делает мне вместе с этим плохо, и я чувствую, что Он делает мне это плохо, но нет... я пока могу завершить это состояние и привести его к хорошему. И каждый раз я так чувствую. Мне плохо, чувствую, что это от Него. Исчезает, снова мне плохо, чувствую, от Него, исчезает, и так далее.
Что делать? Ускорять. Мы не можем, стирать нельзя каждое действие. Мы должны каждое действие только ускорять в его развитии к правильному состоянию. Ускорять ты можешь только одним, объединить каждое свое состояние с той Единой, Единственной и Особой силой, и все. Это называется, что ты все переводишь в слияние.
Ученик: Даже если нет подслащения после этого..?
М. Лайтман: Это сразу даст тебе подслащение. Если ты ищешь хорошее ощущение.
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Сразу у тебя будет хорошее ощущение. Не говори мне, что нет. А ради чего ты работаешь? Ради единства? Тогда единство даст тебе подслащение. Статья «Нет никого кроме Него» должна быть статьей, от которой человек не отходит. И хотя бы раз в несколько дней повторяет ее.
Да.
Ученик: Здесь есть четыре игрока, здесь есть Эсав и Яаков, Творец и я. Теперь, когда я пытаюсь различить, по отношению к моему «я», эти три игрока внутренние для меня или внешние для меня? Эсав – это мой или Эсава я получаю свыше?
М. Лайтман: Здесь нет четырех игроков, как ты говоришь, Творец, я, Яаков, Эсав. А Яаков, и Эсав, и Творец, это один и тот же игрок. Это один и тот же игрок, а я как бы второй игрок. Как бы, пока. Пока я действительно не обнаружу себя как тоже объединенного внутри Творца. Здесь нет четырех игроков. Может быть, два. Пока, на данный момент, пока я не исправлен.
Ученик: (01:21:49) Пока они внешние для меня, а исправление – это чтобы стало внутренним для меня?
М. Лайтман: Что называется, что Яаков, и Эсав, и Творец внешние для меня? Они все играют по отношению ко мне, они все путают меня. Ну, так что? А я должен объединить их. Объединить их. Посредством того, что я объединяю их, я этим строю свое кли. Это не то что я там делаю это, внутри Творца. Я этим, если я смотрю на них как на одно, я этим строю свое кли. Я сопоставляю в себе свойства против них.
Ученик: Я обнаруживаю их как внутренние для меня?
М. Лайтман: Если бы у меня не было этих свойств напротив Творца, Яакова и Эсава, я не ощущал бы их, что они как бы находятся снаружи. Это ясно, что все, что мы ощущаем существующим – это потому, что оно существует в нас.
Ученик: А в конце, в Окончательном Исправлении, тогда Творец будет существовать в нас? Это, это...
М. Лайтман: В Окончательном Исправлении Творец наполняет творение. Они находятся в слиянии. В соединении бесконечном. На одном уровне, то есть во всей полноте.
Ученик: И тогда что происходит с Яаковом и Эсавом?
М. Лайтман: И тогда Яаков и Эсав объединяются в один парцуф. Яаков – это отдающие келим, Эсав – получающие келим.
Ученик: И тогда нет ни Яакова, ни Эсава, ни меня, ни Творца, есть только Исраэль?
М. Лайтман: И тогда есть все это кли из Яакова и Эсава вместе – десять сфирот, а я – это точка малхут, а свет, Творец, наполняет все это строение. Это называется состоянием Малхут Бесконечности.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:10) Человек обычно приходит на путь, потому что он хочет, в общем-то, убежать от своих страданий. Так он начинает искать и находит. Как потом на протяжении пути может быть какая-то проверка или какой-то показатель, что он не продолжает только убегать от страданий, а он действительно хочет прийти ради Творца?
М. Лайтман: Нет... Вопрос в том, то есть, как я могу быть уверен, что каждый мой шаг к той же цели? Возьми письмо из писем Бааль Сулама, страница 63, и увидишь, там точно написано. Что если ты объединяешь Исраэль, Тору и Творца вместе, то есть твою точку, и направление к Творцу, то есть действие, которое ты сейчас собираешься совершить, и Его вместе, тогда шаг сделан в правильном направлении и вперед.
То есть снова мы говорим об объединении. Что называется, сделать шаг в этом объединении? Условия, которые у тебя есть, если ты объединяешь их, это называется, что ты сделал еще один шаг. В другое мгновение условия изменились. Тоже объедини их, тоже называется, что ты сделал один шаг. То есть шаги, это каждый раз объединения, как написано, которые делают каббалисты. Это эти объединения. Ты думал, что, может быть, это что-то.
Да.
Ученик: Мне кажется, чтобы действительно опередить страдания, быть как этот старик, нам необходимо величие Творца. Где я беру хисарон к величию Творца? Иногда мне кажется, что у меня есть какая-то мера, и я останавливаюсь на этом.
М. Лайтман: Если человек чувствует, что он остановился и у него нет потребности в величии Творца, и у него вообще нет... это мечтатель, ну, спит. Это признак, что он не включается в окружение. Это обычно главная проблема. Потому что все келим, которые мы должны получить, это келим, которые находятся в других душах, только через окружение. Смотри, как человек продвигался бы в этом мире, если бы не был в обществе? Сколько ему нужно есть? Сколько пить? Сколько женщин? Сколько детей? Сколько... в общем-то, сколько его тело потребует? По потребности тела, ну, что?
Поскольку есть общество, у тебя есть желание властвовать, учиться у кого-то, как он наслаждается, как он наслаждается, говорить с ними, играть с ними, в деньги, в почет. Есть уже знания, есть уже вопрос известности, мое «я» растет, и так далее. Это... вся жизнь за пределами животного, это только развитие посредством общества. Если я буду в какой-то деревне, тогда что мне нужно в какой-то деревне? Ну, как мой сосед, так и я. Я вхожу в город, ого, как люди живут, что у них есть, смотри, какой он, и какой он, и это... Так мы в обществе каббалистов.
Если общество каббалистов может принести мне всевозможные примеры того, как оно продвигается к духовному, тогда у меня будут от этого силы и у меня будут от этого желания. Они должны рекламировать мне эту вещь, духовное, во всевозможных формах, что это стоит того, и ценно, и смотри, как я наслаждаюсь, и что я делаю, и это. Это должно быть настоящее общество, как человеческое общество вокруг человека. Но если вокруг человека нет такого общества, то есть он не видит его, не чувствует его, пренебрегает им, не связывается с ним, не хочет учиться у них, тогда он остается со своим телом. Это как один в джунглях, что мне достаточно того, что у меня есть. Это все. Тогда, конечно, нет продвижения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:06) Вопрос в связи с тем, чтобы искать плохие вещи, чтобы исправить. Есть такое, человеку запрещено подвергать себя опасности. И если человек как бы... человек может утонуть в этом.
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Ты талмид хахам, ты берешь какую-то фразу «человеку запрещено подвергать себя опасности». Так действительно написано. О чем речь, я не знаю, какая опасность? И что значит запрещено подвергать себя? Конечно, если я знаю, что там наверняка могут убить меня, тогда Тора обязывает меня не входить туда.
Не то что я боюсь или не боюсь, герой, слабый или что, есть обязанность. Что значит обязанность? Что в управлении есть часть закона, которая выполняется в такой форме. То есть что если я войду туда, меня убьют. И чтобы я не сказал потом: «Творец захочет, чтобы убили, убьют, не захочет, чтобы не убили». Нет. А Творец дает в этом месте действовать против меня, а мне дает приказ не входить туда. И если я нарушаю этот Его естественный закон, не входить туда, это природа, но в моем выборе он существует, допустим, да, вот и все. Тогда если я свой выбор не использую, чтобы остаться и выполнить то, что говорит Творец, и вхожу туда, тогда мне нельзя потом говорить, что Он так хотел, чтобы меня убили. Он не хотел, или да хотел. Он сказал мне не входить.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: (01:30:55) Вопрос в том, где правильный баланс, чтобы вообще не навредить, и те проблемы, которые я ищу, чтобы исправить их, допустим?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь.
Ученик: Человек ищет свойства, чтобы исправить их.
М. Лайтман: Я не ищу свойства, чтобы исправить их. Если человек работает в учебе и в группе, он обязан получать каждое мгновение различения, над которыми ему нужно работать. Ну? А если не делает этого, признак, что не уделяет достаточно внимания тому, что проходит над ним.
Да.
Ученик: Как бы, тогда получается, что вся моя жизнь – это такие фреймы, в которых Отдающий хочет показать мне, что я не отдаю, и поэтому я страдаю...
М. Лайтман: Вся моя жизнь, это фреймы, картины, состояния, которые Творец поставляет мне, что я должен каждую картину объединить с Ним. И так я продвигаюсь от ступени к ступени, сокращаю, сокращаю, сокращаю, сокращаю, сокращаю, сокращаю – все к Нему, пока не сольюсь с Ним целиком. Каждая ступень – это называется частью слияния.
Ученик: Так вся проблема, это...
М. Лайтман: В чем слияние? В том, что я объединяю в Нем все свои желания, и все, что есть внутри желаний, и все силы, которые Он посылает мне, и все эти ситуации, в которых я нахожусь, все, если я объединяю в Нем. Также и самого себя, как я думаю, и как я понимаю, и как... со всем, все, все внутри, что остается мне? Где мой выбор? Мой выбор только использовать это через окружение.
Тогда я нахожу здесь какое-то кли, которого нет в том, что Творец посылает мне, и не в том, что я отношу к Нему. У меня есть что-то побочное, может быть, улавливают, что я хочу сказать, может быть, я не смогу передать, тогда я строю, произвожу, рождаю какое-то кли, совершенно, совершенно... отношение совершенно, совершенно свое, которого нет в связи между нами изначально, а сейчас я строю, и это действительно называется «я». Потому что все остальное приходит от Него. Мысли от Него, мои мысли от Него, вся ситуация от Него, силы положительные, отрицательные, не важно, все от Него.
Ученик: Так что такое это «я»?
М. Лайтман: «Я» это рождается из того, что я объединяю все в Нему. Но здесь есть точка, которую невозможно выразить.
Да.
Ученик: Что это, это побочное кли становится самостоятельным?
М. Лайтман: Это побочное кли я строю.
Ученик: Тогда есть связь между мной и Ним, так что такое это «я», еще раз?
М. Лайтман: Подождем. Это все?
Что?
Ученик: (01:34:36) Здесь на странице 34 он пишет: И лучший совет во время подъема заключается в том, что человек чувствует, что сейчас есть духовное состояние, и он хочет найти хисароны (потребности), поэтому человек должен изучать Тору и найти ту связь, которая существует между Торой и человеком, чтобы от этого у него появилось знание, как работать на Творца, как написано: «И душа без знания не хороша»26.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Что значит что?
М. Лайтман: Ты прочитал какой-то отрывок. Что что, что это? Это часть того, что написал РАБАШ. Ну, так что это?
Ученик: Что это за совет, что значит найти хисароны во время, когда чувствует подъем?
М. Лайтман: А! Что называется найти хисароны в то время, когда чувствует подъем? Это как старик, как старик, который ходит так все время, как будто он ищет что-то. То есть, несмотря на то, что я нахожусь во время подъема, и чувствую себя соединенным с Творцом, и действительно объединил в Нем все желания, и стремления, и понимания, и то, что произошло со всех сторон, все силы, все, все я уже устроил так, что в этом я и Он прямо находимся как одно. Что дальше? Что дальше? Теперь называется, что я должен быть стариком. Теперь я должен в том же состоянии искать в себе, внутри, в том же состоянии, где еще не... где есть еще что-то, что я не присоединил к единству с Ним? Что это дает мне? Это помогает мне очень быстро раскрыть следующую ступень.
То есть дополнительные хисронот, которые, конечно, находятся во мне, но не ждать, пока они раскроются свыше, чтобы я раскрыл их. Теперь ты можешь сказать, так старик идет по улице, он, может быть, найдет какие-то деньги, что-то такое, да? Теперь, я иду в такой форме, то есть, наклоняюсь внутрь себя, смотрю внутрь себя, там этот мой мир, да? Где я найду? Что я найду? Что я должен искать? Свойства, желания, силы, которые еще не объединены в Творце, где я найду их?
Ученик: И еще в хорошем ощущении. Как?
М. Лайтман: И еще в хорошем ощущении, что мне хорошо, дай мне насладиться немного, ради чего мне нужно сейчас искать зло?
Ученик: Как бы нет силы.
М. Лайтман: Дело очень простое. Дело в том, что сейчас ты еще находишься в состоянии, что тебе хорошо, поскольку тебе хорошо, так ты не хочешь искать что-то плохое. Но чтобы тебе было хорошо от того, что ты объединен с Творцом, тогда ты захочешь из этого быть еще больше объединенным с Ним. И тогда ты будешь стремиться найти, что еще я могу объединить с этим? Чем еще я могу больше связаться с Ним? Еще какой-то кусок веревки? Еще какой-то узел сделать? Не какой-то узел-бабочку, а прямо... понимаешь? Еще укрепить. Тогда это будет в том же направлении.
А так это кажется тебе, что ты отрываешься сейчас от хорошего ощущения, идешь к плохому, кому нужно, кто может? Ты можешь сделать как бы, то есть какую-то работу, но это неправильно. Но если ты объединил себя с Ним по-настоящему, тогда ты продолжаешь дальше в том же направлении. Поэтому старик мудр. Он не... не идут против природы, это действительно не против. Это потому, что не против природы, что это значит? Не против предыдущего действия, которым ты объединился с Ним, тогда поиск в том же направлении.
Ученик: (01:38:45) Это выбор, о котором Вы сказали раньше? Это добавление?
М. Лайтман: Да. Это, по сути, выбор, потому что здесь окружение может только поставлять мне шаг вперед. В нем я могу видеть... в чем я еще не... Но выбор да, но не эта точка, эта точка более внутренняя.
Ученик: Это тоже, по сути, состояние преодоления? Это состояние, о котором Вы сейчас говорили, что, несмотря ни на что, ты ищешь хисароны?
М. Лайтман: Конечно. Что это преодоление. Хорошо, что?
Ученик: Это звучит как бы искусственно, делать это.
М. Лайтман: Ребята, это сейчас уже звучит искусственно, то, что мы начинаем мудрствовать.
Бери свою книгу, и вперед
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:39:41) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:46:04)
Набор: Команда синхронного набора
Из благословения, читаемого в Йом Кипур и перед чтением «Шма» перед сном.↩
Притчи, 3:11.↩
Малахи, 1:3.↩
Малахи, 1:2.↩
Притчи, 3:11.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 42-43.↩
Притчи, 10:12.↩
Притчи, 3:11.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 42-43.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Дварим, 13:1.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 42-43.↩
Притчи, 3:11.↩
Даниэль, 2:21.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 42-43.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 42-43.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 42-43.↩
Трактат Шабат, 152:1.↩
Трактат Тамид, 32:1.↩
Трактат Тамид, 32:1.↩
Притчи, 19:2.↩
Из молитвы «18 благословений».↩
Трактат Брахот, 5:2.↩
Притчи, 19:2.↩