Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 53. По поводу ограничения
М. Лайтман: Я читаю статью. Давайте сконцентрируемся на этом, и с помощью этого исправим всё.
Статья Шамати 53-я. По поводу ограничения.
Ограничение означает – ограничить то состояние, в котором он находится, и не желать гадлута (большого состояния). То есть человек, который находится в каком-то состоянии, должен прийти к решению, что не хочет ничего больше, чем то, в чем он находится. Тем, что Творец дает ему сейчас, он удовлетворяется, даже если не чувствует так, но этого достаточно и довольно, и он готов оставаться в этом навечно. Смотрите, какое исправление келим мы проходим!
Но в нынешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться вечно. И это называется «постоянным слиянием». Что он не хочет ничего, кроме этого: ни больше, ни меньше, – ничего. В том, что получает от Творца (наверняка то, что он получает – это от Творца, ведь нет никого кроме Него), – он готов оставаться, хочет оставаться, и чтобы ничего не менялось. Если Творец изменит что-то, он примет изменения тоже.
И это называется «постоянным слиянием». И не имеет значения мера гадлута, которая есть у него. Вообще не важно. Это может быть, как он пишет: А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно, – то человек готов оставаться в этом вечно. ... это называется, что он «удостоился постоянного слияния». Посмотрите, насколько можно легко и близко коснуться слияния, – что то, что Творец дает, принимать это всем сердцем и не хотеть самому ничего изменять, а только идти в потоке того, что Творец дает.
В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами». Иначе не будет, иначе не будет... …А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно, то есть он не хочет изменять это, готов оставаться с этим навечно, это называется, что он «удостоился постоянного слияния». В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами».
Отсюда мы можем также понять, что называется сокращением, что называется постоянным состоянием, как мы выходим из него к большему слиянию, и еще к большему слиянию. То есть если Творец сейчас в нынешнем состоянии даст нам еще меньше (не больше, а меньше), – мы этим тоже удовлетворимся и скажем: «Я не хочу ничего, действительно, не хочу, главное, чтобы у меня через это была какая-то связь с Творцом, чтобы я мог этим доставлять Ему большее наслаждение. И чем меньше Он мне даст, и я буду доволен этим, и главное для меня – делать то, что хорошо в Его глазах, – то я нахожусь в большем слиянии». И так мы приближаемся к сокращению – что из теперешнего состояния я не буду получать ничего, и буду жить выше сокращения. (05:14)
И это называется «и всякая печаль будет излишня». Т.е. печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам. То есть в той мере, в которой мы стремимся к излишествам, то есть к большему, чем мы получаем, то от этого приходит к нам печаль.
Проверьте себя: если вы чувствуете свое состояние в упадке духа, без настроения – это признак того, что вы хотите больше. И из этого мы должны понять, что называется – «праведник всегда находится в радости», погружен в постоянную радость. И как мы можем прийти к состоянию, чтобы оставаться в постоянной радости? – Просто всякий раз принимать от Творца то, что Он дает, и не хотеть больше, а только прилепиться к этому: Он дает – мы слиты, дает – слиты. То есть большие или маленькие вещи, не важно в каком направлении они изменяют нас, но мы сокращаем наше желание получать, нашу критику и хотим быть слитыми с Ним. И тогда так удостаиваемся постоянного слияния.
Еще раз. И это называется «и всякая печаль будет излишня». Т.е. печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам.
И тогда не только печаль, он может находиться в ужасном настроении, нервничает, взрывается. Мы должны понимать товарищей, которые в этом находятся. Я был в этом долгое время тоже. Я готов понять их и просто ждать, помогать, давать пример, как несмотря на эти состояния, когда эго требует и взрывается изнутри, и ты не можешь всё еще ничего сделать, – только молиться, чтобы пришла какая-то сила свыше, маленькое свечение свыше, которое даст тебе способность удовлетворяться тем, что есть.
И не думать, что в состоянии «катнут», когда мы удовлетворяемся тем, что есть, мы останемся такими: не понимающими и не постигающим ничего. Нет. Постижение и понимание приходят через то, что мы отменяем эго и тогда поднимаемся на другой уровень, и там у нас есть понимание и постижение, и духовность, и вечность. (08:27)
…И это называется «и всякая печаль будет излишней». То есть печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам. И в этом смысл того, что, когда Исраэль пришли получать Тору, и вел их Моше к подножию горы, как сказано: «И стали они у подножия горы» («гора» 'ар' означает «сомнения» 'ирурим'), т.е. Моше привел их к концу мысли, и понимания, и разума, и нет ступени ниже этой. То есть – к низости абсолютно окончательной.
И только тогда, когда они согласились на такое состояние… Что значит согласились? Идти всё время в этом состоянии. …работать в нем без всяких колебаний и движений, – то есть не хотеть никогда ничего больше этого, – и оставаться в таком состоянии, как будто бы у них был самый большой гадлут, и раскрывать в этом радость. Как будто они получили целый мир.
Ведь это называется: «Служите Творцу в радости». Потому что во время гадлута нельзя сказать, что им дается такая работа, которая была бы в радости. Ведь во время гадлута радость возникает сама. Потому что желание получать радуется. Однако во время катнута им дается работа в радости. И тогда, во время катнута, у них должна быть радость, когда они пришли к радости во время катнута, – несмотря на то что они ощущают катнут. И это – большая работа. (10:27)
И это называется «главным в рождении ступени»… Главное содержание ступени, главная сила ступени, суть ступени, насколько в состоянии катнута человек не хочет быть больше этого, как будто находится в самом большом гадлуте. Это – все наши ступени отсюда и до Бесконечности. И тогда в этом мы сокращаем себя всё больше и больше. Желание получать большое, требует больше, растет, а мы поднимаемся над ним в сокращении. И так мы постигаем все ступени отсюда через все миры, 125 ступеней до Малхут Бесконечности. И там мы приходим к состоянию, когда всё, что Творец хотел дать, мы сокращаем это и радуемся тому, что не хотим для себя ничего.
И тогда есть работа в таком виде, что мы можем еще больше этого (потому что это всего лишь катнут), еще больше этого – прийти к гадлуту, то есть начинаем работать ради отдачи, в получении этих наслаждений, но ради отдачи. Это уже работа большая, другая, это уже в сокращении, экране, отраженном свете, в зивуге дэ-акаа и в получении ради отдачи. Здесь мы говорим пока о состоянии сокращения, достижения уровня Бины. И что он говорит?
И это называется «главным в рождении ступени» главным содержанием ступени, и является состоянием катнута. И это состояние должно быть постоянным. А гадлут – это лишь добавка. И нужно стремиться к главному, а не к добавкам. [Бааль Сулам. Шамати, 53. По поводу ограничения] (12:54)
Хорошо, начнем, как обычно – с тех, кто дальше.
Вопрос (Latin-7): Как нам сократить, ограничить желание?
М. Лайтман: Нам не надо сокращать желания, да ты и не можешь сократить желание. Ты только должен все время думать, что если хочешь быть близок к Творцу, ты должен быть в состоянии, когда удовлетворяешься тем, что получаешь то, что Он дает тебе, и этим ты оправдываешь Творца. Праведником называется тот, кто оправдывает Творца. То, что я сейчас получаю – это всё приходит от Творца и, если я доволен состоянием, в котором сейчас нахожусь, я уже сейчас слит с Творцом. Неважно, маленькое слияние или большое, но я должен прийти к постоянному слиянию – это главное.
Слияние изменяется, но я всё время нахожусь в каждом состоянии, которое изменяется, даже в каждую секунду, – я оправдываю Творца, я хочу только быть слитым с Ним и только доставлять этим наслаждение Ему и ничего, кроме этого.
И тогда я забываю о себе: вместо того, чтобы думать о себе, я думаю о Нем. Когда я думаю о Нем, тогда я начинаю думать, как доставить Ему наслаждение. И тогда я вспоминаю, понимаю, чувствую, что это можно сделать через группу, через десятку. И тогда я начинаю в том же виде относиться к десятке, и через нее приближаться к Творцу. И так я уже вхожу в духовную работу на практике. И это то, что сейчас предстоит нам. Все мы должны стремиться пройти эти состояния. Мы обязаны уже сдвинуть состояние, ускорить его. (15:36)
Вопрос (Молдова): Из этой статьи я вижу, что если человек может постоянно думать о товарищах, обращаться за них к Творцу и при этом находиться в радости, значит он уже находится в минимальном состоянии?
М. Лайтман: Да, конечно. Верно. Если человек не требует большего из состояния, в котором он находится (потому что это состояние он получил от Творца), и на это состояние он развивает удовлетворение, то есть не хочет больше (потому что больше – называется уже излишествами), а главное для него – всякий раз в нынешнем состоянии развить в нем позитивное отношение к тому, в чем он находится (через группу и вообще через всю нашу организацию, через весь мир) – в таком виде он увеличивает свои келим, а Творец начинает изменять всякие условия уже внутри его кли. (16:56)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы находимся в неком состоянии и уже должны встряхнуть это состояние. Это не означает желать гадлута? Это как бы противоречие. Мы находимся в состоянии. Но вы говорите, что давайте продвинемся к тому, что нам предстоит, встряхнемся. Это кажется, что мы уже требуем гадлута? Или нет?
М. Лайтман: Нет, я хочу в каждом состоянии, которое я получаю от Творца, быть довольным этим состоянием и не желать никаких излишеств, потому что излишествами называется больше того, что я получаю от Творца. Не хочу. Я хочу оставаться в этом состоянии, в котором я нахожусь даже сейчас, когда у меня нет ни постижения, ни ощущения, нет ничего, но я готов оставаться в этом состоянии, потому что я получаю его от Творца.
И тогда, в том же состоянии, в котором я нахожусь, я начинаю чувствовать Дающего (это состояние дает мне Творец). Если я согласен со всем, что Он делает со мной, то я уже нахожусь в слиянии с Ним, по крайней мере в состоянии убара (зародыша). Ну так что? Так я нахожусь внутри Творца, я чувствую, что Он управляет мной от одного края до другого. И так мы начинаем расти, – это первая ступень. Но обо всех остальных ступенях – с нашим участием, более активным, мы будем говорить потом.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В то время, когда человек получает удовольствие от своего вклада в десятку, – это состояние считается гадлутом, катнутом, или это, собственно, ради получения?
М. Лайтман: Это может быть во всех направлениях. Человек может вкладывать в десятку и наслаждаться этим, и это может быть для доставления наслаждения Творцу. И может быть, он наслаждается, потому что от вложения в группу он хочет достичь чего-то эгоистического. Этого параметра недостаточно. Поэтому, прежде чем мы начинаем духовные действия, мы должны прийти к хафэц хэсэд – сокращение, экран, отраженный свет (уровень Бины), и только потом начинать получать ради отдачи. Еще будем учиться, как это делать.
Ученик: В гадлуте понятно, что мы получаем радость, но что за радость от катнута?
М. Лайтман: Оттого, что я слит с Творцом, в этом радость – что именно, когда я слит с Творцом как убар (зародыш) и нахожусь внутри Творца, я только должен отменить себя, и этого достаточно мне, чтобы быть в слиянии. То есть, что я не требую ничего, кроме этого: ни излишеств, ничего. Это называется «убар» – то, что получаю – это достаточно мне и я рад. Это признак того, что в этой радости, которая есть у меня сейчас, я слит с Высшим, я оправдываю Его, я не хочу ничего, а только принадлежать Ему. Это состояние духовного ибура (зарождения), а в материальном ибуре мы получаем это от природы. (21:13)
Ученик: Как нам относиться к ощущению желания, страсти? Скажем, нам предстоит конгресс, а я уже жду этого конгресса, что я буду находиться в слиянии с товарищами. Об этом состоянии тоже говорится в статье?
М. Лайтман: Нет, здесь говорится о слиянии с Творцом, и если ты можешь еще присоединить к этому десятку, то хорошо. Но даже если ты не можешь пока присоединить к этому десятку, а делаешь расчет между тобой и Им, что – то, что я получаю, это приходит ко мне от Творца, и что бы ни было, я хочу оправдывать это состояние, – то ты называешься «праведником», если ты действительно, действительно просишь и получаешь силу не требовать ничего относительно того, что ты сейчас получаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-24): В катнуте хафэц хэсэд, это тот, кто не хочет больше. Это потому, что он преодолевает, или он не хочет больше, – чтобы доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Конечно, это чтобы доставить наслаждение Творцу, и тогда, может быть, действительно не хочет больше. То есть получает такое свечение, которое помогает ему не хотеть больше. А может быть, у него уже есть претензии и пробуждение его эгоистического желания, но он просит исправлений.
Ученик: Так это состояние удобное – удобно быть в хафэц хэсэд?
М. Лайтман: В конечном счете, это самое удобное, потому что ты чувствуешь, что находишься внутри Творца.
Ученик: А когда это начинает двигаться, – когда Творец вносит большее желание?
М. Лайтман: Да, когда приходит большее желание, и начинаются сомнения, тогда человек должен работать – не требовать согласно состоянию, которое поменялось, ничего для себя, а только быть в слиянии с Творцом, соглашаться с тем, что он получает. Но соглашаться сердцем и душой – до такой степени, что не хочет, чтобы это изменилось. То есть все эти келим даны нам, и мы должны работать с ними, можем работать с ними, мы можем быть в критическом анализе. (24:18)
Вопрос (Latin 1): Как можно практически объяснить то, что написано, что Моше привел к состоянию самому низкому?
М. Лайтман: Неважно, в каком состоянии я нахожусь – в самом низком или в самом высоком состоянии. Я прежде всего должен привести себя в состояние, когда я нахожусь в слиянии с Творцом. Что такое «в слиянии с Творцом»? Что всё, что происходит во мне – это приходит от Творца, и я прилепляюсь к Нему, как зародыш в чреве матери, то есть отменяюсь совершенно.
Все мы видели эту форму, когда плод находится в матке. Так мы должны чувствовать, что прежде всего я нахожусь в таком состоянии в Творце, и тогда я не хочу ничего, иначе это будет дефект, это будет падение, выкидыш. Я должен прийти к состоянию, когда я отменяюсь относительно Высшего, тогда я могу войти в матку, в Высшего и начать развиваться там как убар.
И это то, что сейчас предстоит нам всем. И мы должны помогать друг другу и советовать друг другу, как делать это, давать пример, говорить об этом. Но всё наше состояние сейчас – не хотим ничего, кроме как в состоянии, в котором мы находимся, оправдывать Высшего. И неважно, в каком состоянии я нахожусь – здоровье, богатство или бедность, и разные вещи, – неважно: я внутри, в себе должен найти связь с Творцом. То есть я должен внутри (неважно, что происходит со мной снаружи), – быть с Ним в слиянии, соединиться с Ним, и оправдывать Его, и принимать это навечно, с моей стороны – пусть остается так.
Этим я отменяю свое эгоистическое желание, я готов быть слитым с Творцом в постоянном виде, и это уже духовная форма. Я благодарю Его за это, я провожу это состояние через десятку, я организую и подталкиваю их всех тоже быть в этом. Если мы все (сколько есть у нас человек в десятке – от пяти и более, до десяти), если мы действительно можем так работать, то за короткое время начинаем чувствовать, что мы находимся внутри Творца, внутри Высшего. И тогда уже получим от Него новые отношения: Он начнет растить нас, давать нам разные духовные изменения. И мы, в виде реакции на них, начнем расти. Это называется «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне». И так во взаимном виде мы начнем расти внутри Творца. (28:47)
Вопрос (Беларусь): Я хотел бы уточнить. Если есть ощущение, что десятка может, как в известном примере: когда десятка могла подняться в Иерусалим, а у товарищей оказались какие-то срочные дела. Мы даже и в этом состоянии должны благодарить Творца, и быть в этом состоянии катнута?
М. Лайтман: Мы должны получать отношение от Творца, принимать его, как совершенное, которое соответствует в точности в бесконечном виде нашему состоянию. И Творец считается с каждым и со всеми вместе, потому что это высший свет, который находится в абсолютном покое и организуют всё относительно каждого индивидуума. И не только относительно человека, а относительно всех параметров, которые есть в человеке: физиологические, внутренние, психологические, духовные – неважно, отношения в семье, на работе, со здоровьем, со всем – потому что высший свет, который формирует это состояние, может создать его целиком до бесконечной точности.
И поэтому мы должны в таком виде только реагировать внутри себя. Наша духовность обязана быть в удовлетворении и слиянии с товарищами и с Творцом, или, по крайней мере, если не с товарищами, потому что пока еще мы не можем это выстроить в совершенном виде, – то с Творцом. А потом вы почувствуете, что вы обязаны к этому присоединить товарищей, чтобы была сила, мощь в вашем подходе – обратно к Творцу. (30:52)
Вопрос (Киев-1): Удовлетворяться малым, когда Творец не дает или забирает – это одно. А когда Он дает и путает тебя, и дразнит разными наслаждениями, возможностями, – вот как здесь себя сократить, или что здесь делать?
М. Лайтман: Творец дает состояние, которое самое правильное – для того, чтобы ты хотел находиться только в состоянии сокращения, то есть не желать большего, а только слияния. Вот и всё. От слияния мы начинаем двигаться в духовном в ином виде, не так как ты сейчас думаешь, что я хочу большего, я чувствую больше и получаю большее, – нет, не по этой оси. Поэтому вся наша работа – это находиться в слиянии с Ним в состоянии, в котором мы находимся, и сверх этого не требовать. Это называется «оправдать Творца за то, что Он делает». Поэтому, прежде всего, будь праведником, а затем увидишь, что еще есть ступени, и в том направлении, о котором ты не думал. (32:22)
Вопрос (Италия-1): А кто такой этот Моше, который ведет нас к подножию горы? Это сила внутри нас, внутри меня, или это внешняя сила?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Моше – это сила, которая находится в нас. Само слово Моше – от его работы, он вытягивает (мошех) человека из материального в духовное – поэтому называется Моше. Это сила, которая включает в себя, как желание получать, так и желание отдавать, как мы читаем об этом в Торе, что после того, как он родился, его бросили в Нил, а затем Батья, дочь фараона, нашла и воспитывала его. То есть Моше состоит из состояний отдачи и состояний получения, из катнута и гадлута, из всех возможных форм. То есть это цельное кли, большое. И поэтому он может понять и вытянуть нас из всех состояний к Творцу. (34:10)
Вопрос (Волга): В статье написано, что во время гадлута радость возникает сама. И чуть ранее от Вас я услышал, что это радуется желание получать. Объясните, пожалуйста.
М. Лайтман: Нет. Даже в состоянии святости в гадлуте свет, который распространяется, (свет хохма, который распространяется внутри кли), дает радость, и кли наполняется. И поэтому в гадлуте нам не надо работать над радостью. В то время, как в катнуте наша работа – прийти к состоянию, когда мы ничего не требуем и все-таки находимся в радости, потому что оправдываем Творца, соглашаемся с Творцом.
Я несколько дней назад говорил с вами, что нам нужно изменить наше направление: с себя – на Творца, и всё время стараться быть направленным на Него, к Нему. И в этом – наша работа. Если мы будем идти в этом, то вскоре добьемся успеха.
Вопрос (Тбилиси): Звучит так, что состояние «катнут» противоречит, исключает возможность поднять МАН, поднять молитву, потому что если ты доволен всем, то о чем тебе просить Творца?
М. Лайтман: Это верно. Катан (маленький) не очень может просить, если он доволен и удовлетворяется тем, что есть у него. Но он и не заботится о своем будущем. Главное для него – это быть довольным, быть хафэц хэсэд.
А большой (гадлут) – это как мы заботимся о детях: мы их растим, покупаем им игрушки, кормим их различными видами еды, делаем с ними различные упражнения, чтобы они росли. Оставь это Творцу, Он знает, как нас растить. Главное для нас, в особенности сейчас, – это находиться в удовлетворении от того, что я получаю, ведь это всё Творец делает на благо, и я хочу в каждом состоянии только посылать Ему благодарность, относиться к Нему хорошо, оправдывать Его. (37:11)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Я слышал, что мы должны быть в критическом анализе в десятке периодически, полчаса в день, так написано.
М. Лайтман: Это пока к нам не относится, потому что мы не находимся 23,5 часа в слиянии.
Ученик: Так что делать в случае, когда есть товарищи, которые постоянно создают споры до такой степени, что другие товарищи уходят со встреч?
М. Лайтман: И вам надо показывать им пример. И говорить перед ними между собой, между теми людьми, которые согласны, что вы хотите быть объединенными. Потому что только в объединении между вами вы можете раскрыть Творца. И вы находитесь в группе – для того, чтобы Его раскрыть. И мы не можем изменить законы природы, которые установил нам Творец, и нет у нас выхода, кроме, как только склонить голову и делать то, что написано. Потому что это – законы, и ты не можешь прыгнуть выше них.
И поэтому, если они не хотят – пусть уходят, но у нас нет выхода. Мы умнее, мы понимаем, что если это закон природы, то я обязан исполнять его. Как есть законы природы в нашем мире, в нашем состоянии, и мы только учимся, как правильно их использовать, для того чтобы приобретать, а не терять. То же самое и в духовном у нас есть возможность использовать силы более высокие, чтобы добиваться успеха, приобретать, а не терять. И это только с помощью объединения в связи между нами. И из этого объединения мы хотим доставить наслаждение Творцу. И таким образом, получаем от Него силы роста, пока не становимся такими как Он. Понимаете? Это то, что нам предстоит, и жаль это терять. (39:44)
Ученик: Вы сказали, что во время гадлута свет распространяется в кли. Как мы можем прийти к этому гадлуту в кратчайшие сроки, как это сделать?
М. Лайтман: Только с помощью самоотмены.
Ученик: Относительно товарищей?
М. Лайтман: Да – самоотмена перед товарищами и отмена всех товарищей перед Творцом. И этим ты даешь Ему возможность заботиться о тебе, заниматься тобой, вами.
Вопрос (Питер-3): Вроде бы понятна личная работа, но непонятна общая работа в десятке. Вы говорите как бы: «Ты сам ограничивайся, удовлетворяйся малым». А потом говорите: «Вы в десятке почувствуйте». А между мной и десяткой, непонятно, что делать, что происходит?
М. Лайтман: Когда вы говорите и обсуждаете, как вам отменить себя перед Творцом. Наша первая работа – это самоотмена, или, скажем, сокращение – когда мы не хотим ничего, кроме того состояния, которое мы получаем. И мы наверняка получаем его от Творца, и в этом состоянии мы хотим только одного – получать то, что мы получаем от Творца, открытым образом, говорить об этом, открывать себя и наслаждаться состоянием, которое мы получаем от Него, потому что мы уверены, что это от Него, и «нет жестокого в доме Царя», только Творец всем управляет. И быть в этом. Всё.
Это означает, что мы находимся по пути к сокращению. А затем мы увидим, что Творец с нами сделает, как Он вырастит нас. Прежде всего, должна быть наша работа – мы сокращаем себя. А Творец в той области, в том желании, в котором мы отменили наши желания получать, начинает наполнять кли. И этим мы доставляем Ему наслаждение.
И так раз за разом, раз за разом мы сокращаем наши желания получать, и в этой мере мы уже входим в духовное, в область Творца. А затем мы будем учить, как практически нам это сделать, пока мы не пройдем махсом, пока не родимся, не вырастем – все эти периоды нам предстоят.
Ученик: Это личная работа. А как мы это делаем вместе? Как мы помогаем друг другу через величие Творца? И как мы помогаем друг другу отменяться, ограничиваться в десятке?
М. Лайтман: Как в этом мире, когда ты находишься в связи с товарищами, и вы хотите произвести какую-то общую работу вместе: духовную, материальную (неважно) – так же делай и здесь. Главное – поддерживать друг друга и вместе молиться к Творцу, и от вашей молитвы к Творцу вы увидите, какие силы вы получаете, и в каком состоянии Он всё время спускается к вам, что за состояние вы проходите.
Ученик: То есть мы должны как-то координировать эту работу, говорить об этом, обмениваться результатами?
М. Лайтман: Это не сейчас, не сейчас. А сейчас прими то, о чем мы говорим. Я не буду сейчас детализировать работу в группе. Постарайся, посмотри, что можно сделать, и не ошибешься. Очень хорошо, что ты стремишься к этому и спрашиваешь, но невозможно говорить обо всем, невозможно детализировать все эти вещи. В каждой группе есть свои состояния. Я говорю – в общем. (44:04)
Вопрос (Италия-3): Когда я молюсь за товарищей, я могу просить, чтобы они получили гадлут, и это поддерживает меня в состоянии слияния с Творцом?
М. Лайтман: Да. Мы говорим даже о меньшем, чем это, что сейчас в группе, каждый и затем все вместе, мы хотим находиться в состоянии, когда то, что мы получаем, мы довольны этим. Мы не желаем большего, мы идем в соответствии с этой статьей «Ограничение». Что значит «ограничение»? – Ограничиваем себя, и не хотим ничего, кроме того, чтобы в текущем состоянии быть объединенными между собой, и насколько возможно, думать об объединении с Творцом.
Пусть даже мы не чувствуем, что мы объединенные, даже не чувствуем, что мы объединенные с Творцом, но мы хотим быть в этом и этим удовлетворяться. В этом – понятие ограничения, которое потом превращается в сокращение. И вся духовность, всё духовное – над сокращением. Мы об этом потом поговорим. (45:39)
Вопрос (Latin 3): Возможно ли, чтобы мы смогли увидеть, что мы раскрываем Творца через товарищей, и если – да, то какой первый признак этого?
М. Лайтман: На самом деле, как мы сейчас учим, ограничение – это первая ступень, а затем уже – объединение и любовь. Это потому, что мы эгоисты и должны делать себе какое-то сокращение, можно сказать, какой-то район, состояние, в которое мы не входим со своим эго. И тогда в этой области, которую мы строим в отмене своего эго, там мы уже приходим к любви.
Поэтому в каждом парцуфе мы всегда говорим, что есть сокращение, затем – экран, а затем – отраженный свет. И после этого – зивуг дэ-акаа, то есть объединение. И в объединении мы уже делаем расчет.
Вопрос (МАК 6): Скажите, а что делать в тот момент, когда я смог отнести состояние к Творцу, но не смог согласиться с ним, как с самым лучшим?
М. Лайтман: Нужно работать над этим – я в каждый момент жизни должен быть доволен тем, что у меня есть. Прежде всего, это называется «праведник». Праведник – это тот, который оправдывает Творца. И сверх этого мы уже строим ступени отдачи. И в той мере, в которой мы можем отдавать, мы начинаем постигать Творца, духовное, вечность. Всё это может быть только при условии, что мы не хотим ничего для себя, иначе это не называется вечностью и это не духовное.
Ученик: А можно ли сказать, что пока мы не придем к такому состоянию, когда мы со всем согласны, не просить Творца больше ни о чем? Не просить об исправлении, о большем объединении, пока мы не согласимся с тем, что есть?
М. Лайтман: Да, это верно. Прежде всего нам нужно быть довольными. Как он пишет, что «я хочу оставаться вечно, даже в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь» – это первое условие, это не конец пути, но это первое условие. Но говорится о себе, – что я для себя не требую ничего, кроме того, что я существую. В какой форме я существую? Как точка, как капля семени в матке, где нет ничего, кроме решимо. В таком виде я соглашаюсь существовать, всё остальное – вне меня. Чем больше исходит из этой точки, в которой я сократил себя до конца (я ничего для себя не хочу), и насколько я сейчас ее раскрываю, и хочу через товарищей отдавать Творцу, – это называется «развитием убара (зародыша) из капли семени». (50:22)
Вопрос (Unity 2): Ощущение, что если я ограничиваю желание получать, я ограничиваю свое существование? Вот как…
М. Лайтман: Ну, так и что?
Ученик: Не знаю, просто такое ощущение, не могу через это пройти.
М. Лайтман: Я хочу, чтобы ты спрашивал по делу, а не просто проговаривал свои какие-то ощущения.
Ученик: Внутри много чего, и я не знаю…
М. Лайтман: Так вот сиди и учи, а ты всё время хочешь спрашивать. Ты думаешь, что от этого ты научишься? Ты научишься от того, что ты будешь думать, вот и всё. Извини, но так не продвинешься.
Вопрос (Hebrew 10): Когда человек действительно отменяется и делает действие в десятке, чтобы доставить наслаждение, он достигает самого маленького слияния, и все-таки он что-то получает. Как избавиться от этой кражи?
М. Лайтман: Не избавляться, нужно забрать краденое у желания получать, и присоединить к духовному. Это очень хорошо, но я не уверен, что это так быстро произойдет. Пока что мы не чувствуем, что желание получать хочет это украсть у нас – это уже особые действия Фараона. Еще подождите – вскоре поговорим об этом. (52:23)
Вопрос (Zafon 2): Как не впасть в эгоистические мысли и быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Все время направлять себя на «Кому я хочу отдавать?», «к чему я хочу прийти?», «к Кому я хочу обращаться?» Прежде всего – к Творцу, «нет никого кроме Него». Тебе не к кому больше обращаться. Если ты хочешь продвигаться в следующий момент жизни правильным образом, ты должен всё время быть направленным на Него.
И если придут различные помехи (подожди, они еще не сразу приходят), и когда приходят, ты вместе с ними все-таки стараешься находиться в том же направлении. И так ты будешь усиливаться, больше молиться, почувствуешь, что нуждаешься в группе, чтобы она тебя поддерживала и правильно устанавливала тебя так, что вы хотите двигаться к Творцу на корабле в бушующем море. Еще придут различные помехи, для того чтобы усилить связь между вами, поручительство между вами. И так мы продвинемся. (53:53)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Немного путает меня то, что кажется, будто есть то, что очень подкупает эго. У меня нет наполнения в теперешнем состоянии, и если как раз я соглашаюсь с существующим состоянием, там как раз может быть потенциал для наполнения. И поэтому я спрашиваю: «Как можно проверить, что я действительно делаю эту работу в чистом виде, а не просто потому, что мне удается получить удовлетворение в теперешнем состоянии?»
М. Лайтман: Очень хороший вопрос. Действительно, в этом состоянии ты находишься между желанием получать и каким-то намерением ради отдачи. Поэтому ты спрашиваешь правильно. Продвигайся в этом, и найдешь ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Написано, что печаль приходит по причине того, что он стремится к излишествам. Что такое на самом деле «излишества»?
М. Лайтман: Когда просят больше того, что есть у него.
Ученик: Но я чувствую, что не даю достаточно товарищам, я в печали от этого. Это называется излишеством?
М. Лайтман: Нет, по отношению к объединению с товарищами – нет границы. Кроме слияния с товарищами и слияния с Творцом, всё остальное – излишества.
Ученик: Заниматься только слиянием с товарищем, а всё, что вокруг – называется излишеством?
М. Лайтман: Не то, что ты должен это отбросить, но над всем, что ты получаешь, ты должен всё-таки определить твое отношение к текущему состоянию – что сверх этого ты не требуешь, и этого достаточно тебе, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом через группу. Постарайся и увидишь. Если ты увидишь, что тебе еще чего-то не хватает, то ты начнешь молиться. О чем ты будешь молиться? О том, что ты раскрываешь, что тебе не хватает еще нескольких сил, данных, условий – для того, чтобы находиться в большем слиянии. И тогда из этого ты разовьешь МАН, где «МАН» называется, когда я прошу, что этого-этого-этого не хватает мне – для того, чтобы прийти к большему слиянию на следующей ступени. (56:17)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Написано, что в катнуте есть работа раскрыть радость, когда нет радости естественным образом. Что это за работа?
М. Лайтман: Если у тебя нет радости в том состоянии, в котором ты находишься, – это признак того, что ты не в духовном, а наоборот – ты обращаешься к этому миру материальному. Признак того, что ты находишься в правильном направлении (даже ещё не в духовном, но в правильном направлении) – это то, что ты находишься в радости, ты делаешь всё, что зависит от тебя, и тебе говорят, что делать, и ты за это не требуешь ничего. Ничего, кроме одного – чтобы была мысль доставить наслаждение Творцу в том, в чем ты находишься.
Ученик: Радость – это как бы признак, индикатор такой? Это не работа?
М. Лайтман: Радость – это результат добрых дел. (57:35)
Вопрос (Флорида): Можем мы как пример использовать катнут мира Некудим, где и Высший и низший используют только келим отдачи, и благодаря этому низший может ощутить Высшего. И вот это ощущение Высшего – это и есть то состояние, в котором мы готовы вечно находиться?
М. Лайтман: Ну, это несколько более продвинутое чем то, в чем мы сейчас, но направление мысли правильное.
Вопрос (Unity 4): Правильно ли будет на этом этапе развития в работе с молитвой находиться в основном в благодарности?
М. Лайтман: Да, это хорошая, замечательная вещь. Так продолжай, и преуспеешь.
Вопрос (Ж Интернет Флорида): «Моше вел их до конца мысли» – что это за состояние?
М. Лайтман: Когда проверили и увидели, что не хотят ничего, кроме того, чтобы находиться в слиянии, и ничего из излишеств, а только находиться в слиянии с Творцом, и быть даже зародышем – самой маленькой точкой, и сверх этого я ничего не прошу, ничего не требую. Почему? Что, – я хочу быть отсталым? Нет. Но все остальные ступени, они – за счет Высшего. Высший развивает меня, а я должен только отменять себя и этим я даю Высшему возможность заниматься собой правильным образом.
И тогда зародыш не вмешивается в работу Высшего над ним, а только отменяет себя. И всё, что делает Творец – всё на благо. А признак хорошего, правильного продвижения – радость. И над этим нам надо работать. Не входить внутрь себя и не быть грустным. Об этом сказано, что «глупец сидит сложа руки и ест себя поедом». Не надо работать со своим эго, сердить свое эго. Измените направление – не на себя, а на Творца, и всё. Силой, насильно постарайтесь думать в этом направлении, и вы увидите, что это возможно. Иначе мы будем оставаться на животной ступени. (01:00:48)
Вопрос (Ж Интернет Latin 15): Оправдание Творца, это оправдание ситра ахра тоже?
М. Лайтман: Оправдание Творца – оправдание Ситра Ахра? Я ничего не понимаю.
Ученик: Всё приходит от Творца? Ситра Ахра тоже приходит от Творца?
М. Лайтман: Да. И что?
Вопрос (Ж Интернет): Когда я оправдываю Творца, я могу оправдывать и Ситра Ахра тоже, потому что это приходит от Творца?
М. Лайтман: Нет. От Творца мы получаем силы для духовного продвижения, для продвижения в вере выше знания и так далее. А от Ситра Ахра мы получаем помехи – для того, чтобы над этими помехами продвигаться к Творцу. Это называется «помощь от противоположного». Это противоположно Творцу и как бы оттягивает нас Творца, мешает нам продвигаться к Творцу. Но мы развиваем силы для сближения. Поэтому это называется «помощью от противоположного». И в таком виде мы продвигаемся и действительно входим во взаимную работу между нами и Творцом. Вы увидите, это вскоре произойдет со многими людьми, и со многими женщинами как раз.
Вопрос (Ж Интернет Киев): В нашем мире человек развивается, когда хочет гадлута. Почему в духовном это наоборот?
М. Лайтман: Потому что именно в этом мире мы уже существуем, как животные маленькие. И когда мы растем, мы взращиваем человека в нас в разуме, в чувствах, в коммуникации, в формах связи между нами. Но в духовном мы приводим в действие совершенно иные силы – не этого мира – силы отдачи, силы любви, силы объединения. И все эти силы выше нашего эго.
И это то, что мы, собственно, ищем: как нам подняться выше помех, настоящих эгоистических сил, и связаться в виде объединения между собой. Поэтому нам не нужен для этого наш разум, нам для этого нужна только помощь свыше. И чем меньше разума, тем лучше. То есть надо заботиться о чувствах, о правильном чувстве. А затем помочь этому чувству немножко разумом, чтобы мы смогли направлять это чувство только в соответствии с указаниями каббалистов. И мы на ежедневном уроке с вами изучаем, что нам нужно добавить, чтобы правильно и быстро продвигаться, и не ошибаться. (01:04:17)
Вопрос (Ж Интернет Москва-8): Как можно оправдать и радоваться состоянию, в котором ты чувствуешь внутри пустоту и отчаяние, кризис во всем, что касается десятки и вне нее?
М. Лайтман: Это может быть в человеке. Такое ощущение может находиться, властвовать в человеке в течение многих лет. Бааль Сулам пишет, что «десять, и двадцать, и тридцать лет», хотя в наше время это намного быстрее. Но все-таки это может быть в человеке в течение многих лет, пока он не получит и разум, и чувства с более высокой ступени с помощью свечения свыше, которое строит в нас какое-то впечатление, ощущение, отношение к ступени, которая над нами. И тогда мы можем склонить свою голову и оставить себя, и самое главное – думать о Творце.
То, о чем я начал говорить две недели назад, может быть неделю – что необходимо изменить направление мысли – думать не о себе, а в направлении Творца, чем я могу помочь Ему, что я могу отдавать Ему. В таком виде, когда мы обращаем себя в направлении Творца и всё время думаем о Нём – в каждом движении, в каждой мысли, в каждом действии, я хочу этим доставить Ему наслаждение, хочу сделать Ему хорошо, доставить Ему удовольствие.
И тогда, если мы так делаем, то в течение краткого времени вы почувствуете, насколько это эффективно для всех мыслей, всех чувств. И насколько в этих усилиях вы начинаете думать о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, настолько мы этим начинаем себя по-настоящему менять, потому что в усилиях думать о Нём (чтобы Ему было хорошо), этим мы вызываем огромный свет, который нами занимается. (01:07:08).
Вопрос (Ж Интернет МАК-21): Как группа может помочь мне перестать желать излишеств?
М. Лайтман: Написано: «зависть, тщеславие, честолюбие и страсти выводят человека из мира (из нашего мира) в Высший мир». Зависть, честолюбие, страсти. Вы между собой поговорите о том, как вы можете помочь всем и каждому в группе, развивая зависть, честолюбие и страсти так, чтобы люди захотели подняться выше своего эгоизма и думать в направлении товарищей, в направлении Творца. А иначе мы останемся животными.
Вопрос (Ж Интернет Москва-6): Как можно сказать, что величие – это не наша работа, а это работа Творца, как МАД?
М. Лайтман: Откуда у нас есть вообще такая работа, что можем сами к чему-то прийти? Всё, к чему мы приходим, это только посредством дополнительного свечения свыше из Бесконечности, когда мы получаем это свечение и продвигаемся. Но если не будем получать свечение, не будет у нас никаких шансов изменить наше состояние. Все изменения в нас происходят посредством Высшего света – он меняется, он подвигает нас. А мы – желание получать и, если высший свет не покажет нам лучшее состояние, мы останемся такими, какие мы есть сейчас. И поэтому у нас нет шансов продвинуться, если не усиливать свечение высшего света. (01:09:46)
Вопрос (Ж Интернет Москва-18): Если я в своем состоянии не желаю большого состояния, как я могу получить гадлут, который хочет дать мне Творец?
М. Лайтман: То, что Творец дает, мы получаем, но я сам (мы говорим о желании внутри человека), человек сам не хочет больших состояний, а хочет остаться в том состоянии, в котором есть. Это называется «не поощряется и не порицается». И тогда в том состоянии, когда он не хочет ничего ни больше, ни меньше, а вот так: «Я доволен тем, что получаю, а получаю я это от Творца, – в этом состоянии я готов оставаться». Хорошо?
Вопрос (Ж Интернет Реховот): После того, как я произвел выяснение, ради меня это или ради Творца, – что значит в действии изменить направление мысли от доставления наслаждения себе, на доставление наслаждения другим?
М. Лайтман: Всё проясняется в мыслях. Когда я начинаю думать, откуда я получаю пробуждение и разум, и чувства – через товарищей или напрямую от Творца, – то отсюда я пробуждаюсь и организую себя – как правильно быть с группой в направлении Творца. Всё только в мысли проясняется. (01:11:30)
Вопрос (Ж Интернет Москва-8): Не требую ли я чего-то в состоянии катнута от Творца, или я не требую от себя?
М. Лайтман: В малом состоянии я не чувствую от Творца ничего, кроме сил, когда я хочу оставаться в этом состоянии – быть в Нем, и не больше того, не излишков. Если мне нужно вот в этом состоянии, когда я нахожусь в состоянии катнута (в малом состоянии), себя укрепить, то мне надо попросить у Творца, чтобы дал мне такие силы: чтобы в любом состоянии, которое придет, быть слитым с Ним, держаться за Него. Вот так. Это то, что я прошу.
Вопрос (Ж Интернет Москва-4): Как быть одновременно и в большом, и в малом состоянии? Это возможно?
М. Лайтман: Нет-нет, это невозможно. И в большом состоянии мы не можем быть. В большом состоянии – это значит, что мы должны уже работать со светами ради отдачи. А нам надо сначала сформировать себя в состоянии сокращения, потом – в состоянии катнута, и уж потом приходим к состоянию гадлута (к большому состоянию), откуда мы уже можем давать другим.
Чтец: Пока от женщин это всё.
М. Лайтман: Ну, замечательно. Спасибо женщинам за их теплые вопросы. А теперь мы возвращаемся к статье, мы же не закончили еще. Я думаю, начнем с начала статьи, включая заголовок.
Чтец: 53-я статья Шамати, «По поводу ограничения».
Ограничение означает – ограничить то состояние, в котором он находится, и не желать гадлута (большого состояния). Но в нынешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться вечно. И это называется «постоянным слиянием». И не имеет значения мера гадлута, которая есть у него. А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно, это называется, что он «удостоился постоянного слияния». В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами».
И это называется «и всякая печаль будет излишня». (01:14:38)
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Турция-1): Как я могу быть доволен состоянием, в котором нахожусь, как я могу показать, что я доволен, несмотря на то, что я не доволен Творцом? За что мне зацепиться, чтобы показать, что я доволен состоянием, в котором нахожусь?
М. Лайтман: Я недоволен Творцом, потому что мой эгоизм недоволен тем, что он получает в своей жизни. С другой стороны – если я, скажем, отменяю свой эгоизм, не хочу чувствовать, что он требует от меня, а хочу быть слитым с Творцом и принимать от Него всё, даже если это вещи неприятные и непонятные для меня, но я принимаю, – тогда я – как зародыш, который начинает развиваться внутри матки. Он ведь тоже получает новую жизнь – то, чего не было у него раньше. И также он как бы не хочет этого нового состояния, но природа заставляет его получать, соглашаться и развиваться, – это в материальном.
Мы должны быть этим самым зародышем – соединиться между собой, присоединиться к Творцу, насколько мы способны в наших мыслях и желаниях, и соглашаться со всем развитием. Если мы себя формируем таким образом вперед, мы начинаем развиваться, пока не начнем ощущать развивающую нас силу (начинаем чувствовать матку), – а это уже духовный мир, это Высший мир, – когда мы начинаем ощущать, что находимся в нем. И так мы начинаем развиваться на протяжении девяти месяцев внутриутробного развития, девяти духовных месяцев. Ходэш (месяц) от слова хидуш (обновление). Есть обновление, как есть девять сфирот, пока мы не доходим до десятой сфиры – и рождаемся. И таково развитие – это то, что нам предстоит.
Вы понимаете, что нам предстоит? Мы от этого убежать не можем. Поэтому давайте проведем эту работу и перейдем к ощущению духовного мира. Вы не теряете этот мир: ни семью, ни профессию, ни рабочее место, ни здоровье, ни деньги – ничего. Вы хотите добавить еще вечную жизнь, осознание того, что происходит во всем мироздании, во всей вселенной и так далее? Все миры! Пожалуйста! Вам предоставляется возможность, вы получили желание к этому.
Но чтобы из этого (маленького, как точка) желания, развить большое желание, в котором вы также почувствуете и духовный мир, высшую силу – для этого нам нужно тут поучаствовать. Мы должны быть партнерами Творца. И в нашем партнерстве, когда мы не мешаем Ему работать над нами, это называется, что мы ограничиваем себя. Как в статье 53-й Шамати написано, что понятие ограничения – когда я ограничиваю себя, а Творец пусть делает со мной, что хочет. И насколько будем продвигаться, нам понадобится это делать: передавать себя (что называется полной отдачей, самоотдачей) высшей силе – и пусть делает то, что Он хочет. И поверьте мне, это не тяжело. Нужно только понять этот принцип – как из материального мира войти так же и в духовный мир. (01:19:24)
Вопрос (МАК-3): Мы говорим, что я не должен просить большего для себя. А для товарищей можно?
М. Лайтман: Нам нужно просить только силу ограничения. То есть мы хотим ограничить себя и быть в состоянии, когда мы довольны всем тем, что мы ощущаем в нашей жизни. Это, в принципе – в первую очередь. Это не называется, что я согласен с тем, что я нахожусь в материальной жизни и вообще не имеет отношения к материальной жизни. Это обязывает меня только относительно группы и относительно Творца: я хочу быть максимально соединенным с группой, максимально соединенным с Творцом, мое желание к этому должно быть всё больше и больше. Но то, что я получаю в ответ, я должен сказать: «Ага! Это то, что мне необходимо, это то, что хорошо для меня, и я хочу быть доволен в этом и благодарить Творца за всё». (01:20:54)
Чтец: Что делать с оставшимся желанием, которое осталось?
М. Лайтман: Что это за оставшееся?
Чтец: Когда я получаю всё больше и больше, и тем, что получил, я остаюсь доволен, но остается остальное желание.
М. Лайтман: Что это за желание такое остается?
Чтец: Ну, мы можем развивать желание и очень большое стремление, но то, что получаем от Творца, это очень определенная порция.
М. Лайтман: Эта порция, которая тебе положена, для того чтобы продвигаться в духовном. Это тебе и нужно, и большего не надо.
Чтец: Но что делать с остальным желанием, которое развилось? Что с ним делать?
М. Лайтман: Это и есть вопрос ограничения, когда ты ограничиваешь себя и говоришь: «Большего я не хочу желать!» Нет, я хочу, но я не требую, а хочу на это исправление, компенсацию – пусть придет какое-то исправление свыше и поможет мне удовлетвориться малым.
Чтец: И как десятка в этом помогает?
М. Лайтман: Давать пример друг другу. Я вижу, что товарищи приходят на урок, как они хотят давать другим – и насколько человек помогает другим, он помогает себе самым эффективным образом. И тогда Творец считается с этим самой большой силой в ответ этому человеку. И так мы продвигаемся. Конечно же, всегда у нас будет между желаемым и имеющимся место расхождения, и нам придется работать над тем и другим. То есть я не ограничиваю те желания, которые во мне пробуждаются, но вместе с этим я учусь, как правильно работать с этими желаниями.
Чтец: И в то время, когда десятка дает мне примеры или я вижу на самом деле, что товарищи озабочены тем, как отдавать друг другу, – я забываю об этих желаниях? Что с ними происходит?
М. Лайтман: Если я развиваю любовь к товарищам, то через это я рано или поздно начинаю ощущать любовь к Творцу. И поэтому прийти к любви к товарищам – это главное. Это первый этап в духовном продвижении. И потом мне надо только увидеть, насколько любовь к товарищам – это та самая любовь к Творцу, только пока еще я не удостоился увидеть, почувствовать Его. Поэтому Творец дал нам это упражнение – быть в связи с товарищами, как будто они существуют и ведут себя как-то там. Я должен видеть в них эти образы, относительно которых я должен каждый раз выстраивать себя всё более и более правильно. А потом я увижу, что за этими товарищами находится Творец. (01:24:26)
Вопрос (Москва-1): Что за состояние, когда человек как бы четко ходит на уроки, но всё время спит на уроке? Из-за чего это возникает?
М. Лайтман: Есть разные явления среди товарищей. Есть такие, кто приходит и спит; есть такие, которые приходят и не понимают или даже не слышат; есть такие, которые не могут даже выдерживать урок, и тому подобное. Это зависит от природы души человека. Но если человек пришел и даже при этом спит, но всё время приходит на урок, то такова его форма впитывания материала.
У нас был такой товарищ у РАБАШа – Офер. Он был очень такой сильный парень, работал очень тяжело на строительстве, строил дома. Он приходил на урок всегда вовремя, даже чуть раньше. Скажем, без пятнадцати три он уже точно был на своем месте – там в стороне, не у стола, который стоял в центре комнаты, а были еще там стулья вокруг. И он там садился, как правило, в каком-то уголке, и засыпал еще до того, как мы начинали урок, или сразу же с началом урока – и до конца урока он всё время спал. И вначале мы пытались как-то его потрясти, разбудить, но РАБАШ говорил: «Оставьте его в покое, он будет продвигаться вместе со всеми».
Потому что такова его природа, он в жизни никогда ничему не учился. Видимо, так и в школе у него было, и всюду. Он был строительным рабочим и, может быть, даже бригадиром, но на большее его не хватало. И поэтому так РАБАШ сказал, и мы его оставили в покое. И я вам скажу, что на протяжении более десяти лет, когда я смотрел на него, – он был вместе со всеми во всем, и ничего не упустил. Он обычно не задавал вопросы, но оказалось, что он впитывал все эти вещи. Поэтому написано: «Не умный учится», – что учатся не мозгами. Есть разные формы впитывания материала. Постарайтесь не давить на товарищей. Главное – чтобы каждый участвовал в соответствии со своими возможностями: кто-то больше, кто-то меньше – все мы разные. (01:28:15)
Вопрос (Тель-Авив 1): Несколько минут назад на вопрос чтеца, «что делать с излишними желаниями», Вы сказали – быть в состоянии, в котором я нахожусь, но не требовать. Вы можете объяснить эти понятия?
М. Лайтман: Хотеть – это просто хочу в своих ощущениях. А требовать – это значит, что я обращаюсь к какой-то внешней силе, к группе или к Творцу, и требую, чтобы они помогли мне наполнить желание.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что нужно просить исправления, чтобы удовлетвориться малым. А когда приходит желание, и ты видишь, что это излишек, – ты просишь Творца, чтобы Он убрал его? Или что просить?
М. Лайтман: Нет. Нет-нет-нет, нам не нужно просить у Творца, чтобы Он забрал желание. Наоборот – то, что Творец добавляет, и даже самое эгоистическое желание, – это всё материал творения. Поэтому мы не требуем, чтобы Он это забрал. Никогда! Самые большие желания, самые худшие – когда хотим поубивать друг друга, когда хотим (ну не знаю) банк Америки ограбить, неважно что – эти желания все нужны, надо их только преодолеть и выстроить важность духовного больше, чем это желание. (01:30:56)
Ученик: А как выстраивать всегда важность больше? Чтобы всегда желание к любви к товарищам, ко всему, о чем мы говорим, было выше всего, что происходит?
М. Лайтман: Обратись к группе, и они тебе расскажут такие вещи, что ты увидишь, как сразу же твоя важность к духовному станет больше всех остальных твоих личных желаний.
Ученик: А если у них та же проблема и они скажут: «Мы не знаем, как это сделать»?
М. Лайтман: Тогда вы вместе обращаетесь к Творцу. Это замечательно, это прекрасно, молитесь вместе! Что может быть лучше? Творец устроил вам такое место, чтобы обратиться к Нему.
Вопрос (Киев-3): Могли бы Вы немного шире раскрыть, что это за состояние: «Моше привел их к концу мысли и понимания и разума, и нет ступени ниже этой»?
М. Лайтман: Нет, этого я не могу объяснить, потому что у нас нет соответственно этому никакого ощущения. «Моше привел их к подножию горы – привел их к концу мысли, и понимания, и разума, и нет ступени ниже этой», то есть не бывает ниже этого – что настолько они потеряли как бы всё, и согласны не получать ничего на будущее. Ну вот, как написано: «И только тогда, когда они согласились на такое состояние и работать в нем без всяких колебаний и сомнений и оставаться в таком состоянии, как будто бы у них был самый большой гадлут, и раскрывать в этом радость…»
То есть нет ничего и не будет ничего, но и не нужно. Мне нужна только точка слияния, ничего, кроме этого, а не то, что я через эту точку слияния что-то получу от Творца. Нет, только как-то принадлежать Ему, просто, как капля семени в матке – и раскрыть радость здесь. Это и означает «служите Творцу в радости».
То есть во время гадлута (в большом состоянии) нельзя сказать, что нам дается такая работа, которая была бы в радости. Ведь во время гадлута радость возникает сама, от самого состояния, но во время катнута им дается работа в радости. И тогда во время катнута, когда будет у них радость, несмотря на то что они ощущают катнут (малое состояние), даже как точка, когда нет у них и больше ничего и не будет. Но вот эта точка – это уже точка связи с Творцом. Это огромная работа, это называется «основа ступени», это начало духовной ступени.
Каждая настоящая духовная ступень начинается с того, что отменяют себя полностью и только в одной точке принадлежат Высшему и удовлетворяются этим и не хотят больше ничего. Потому что все остальные состояния уже будут во всё большей и большей уступке по отношению к Высшему, то есть мы работаем всё время в растущем минусе: поверх нашего желания, поверх нашего эгоизма.
Ученик: А можно так описать, что в этой точке как бы заканчивается логика нашего мира и начинается логика Высшего мира, и мы переходим во власть Творца?
М. Лайтман: Да, правильно, это и называется «основой ступени», это состояние является малым состоянием. И это состояние должно быть постоянным. А гадлут (большое состояние) – это только добавка. И нужно стремиться к главному, а не к дополнению. Хорошо? (01:35:38)
Вопрос (KabU 7): Изо дня в день кажется, что есть у меня всё меньше, как будто отбирают у меня что-то. Называется ли это, что я не пытаюсь понять, а остаться при этом полностью в благодарности?
М. Лайтман: То, что мы получаем в каждую секунду, в каждый момент и каждый день, мы получаем силы развития, которые меняют нам наши внутренние духовные состояния. Насколько мы всё больше участвуем в десятке, мы можем ускорять наше духовное развитие. Хотя, может быть, пока что и не чувствуем никакой связи между духовным развитием и связью в группе, но это так. И поэтому мы должны просто слышать советы и рекомендации каббалистов, и выполнять это. Так будем делать, и вы увидите, что всё получится.
Это статья очень важная. И почему: главное – это ограничение, а потом любовь? Потому что мы эгоисты, и поэтому нам нужно сначала ограничить наше желание получать ради получения, сократить его, а потом мы уже можем формировать в себе правильную связь с другими частями Адама Ришона, с каждым товарищем.
Также это и в парцуфе: мы вначале должны произвести Первое Сокращение, а потом уже производить изменения, насколько можем давать. И в соответствии с этим расчетом мы тогда открываем наши получающие келим и начинаем получать, потому что наше получение будет уже как отдача – когда мы только проводим через себя другим всё то, что получаем свыше. И таким вот образом мы выходим на все духовные ступени, до Бесконечности. И, в принципе, что нам остается? Только та начальная точка – капля семени. Всё остальное, вся Бесконечность она снаружи, вне нас. И вот в такой отдаче мы находимся как Творец. (01:39:08)
Вопрос (Тель-Авив 4): Какие переговоры надо вести с эгоизмом, для того чтобы он согласился отменить себя полностью?
М. Лайтман: А эгоизму нам надо сказать только одно: «Заткнись! Я не хочу принимать в расчет то, что ты мне говоришь». И это всё. Потому что тут не о чем спорить. Или, как написано – дай ему в зубы, ну вот такие вещи – сокращение. Что я могу сделать? Сокращение, и всё. И тогда поверх этого мы строим уже наш духовный мир.
Ученик: И во многих местах он пишет, что это временно, что нельзя много удерживаться в таком состоянии.
М. Лайтман: Будет другое время – там тоже будем производить исправления. Но каждый раз это то, что нам надо делать. (01:40:22)
Вопрос (РТ-20): Как человек чувствует переход от катнута к гадлуту?
М. Лайтман: Мы это еще не изучаем.
Вопрос (Фокус-группа): Какие действия нужно стараться делать или избегать делать, для того чтобы не задерживать продвижение десятки?
М. Лайтман: Участвовать с ними, насколько возможно. Даже соединиться с ними и быть с ними в том, что они решают и делают, и я тоже делаю, как маленький, как малыш. Если они берут меня, как берут маленького ребенка на коляске или на спине несут или на руках, – я готов быть с ними в любом состоянии. И всё время отменять и отменять, и гарантированно я раскрою, что я отменяю себя так вот перед Творцом. Отмена перед группой – это путь, это самое правильное действие для отмены перед Творцом. Огромная помощь у нас есть. Как только мы готовы будем услышать это, мы просто будем потрясены, что нам Творец дал. Но это на самом деле берет время. Я тоже в этом был. Берет время, чтобы услышать и переварить то сокровище, которое у нас есть – десятка.
Вопрос (Москва-1): Допустим, человек находится в том состоянии, которое Вы описываете. Что по поводу падений Вы можете сказать?
М. Лайтман: Если он слит с группой и отменяет себя и оправдывает Творца, то, в принципе, все его падения, он понимает, что это еще большая возможность отменять себя. И это как подъем на гору, на гору Творца. То есть мы поднимаемся на гору в соответствии с тем, насколько мы получаем падения и вопреки этому принимаем это падение как подъем.
Вопрос (Unity 2): Можно продолжить с той точки, где я начал? Если я сокращаю себя – я чувствую, что я сокращаю свое существование. В десятке мы зависим друг от друга. Есть ощущение, что я предаю десятку, товарищей, предаю жену дома, которая тоже ждет слияния со Шхиной, и не знаю, как подняться, продвинуться. Помогите, пожалуйста.
М. Лайтман: Я еще раз тебе объясняю, что твои вопросы – это не вопросы. Это не вопросы! Ты должен продолжать учиться вместе с нами. И то, что ты все время спрашиваешь, – ну, скажем, что ты сейчас говоришь: «Я страдаю, моя жена страдает. Может быть, весь мир страдает из-за меня? Что же мне делать?» – Ты должен делать то, что мы изучаем и учиться на этом, что тебе нужно делать. Вот и все. Что я тебе отвечу, скажи мне? Только послушай, что ты спрашиваешь! Ты должен научиться тому, что нужно делать. Вот и всё. «А что делать?» – Отменять себя. И очень хорошо, что ты находишься под таким давлением. Но только перед тем, как ты спрашиваешь, ты должен спросить себя: «Когда я спрашиваю, есть в этом вопрос или это просто мое состояние?» Что ты хочешь, чтобы я ответил тебе?
Ученик: Не знаю.
М. Лайтман: Так сиди и учись, и не выскакивай с вопросом. (01:45:39)
Вопрос (Интернет): Вы сказали в начале урока – держаться за Творца, не оставляя Его. Что это значит?
М. Лайтман: Когда я хочу все время находиться в слиянии с Творцом, даже в самом малом (в точке) быть слитым с Ним.
Вопрос (Чехословакия-3): Как различать желание к излишкам и хисарон, который приходит от Творца?
М. Лайтман: Признак того, что я нахожусь в правильном состоянии – это радость. Об этом также есть статьи.
Вопрос (Москва-1): В конце статьи написано: «И надо стремиться к главному, а не к добавкам». Как это делать на практике?
М. Лайтман: Я хочу быть направленным на Творца, держаться за Него, быть слитым с Ним, даже в самом малом виде – как младенец или как зародыш в чреве матери. Главное быть слитым с Ним. И это для меня должно быть главным, ничего, кроме этого, я не хочу. Это называется главным, а не добавкой. Всё.
Вопрос (Италия-4): До этого Вы говорили о людях, которые засыпают на уроке. Я хотел сказать, что есть еще проблемы у товарищей. Осознанно, неосознанно, с компьютером что-то там происходит, сидят у компьютера и какие-то еще другие вещи открывают на компьютере, а не в уроке участвуют. Потому что я не хотел бы даже секунды упустить на уроке.
М. Лайтман: Записывать то, что происходит на уроке. Нужно, как студенты, конспектировать всё, а затем выяснять это заново. Но тот, кто пишет, он же должен слушать, и даже если он делает ошибки – неважно, но он уже слит с уроком, с потоком информации. Это то, что я рекомендую вам делать. У меня есть вот такие толстые тетрадки в течении многих лет, когда я сидел и записывал за РАБАШем. Вот и всё. Но у меня была привычка писать, а есть люди, которые не привыкли к этому, не учились, скажем, в университете или еще где-то. В мое время все студенты писали. Сегодня наверняка есть компьютеры и всё остальное. В мое время было так, что если ты не записываешь, потом у тебя от курса ничего не остается. Это то, что я рекомендую – писать то, что мы выясняем.
Вопрос (Балтия-3): То, что начинает приходить новое, более сильное желание, значит ли это, что определенный уровень отмены уже достигнут?
М. Лайтман: Да. То, что мы чувствуем, что желание, ощущение и главным образом, ценности меняются – это признак того, что мы продвигаемся. (01:50:28)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если в слиянии я не требую для себя ничего больше, я могу еще требовать за товарища?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос: Это уже требовать большого состояния товарищу?
М. Лайтман: Большого? Конечно, почему нет? Для себя я не должен требовать, потому что я должен быть в состоянии слияния. Если я нахожусь в требовании, я уже не нахожусь в слиянии, я уже нахожусь в подъеме хисарона, и уже есть разница между мной и Творцом. Если я нахожусь с Ним в слиянии, так наши состояния – они как бы равны. В таком виде я могу быть, как капля внутри матки. Это всё. И тогда я нахожусь уже в слиянии – в точке, но уже нахожусь.
А затем могу развиваться. С помощью чего я развиваюсь? С помощью чего эта капля начинает расти-расти-расти внутри матки? С помощью того, что приходят всевозможные мысли и желания, которые хотят отделить меня от слияния с Творцом, а я все-таки тянусь к этому, я все-таки прихожу к тому, чтобы остаться в Творце, остаться в Нем, в слиянии с Ним. И так мы продвигаемся.
Вопрос: Секундочку. Просить больше за товарища, это меня выводит из слияния, или нет?
М. Лайтман: Просить за себя я не могу, потому что это уже клипа. Как будто бы Творец не дает мне достаточно, или же я не согласен с тем, что Творец дает мне, и поэтому прошу, недоволен Им. Но просить за других я могу.
Так, если я молюсь за группу, чтобы Творец пробудил их, тогда я нахожусь в этом в отдаче по отношению к группе. Посмотрите, какое здесь изобретение, какой прием, какой особый поворот: что, если я прошу за группу, я удостаиваюсь первым этого положительного изменения, потому что Творец через меня меняет группу, и благодаря этому я становлюсь связующим между группой и Творцом. И есть здесь в этом у нас возможность продвигаться очень хорошо, но это при условии, когда я на самом деле чувствую страдания группы, и на самом деле хочу поднять их. (01:54:00)
Вопрос (Турция-1): А подчинение Творцу, это означает соглашаться со всем, что Он посылает? Или Он посылает нам особое состояние, чтобы там бороться с ними, воевать там?
М. Лайтман: Повтори.
Вопрос: Я все время должен соглашаться с тем, что Творец посылает? Или иногда Он посылает такие вещи, чтобы надо было воевать там?
М. Лайтман: Я конечно же должен воевать против помех, которые я тоже получаю от Творца. Я должен согласиться со всеми этими помехами, которые я получаю, и то, что я должен воевать против них, и так же должен согласиться с тем, что я получаю это от Творца и что они во благо мне.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Как ограничения соединяются с дерзостью и с вопросом «почему не просишь»?
М. Лайтман: Да, дерзость по отношению к небесам, это очень полезная вещь. Мы должны для этого найти статьи. Дерзостью называется, когда человек приходит к состоянию, когда он говорит: «Мне не полагается это, и на самом деле то, что я требую – я преувеличиваю, но я все-таки прошу, чтобы Ты дал мне, потому что без этого я не буду соединен с другими и с группой, и не смогу подойти к изменениям. Я понимаю, что я это требую не для других, и в этом есть также и мое продвижение, но без этого меня нет» и так далее.
Вопрос (MAK 2): Почему матка вообще служит примером для духовного мира?
М. Лайтман: Потому что это первое место для слияния с Творцом, это уровень Бины. ЗАТ Бины (нижняя часть Бины) называется рэхем (маткой). И там место для беременности и рождения. И тогда мы учимся: как зародыш развивается внутри этой матки, почему в нашем мире есть девять месяцев развития плода, почему мы изучаем, что есть семь месяцев, девять, а бывают случаи, когда рождаются через 12 месяцев.
Почему Луна (оборот Луны) в точности месяц, согласно беременности и рождению. Это не наш месяц, который мы определили, как 30-31 день, но в точности в соответствии Луне и так далее. Всё это мы изучаем, и это в соответствии с природой. (01:57:38)
Песня (01:58:12-02:00:43)
Набор: Н.Рошанская, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина, Ю.Малышева, Н.Щербухина.
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: