Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 14 октября 2020 года
Часть 1: Бааль Сулам. Суть религии и ее цель
Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», статья «Суть религии и ее цель», 398-я страница.
М. Лайтман: Да, эти статьи Бааль Сулама, они относительно короткие, и они очень точные. Нам стоит пройти их несколько раз. Хотя здесь, в рамках учебы, во время урока, мы проходим один раз, но я рекомендую повторять их почаще и произвести с ними тщательную работу: что он пишет, что он спрашивает, как отвечает на каждый вопрос и так далее. Чтобы это у вас просто отпечаталось в разуме и сердце.
Чтец: Суть религии и ее цель, 398-я страница.
Здесь я хочу ответить на 3 вопроса.
Первый – в чем состоит суть религии.
Второй – ожидается ли достижение ее цели в этом мире или только в будущем.
Третий – направлена ли ее цель на благо Творца или на благо творений.
И при первом взгляде всякий читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я определил для себя в качестве темы данной статьи.
Ведь это ясно и младенцу, и кто же не знает, что такое религия!
А тем более, [кто же не знает, в чем состоит] ее вознаграждение и наказание, которое сулится и ожидается главным образом в будущем мире!
Не говоря уже о третьем вопросе – ведь всем известно, что она направлена на благо творений, чтобы привести их к добру и счастью. И разве можно к этому добавить еще что-то? (02:28)
М. Лайтман: То есть, вопросы такие, что на самом деле мы отвечаем на них просто. Что является сутью религии? Это верить в Творца и делать то, что Он хочет, то, что написано в книгах, то, что мы получаем от мудрецов. Второй вопрос: что является целью религии, где она находится, в этом мире или в будущем? Понятно, что находится в будущем. Мы в этом мире не видим и не понимаем, не постигаем ничего. Но всё это, поговори с каждым, он скажет тебе: сегодня, здесь, сделать эти заповеди, а завтра получить вознаграждение за них.
И третий вопрос: направлена ли её цель на благо Творца или на благо творений? Конечно же, это на благо творений. Творец, Он великий, Добрый и творящий Добро, возвышеннее всех, и всё сделал нам на благо. Мы только должны сделать здесь то, что Он хочет, а там, после смерти, мы получим вознаграждение. Поэтому всё поделено так на эту жизнь и на жизнь будущего мира, сделать их, а завтра получить вознаграждение. Так Бааль Сулам говорит, что это не так-то и просто. Что я хочу объяснить вам и гарантировать вам, что это, может быть, обратное тому, что мы думаем. Давайте посмотрим.
Чтец: … И действительно, добавить мне нечего!
Однако, поскольку три этих положения известны и декламируются автоматически как истина, впитанная с молоком матери, и изучены досконально, до такой степени, что ничего нельзя прибавить к ним или выяснить в них в течение всей жизни, это лишь указывает на незнание этих возвышенных вещей!
А они обязательно являют собой всё основание фундамента, на котором зиждется и на который опирается весь вес религиозного здания!
М. Лайтман: То есть, эти вещи не так-то просты, и может быть, мы ошибаемся. И хотя эта основа является основой, на которой строится вся религия, но мы должны проверить все-таки, что происходит. На самом ли деле мы все ошибаемся, все мы правы, и не бояться, что мы войдем в то место, куда идут миллиарды людей в течение тысяч лет. Так и что, может быть, как раз все и ошибаются. Давайте проверим.
Чтец: А в таком случае, скажите мне, как может быть, что у малолетнего подростка лет 12-14 уже есть готовое место в голове, чтобы как следует продумать и понять три этих таких тонких для восприятия положения?
М. Лайтман: Когда мы получаем во время взросления эти ответы на вопросы, и мы не проверяем их, а продолжаем уже с этим жить всю жизнь, как будто мы получили это как факт.
Чтец: И, тем более, в таком достаточном виде, чтобы ему было не нужно добавлять к этому какое-либо знание и понимание в течение всех дней своей жизни?
М. Лайтман: То есть что мы совершенно этим больше не занимаемся, но получили как будто доказательство направления, и тогда мы идем всю жизнь в этом направлении, не проверяя и ничего не выясняя в них.
Чтец: Именно здесь и зарыта собака! Ведь это поспешное предположение…
М. Лайтман: Когда мы думаем, что мы занимаемся религией в правильном виде, это предположение. Он говорит: здесь как раз зарыта собака. Да? Ведь это поспешное предположение, что мы идем в правильном виде.
Чтец: …привело ко всему тому легкомыслию и тем диким выводам, которыми наполнился воздух нашего мира в этом ныне здравствующем поколении, что привело нас к состоянию, когда следующее поколение почти полностью выскользнуло из наших рук. (07:04)
М. Лайтман: Да, то есть совершенно автоматически идет и во всех направлениях: путают религию с психологией, со всевозможными культурами, со всем. И уже нам непонятно, где восточная религия, где западная, где какая, ничего. Мы видим, что есть огромная путаница во всем поколении, когда все знают несколько предложений, и им этого достаточно для того, чтобы так продолжать жизнь без всяких дополнительных выяснений. Я вижу, что и у вас так же, да? Не вижу вопросов. Хорошо, в таком случае, наверняка эта статья и для вас тоже.
Чтец: Заголовок «Абсолютное добро»
И чтобы не утомлять читателя долгими речами, я опираюсь на всё то, что написано и выяснено в прошлой статье [то есть «Поручительство»], и главным образом на то, что выяснено в статье «Дарование Торы», обе из которых являются как бы предисловием к стоящей перед нами высокой теме. А здесь я выскажусь кратко и с максимальной простотой, так, чтобы было понятно каждому.
И для начала нужно понять, что Творец является абсолютным добром. То есть нет никакой возможности в мире, чтобы Он причинил кому-либо хоть какое-либо страдание. И это понимается нами как аксиома. В то же время здравый смысл ясно указывает нам основу всех творящих зло, которая определяется только и исключительно как «желание получать».
Это означает, что поскольку он жаждет получить благо, которое в чем-то восполняет его, и обнаруживает, что это его желание вредит ближнему, он решается навредить ближнему, движимый желанием получить собственное восполнение. Так, что если бы это творение не извлекало бы [из этого] никакого наслаждения для себя самого, не было бы ни одного творения в мире, которое вредило бы ближнему.
А если иногда мы находим какое-либо творение, которое вредит ближнему без всякого желания получать собственное наслаждение, оно совершает это только по старой привычке, которая возникла у него изначально на основе желания получать. А сейчас, как известно, эта привычка избавляет его от [необходимости] в какой-либо новой причине. (10:14)
Вопрос (Петах-Тиква-29): Пишет Бааль Сулам, что нужно принимать Творца, как абсолютное добро – это ведь тоже аксиома, которую нужно проверять? Разве не так?
М. Лайтман: Нет, нет. С какой стати? Тебе говорят, что ты должен это постичь. Это, по сути дела, цель жизни, цель развития, цель твоего постижения, когда ты должен постичь Творца и ты постигаешь Его, как абсолютное добро.
Ученик: То есть, он не берет это за аксиому (чтобы понять то, что он хочет сказать)?
М. Лайтман: Ты ничему не должен верить и ничего не должен принимать. Нет у тебя в твоей жизни чего-то, что бы ты взял за аксиому. Абсолютное добро – хорошо, я должен проверить, и тогда я назову Его абсолютным добром, Добрым и Творящим добро и так далее. Всё это – «из Твоих действий я познаю Тебя». Только в таком виде. Ничего мы не принимаем просто так, как будто оно так и есть. Мы не принимаем свыше ничего: существует Творец или нет, Добрый Он или нет – совершенно неважно, что бы ты ни сказал. Мы должны всего лишь эти вещи раскрыть, убедиться и быть уверенными, что так оно и есть.
То есть, я должен почувствовать Творца, я должен почувствовать свои келим, в которых я проверяю Творца. Являются ли эти келим правильными, и я не ошибаюсь в них в понимании и ощущении, в своем ложном или правильном ощущении. Тогда мы продвигаемся к состоянию, когда я вижу, что да, то что я получаю – это правильно, и то, что я получаю – это Творец, и то, что я получаю от Творца – это такие-то и такие-то вещи. Согласно этому я принимаю решение: «Добрый Творящий добро плохим и хорошим, Вечный Совершенный» и так далее. Всё это, согласно исправлению моих келим, которые должны быть такими. И тогда из моих келим, из моего постижения, я определяю, что Творец такой.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Но, я хочу продолжить то, что вы начали говорить. Я не понимаю то, что он говорит: «Во-первых, нужно понять, что Творец – это абсолютное добро», - то есть не может ничего никому сделать плохого. Извиняюсь, так кто же делает всё это зло и «корону»? Что, мы?
М. Лайтман: Конечно Творец.
Ученик: Но, так что вы сейчас сказали, что Он добрый и не делает никакого вреда, и тогда почувствуй Его.
М. Лайтман: Так я тебе и говорю: «Ты должен проверить». Тот, кто действует в мире – это Творец. Это во-первых, что «нет никого кроме Него». Тот, кто действует – Он Добрый и Творящий добро, – или наоборот происходит. Да? И так далее и так далее. Это ты должен проверить, ты должен раскрыть эти вещи.
И тогда приходят каббалисты и говорят: «То, что ты чувствуешь плохо в мире – это верно, мы согласны. Согласно твоему ощущению, ты прав, чувство тебя не обманывает». Если плохо мне, значит плохо, ты не можешь убедить меня, что я чувствую себя хорошо. Но они объясняют, почему ты плохо себя чувствуешь. Это зло приходит к тебе не от Творца, а от твоего желания получать.
И конечно же, ты можешь сказать: «Откуда мое желание получать?» Конечно же Творец создал его. Но Он создал его для того, чтобы ты раскрыл добро. Да? Поэтому Творец говорит: «Я создал злое начало», - в котором ты чувствуешь себя плохо. И создал его специально, когда вследствие этого ты можешь раскрыть добро, а иначе бы ты не достиг добра, потому что творение может постичь вещи только из обратного: тьму на фоне света, и наоборот свет на фоне тьмы.
Ученик: Здесь написано, что Он абсолютное добро!
М. Лайтман: Тогда ты раскроешь, что Он абсолютное добро, и что называется «абсолютным» ты тоже раскроешь. И тогда поймешь, что невозможно ничего раскрыть, но только из противоположности своей. (15:07)
Вопрос (Азия): В религиозном мире уже всё написано, у них уже всё решено, всё понятно. А у нас, у каббалистов, каждое утро мы просыпаемся и заново строим Творца. Где же мы находим баланс, кто диктует баланс: я, десятка или Творец?
М. Лайтман: То, что происходит в религиях, я не собираюсь выяснять: это всё согласованность людей, которые так начали думать и думают. То, что происходит у нас – мы исследуем. Есть у нас желание получать, мы проверяем его, исследуем его. В противоположность ему в обратном виде хотим постичь желание отдавать, и в столкновении между желанием получать и отдавать строим в себе систему. И с помощью этой системы мы можем исследовать всё существующее в природе: что такое добро, что такое зло, ради этого, или ради этого, ради каких-то сил, с помощью каких-то сил. Так мы строим нашу систему, и так мы живем в ней и исследуем.
Чтец: Вопрос принципиальный – воспитание с детства можно изменить, или человек уже в плену?
М. Лайтман: Это трудно, очень трудно, но возможно. И Бааль Сулам, и РАБАШ – все получили то же воспитание с детских лет: что есть Творец, и мы должны так себя вести, будет у нас вознаграждение с помощью того, что мы выполняем какие-то материальные действия – так это. Но потом они изменили это. И много людей выходят – то, что называется оставлять религию, потому что воспитание с детства не согласовывается с тем, что они видят в жизни. И тогда они видят: нет суда и нет судьи, нет вознаграждения и наказания, поэтому оставляют религию. А есть такие, которые не принимают эти сомнения и идут, сопротивляясь сомнениям и остаются в религии, потому что говорят, что в любом случае, чего стоит эта жизнь? Лучше закрыть мне глаза на все эти вещи и быть еще более религиозным. И они правы в этом, что по крайней мере они выполняют это в надежде прийти к вознаграждению.
Чтец: Но того, кто учит науку каббала, со временем она очищает его от тех вещей, которые учил, когда был маленьким.
М. Лайтман: Да, верно, он проверяет то, что изучал и получает новое воспитание.
Чтец: Мы находимся на 398-й странице во второй колонке со слов «и поскольку Творец».
А поскольку нам ясно, что сам Творец является совершенным, и у Него нет необходимости в ком-либо, кто помогал бы Ему дополнить Его совершенство, так как Он первичен по отношению ко всему, ясно, что у Него нет никакого желания получать. А поскольку у Него нет ни капли желания получать, у Него само собой нет никакого повода вредить кому-либо. И это ясно в абсолютной простоте.
М. Лайтман: Творец создал желание получать, Он сам – желание отдавать. Поскольку желание получать – это весь корень моего подхода ко всем, когда я хочу получать, мое желание получать – это основа, чтобы делать зло всем. Потому что если я хочу получать, то я это получаю от кого-то, за счёт кого-то, и так я только и веду себя в жизни. А у кого нет желания получать, нет у него никакой основы делать зло ни в каком виде. Поэтому то, что Творец говорит: «Я создал злое начало», - желание получать – это на самом деле злое начало, когда оно из-за этого вредит всем.
Чтец: И мало того, сердце соглашается и принимает в абсолютной простоте как аксиому, что у Него есть желание давать добро Своему ближнему, то есть Своим творениям.
М. Лайтман: Это согласно каббалистам, которые таким образом Его постигли, и так нам говорят, что такова Его природа – делать всем добро.
Чтец: И это очевидно нам во всем великом творении, которое Он создал и представил пред нашим взором.
М. Лайтман: Что если мы посмотрим на всё человечество, на весь космос, на всё, что есть, это всё якобы создано для человека. И если бы человек не делал зла другому человеку или своему окружению, то конечно же, устроил бы свою жизнь в очень хорошем виде. То есть мы не видим во всей природе ни одного, кто бы причинил нам вред кроме самого человека.
Чтец: Ведь в нашем мире обязательно есть творения, ощущающие одно из двух – или плохо, или хорошо. И какое бы ощущение они ни испытывали, оно обязательно вызвано у них Творцом. А поскольку совершенно достоверно известно, что в образе поведения Творца нет возможности навредить, как выяснилось [выше], в таком случае обязательно [следует], что творения получают от Него только лишь добро. Ведь Он создал творения, только чтобы насладить их.
Отсюда ясно, что у Творца есть только лишь желание давать добро. И ни за что на свете невозможно представить себе в образе Его поведения хоть какой-то элемент вреда или страдания, от Него исходящие.
И потому мы определили Его названием «абсолютного добра». А после того как мы узнали это, спустимся и рассмотрим реальную действительность, Им управляемую и контролируемую: как Творец дает им только одно лишь добро? (22:30)
М. Лайтман: Если мы посмотрим на весь этот мир, то мы видим множество проблем и бед, когда все находятся под давлением всех этих вещей, это происходит из-за природы человека. Должны ли мы природу человека тоже связать с Творцом или, хотя есть у нас природа зла, мы всё-таки должны это отнести к себе? Это мы должны еще проверить.
Но в любом случае мы должны сказать, что есть сила добра, сила зла и по всей видимости сила зла находится только в человеке. А животные, которые ведут себя так, что пожирают друг друга, это не из-за плохого намерения, а только для того, чтобы существовать, когда законы природы таким образом поддерживают их жизнь. Но это мы еще увидим впереди.
Вопрос (Киев): А вот если нет у Творца никакого желания получать, то откуда взялось это понятие: отдавать Творцу, наслаждать Творца?
М. Лайтман: Из того, что природа Творца отдавать творениям, и из этой силы Он создал творения. Он создал в творении ту же основу, основу того, что творение может дать Творцу, для того чтобы уподобиться Ему, подняться на уровень Творца, быть как Творец Добрым и Творящим добро, Совершенным и Вечным.
Ученик: А как мы с Ним выстраиваем коммуникацию, если у Него нет недостатка? Как же мы с Ним строим этот диалог, если Он как бы получается ничего не слышит, если у Него нет недостатка?
М. Лайтман: А это мы так думаем. Творец, Он очень чувствителен ко всему, что мы делаем, думаем, чувствуем, потому что Он хочет, чтобы мы почувствовали себя хорошо. И поэтому всё наше ощущение сразу же ощущается Им в 125 раз в объеме ступеней больше, чем мы чувствуем. То есть если я чувствую какую-то черную точку, Он чувствует это как черный полный мир. Именно так.
Это в соответствии с тем, насколько мои келим и Его келим отличаются. Есть мое кли, кли желания получать очень маленькое, но Его кли желания отдавать бесконечно. Поэтому Он чувствует в бесконечное количество раз больше эти вещи, которые проходят по мне отрицательно, и тоже чувствует их отрицательно. Мы это еще будем изучать, вы почувствуете, как эта система работает. И это конечно не делает изъяна в единственности, в уникальности и вечности Творца, но Он действует и во всех этих случаях, и выше этого.
Вопрос (чтец): Всё исходит от Творца и во всем виноват человек?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что он виноват, но всё зависит от человека. Да.
Ученик: На каком этапе переходит ответственность на человека, если всё исходит от Творца и всё результат Его? Где здесь человек?
М. Лайтман: Человек (мы этого еще не изучаем), но человек должен сделать все действия, с помощью которых он может сравнять себя с Творцом. Когда он может начать получать от Творца всё благо, только если он намеревается этим доставить наслаждение Творцу. Творец действует наслаждением, а человек действует намерением получить наслаждение.
Вопрос (Киев): Получается, что если у Творца нет недостатка, Он только эманирует, отдает. Так Он ощущает только возникновение с нашей стороны недостатка, то есть к Нему в этом поле?
М. Лайтман: Я рекомендую не делать здесь спекуляций. Давайте, мы просто будем изучать и может быть приблизимся к тому, чтобы почувствовать, что это. Это очень и очень непросто. Потому что мы действуем, хотим решить, понять, почувствовать только исходя из нашего малого желания получать, и этого недостаточно. Это настолько малое кли и одностороннее, что мы не можем в нем ничего понять о Творце, давайте подождем немного. (27:48)
Чтец: 399-я страница, первая колонка
Управление Творца является целенаправленным
Исходя из всех природных систем, предстающих перед нашим взором, нам ясно, что во всяком творении, – каким бы малым оно ни было, – принадлежащем четырем видам: неживому, растительному, животному, говорящему, – как в общем, так и в частном, – мы находим целенаправленное управление. Другими словами, [мы видим] медленный, постепенный рост в развитии, идущем по пути причин и следствий. Подобно плоду на дереве, за которым наблюдают ради благой цели, достигаемой в конце его [развития] – чтобы плод этот был красив и вкусен.
И спроси у ботаника, сколько состояний проходит этот плод с того момента, когда он стал виден глазу, и до того, как он достигает своей цели, то есть конца созревания. При этом все состояния, предшествующие цели, мало того, что не демонстрируют нам никакого примера, соответствующего его сладкой и красивой цели, но будто бы специально, чтобы разозлить нас, демонстрируют нам [полную] противоположность конечной форме. Другими словами, чем слаще будет плод в конце своем, тем он более горек и жалок в предшествующих состояниях своего развития.
Аналогично в роде живом и говорящем. Ведь животное, разум которого мал в конце его роста, не настолько ущербно в процессе своего развития. В отличие от человека, разум которого велик в конце его роста, но чрезвычайно ущербен в процессе развития. Ведь «теленок, которому один день, называется быком», то есть у него есть оберегающие его сила и ум, чтобы встать на ноги и разгуливать туда–сюда, избегая вредителя, стоящего на его пути.
В то же время человек, которому один день, предоставленный самому себе, словно бы лишен чувств. И если представить себе, что кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, посмотрел бы на двух этих новорожденных, он наверняка сказал бы о человеческом ребенке, что он и в конце не сможет ничего достичь, а о детеныше животного он сказал бы, что тут родился новый Наполеон. Это – если бы он судил по мере ума теленка относительно человеческого ребенка, глупого и лишенного всяких чувств.
И вот ты ясно видишь, что Творец управляет реальностью, которую Он создал, в виде «целенаправленного управления», совершенно не принимая в расчет порядок этапов развития. Ведь они, наоборот, обманывают нас, отдаляя наши взоры от понимания своей цели, поскольку всё время находятся в состоянии противоположном тому, которое будет по завершении их работы.
И о подобных вещах мы говорим: «Нет мудрее обладающего опытом». Ведь только обладающий опытом, у которого есть возможность увидеть творение во всех состояниях его развития вплоть до его прихода к совершенству, может успокоить страсти, [сказав,] что ни в коем случае не следует бояться всех тех неприглядных картин, на которых творение останавливается в состояниях своего развития. Следует лишь верить в прекрасное и чистое окончание его созревания. А смысл этого постепенного порядка, обязанного иметь место для каждого творения, прекрасно выясняется в науке каббала, и тут нет места для более подробного объяснения.
И вот как следует выяснились пути управления Творца в нашем мире, и что это управление является лишь целенаправленным, и мера добра никак не проявляется в нем до прихода творения в свою конечную точку, то есть к завершению его формы и созревания.
И наоборот, его [то есть управления] обыкновение всегда облачаться в покрывало неисправностей по отношению к наблюдателям.
И вот ты видишь, что Творец постоянно дает Своим творениям только лишь добро, однако добро это находится под Его целенаправленным управлением. (32:50)
М. Лайтман: Это значит, что мы должны понять, что всё наше развитие, как мы видим по людям… Скажем, рождается ребенок, младенец выходит из своей матери. Он ничего не знает, ничего не понимает, не слышит, не видит, только «нет» во всём. Если бы не взрослые, которые заботились о нем, он бы не выжил, он не мог бы выжить в этой жизни. И постепенно, когда он растет, он начинает получать силы, понимание, восприятие, связывается с окружающей реальностью. И тогда он связан с жизнью. Даже более того, он этим поднимается к предыдущему поколению, к тому, кто породил его, к отцу и матери, становится еще умнее, еще более продвинутым, чем они, и так продвигается. Мы это понимаем в нашей жизни, и поэтому, когда мы смотрим на новорожденного, мы не думаем, что он таким и останется, ни в коем случае. Конечно же, он вырастет и станет большим, умным, сильным и возьмет свою жизнь в свои руки и так далее.
Тогда как по себе мы не очень-то этого видим, по человечеству. Потому что мы продвигаемся из поколения в поколение не с помощью естественных сил, которые есть в нашей природе, в природе животных, потому что мы как животные. Но мы продвигаемся в этом мире, согласно нашему эгоизму и поэтому видим по себе, насколько мы портим этот мир и себя самих, наше общество. И поэтому здесь существует проблема: когда со стороны природы мы можем продвигаться в хорошем и правильном виде, а со стороны нашего внутреннего характера, желания получать мы всё время портим себе жизнь.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Как можно различить в неисправленных картинах, которые являются частью естественного процесса или говорится о неисправленных картинах, когда эта неисправленность, которую можно было бы избежать?
М. Лайтман: Мы не знаем, что можно избежать, а что нет. Мы понимаем только одно: каждый раз, когда я пользуюсь своим эгоизмом, это сила противоположная Творцу и я теряю.
Вопрос (Zafon 2): Как добро и зло восполняют друг друга в духовном?
М. Лайтман: В духовном всё, что я делаю с намерением ради отдачи, с намерением объединиться, это называется духовным. Даже если я не нахожусь в духовном постижении, но я действую в этом направлении, тогда все эти состояния, они состояния моего приближения. Даже если я падаю, встаю, даже если мне кажется, что я отступаю назад, а не иду вперед, если это с намерением достичь объединения, это называется духовным прежде всего для нас. Тогда наверняка я продвигаюсь и неважно, какие явления в пути я ощущаю и какие результаты я получаю. (37:00)
Вопрос (Киев): Вот этот пример, который Бааль Сулам приводит здесь, сравнивая человека слабого на первый взгляд с животным, с телёнком. Это можно также сравнить нашу группу по сравнению со всем миром, которая на первый взгляд многочисленная, но влияет больше всех?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, нет, это говорится «однодневный телёнок называется быком», что уровень животный не выходит из этого мира в духовный, и поэтому он и живет в простом виде (животном) и исправляется.
Уровень «человек», если кто-то выходит из уровня «животное» на уровень «говорящий», там большая проблема: когда мы должны получать удары, всевозможные проблемы, путаницы и так далее, так растет человек. На уровне «человек» мы приходим к совершенно другой форме, чем на «неживом, растительном, животном уровне». Это мы изучаем согласно статьям каббалистов и более того также из Учения Десяти Сфирот. И написано немного в Птихе об этапах, которые мы должны пройти, чтобы вырасти, дорасти до духовного вида.
Вопрос (Darom 1): Если всё «нет никого кроме Него», есть ли у меня право проверять товарищей или у товарищей критиковать меня в духовном пути?
М. Лайтман: Нет. Только помогать. Только помогать и всё. Нет, ни в коем случае не критиковать, никогда мы не понимаем товарищей, не можем понять, почему он делает так или иначе. Но я должен принимать его выше знания и помогать ему, насколько это возможно.
Вопрос (Флорида): Все убеждены в том, что «нет никого кроме Него» и все наши мысли, и всё это Он дает, все наши действия. Для чего Он дал человечеству традиционные религии, которые считают нас простыми сектантами?
М. Лайтман: Все религии развились во всем человечестве для того, чтобы продвигать их к пониманию божественного, что без этой подготовки они бы оставались буквально как животные. А так с помощью всевозможных религий они все-таки получают продвижение, понимание. Я не говорю только о религиях иудаизм, ислам и христианство, я говорю вообще о всевозможных религиозных проявлениях, когда есть 2000 таких, даже больше, форм в человечестве. Это в любом случае продвигает людей, каждого согласно его характеру, корню души, что как разбилась форма Адама Ришона, она вместе с собой породила всевозможные формы приближения к Творцу, работы Творца. Это тоже исходит из разбиения Адама Ришона. (41:18)
Чтец: Мы на 399-й странице, 2-я колонка внизу. Заголовок:
Два пути: путь страданий и путь Торы
Итак, выяснилось, что Творец является абсолютным добром. И Он управляет нами, исходя из Своего совершенного свойства добра, без всякой примеси зла, – действительно, в виде целенаправленного управления. Что означает, что Его управление вынуждает нас принять порядок различных состояний по цепочке причин и следствий, то есть действий и результатов, пока мы не станем способны принять желаемое благо, и тогда мы придем к своей цели, подобно прекрасному плоду, завершившему свое созревание.
И отсюда ясно, что эта цель, несомненно, будет достигнута всеми нами. Ибо, если это не так, это значит, что ты сеешь сомнения в управлении Творца, говоря, что оно, страшно подумать, недостаточно для своей цели. И потому сказали наши мудрецы: «Пребывание Шхины среди нижних имеет высокую цель». Другими словами, поскольку управление Творца является целенаправленным и цель его – привести нас в конце нашего развития к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас, это считается «высокой целью». Иными словами, если мы не придем к этому, это означает, что в управлении Творца есть, страшно сказать, дефект.
И это подобно великому царю, у которого на старости лет родился сын, и был он очень мил его сердцу, и потому со дня его рождения он [то есть царь] задумал для него разные блага. И он собрал все замечательные, умные и ценные книги, какие были в стране. И приготовил для него школу изучения мудрости. И послал за знаменитыми строителями и построил для него чертоги наслаждения. И собрал всех музыкантов и певцов, и приготовил для него дворцы пения. И позвал самых лучших поваров и кондитеров, чтобы они отобрали для него [лучшие] из всех лакомств мира. И вот сын вырос и повзрослел, и он глуп – нет у него желания знаний. И он слепой – не видит и не чувствует красоты зданий. И он глух – не слышит голосов поэтов и звуков музыкальных инструментов. И он болен сахарным диабетом и может есть только простой черный хлеб. «И довольно позора и ярости».
Однако такая история может приключиться с царем из смертных, чего нельзя сказать о Творце, с которым, как понятно, не может произойти обмана. И потому Он приготовил нам два пути развития:
1. Это путь страданий, являющийся порядком развития творения, исходя из самого себя. И исходя из своей природы, оно обязано постепенно, по цепочке причин и следствий, одно за другим принимать разные состояния, посредством которых мы постепенно развиваемся, пока не придем к полному осознанию, заставляющему нас выбрать добро и отвратиться от зла, и прийти к абсолютной готовности, как того желает Творец. Но путь этот, говоря правду, долог по времени и полон страданий и боли.
2. И потому Он уготовил нам в противовес этому путь приятный и хороший, а именно путь Торы и заповедей, который способен подготовить нас к нашей цели за короткое время и без страданий.
Отсюда получается, что наша конечная цель есть наша подготовка к слиянию с Творцом, чтобы Он пребывал среди нас!
Цель эта является обязательной, без возможности найти хоть какую-либо отправную точку, начиная с которой можно было бы отклониться, ведь управление Творца нами твёрдо и включает два вида управления: «путь страданий» и «путь Торы», как выяснилось [выше].
Однако в плане практической реальности мы находим, что управление Творца проявляется у нас в двух способах управления одновременно. И они называются в изречениях мудрецов «путем земли» и «путем Торы». (46:27)
М. Лайтман: То есть, как каждый создан, есть над ним управление, которое делится в двух направлениях, как бы сила добра и сила зла, тянут его справа, утягивают влево, для того, чтобы продвигать вперед. Наверняка он продвигается вперед, но только с помощью хороших отношений, или страданий. Но по одному из двух этих путей он всегда идет – иногда правым, иногда левым. А обычно мы продвигаемся, мы хотим продвигаться средним путем, который называется «земным путем», и так это то, что с нами происходит.
Так есть у нас здесь всего лишь выбор, с помощью чего продвигаться – или с помощью ударов, или с помощью подарков. И всё это зависит от того, насколько мы понимаем, чувствуем и реализуем законы нашего объединения в десятке. Это по сути дела то, что происходит, когда вся цель – привести нас к объединению и в объединении раскрыть высшую силу Творца.
Вопрос (Челябинск-Омск): Часто я обращаюсь к Творцу в своих мыслях, прошу Его об исправлении, о других просьбах. Но это ведь тоже религиозное мышление, ведь Вы все время говорите, что мы должны работать через десятку. Вопрос: как я могу изменить эту привычку просить из себя, от себя, чтобы я обращался к Творцу только через десятку, а не то, что я сам по себе прошу? Как это изменить?
М. Лайтман: Если ты обращаешься к Творцу не через объединение в десятке, ты обращаешься как религиозный человек, как в религиях, верованиях. Тогда как если ты обращаешься через объединение, через исправление души, через исправление кли, которое было разбито, тогда ты совершаешь духовную работу, и ты хочешь в объединении между этими разбитыми келим (это ты со своими товарищами), вы хотите раскрыть Творца.
Разница между религией и наукой каббала и духовной работой, когда в религии ты молишься, чтобы тебе было хорошо, и ты остаешься эгоистом, ты ни о чем не думаешь, кроме того, чтобы тебе было хорошо. В науке каббала ты через десятку хочешь обратиться к Творцу, ты обращаешься к Творцу, чтобы собрал тебе десятку. Ты хочешь быть дающим всем, дающим через товарищей также и Творцу, когда вся твоя цель быть подобным Творцу, дающим Творцу, дающим ближнему, и всему человечеству. Это наука каббала.
И поэтому разница между наукой каббала и религиями, что в религиях ты остаешься эгоистом и всё больше и больше становишься эгоистом изо дня в день, тогда как в науке каббала ты раскрываешь, что ты эгоист, но вместе с этим исправляешь себя. Ты вызываешь свет, возвращающий к Источнику и тогда ты соединяешься с товарищами настолько, что приходишь к совершенной системе связи между вами. И там вы раскрываете общую силу отдачи, дарования, любви, которая называется Творцом (Борэ). В этом разница.
Вопрос (Болгария): Как проверяем в десятке, что мы объединены и можем поднять вместе молитву к Творцу?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем это проверить и измерить. Но только если мы это сделаем в настоящем виде, мы почувствуем, что Творец облачается в это. Так мы почувствуем, что десятка, которая соединяется, она начинает раскрывать свойства Творца в себе: свойство отдачи, свойство любви, свойство объединения. И то что раскрывается, называется Творец (Борэ).
Вопрос (Петах-Тиква-34): Позавчера на вечернем уроке Вы вначале посоветовались с товарищами о форме проведения вечернего урока. Я могу выразить свое мнение?
М. Лайтман: Ну скажи, раз уже начал.
Ученик: Так это у меня внутри давно: можно ли сделать в таком виде – начать с РАБАШа, с работы в группе, с семинарами, продолжить дальше Бааль Сулама ТЭС, и завершить полчаса (это у нас три раза по полчаса, если у нас полтора часа), завершить Зоаром, почти без вопросов?
М. Лайтман: Хорошо-хорошо, я услышал. Да, слышал, спасибо. (52:43)
Чтец: Мы продолжаем читать. Мы находимся на 400-й странице, вторая колонка. Заголовок:
Суть религии состоит в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла
Сказали наши мудрецы: «Какая разница Творцу забивает ли человек [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения». А что такое это очищение, выяснилось как следует в статье «Дарование Торы», п. 12. См. то, что мы писали там. Однако здесь я выясню, в чем состоит суть этого развития, которое достигается с помощью занятия Торой и заповедями.
Знай, что оно состоит в осознании зла, которое в нас заложено, и занятие заповедями способно очистить занимающегося ими посредством постепенного и медленного очищения, где величина меры ступени очищения есть мера осознания нашего зла.
Ведь человек по своей природе уже готов оттолкнуть и уничтожить любое зло внутри себя. И это свойство одинаково в каждом творении. А всё различие между творениями состоит только в осознании зла.
1. Более развитое творение само по себе осознает бо́льшую меру зла и автоматически отделяет и отталкивает от себя зло в большей мере.
2. А неразвитое – само по себе ощущает малую меру зла, и потому будет отталкивать от себя только малую меру зла. И потому оно оставляет в себе всю свою грязь, ведь оно эту грязь ни в коей мере не признает.
И чтобы не утомлять читателя, объясним, что такое добро и зло в общем и целом, как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 12, – что зло в общем есть не более, чем любовь к себе, называемая эгоизмом, который противоположен Творцу по форме, ибо у Него нет желания получать для себя ни в коей степени, а есть лишь желание отдавать.
И, как выяснилось в статье «Дарование Торы», пп. 9 и 11:
1. вся основа наслаждения и удовольствия определяется мерой подобия по форме своему Создателю,
2. вся основа страданий и нетерпения определяется мерой различия по форме по отношению к своему Создателю.
См. там с необходимым вниманием.
М. Лайтман: То есть всё добро приходит к нам от того, что мы подобны Творцу, а всё зло мы чувствуем в том, что мы отличаемся от Творца.
Чтец: И потому эгоизм отвратителен нам и воспринимается нами крайне болезненно, ведь он противоположен Творцу по форме. Однако это отвращение не одинаково для всех, а разделяется между нами согласно определенной мере.
Ведь дикий, совершенно не развитый человек ни в коей мере не признает эгоизм плохим свойством, и потому использует его в открытую без всякого стыда и без всяких границ. Он грабит и убивает на виду у всех при любой возможности.
А немного развитый – уже чувствует определенную долю своего эгоизма как зло, и, по крайней мере, стыдится пользоваться им открыто, грабя и убивая людей на видном месте. Однако в тайне он всё еще готов совершить любое злодеяние, стараясь всё же, чтобы его никто не видел.
И находим, что еще более развитый чувствует эгоизм явлением воистину отвратительным, до такой степени, что не может терпеть его в себе, совершенно отталкивая и отделяя его от себя в той мере, в которой он его осознает, – вплоть до того, что не желает и не способен получать наслаждение от чужого труда. И тогда в нем начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемой «альтруизмом», который является общим свойством добра.
И это тоже пробуждается у него по порядку постепенного развития, то есть вначале у него развивается чувство любви и отдачи в отношении родственников и семьи, как сказано: «И от родственника своего не отстраняйся». А когда он развивается больше, в нем развивается свойство отдачи всем людям в его окружении, то есть жителям его города или соплеменникам. И так он развивается, пока в нем не разовьется такая любовь к ближнему, которая распространяется на всё человечество. (58:23)
Вопрос (Darom 1): Я слышал, что нужно молиться Творцу, чтобы построил десятку, что Вы так молитесь? Это то, что я от Вас понял.
М. Лайтман: Ну ладно-ладно. Правильно.
Ученик: Так вопрос такой: есть ли у тебя возможность вообще опускать то, что дает тебе Творец?
М. Лайтман: Что значит опускать?
Ученик: Ну, сделать селекцию из того, что дает тебе Творец.
М. Лайтман: Я не понимаю. Как у всех – вы выстроены согласно десяткам. У меня тоже есть десятка. Что, мне нельзя иметь десятку?
Ученик: Нет-нет. Вопрос: есть ли у Вас возможность выбирать десятку, то что тебе дают каких-то определенных товарищей?
М. Лайтман: Ну, так и что?
Ученик: Есть у Вас эта возможность или нет?
М. Лайтман: Что значит селекция? Я не понимаю. Между чем и чем я выбираю?
Ученик: Между скажем так, возьмем этот экран, на котором я нахожусь, могу ли я его поделить надвое, есть такое или нет? Могу ли я выбрать свою десятку?
М. Лайтман: А, предпочесть одних товарищей другим?
Ученик: То есть, Вы получили товарищей для объединения в десятке, чтобы раскрыть Творца. Есть у Вас возможность вообще сказать: «С этим я работаю, а с этим я не работаю»?
М. Лайтман: Нет, такого быть не может. Нет, такого нет. Это я получил свыше и все. Как это будет организовано, сорганизовалось. Я не могу… Но если уж они говорят, что мы не хотим тебя, я поневоле должен буду искать другое место, но поневоле должен искать. Или же я нахожусь в десятке и продвигаюсь, или если я не нахожусь в какой-то десятке, я не продвигаюсь.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Я хотел знать, как состояние «короны» приводит человечество к осознанию зла, как сейчас объяснил Бааль Сулам? Сначала с близкого окружения, затем люди города, всего человечества. Как это нас приводит к осознанию зла?
М. Лайтман: Это очень продвигает. Мы чувствуем, что находимся под единой крышей, под единым колпаком высшей силы, которая воздействует на нас всех. И мы можем понять то, что происходит во всевозможных государствах, странах и народах, потому что все они находятся в той же беде.
Ученик: Да. Почему я должен чувствовать, что я плохой в результате этого общего состояния. Почему человечество почувствует, что оно плохое, что каждый почувствует себя плохим?
М. Лайтман: Это зависит, насколько ты работаешь над собой. Насколько ты хочешь больше продвигаться к отдаче, к любви, ты больше раскрываешь, насколько ты не находишься в этом.
Ученик: Это понятно, что тот, кто продвигается к любви к ближнему, к науке каббала, он раскрывает себя всё больше. Я спросил, как «корона» и всё состояние сейчас глобальное продвигает каждого из человечества к осознанию зла, что он плохой?
М. Лайтман: Благодаря тому, что все мы объединяемся все больше и больше. С помощью даже бед. И тогда мы раскрываем, насколько каждый из нас больший эгоист. (01:02:44)
Чтец: Мы продолжаем читать на странице 401, первая колонка. Заголовок:
Осознанное развитие и неосознанное развитие
И знай, что две силы служат нам, подталкивая нас к подъему и восхождению по ступеням упомянутой лестницы, пока мы не достигнем ее вершины, находящейся в небесах и являющейся конечной точкой нашего подобия по форме Создателю.
И разница между этими двумя силами состоит в том, что первая толкает нас «неосознанно», то есть без нашего выбора. И она называется «виз-а-терго» [сила толкающая объект сзади]. И это то, что мы определили как «путь страданий» или «путь земли».
И от нее к нам пришла философия учения о морали, называемая «этикой», которая основывается на эмпирическом осознании, то есть исходит из критики практического разума. И вся основа этого учения является не более чем суммой ущербов, явившихся нашему взору из-за зерен эгоизма. И вот, эти опыты являются к нам случайно, то есть «неосознанно» и не по нашему выбору. Однако они верны для достижения своей цели, ибо образ зла всё более выясняется в наших органах ощущений, и точно в той мере, в которой мы осознаем наносимый им вред, мы отдаляемся от него. И тогда мы восходим на более высокую ступень лестницы.
А вторая сила толкает нас осознанно, то есть по нашему свободному выбору. И эта сила тянет нас спереди и называется «виз-а-фронте» [сила, тянущая объект спереди]. И это то, что мы определили как «путь Торы и заповедей». Ведь благодаря занятиям заповедями и работой, с тем чтобы доставить наслаждение Создателю, в нас удивительно быстро развивается то же самое чувство осознания зла – как это выяснилось в статье «Дарование Торы», п. 13.
И мы выигрываем в двух моментах:
1. В том, что мы не должны ждать жизненных опытов, которые будут подталкивать нас сзади. Ведь вся мера их подталкивания измеряется лишь мерой страданий и разрушений, вызванных в нас обнаружением зла в себе.
Однако на пути служения Творцу у нас развивается то же самое осознание без всяких предварительных страданий и разрушений, а наоборот – исходя из наслаждения и радости, которые мы ощущаем во время чистого служения Творцу с целью доставить Ему наслаждение. В нас развивается относительное стремление осознать низость этих искр эгоистической любви, поскольку они мешают на нашем пути к получению вкуса наслаждения от отдачи Творцу.
Так, что постепенное ощущение осознания зла постоянно развивается в нас из моментов наслаждения и великого покоя, благодаря получению блага в моменты работы Творца, когда мы ощущаем наслаждение и радость, появляющиеся у нас в эти моменты благодаря подобию по форме нашему Создателю.
2. В том, что мы выигрываем время, ибо это действует «осознанно», и мы можем умножить наше занятие и ускорить время по нашему собственному желанию. (01:07:22)
М. Лайтман: Я думаю, что эти вещи понятны, и есть у нас путь Торы и путь страданий. Если мы идем путем Торы, мы получаем все очень быстро и чувствуем, как мы развиваемся с помощью так называемого света Творца, с помощью высшей силы. Но это если мы действуем, выбирая сами, когда мы должны подталкивать себя вперед с помощью нашего объединения, с помощью обращений к Творцу и так далее.
Тогда как, если мы не выбираем, то приходят силы обязывающие нас все-таки идти вперед. Они действуют сзади не увлекая вперед, а тем, что колют сзади, и мы должны развиваться поневоле, с помощью страданий, обычно мы так и развиваемся. Так развивается человечество и это путь долгий и путь очень и очень наполненный страданиями. Это понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит о работе в заповедях, доставить наслаждение Творцу. Что значит «занятия заповедями» в работе?
М. Лайтман: Когда мы выполняем то, что говорит Творец – это называется заповедями. То, что говорит Творец.
Ученик: И как мы делаем?
М. Лайтман: Заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя» – это основная заповедь.
Ученик: Что это в десятке?
М. Лайтман: И в десятке тоже, конечно.
Ученик: И тогда он говорит, что развивается очень быстро это чувство осознания зла. Так что я раскрываю – ощущение зла во мне?
М. Лайтман: Когда ты выполняешь то, что говорит Творец, то есть стараешься прийти к объединению и любви с товарищами, то ты раскрываешь, насколько ты в этом не находишься. Ты это отталкиваешь и не хочешь, то есть, у тебя есть осознание зла. Оно приходит очень быстро и приходит от того, что ты стремишься к добру. И в таком виде ты продвигаешься уже на двух ногах.
Ученик: То есть вся работа – это осознание зла?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Кавказ): Есть 2 пути: путь Торы, путь страданий…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Зачем нам вообще тогда распространять, если раскрывать точки в сердце – это вотчина Творца. И если нас до сих пор 2-3 тысячи человек, которые занимаются с Творцом, то значит надо так Творцу, чтобы нас так мало было?
М. Лайтман: Нет! Творец хочет, чтобы все приблизились к Нему, чтобы все устремлялись к Нему, а не ко всяким глупостям, которыми мы занимаемся в нашей жизни из-за нашего эго, и поэтому нам нужно распространять науку каббала. Это первое. Второе. Это желаемо в глазах Творца, потому что Он сделал для нас 2 вещи, но Он не удовлетворяется тем, что Он тянет нас сам к себе, Он хочет, чтобы мы сами выбирали путь из того, что мы хотим приблизиться к Нему. И приблизиться к Нему, чтобы это было для нас чем-то особенным, чтобы награда за это была в том, что мы раскрываем и чувствуем Его.
Вопрос (Юнити-4): Что значит через десятку молиться? Вот именно слово «через»? Это значит, что если я включаю всех товарищей…
М. Лайтман: Я соединяюсь в десятке и хочу в десятке постичь отдачу Творцу. И я прошу у Творца, чтобы Он дал нам всем силу отдачи, силу объединения, чтобы мы все как единый человек молились Ему, сближались с Ним, были такие как Он. Вот и всё.
Вопрос (Кавказ): Почему тогда мы так слабо продвигаемся. Почему нас так мало? Мы же все выкладываемся на 100% в распространении. Каждый делает все, что может. Почему так мало нас?
М. Лайтман: Я скажу тебе. Мне кажется, что это очень много. Потому что я помню, что было 30-40 лет назад, когда было 3-5 человек, и это уже было что-то. А в течение тысяч лет только единицы приходили к науке каббала и занимались ею. Так это. И никто не стремился раскрыть Творца. Если это помогает заработать деньги, здоровье, то тогда ладно, но отдавать, жертвовать себя никто не хотел.
Вопрос (Киев): Здесь Бааль Сулам пишет, что 2 пути есть, путь Торы и путь страданий. Правильно ли я понял из статьи, что вот эта притягивающая сила спереди – это намерение наслаждать Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, в каждый момент времени, когда мы выбираем вот это намерение мы фактически притягиваем эту силу, которая нас двигает вперед?
М. Лайтман: Это то, что я говорил вам утром. Постарайтесь привыкнуть к тому, чтобы все ваши мысли были в том, что вы хотите порадовать Его, хотите насладить Его.
Вопрос (Кавказ): Все-таки уточнить хотел. Восемь миллиардов должны быть каббалистами?
М. Лайтман: Нет. С чего вдруг? Сколько будет – столько будет. Все остальные пойдут за ними. У тебя есть правительство, в нем несколько десятков человек, но они руководят миллионами. Так и с каббалистами по отношению ко всем остальным людям. Так в любой системе. У тебя есть «рош» и «гуф» в духовном парцуфе. «Рош», он очень маленький, по сравнению с «гуф». Поэтому не волнуйся. И что такое рош? Ты не смотришь на рош, на голову, ты смотришь на какой-то такой маленький кусочек, как со спичечную головку. Это то, что у нас есть в голове, то что производит все мысли, все действия и так далее… Как такой микропроцессор. Что-то очень маленькое.
Вопрос (Юнити-4): Я бы еще хотел вернуться к молитве. Почему вот так бывает, когда молишься, включаешься в десятку, в Бней Барух и всё, и ускользает Творец… Ответ получаю, а дальше ускользает… Такое ощущение, что убегает Творец.
М. Лайтман: Продолжай, продолжай. (01:15:47)
Чтец: Мы продолжаем читать на странице 402, первая колонка. Заголовок:
Религия направлена не на пользу творений, а на пользу работающего
Многие ошибаются, сравнивая наше святое Учение [Тору] с этикой. Однако это произошло с ними, из-за того что они никогда в жизни не ощущали вкуса религии! И я взываю к ним словами стиха: «Вкусите и увидите, что хорош Творец».
Правда и то, что обе они, как этика, так и религия, нацелены на одно и то же – а именно, поднять человека из грязи узкой эгоистической любви и привести его на самую вершину любви к ближнему.
И, тем не менее, они далеки друг от друга, как далека мысль Творца от мысли творений. Ведь религия исходит из мыслей Творца, а этика исходит из мыслей людей и их жизненного опыта. И потому разница между ними очевидна и бросается в глаза – как во всех практических моментах, так и в конечной цели:
1. Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас благодаря этике во время ее применения, как известно, относительно и определяется успехом общества.
2. Иначе – с религией, где осознание добра и зла, развивающееся в нас в процессе ее применения, измеряется только по отношению к Творцу – то есть от различия по форме с Творцом до подобия с Ним по форме, называемого слиянием. Как это стало ясно тебе в статье «Дарование Торы», пп. 9, 10, 11. См. там как следует.
Аналогично, максимально далеки они друг от друга с точки зрения цели:
1. Ведь цель этики – счастье общества в смысле критики практического разума, взятой из жизненного опыта, и, в конце концов, цель ее не гарантирует занимающемуся ею никакой пользы выше рамок природы. А потому цель эта, как известно, всё еще не выходит из общей критики. Ведь кто может доказать индивидууму меру его блага в таком окончательном виде, чтобы он был должен ради нее до некоторой степени уменьшить свою личность во имя счастья общества?
2. В то же время религиозная цель гарантирует счастье самого человека, ею занимающегося. Ведь мы уже четко доказали, что когда человек достигает любви к ближнему, он сразу же находится в слиянии, то есть в подобии своему Творцу по форме. И вместе с этим человек переходит из своего узкого мира, полного боли и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и отдачи творениям.
Кроме того, ты найдешь очевидную и достаточно бросающуюся в глаза разницу в плане поддержки:
1. Ведь занятие по принципам этики опирается на то, чтобы нравиться творениям. И это подобно работе по найму, которая оплачивается в конце. И привыкнув к такой работе, человек не сможет подниматься даже и по этической лестнице, ведь он уже привык к такой работе, которая хорошо вознаграждается окружением, оплачивающим его добрые дела.
2. В то же время, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить наслаждение своему Создателю без получения какого-либо вознаграждения, человек постепенно взбирается по ступеням морали ровно в мере своих занятий. Ведь он лишен любой оплаты на своем пути, и монета к монете собираются у него в большой счет, пока он не обретет вторую природу, то есть отдачу ближнему без всякого пробуждения получения ради себя, кроме только лишь необходимого для своего существования. И выходит, что он действительно освободился от всех оков творения.
Ведь когда человеку отвратительно всякое получение ради себя, и душе его противны любые излишества в ничтожно малых телесных наслаждениях и почестях и т.д. получается, что он свободно путешествует по миру Творца, и ему гарантировано, что здесь с ним никогда не произойдет никакой проблемы или сбоя. Ибо любые проблемы ощущаются человеком лишь в отношении получения ради себя, которое в нем заложено. И пойми это как следует.
И вот как следует выяснилось, что цель религии целиком посвящена нуждам человека, который работает и занимается ею, а совершенно не тому, чтобы служить творениям и наслаждать их. Хоть все его действия и направлены на пользу творений и он оценивается по ним, однако это не более чем переходное звено на пути к возвышенной цели, а именно уподоблению своему Создателю.
И вместе с этим становится понятно, что цель религии достигается в этом мире, при жизни человека. Как сказано выше, см. как следует в статье «Дарование Торы», п. 6, по поводу цели общества и отдельного человека.
Однако вознаграждение в будущем мире – это дело другое, и я разберу его в отдельной статье. (01:22:46)
Вопрос (Ивритоязычная десятка): Чтец сейчас прочитал, сравнивая этику с наукой каббала. Может ли это каждый сам измерить, или только в десятке есть келим для того, чтобы измерить это?
М. Лайтман: Да, и в десятке тоже можно измерить, но пока что нет явных десяток, где мы могли бы почувствовать общую силу десятки, но это можно измерить, в принципе.
Мы, собственно, закончили полную статью, и я не почувствовал такого большого количества вопросов. Как будто, всё либо понятно, либо прошло мимо ушей или мимо сердца. Но вопросов больше нет, да? Ладно. Так же и потому, что сейчас нет групп, поэтому я и не могу спросить и дать вопрос на семинар. Дуди, что ты хочешь спросить?
Чтец: Если можно, я бы хотел спросить, то что он сказал сейчас здесь… Хочу понять. Когда мы выходим на широкое распространение в массы, чем мы отличаемся от этики? От учения этики. Вроде бы, так же слышится, что давайте объединяться, давайте будем хорошим друг по отношению к другу.
М. Лайтман: Это верно. Но мы это делаем практически. Я не вижу, чтобы кто-то это практически реализовывал в своем сообществе. И объединением называется, когда я соединяюсь с другими людьми, для того, чтобы этим развить отношение объединения друг к другу, и даже любви. Настолько, что мы хотим в этом отношении друг к другу почувствовать Творца, высшую силу, Добрую, Творящую добро, чтобы раскрылась между нами. Я не знаю, я не слышал, что есть какая-то иная методика или иная группа, которая этим занимается.
Чтец: Но у широких масс… Они хотят добро для того, чтобы нам было хорошо. Мы согласны объединиться и любить друг друга, чтобы нам было хорошо.
М. Лайтман: Нет, это неверно. Мы хотим соединиться между собой для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Наше намерение в этом. Это изначальное намерение.
Чтец: Это намерение, скажем, скрытое, наше, тех, которые хотят передать дальше методику, но сами люди…
М. Лайтман: Публика разумеется, нет. Массам мы говорим: «Вы хотите, чтобы вам было хорошо – вы должны объединиться. И методику объединения выслушайте в чем она». И тогда мы объясняем им методику и тогда их намерение, насколько они понимают, что это им на благо… Но их действия в чем-то все-таки духовные. Внешне. В АХАП. Если они присоединяются к нам, как к Гальгальта вэ-Эйнаим, они удостаиваются в этом продвижения, свечения.
Чтец: Без этой связи Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП – эта внутренняя система…
М. Лайтман: Мы принимаем их в нас, в наше чрево.
Чтец: Но в их восприятии, как они нас воспринимают, – это точно как в учении этики. Они не понимают, что такое Гальгальта и АХАП. Они этого не понимают. Но они воспринимают нас как этическое учение, которое приведет к объединению?
М. Лайтман: Да. Да. Если объединимся, нам будет хорошо. Не нужно ничего кроме этого.
Чтец: И чем это отличается от этики, как она это воспринимает? Я не говорю о внутреннем уровне нашей работы, Гальгальта вэ-Эйнаим, АХАП, как вы описали…
М. Лайтман: Они получают это как свечение и как от части святого парцуфа.
Чтец: Но кроме этой внутренней системы, свечения, которое проходит через нас, поскольку мы получили хисарон, по отношению к внешнему, этика, слышится, как тоже самое.
М. Лайтман: Я думаю, что они так приблизительно и слышат. Так они действительно слышат. Можно объяснить немножко больше, но они не поймут. Мы сейчас споем песню.
Песня: (01:28:00 – 01:30:53)
Набор: И.Ситникова, Н.Подебрий, Э.Ширяева, М.Мартынова, Т.Ярошевская, А.Дорогая, Л.Нагинская.
Редакция: Е.Тузман.
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qauiBCjG