Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Конгресс в пустыне «Объединяемся в центральной точке». 

Урок №4, 22 февраля 2020 года.

Общий крик к Творцу.

М. Лайтман: Дорогие друзья, начинаем второй день конгресса в Пустыне 2020 – «Объединяемся в центральной точке». Сегодня в особенности мы должны обнаружить эту центральную точку в каждой десятке и между десятками также. Для этого должен быть общий вопль ото всех к Творцу. Я думаю, что всё, что мы прошли, мы увидели, что ничто не поможет нам, кроме молитвы. И настоящая молитва, которая может быть от творения к Творцу и то, что в особенности радует Творца – это просьба, крик: «Помогите!», – когда творение ощущает Творца, как источник его жизни, как единственный источник, как силу, которая готова помочь и ожидает возможности помочь. Творец страдает от наших состояний в несколько раз больше, чем наше состояние, наш уровень, и именно так мы должны относиться к нашей работе, когда мы взываем к Нему. Итак, начнем, «Общий крик к Творцу».

1. Вначале, когда человек входит в работу, он начинает с веры, но тело сопротивляется этой работе, и тогда он должен прилагать усилия. То есть он должен преодолевать свое тело, выполняя разные советы – как сказали мудрецы: «Обдуманно будешь вести войну свою». Поскольку тело не желает отказаться от личной выгоды, то, насколько человек прилагает усилия, в этой же мере начинает ощущать, что не в его силах сделать ничего, потому что он со своей стороны уже сделал всё, как ему кажется, что только мог сделать. И он пришел благодаря усилиям к выводу, что только Творец может помочь ему, а не он сам себе. И тогда его молитва – из глубины сердца, так как ему совершенно понятно, что помочь ему может только Творец. [Рабаш, том-2 Статья 23 (1989) «Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»]

М. Лайтман: Чего нам недостает, чтобы почувствовать внутри, что нет в моей жизни ничего и всё, что мне следует достичь, находится лишь в руках Творца? И не поможет мне ничего, кроме обращения к Нему и истинного крика от меня – и это единственное, чего Он ждет. И как тогда я смогу достичь этого крика? Таков вопрос, пожалуйста. Прежде всего объясните один другому, чтобы всем было понятно, в каком состоянии мы должны видеть сами себя – у меня нет ничего в жизни, кроме того, чтобы достичь духовного. Вся жизнь, мы видим, насколько она бессмысленна, и достичь духовного я могу только благодаря помощи высшей силы, и пробудить ее к этой к помощи я могу, только если я на самом деле возоплю. Как я формирую этот крик, вопль?

Семинар: (04:59-14:03)

М. Лайтман: Как мы можем обратиться к Творцу ради того, чтобы насладить Его, а не потому, что мы хотим достичь чего-то другого?

Семинар: (14:39-20:06)

М. Лайтман: Если я понимаю, что хочу обратиться к Творцу только ради того, чтобы доставить Ему наслаждение от себя – то у меня есть ровно одно действие – когда я попрошу за товарищей, за десятку. Не может быть другой просьбы. Пусть Он даст моим товарищам исправление и облачится в них, и насладится от них. «Братьев своих ищу я». Нет у меня никакой возможности обратиться к Творцу с чем-то другим. Правильно? Поговорите об этом.

Семинар (21:20-25:30)

М. Лайтман: То, что я прошу Творца, чтобы Он исправил, наполнил, объединил, раскрылся в моих товарищах – девяти первых – это как бы я прошу как малхут о работе в девяти первых, чтобы Творец наполнил их. И тем самым я доставлю наслаждение товарищам со стороны келим и наслаждение Творцу со стороны света, который раскрывается в этих келим. И таким образом я могу достичь реализации моей должности, потому что я обязан сделать. Пожалуйста, поговорите об этом. 

Семинар. (26:55 - 28:40)

Песня. (28:41 - 30:20)

2. Единственным средством достичь хисарона к отсутствию в нас желания отдавать – это только при помощи молитвы, которая является промежуточным средством между человеком и хисароном. То есть он молится Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но, чтобы ему стало не хватать этого. Следовательно кли, называемое хисарон – это потребность в ощущении, то есть он не ощущает того, чего ему недостает. И молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. Из этого следует, что наполнение и является хисароном. И нет у человека иного совета, только как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон. Это и является связующим звеном между кли и светом. [РАБАШ, Статья 22 (1986) «Если женщина зачнет»]

Еще раз с начала, вторая цитата, из статьи первого тома РАБАШа «Если женщина зачнет». (31:38-32:47)

М. Лайтман: Давайте мы вместе составим такую молитву – о том, чего нам на самом деле не хватает. То есть нам не хватает того, чтобы Творец дал нам хисарон, чтобы нам не хватало именно того, чего должно не хватать. Пожалуйста! Поговорите и выясните! Мы должны достичь состояния, когда никто не ощущает, что ему чего-то не хватает, поэтому мы заранее должны достичь хисарона к тому состоянию, когда не будет ничего, чего бы нам не хватало. Это называется хисарон к хисарону. Каким образом с помощью молитвы мы достигаем этого хисарона, которого у нас нет? Итак, как мы просим у Творца хисарон, к которому у нас нет тяги? Какими словами мы можем выразить это? Пожалуйста! Вы говорите вместе, и увидите, насколько быстро вы достигните правильного пароля, правильного предложения.

Семинар (34:50 - 40:15)

М. Лайтман: Что это за просьба, которую мы поднимаем к Творцу о хисароне, к которому у нас нет хисарона? Само это предложение понятно, но что мы должны просить? Чего именно мы просим – в чём сейчас нет никакой необходимости? Пожалуйста! Я сейчас обращаюсь к Нему. Что я говорю? Несмотря на то, что мне не надо, но я хочу, чтобы мне это было необходимо.

Семинар (41:07 - 44:09)

3. Что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует недостатка оттого, что не может работать на отдачу и не ощущает от этого боль и страдание? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не ощущает». Но он будто пребывает в бессознательном состоянии, не чувствуя никакой боли от того, что не способен отдавать. [РАБАШ, Статья 37 (1985) «Кто свидетельствует о человеке»]

Еще раз с начала. Третья цитата. (44:54-45:37)

4. Когда прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе. И тогда приходят к нему различные мысли – иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом. И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины – это означает, что появилось в нем истинное желание – тогда Творец наполняет его желание, потому что сейчас есть у него настоящее кли. [РАБАШ, Статья 24 (1986) «Отличие милости от подарка»]

Еще раз четвертая цитата, первый том трудов РАБАШа «Отличие милости от подарка». (44:54-48:49)

М. Лайтман: Как я представляю себе, что такое настоящее кли, настоящий хисарон, который я должен обрести? Я не знаю, что, может быть, я вообще не хочу этого. Что такое настоящее кли? Каким образом я представляю себе, что такое настоящее кли, в котором я могу войти в контакт с Творцом? Что такое настоящее кли, настоящий хисарон? Вместе! Вы говорите вместе, дополняйте друг друга, все вместе, не согласно порядку. Говорите вместе все! И дополняйте, дополняйте, пока всё не сложится в единую общую фразу. Мы не находимся в каком-то парламенте, на каком-то собрании, мы хотим достичь единого решения.

Семинар (50:29 - 55:52)

Песня (55:53 - 58:36)

5. Сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу». Все стоны их были из-за этого единственного, в чём ощущалась потребность. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли что-либо сделать ради Творца. В нескольких словах это можно объяснить так: они хотели, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. [РАБАШ, Статья 16 (1985) «И чем более изнуряли его»]

Еще раз отрывок номер пять. (01:00:05-01:01:07)

М. Лайтман: Почему Творец не дает человеку желание отдавать обратно Творцу? У Творца есть желание отдавать, почему Он не дает нам это желание, чтобы мы смогли отдавать Ему обратно, или хотя бы хотеть давать Ему, просить у Него, чтобы у нас было желание отдавать? Почему даже этого в нас нет? Почему Творец не дает нам хисарона к желанию отдавать? Говорите, говорите об этом, как можно больше всё вместе, хоть как-нибудь начинайте, начнете слышать внутри то, что вам необходимо.

Семинар (01:02:15-01:10:10)

6. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не могут получать удовольствие, такие люди не уходят от работы. И хотя есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу» То есть они кричали от работы, потому что не продвигались в работе Творца, потому что не могли работать ради отдачи – доставить наслаждение Творцу. И тогда они удостоились выхода из Египта, который называется в работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ, статья 34 (1991) «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»]

Еще раз. (01:11:30-01:12:41)

М. Лайтман: Что в этом хорошего, когда тот, кто хочет достичь духовного, сказал: «Я бы убежал с этого пути, но некуда, некуда, нигде больше не могу получить наполнение». Это разве красиво, что я прихожу к Творцу и говорю: «Я всё проверил, больше негде получить наслаждение, поэтому я пришел к Тебе»? Что в этом хорошего? Как РАБАШ говорит: «Те люди, которые говорят, что хотят убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не могут получить удовлетворение, такие люди не уходят от работы и продолжают». Это достаточная причина? Так говорят? Что вы на меня смотрите? Идите, скажите женщине так, – вы понимаете, что вы получите в ответ? А Творцу мы должны прийти и сказать именно это. (01:14:07)

Семинар (01:14:33-01:20:23)

М. Лайтман: Почему Творец заинтересован в том, чтобы мы сказали, что нам не от чего больше наслаждаться, и поэтому мы пришли к Нему? Поскольку Он создал желание получать и всё это мироздание, и это знак того, что мы проверили всё наше желание получать по отношению ко всему мирозданию, и мы готовы войти в желание в желание отдавать. Потому что это всё полностью – Его, это Его Малхут. И поэтому, если я говорю: «У меня нет ничего, кроме наслаждения, кроме свойства отдачи, которым мы желаем наслаждаться, подобно Тебе, у Тебя кроме этого нет ничего» – то это признак того, что мы на самом деле готовы к этому высшему единственному наслаждению. Единственному! (01:21:31)

7. Тора дана именно тому, у кого есть хисарон, недостаток. И этот хисарон называется тьмой. И об этом написано: «Тора дана из тьмы». То есть тот, кто ощущает тьму в своей жизни, в том, что нет у него отдающих келим, – пригоден к получению Торы, чтобы свет, кроющийся в ней, вернул его к Источнику, и тогда он получает келим отдачи и с их помощью будет готов получить добро и наслаждение. Выходит, что Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущают, что желание получать властвует над ними. И они кричат из тьмы, что им необходима Тора, которая вытащит их из этой тьмы – из власти келим получения, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не светил бы в этом месте никакой свет, и это является причиной и необходимостью получения Торы. [РАБАШ. Статья 21 (1988) «Что означает, что Тора дана из тьмы в духовной работе»]

Еще раз отрывок номер семь. (01:23:04-01:24:27)

М. Лайтман: То есть это именно ощущение тьмы, «египетской тьмы», что называется – это такое понятие, когда всё темно, нет ничего. В чём? В «Египте» – в желании получать, когда я уверен, что ничего не получится, вот тогда я на самом деле могу убежать оттуда. Это и называется – помощь с противоположной стороны, – тоже желание получать, тот же самый «Фараон», он же и выкидывает нас из этого мира – из желания получать – в желание отдавать. Как мы с помощью работы в группе быстро убеждаем друг друга в том, что всё – тьма, кроме жизни в силе отдачи. Прошу. Как нам в группе убедить друг друга в том, что жизнь в желании получать – это жизнь во тьме, и никогда не будет там наслаждений, кроме сплошных разочарований, и настоящая жизнь – только в келим отдачи.

Семинар (01:26:03-01:34:41)

Песня (01:34:41-01:36:36)

8. Человек хочет, чтобы вся его работа была только ради отдачи и не было у него совершенно никаких мыслей о собственном наслаждении. Но в то время, когда ощущает он то, о чём говорит, сердце его может испугаться, что молитва его может быть принята, и не останется у него никакого желания ради самого себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и о его существовании. Ему кажется, что разом пропадает весь его мир, и он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, будто умирая по отношению к нему. И в то время, когда представляется ему такая картина, чувствует он, будто потерял разум. А иногда нечистая сила (ситра ахра) помогает ему нарисовать его состояние такими черными красками, что его тело отталкивает эту молитву. И получается, что молитва его не может быть принята, ведь он сам не хочет, чтобы ее приняли. [Бааль Сулам, Шамати 122. «Объяснение к Шульхан Арух»] (01:38:49)

М. Лайтман: Если я попрошу: «Я хочу любить всех. Я хочу отдавать всем». И только этого я и хочу, но внутри я чувствую, что это не совсем так. Или даже если я чувствую, что это так, но я боюсь, а вдруг Творец на самом деле это сделает со мной, и отключит меня от всего этого мира. «И где же я буду? Как я буду жить? Чем я буду себя наполнять? Я как бы исчезну, я просто упаду в бездну». Так вот, как я могу быть уверен, что в самой глубине моего сердца я не попрошу ничего другого, кроме того, что просят своими устами? Об этом и идет речь, когда говорится, что сердце и уста не равны. Мы говорим – я хочу отдавать только отдавать. Как прийти к тому, чтобы и сердце мое тоже говорило точно так же? Как достичь этого, как это сделать? Прошу.

Семинар (01:40:39-01:46:11)

Песня (01:46:11-1:48:17)

9. Хотя он отдает себе отчет в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело дает ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем же тебе молиться, чтобы Творец помог тебе? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше? И потому он не способен больше молиться. И снова это нужно преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. И не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот, а главное – он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 (1989) «Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг».] (01:50:18)

М. Лайтман: А потом, когда мы приходим к отдаче, к связи с Творцом – всё открыто, всё явно, мы видим и чувствуем друг друга, – человек сожалеет о тех состояниях скрытия, тьмы, подавленности, которых сейчас нет. И тогда он ищет, как сейчас он может добавить ту боль, те страдания, те устремления, которые у него были когда-то. Ведь сейчас всё явно, раскрыто. Где же всё? То есть, как бы вкус пропадает. РАБАШ говорил: «Сегодня, когда у меня есть несколько видов хлеба и колбас, и сыров – я не нахожу того вкуса, который был когда-то в черством куске хлеба, который я получал во времена сильных ограничений, когда выдавали 400 грамм в день и всё остальное – вода. Но какой тогда был вкус! – того хлеба, который непонятно из чего выпекали. Но там был вкус, которого сейчас нет. Это из-за хисарона».

Так и у нас. Почему исчезает любовь? Потому что исчезает хисарон к ней – всё открыто. То есть, как мы, когда придем к объединению, к любви, к тому, что всё открыто – как нам потянуть за собой и хисарон, который есть сейчас, чтобы он всё время подогревал нам ещё и ещё любовь, объединение и страсть, и тоску? Если мы не будем готовы к тому, чтобы пробуждать хисарон, то, исходя из того, что будет полное наполнение – всё пропадает. И это намного хуже. Что будем делать? Как мы, несмотря на уже раскрывшуюся любовь, сможем пробудить хисарон? Как продолжать ощущать хисарон, когда всё раскрыто, чтобы с наполнением хисарона ничего не пропало? Вперед. (01:53:50)

Семинар (01:54:13 – 02:01:59)

10. Когда человек приходит в состояние полной потерянности и не видит для себя никакого права на существование в этом мире, когда не за что держаться, и все уловки и советы у него уже закончились, и он видит, что после всех трудов и усилий всё потеряно, – тут он должен укрепиться и сказать, что это Творец привел его ко всем этим состояниям «потерь» и что все они – во благо. То есть, что благодаря тому, что он пришел к состоянию, ниже которого ничего нет, у него возникает возможность подняться наверх, как сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». [Рабаш. Статья 626 «Все, что Творец делает, Он делает во благо»]

Еще раз. Отрывок 10. (02:03:04-02:04:08)

М. Лайтман: Как мы усиливаем в группе тот факт, что – чем больше мы будем чувствовать, что у нас нет ничего (причем всё больше и больше, никаких надежд и на горизонте ничего не видно) – тем не менее мы приближаемся к истине? Пожалуйста. Как мы вместе в группе держим друг друга? Когда в конце нашего низкого состояния, ниже которого быть не может, просто самый нижайший уровень ничтожности, когда нет сил, не чувствую, не понимаю, я ноль – вот там вход, для того, чтобы увидеть Творца. Как раз ничтожный увидит, что называется. Прошу. Главное держаться! Удерживать в группе это знание! Это хорошо, что мы спускаемся. Мы таким образом постигнем ноль, который есть в нашей природе. В постижении нуля, в самой нижайшей точке, именно там состояние, через которое начинаем видеть Творца. Только через ничтожность человека. Прошу. Как группа ускоряет развитие к нулю? И как поддерживать себя, чтобы это состояние было хорошим? (02:06:17)

Семинар (2:06:17 – 2:11:26)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/qHzswZ3g?language=ru