Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе «Пьяным не молись». 21 (1989) (в записи от 17.01.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 17 января 2003 года. Урок основан на статье «Что означает в духовной работе "Пьяным не молись"». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 872.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает в духовной работе «Пьяным не молись»
Наши мудрецы сказали: «Пьяный не должен молиться, а если молился, молитва его – мерзость»1.
Это значит, что лучше, чтобы не молился, потому что молитва его является мерзостью. А что значит «мерзость»?
Мы находим, что «мерзостью» называется также открытие наготы. В общем название «мерзость» означает гадкую вещь, как сказано: «Не ешь никакой мерзости»2, «Иди и посмотри, какие мерзости злодейские они творят здесь»3 и т.п. И следует понять это в смысле духовной работы, почему если человек пьяный, то лучше ему не молиться, потому что это вещь гадкая.
Книга Зоар спрашивает о том, что написано: «Вино и хмельное не пей»4, следующим образом: «Раби Хия открыл [речь]: «И вино, веселящее сердце человека»5. И [Зоар] спрашивает: «Если коэн должен радоваться и пребывать в сиянии лика более всех, почему же ему запрещено вино, ведь в нем есть радость, и сияние лика есть в нем?» Однако начало вина – радость, но конец его – печаль. А коэн должен быть всегда в радости. И, кроме того, вино исходит со стороны левитов, … ибо Тора и вино Торы исходят со стороны гвуры. А сторона коэнов – это … хесед»6.
И еще там сказано: «Поэтому коэну, когда он входит в Храм, чтобы совершать службу, нельзя пить вино, ибо действия его происходят в скрытии. … А вино раскрывает тайну, и оно возвышает голос»7. А возвышение голоса относится к левитам.
И нужно понять, что такое «коэн» в духовной работе, и что означает «работа коэна происходит в скрытии» в духовной работе, и что это за категория «левит». И почему левитам нужно поднимать голос, в противоположность коэнам. И почему вино сначала в радости, а потом оно приводит к печали. То есть, что называется «в начале» и что называется «в конце».
Прежде всего, необходимо знать, что такое «духовная работа». Известно, что есть в работе два вида:
1) ло лишма;
2) не ради получения вознаграждения.
Это значит, что человек верит в Творца, что Он есть Царь мира. И в мере его веры в величие Творца он чувствует, насколько это великая честь служить Царю. Чем же он может служить Царю, чтобы Царь радовался этому? Ответ таков, что нужно верить, что Творец повелел нам через Моше, учителя нашего, чем мы можем служить Ему. То есть, дал нам Тору и заповеди. А также верить верой мудрецов, исполнять все, что учителя наши дополнили для нас, это называется «заповеди наших учителей». А также дал нам соблюдать обычаи, данные для выполнения. И то, что мы выполняем все, это для того, чтобы Творец наслаждался тем, что мы соблюдаем Тору и заповеди. И все наше наслаждение в том, что мы удостоились этим великой чести. И из этого мы получаем всю нашу жизнь.
То есть, поскольку без удовольствия и наслаждения невозможно жить, и известно, что это исходит от того, что целью творения было насладить создания. Поэтому запечатлено в создании желание и стремление к получению удовольствия. Иначе человек не может существовать на свете. Поэтому все создания сразу, как рождаются, должны получать наслаждение.
(05:36) Однако вся разница между малыми и большими заключается в облачениях. То есть наслаждение должно быть одетым во что-то. Поэтому когда человек становится более взрослым, меняются для него облачения. Например, ребенок получает наслаждение от игр и тому подобного, а когда вырастает, тогда меняет «облачения».
И также человек начинает работать в духовной работе для того, чтобы получать наслаждение от исполнения Торы и заповедей. Поэтому следует гарантировать ему, что получит вознаграждение за свою работу. Подобно его работе в материальном, когда человек, несмотря на то, что получает большое наслаждение от отдыха, все же он поступается отдыхом и идет работать, потому что благодаря работе у него будет «вознаграждение», называемое вещами, от которых он получит наслаждение. И это наслаждение, получаемое от работы, бывает двух видов:
1) Вознаграждение, называемое «зарплата». И благодаря зарплате, которую получит, у человека будет возможность купить товары, от которых он получит наслаждение.
2) Существуют люди, которые работают не для того, чтобы получать зарплату за работу, а они получают уважение, и от этого они получают наслаждение, и от этого они получают энергию для работы.
Также в духовной работе есть такие, кто работает для получения вознаграждения или почитания своей работы. И также в этом есть два вида:
1) Что творения дадут им деньги или уважение.
2) Когда они желают, чтобы за их работу Творец дал им деньги и почет, и подобное. Также, как пишет Зоар, они желают за свою работу, чтобы Творец дал им будущий мир. И все это называется «ради получения вознаграждения».
Однако те люди, которые желают работать только ради отдачи, «горючее» их в том, что они служат Царю, как говорит книга Зоар: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание свое он направит на то место, которое называется "страх"»8.
Здесь, в этой работе начинается основная тяжесть, ведь человек должен найти себе «горючее» не в том, что принято у общего большинства (клаль), потому что общее большинство способен понять только то, что получает оплату за работу. То есть работа – в Торе и заповедях, а как оплату получает другую вещь. И только это обязывает человека работать, на что он надеется, что получит за это оплату. Следовательно, тем, что он надеется получить оплату, – этим он измеряет меру своей работы, то есть сколько сил вложить в работу, – по размеру вознаграждения, которое получит потом.
В то время как те люди, которые желают работать без всякой оплаты, а лишь для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, - те измеряют работу величием Творца. То есть, согласно тому, как человек сам оценивает величие Царя, в этой степени он имеет силы для работы. И как написано в «Предисловии к ТЭС» существует понятие частичной веры, и у каждого есть своя мера веры9. Т.е. она определяет для человека, сколько сил ему следует приложить в работе Творца.
(10:16) И это как говорит Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее»10, – «Согласно тому, как каждый представляет11 в своем сердце»12. Это означает, что у каждого человека есть своя мера величия Творца. И величие Творца, у человека измеряется тем, как он оценивает его в своем сердце. Следовательно, в величии Творца нет меры, чтобы человек мог дать истинную оценку Его величию. Как написано: «И величию Его нет предела; из поколения в поколение будут славить деяния Твои»13, где понятие «из поколения в поколение» в духовной работе мы изучаем в одном человеке. То есть, каждое из состояний называется поколением.
Это значит, что в состоянии подъема у человека есть определенная мера величия Творца. А в состоянии падения у него есть иная мера величия Творца. Это называется «из поколения в поколение». И ясно, что благодаря этим поколениям, то есть благодаря подъемам и падениям человек проверяет себя, насколько он ценит величие Творца в этих двух состояниях. И он усиливается в работе, и благодаря этому удостаивается потом «славить деяния Твои». То есть даже состояния падения он видит так, что они были ему на благо, а не были потерей.
Ибо нет у человека возможности оценить что-либо иначе, как только из противоположного, как сказано: «Преимущество света из тьмы», как объясняет мой отец и учитель (книга «Шамати», статья «Преимущество света из тьмы»). Выходит, что «из поколения в поколение», то есть из обоих вместе приходим к состоянию «будут славить деяния Твои». И этими состояниями, которые образуются и повторяются каждый раз, даже за один день могут быть несколько состояний, называемых «поколение», и из всех этих «многих поколений» приходят к совершенству. Но при условии, что не убегают с поля боя посреди работы.
И в свете сказанного мы видим, что для того, чтобы была энергия для работы ради отдачи, без получения какой-либо компенсации, а чтобы сама работа была вознаграждением, нам нужно верить в Творца. Имеется в виду, верить в Его величие. И нужно вложить силу и большие усилия, чтобы достичь веры в величие Творца. А без веры в величие Творца нет силы для работы ради отдачи. Иными словами, именно когда ощущается величие Творца, человек готов работать без всякой компенсации.
А чтобы сама работа была вознаграждением, поскольку то, что он служит великому Царю, так ценно для него, что всё богатство мира не имеет никакого значения по сравнению с его служением, ибо Творец дает ему позволение войти [вовнутрь] и служить Ему. Поэтому мы должны сконцентрировать все наши мысли на том, как прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё устремится за этой точкой.
И известно, что когда начинают работу, следует начинать с правой линии, называемой «совершенством». То есть, человек должен стараться верить выше знания, насколько это возможно. И говорить, что даже если он не может делать ничего, кроме скромного служения в святости, все равно нужно верить, что это вещь очень важная и нет у него разума оценить важность этого.
«Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». Это означает, что человек должен ценить даже крошечное прикосновение к духовному, и не важно в какой оно форме, – все принимает Творец и относит это на счет человека, и монетка к монетке присоединяются к большому счету. И, как указано в статье «Порядок работы, установленный Бааль Суламом», когда относят работу к Творцу, верить, что Творец принимает его работу, и не важно, как выглядит эта работа.
(15:08) Это означает, что Творец считается с каждым, если он что-то делает в духовной работе, и не имеют значения намерения человека, о которых он думал тогда, – Творец все учитывает. Поэтому и человеку, безусловно, следует думать обо всем, что относится к работе Творца, и от всего человек должен получать удовольствие и радость, потому что есть у него привилегия хоть немного прикоснуться к духовному.
И человек должен воздавать огромную благодарность Творцу за то, что удостоил его хоть в чем-то духовном, как сказано выше, даже когда идет и не делает, имеет вознаграждение за пройденный путь. Если так, человек должен вознести благодарность Творцу за то, что удостоил его, по крайней мере, идти в дом собрания. А когда человек воздает благодарность Творцу за это, он не просто говорит «спасибо», а человек должен радоваться этому, – тогда это называется «правая линия», «совершенство», и это свойство «хесед», правая линия.
Иными словами, он говорит, что Творец милостив к нему тем, что дает ему право сделать что-нибудь в духовном. И это свойство называется «коэн». То есть это называется, что человек выполняет работу святости.
А когда человек идет в правой линии, он может быть всегда в радости, и это называется «потому что хафец хесед» 'желающий милости'. То есть, он рад своей доле, которую имеет, а не злословит, страшно сказать, о Творце. Иными словами, в то время, когда человек в радости, тогда нет места для злословия. Поскольку в то время, когда он в радости, тогда у него нет претензий к Творцу, – мол, Творец не обращается с ним как «Добрый и Творящий добро». И тогда человек называется «благословенным».
И как написано в статье «Вера в учителя», что именно в это время человек может заслужить высокий уровень, потому что «благословенный прилепляется к Благословенному»14. Тогда как в то время, когда человек злословит, даже если желает, чтобы Творец дал ему духовное, а не материальное, все равно нет разницы между ними. И когда есть у него претензии, и он недоволен тем состоянием, в котором находится, и не может сказать, что Творец обращается с ним как «добрый, творящий добро», это уже называется «злословие», и запрет злословия известен всем.
Поэтому в то время, когда человек идет в правой линии, и возникают у него мысли злословия, он должен отвергнуть их и сказать, что нельзя слушать злословие. И пусть сделает все, что в его силах, чтобы отвергнуть и удалить от себя все злые мысли, говорящие злословие. И хотя эти мысли, приходящие к человеку, говорят, что «мы не являемся посторонними мыслями, а наоборот, мы желаем, чтобы ты не обманывал себя, но чтобы видел состояние своей духовной работы, – что не так, и иди исправляй, – а значит, мы приносим добрые мысли человеку».
Тогда следует сказать, если вы говорите мне во благо, то почему вы не приходите ко мне тогда, когда я нахожусь в левой линии, то есть тогда, когда делаю самоанализ, что, мол, человек должен продвигаться, а не застревать в одном состоянии. А правой линией называется, когда человек довольствуется малым. И обе нам нужны, как известно. И скажите мне, где я ошибаюсь?
Но вы приходите ко мне как раз в то время, когда я хочу идти в правой линии. Потому я не желаю слушать вас. И это называется «совершенством правой линии». И эта категория всегда в совершенстве, потому что человек радуется своей доле, и ничто другое не интересует его, как только поблагодарить Творца. И это свойство называется категорией «коэн» и является постоянной радостью.
(20:10) Однако это такая работа, которая выполняется тайно, то есть не раскрыто наружу ее совершенство. Ведь это называется «покрытыми хасадим», то есть он не может показать наружу ее важность, ибо внешним человеку нечего показать. Ведь внешние сразу спросят его – на что ты смотришь? Вот мы видим, что ты веселишься и радуешься своей судьбе. Так покажи нам, что есть у тебя в руках, какое достояние ты приобрел в духовном, от которого ты радуешься.
И человек отвечает им, – я радуюсь своей доле. Но они говорят ему, – разве мы не видим, что у тебя нет ничего весомого в духовном, – и все равно ты радуешься. Если так, то ты обманываешь себя. А как же на самом деле? Человек говорит, – я иду выше знания, поэтому не надо мне отвечать вам на то, о чем вы спрашиваете меня в рамках знания. И также следует знать, что под «внешними» не подразумевается кто-то другой, а сам человек состоит из многих мыслей, как написано в Зоаре: «Человек это малый мир, и включает в себя все народы мира»15.
А теперь выясним, что такое «левит». Почему он возвышает голос в противоположность коэну, работа которого в таинстве, то есть выше знания. И там есть совершенство, поэтому он может быть всегда в радости. Тогда как левиты являются свойством левой линии, т.е. свечением хохмы, а хохма приходит в получающие келим. В то время как хасадим, являющийся категорией «коэн», приходят в отдающие келим.
А получающие келим нуждаются в охране, чтобы не увлечься за келим, которые занимаются получением. А охрана их в том, что привлекают также хасадим. И эти хасадим охраняют намерение, чтобы оно было ради отдачи, и это будет называться «получающий ради отдачи». А когда увлекается действием, которым является получение, – сразу падает со своей ступени, поскольку становится отделенным от святости. Поэтому работа левитов, она с возвышением голоса, то есть светит там свечение хохмы, и это называется «раскрытием хасадим», а раскрытие называется возвышением голоса, поскольку это уже раскрыто наружу, то есть в келим получения. Поэтому он говорит, что сначала это доставляет радость, а конец его в печали.
И мы спросили, что означает «начало» и «конец». И «началом» называется, когда он смешан с хасадим, тогда может использовать хохму. Но в конце, когда его хасадим, то есть то включение хасадим, которое было у него, заканчиваются, и он остается с сущностью, то есть только с хохмой, а хохму нельзя использовать без хасадим, это приводит его к печали, потому что он всегда нуждается в облачении хасадим, которого нет у него. В то время как «коэн», который должен быть всегда в радости, он должен идти всегда в правой линии, которая является хеседом, т.е. «хафец хесед» и он «рад своей доле». И у него нет никакой необходимости в большом состоянии «гадлут». И поэтому он может быть всегда в радости. И это так, как написано (ТЭС, ч.14), что есть две категории:
1) благословение;
2) свобода.
(24:52) И объясняет там в «Ор пними», что «скрытые хасадим носят название «свободные», – что у него нет недостатка ни в чем, потому что он ни в чем не нуждается. Поэтому чувствует себя свободным, ведь у него нет никакой зависимости от того, что бы он хотел получить. Выходит, что он ни от чего не зависит. И это именно когда он рад своей доле. И это свойство называется «коэн», работа которого в скрытии, когда ничего не открыто наружу из того, что есть у него. То есть ему не нужно, чтобы было раскрыто наружу то, что есть у него, потому что он верит выше знания, что того, что у него есть, ему достаточно.
Однако свойство «левиты» относится к левой линии, то есть к хохме, являющейся свойством «вино Торы». И именно Тора должна быть открыта. Ведь Тора должна обладать свойством знания, ибо знание называется «средней линией», которая разрешает спор между правой и левой, то есть, чтобы не взял больше хохмы, чем есть у него хасадим. А если желает получить хохмы больше чем хасадим, это называется, что «пьет вино больше, чем способен». Тогда благодаря этому он становится «пьяным» и теряет «знание», называемое «средней линией», взвешивающей, чтобы не было больше хохмы, чем хасадим.
И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Пьяный не должен молиться, а если молился, молитва его – мерзость»16. То есть, когда потерял знание, которое является средней линией, а сам молится, потому что желает, чтобы дали ему хохмы больше, чем хасадим, это называется «мерзостью». Ибо это противно, ведь он молится Творцу, чтобы дал ему хохму без хасадим, и все это пойдет к внешним, а не в святость.
И из сказанного следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Всякий мудрец, не имеющий знания, – падаль лучше него»17. То есть, как сказано выше, он получает хохмы больше, чем хасадим. И значит, нет у него средней линии, называемой «даат» 'знание', которая решает между правой и левой линиями». А то, что сказано «падаль лучше него», означает, что он – мерзкий, и поскольку нет у него знания, получается, что он «пьяный», который «пьет вино сверх меры», то есть больше, чем хасадим. И когда он молится так, чтобы дали ему Тору, называемую «вино Торы», то молитва его является мерзостью. Следовательно, он определяется как нечто гадкое.
И это можно понять, как сказали наши мудрецы: «Тот, у кого мудрость его 'хохма' превышает деяния его, – чему он подобен? Дереву, ветви которого велики, а корни малы, – налетит ветер и вырвет его»18. Объяснение: деяние называется «правой линией», «хесед». И не нуждается в знании и в разуме, что стоит выполнять работу святости ради отдачи, а может идти выше знания. Несмотря на то, что знание приходит к человеку с «вопросом фараона», который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Или с «вопросом грешника», который спрашивает: «Что это за работа у вас?» И на это человек отвечает им, что он идет выше знания. Это называется «действием», потому что он не отвечает им, используя разум и знания, а отвечает им, что он работает, выполняя действия, а не в разуме, и в этом вся его радость, – в том, что он осуществляет веру выше знания.
А потом, когда человек удостаивается свойства «хохма», он не желает использовать хохму в качестве основы, говоря – теперь уже я не нуждаюсь в вере, ведь есть у меня такая основа, как разум. Это называется, что «мудрость его 'хохма' превышает деяния его»19. А он получает хохму только потому, что Творец желает, чтобы он получал, – он получает, но не для собственной пользы. А если он желает получить хохму больше его действий, это называется «пьяный», и молитва его – мерзость. Ибо нужно, чтобы все было в «даат» (в знании), т.е. в средней линии, и чтобы левого было не больше, чем правого, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 21 (1989). Что означает в духовной работе «Пьяным не молись»]
Семинар: (30:50)
Чтец: (33:46) Перейдем к уроку с Равом от 17 января 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Статья называется «Что означает в духовной работе «пьяным не молись». Мы как раз, наоборот, слышали всевозможные высказывания о том, что человек должен молиться в любом состоянии, «пусть бы молился весь день», «что такое молитва – работа в сердце». Словом, что у нас есть помимо молитвы? Также из нашей учебы мы знаем, что поднятие МАН – это единственное, что нижний может сделать применительно ко всему тому процессу, который у нас есть; что в целом вся система сверху вниз уже находится перед нами.
И как мы учили во «Внутреннем созерцании» 8 части «Учения десяти сфирот», что он разделяет там все на саму реальность и поддержание реальности. То есть у нас есть вся система – это миры, парцуфим и души, с одной стороны, а с другой стороны, поддержание реальности уже приходит снизу вверх посредством участия человека. Участие человека называется поднятием МАН, поднятие МАН называется молитвой, то есть насколько мы можем пробудить высшего дать нам исправления и наполнения.
И здесь он говорит «пьяным не молись». Пьяным не молись – имеется в виду, что в человеке, в его работе, видимо, есть состояния, когда лучше не задействовать как бы молитву по направлению к высшему? Так что, человек сам может в этих состояниях что-то сделать? Или ему следует ждать, пока сделают свыше? Конечно, нет. Но говорится о состоянии, когда желания человека, его подход не помогает ему. Пьяным называется тот, кто хочет получить свет Хохма больше, чем у него есть намерение ради отдачи.
(36:31) У нас есть желание получать, которое было сотворено. И чтобы желание получать получало, должна быть по-настоящему большая мудрость, мудрость каббалы, мудрость, как получать. Мы учим, что получение в желании получать может быть только как маленькая тонкая свеча, которая поддерживает нас буквально на животной ступени. Выше животной ступени мы можем наполнить себя лишь с намерением ради отдачи. Почему? Потому что природа желания получать такова, что в момент, когда оно наполняется, оно аннулирует само себя, аннулируется относительно наполнения.
И если оно аннулируется относительно наполнения и у него нет желания, то без желания невозможно ощутить наполнение. И так желание получать остается в ощущении, что оно пусто, что у него ничего нет. Мы знаем это из нашей жизни. Мы можем гнаться за чем-то, скажем, пять лет, в конечном счете достичь этого – и в момент достижения, еще день-два, какую-то неделю, месяц, скажем, неважно, это ощущение, что я получил то, чего так хотел, начинает убывать, вплоть до того, что вовсе стирается, радость покидает сердце, и я не ощущаю, что вообще чего-то достиг.
Почему? Я хотел этого пять лет, так давайте теперь хотя бы пять лет я буду наслаждаться этим. Да? Если мое кли было таким большим, что я мог пять лет искать наполнение, пока нашел, то хотя бы теперь в этом кли, в этом же наполнении, если я буду наслаждаться – это, скажем, по времени – пять лет. Нет, уже через неделю я ничего не ощущаю, это уже нормально, это привычно. Почему? Наполнение аннулирует желание, аннулирует хисарон; без хисарона невозможно ощутить наслаждение.
Напротив: если перед нами есть наслаждение и у нас есть возможность наслаждаться, мы ищем большее желания. Это относится ко всем наслаждениям, которые у нас есть в этом мире: еда, секс, всевозможные действия, развлечения – нам нужны желания к ним, если это возможно наполнить. И мы заботимся о том, чтобы желания были все время большими и большими ко всем нашим реальным возможностям наполнять себя. И все это вытекает из того же закона, что кли в том виде, в каком наполняют его, наполняется. Оно наполняется, но наслаждение исчезает, а если наполняется и наслаждение исчезает, то в конечном счете оно не подходит для своего предназначения.
(40:11) И поэтому изначально, еще из корня творения – с корневой стадии четырех стадий прямого света – в кли укоренено такое ощущение, что оно обязано отдавать. Обязано отдавать. Откуда берется это? Из того же наполнения, от того же Творца, который хочет помочь творению, чтобы наполнение в творении было вечным, полным, действительно законченным в точности соответствующим размеру желания, с одной стороны, а с другой стороны, чтобы оно все время все больше и больше наполнялось по мере все большего роста желания. То есть нам нужно прийти к состоянию, когда наше желание получать будет все время хотеть большего. А посредством наполнения, с одной стороны, мы видим, что желание получать все более убывает, а не становится все больше и больше, не растет.
Как мы можем сделать так, чтобы наполнение не аннулировало желание получать, а увеличивало его? Это против природы желания получать. То есть Творец, желающий сотворить творение, обязан сотворить его вне себя, вне Творца. Если вне Его, когда Творец целиком – в одном свойстве, а творение должно быть в противоположном свойстве. Иначе не будет творения. Вне ступени: брия, творение, – от слова «бар», «вне». Вне ступени Творец выбирает свойство отдачи, а противоположность ему – это получать. Если оно получает – оно разрушает свое желание получать, иначе не может наслаждаться.
Если оно наслаждается – наполняется, если оно наполняет желание получать – желание убывает, если убывает – меньше наслаждения, вплоть до того, что его не ощущают. Значит желание получать тем, что получает, умерщвляет себя. Тогда Творец, сразу мы видим, что после первой стадии, когда Он сотворил желание получать, Творец сразу же внутри желания получать закладывает подготовку к тому, чтобы желание получать работало в форме «ради отдачи». Что лишь в форме «ради отдачи», когда желание получать работает в отдаче вовне, создается для него условие, кли, которое способно чем больше получать – тем больше расти, если его намерение ради отдачи.
(43:13) Ведь его кли – это внешнее кли. В отдаче нет ограничений. И каждый раз, получая наполнения, эти наполнения лишь увеличивают его желание, потому что наполнение желания отдавать – это не только свет Хохма, наслаждение от получения, это также наслаждение от отдачи, от осознания величия того, кому я отдаю. И это увеличивает кли отдачи, и тогда я могу каждый раз привлекать бесконечное число состояний, которые все наполнены и никогда не опустошаются. Поэтому наша работа должна включать оба кли: кли первой стадии из четырех стадий прямого света и кли второй стадии, иначе, кроме тонкого свечения, мы не сможем ничего получить.
Итак, вся мудрость каббалы – это, по сути, мудрость о том, как работать с этими двумя видами кли вместе, соединять их так, чтобы настоящее кли строилось из правильного сочетания обоих, что называется средней линией, или это правильное сочетание всегда называется «даат» – Хохма, Бина, даат. И этот даат, знание, – это насколько я способен работать с внешним кли, то есть ради отдачи, тогда я беру свое желание получать и с намерением ради отдачи работаю с ним.
А если я не могу? Если я не способен работать ради отдачи, тогда мне следует по меньшей мере работать так, как говорит РАБАШ, действием, которое называется «выше знания», – это называется верой мудрецов. Потому что мое действие в отдаче и когда у меня есть даат, и когда я еще не дошел до даат – это то же самое действие; разница в том, достиг ли я уже намерения или еще не достиг его. Если я еще не достиг намерения и не могу совершить действие выше знания, мне стоит совершать его без намерения, чтобы обрести силу и приобрести намерение.
(46:33) То есть нам нужно учиться из того, что нам советуют, всевозможным таким действиям, которые мы можем совершать, даже не имея намерений, – это называется «ло лишма». У меня еще нет намерения ради отдачи, то есть мое кли все еще не внешнее, вне меня, это кли, которое, если наполнится, тоже аннулирует само себя посредством наполнения. Но если я совершаю действия в своем кли согласно вере мудрецов, то есть согласно советам каббалистов, которые говорят мне: «Делай так, дитя» … Как учатся в школе и в жизни, в течение всего детства и юности нам говорят: «Делай, слушай, а потом увидишь, что это для твоей пользы».
Так если мы следуем их советам, это называется «работать согласно вере мудрецов». А их советы – стараться совершать действия, направленные к отдаче, на уровне этого мира, так, как мы в нем находимся, по отношению к товарищам. Через это мы почувствуем важность Творца; когда почувствуем важность Творца – сможем просить, чтобы дал нам силы отдавать Ему. Имея какое-то желание отдавать Ему – из этого мы придем к такому ло лишма, из которого приходят к лишма.
И нам некого винить, ни высшую систему или что-либо, в том, что нам недостает условий для достижения вечности, совершенства, пребывания выше времени, места, движения, жизни и смерти. Потому что в каждом есть искра, называемая точкой в сердце, из которой он может начать это действие по направлению к ло лишма. Это описание работы в уравновешивании желания получать и желания отдавать, работать наиболее полезным образом с этими двумя силами, которые в нас есть, этими свойствами, правой и левой линиями, эти свойства находятся в нас, как я сказал, в первой и второй стадиях из четырех стадий прямого света, которые приходят обе из стадии корня.
(50:02) Корень – это как бы воля Творца в творении; он вкладывает в творение обе силы: желание получать – в первой стадии, желание отдавать – во второй стадии. И из них уже есть у нас распространение внутри творения. Внутри творения есть подготовка к соединению этих двух сил – это третья стадия. Как возможно соединить их? Творец дает пример как бы их соединения, это – в третьей стадии, что так надо делать. А Малхут – это уже желание получать, которая как бы готова сделать это, хочет сделать это, чтобы достичь ступени Творца. Зеир Анпин по отношению к Малхут – это пример того, как выполнить задачу.
Так в Торе всегда есть у нас описание того, как на всех уровнях творения реализуется этот закон – между коэном, левитом и Исраэлем. Коэн – это правая линия, хасадим; левит – это левая линия, гвура; Исраэль – это средний между ними, берущий обе эти силы и реализующий их правильным образом снизу вверх. Также и в строении нашего мира есть коэны и левиты. Никто по своей воле не является коэном или левитом – эти вещи как бы из поколения в поколение передаются. Это знак, что мы получаем эти две линии сверху, и нет в них никакого нашего участия.
Наше участие начинается в «исраэль» в том, чтобы быть «прямо к Творцу», средней линией, ее строим мы. И в ее построении, как РАБАШ пишет, «пьяный не должен молится». Что значит «пьяный не должен молиться»? Не поднимай свою молитву, свою просьбу по направлению к высшему. «Не делай» означает в духовном, что это невозможно сделать. Нет ничего, что нельзя, «нельзя» – имеется в виду невозможно. Таков закон в духовном. Потому что говорится о работе в сердце, о желаниях, которые ощущаются в сердце; я не могу сказать сердцу «нельзя» – сердце не послушает. Я могу заткнуть себе рот рукой, или удержать руку чем-то. Но с желаниями, с внутренними вещами, которые во мне, я не в состоянии ничего сделать.
(53:03) Так что же называется «не молись»? «Не молись» – называется то, что невозможно молиться, обратиться к высшему, если человек находится в состоянии «пьяный». «Пьяный» – называется тот, кто просит Хохмы больше, чем хасадим. Хохма называется вином, а хасадим называются водой. Или еда и питье: питье – это называется «Хохма», а еда – называется «хасадим». Таковы все законы и все ситуации из того, что мы читаем в Торе или в Гмаре – они говорят лишь о сочетании этих двух сил, правой и левой, о том, как на всех уровнях нам нужно соединить их в пару.
Так и в Зоар, если вы откроете комментарий, обозрение «Сулам», во всех десяти томах, тысячи страниц, но в конечном счете говорится лишь о средней линии: как строить среднюю линию на всевозможных уровнях и состояниях. Только об этом говорится. Поэтому «пьяным не молись» – говорится о том, что человек, находящийся в желании получать больше, чем у него есть намерение отдавать, не может просить о том, чтобы пришло к нему наполнение, чтобы он действительно смог получить что-то. Келим, системы устроены так, что он будет ощущать себя во тьме.
Так и сегодня, то есть в нынешнем состоянии, то, что мы ощущаем себя в отрыве от духовного мира, – это результат нашей неверной молитвы, то есть желания нашего сердца, что это желание – нехорошее. Мы все еще просим не намерения ради отдачи, и не правильного сочетания, чтобы пользоваться силой отдачи в желании отдавать, и поэтому не получаем ответа на молитву, не получаем раскрытия света, раскрытия Божественности. То есть прийти к молитве, которая не была бы молитвой «пьяного», – это наша цель. А пока мы к этому не пришли, мы находимся в состоянии «пьяного».
(55:40) И поэтому называется, и это действительно очень странно, «ученик мудреца, у которого нет знания, – падаль лучше него», да? Такие вот выражения. Почему падаль лучше него? Ну скажи хотя бы «злодей» в какой-то форме. Падаль лучше него – это уже какое-то преувеличение, верно? Потому что падалью называется наименьшая сила в неживом. Но в неживом – что не обращается, не молится, не просит, находится в неживом. Он как бы живет, но на наинизшей ступени живого – и хотя бы не притягивает к себе.
Тогда как «ученик мудреца, у которого нет знания» – имеется в виду, что он находится в неверной молитве, потому что человек всегда находится в молитве. Мы находимся с нашим сердцем всегда в ЗОН дэ-Ацилут, и всегда мы своим сердцем пробуждаем всю систему по отношению к нам, хотим мы того или нет. Мы – творения, мы принадлежим к той же системе. Я не могу быть отрезан от той системы, я в ней нахожусь. Но посредством нашей учебы мы хотим понять, где мы находимся, и понять, как мы можем участвовать правильно.
Но даже прежде, чем мы учимся, и прежде, чем мы пытаемся правильно участвовать в той системе, – мы в ней находимся. Вне той системы реальности ничего нет. Поэтому тот, кто не молится правильно, молитвой «пьяного», хочет ради получения, у него нет знания – падаль действительно лучше него. Потому что он находится в состоянии, когда притягивает к себе, хочет ради получения. Падаль как бы не хочет этого, она действует по природе. Поэтому «ученик мудреца, у которого нет знания, – падаль лучше него».
То есть нам остается, после того как мы получили сверху со стороны корня, первой и второй стадий из четырех стадий прямого света силу отдающего и силу получающего, – только учиться, как соединить их в пару, чтобы наше кли было самостоятельным, вечным, которое все время росло бы и не имело бы никакого изъяна. И весь наш подъем, то есть все наше продвижение зависит от того, насколько высший свет будет влиять на нас в форме хесед. Что значит «в форме хесед»? Чтобы мы ощущали, насколько наши келим далеки от свойства хесед. Пока что вначале, как я сказал, хотя мы находимся в той же системе и из желания нашего сердца влияем на нашу судьбу во вред себе, но это все еще без осознания.
(59:25) Скажем, мы перевоплощались в тысячах кругооборотов без осознания. Затем начинаем входить посредством точки в сердце в некое время, называемое временем подготовки. Когда нам раскрывается понемногу посредством действий в обществе, в группе, в учебе, в отдаче, в распространении – с помощью этого нам постепенно раскрываются, главным образом, посредством учебы с правильным намерением, наши свойства в сравнении со свойствами света хасадим.
Мы начинаем чувствовать себя ничтожными, плохими – осознание зла, так это называется. Это приходит в результате свечения окружающего света из того кли, которому нам нужно уподобиться, ближайшего ко мне кли, показывающего нам, насколько мы не подобны ему.
И в результате этого есть уже действия, посредством которых от ло лишма приходят к лишма. Это называется обретением свойства «хафец хесед». И от исправления «хафец хесед», в той мере, в какой затем обретают величие Творца, начинают уже предпочитать отдавать Ему, а не получать для себя, и тогда начинается уже работа в получении ради отдачи.
И нужно понимать, что все эти этапы и конечная цель – лишь для блага человека, как мы начали говорить об этом, что желание получать не может наполниться в состоянии, если оно получает без намерения ради отдачи. Как только оно ощущает наслаждение – наслаждение начинает исчезать. Немедленно. С того же момента. Может быть, мы еще ощущаем там какие-то секунды, возможно, несколько дней, но совершенно очевидно, что вся наша жизнь учит нас, что мы всегда находимся в беге, а не в покое, то есть никогда не в исправленном, полном, завершенном состоянии.
И продвижение к раскрытию кли отдачи, которое является бесконечным кли, может быть только посредством ощущения величия Создателя. Как я могу делать ради отдачи, если высший в моих глазах меньше меня? Он должен быть больше меня, чтобы я захотел, чтобы в моем сердце – не в словах, а в самом сердце, которое связано там с системой и требует каких-то сил от системы, – чтобы мое сердце потребовало сил отдачи.
(01:03:01) Мне нужно относиться к желанию своего сердца со стороны, с третьей позиции – вот так, как третья сторона, со стороны; видеть и понимать, что для того, чтобы оно правильно действовало и захотело задействовать верную молитву, требовать, – ему нужно ощутить величие Творца. Если оно ощутит величие Творца до того, как у меня будет масах, я захочу наслаждаться от Творца для себя, согласно тому, что у меня есть в сердце.
Значит, мне нельзя просить величия Творца до того, как я оснащен таким экраном, что буду получать Его раскрытие лишь в целях исправления. Поэтому мне нужно прежде работать с группой – из этого я изучаю свойства отдачи, и просить из-за моих провалов по отношению к группе, чтобы действительно было у меня свойство отдачи.
Тогда придут ко мне силы сверху, по отношению к группе я смогу реализовывать их, силы ради отдачи, и тогда смогу также просить Творца, чтобы раскрылся, чтобы у меня были свойства отдачи Ему. Для этого нам нужна группа. Если бы перед нами была лишь одна чуждая сила вне меня, лишь Творец без группы, я никогда не смог бы обратиться к Нему с молитвой ради отдачи. Мне не на ком было бы делать упражнения по выстраиванию в себе постепенно верного требования, чтобы у меня была сила отдачи. Поэтому Адам Ришон не остался Адамом Ришоном, каким был сотворен, а его душа разбилась на множество душ, чтобы у нас были возможности работать – нам с самими собой, но так, чтобы нам казалось, что эти части вне меня, эти души вне меня – не мои.
И таким образом, что это, в действительности, обманчиво, картина обманчивая, неверная, но так мне представляется, – таким образом у меня есть возможность работать как бы с чем-то вне меня. «Как бы» – потому что Творец сотворил душу как единое целое и намеренно ввел в нее эгоизм, в каждую часть, чтобы была у нее возможность, у каждой части, работать против всех остальных частей, видеть, что у нее нет возможностей отдавать, просить у Творца силу отдачи им. И тогда человек работает как бы с той же силой, с той же силой обрести желание отдавать по отношению к Творцу.
Получается, что нам никогда не нужно жаловаться, что мы не способны прийти к силам отдачи. Для этого тоже есть система вокруг нас: группа, товарищи, рав, книги. Эта система определенно выстроена так, что мы можем от ло лишма прийти к лишма.
Такова эта статья – очень такая... она выглядит спокойной, как бы проходит по всему, что изучали прежде. Нет здесь никаких скачков, вдруг отдельных вещей так, что выделяются, но именно укоренено в ней…. И процесс тоже очень красивый.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:47) Хасадим скрытые – имеется в виду отраженный свет?
М. Лайтман: Хасадим скрытые и хасадим раскрытые – это... Если что-то раскрыто – оно раскрыто, если что-то скрыто – оно скрыто, но я знаю, что это скрыто, или я знаю, что это раскрыто. То есть то, что скрытое, – тоже своего рода раскрытие. Верно? Это не недостаток осознания. То есть всегда в духовной ступени – выше ступени, выше махсома – есть свет хасадим и свет Хохма. Должны быть.
Или же состояние таково, что есть только свет хасадим, и есть ощущение, что он покрывает свет Хохма, потому что он недостаточно силен, чтобы раскрыть свет Хохма, выявить его изнутри. Или же свет хасадим настолько силен, что способен из себя также вывести свет Хохма наружу. Они не конфликтующие света – это света, когда свет хасадим развивает, раскрывает из себя свет Хохма в соответствии с возможностью.
Ведь свет хасадим – это свет отдачи. Значит, насколько способен раскрыть отдачу – а это есть свет Хохма, мера отдачи – это свет Хохма, насколько я способен получать – это мера, насколько я способен отдавать… Так насколько свет хасадим способен это сделать – он немедленно делает.
Ученик: Хасадим скрытые – это хафец хесед?
М. Лайтман: Хасадим скрытые – в этом есть много различений, но скажем, что это хафец хесед.
Я скажу тебе, почему говорю «скажем»: хафец хесед – это когда, даже если дать ему всю Хохма, он не захочет получать ее, он хочет оставаться на ступени хафец хесед. Теперь скажи: но оставаться на ступени хафец хесед – это не цель, это не конец, есть ступени выше. Когда человек хочет там оставаться, это не называется «отдача».
На самом деле, если я хочу оставаться на какой-то ступени и не подниматься выше, даже эта ступень мне не полагается. Это не называется «отдача» – так с чего вдруг я на ней нахожусь? То есть человек, находящийся в каком-то духовном состоянии, всегда по природе отдачи стремится к чему-то еще большему. Так хафец хесед нам нужно понимать как определенное состояние в системе. В системе, а не в нас, в системе, которой нам нужно уподобить себя на нашем пути дальнейшего развития, а не то что в ней желательно оставаться.
Ученик: (01:10:52) Когда он пишет, что «вино – начало его в радости, а конец его – в печали», он имеет в виду, что сила хасадим всегда ограничена? То есть всегда будет ограничение – насколько я смогу привлечь Хохма, когда я работаю в получающих келим?
М. Лайтман: Он говорит это и о вине, он говорит это и о коэне с левитом. Что коэн вначале – это печаль, а потом – радость, потому что это силы отдачи, работающие на ступени, а левит – это наоборот. Вначале это получающие келим, так вначале – это печаль, а потом – радость… то есть радость, а потом – печаль. Потому что есть падения после раскрытия хасадим. То есть «радость – печаль» означает, что после подъема приходит падение; а «печаль – радость» – это противоположное: из падения приходит подъем.
Зависит, в каких силах мы находимся, но должны быть и в том, и в другом. Человек не может не быть в движении, а движение – на двух ногах. Из падения в подъем – в силе правой линии; а потом из подъема как бы в падение – к силе левой линии. Но это падение – это падение не с предыдущей ступени; это падение в новое желание получать, для того чтобы подняться еще выше ради подъема.
Ученик: Ступень начинается с таамим и некудот…
М. Лайтман: Ни в коем случае; наши ступени не начинаются с таамим, а потом с некудот – это мы учим так при распространении сверху вниз. В распространении сверху вниз от Творца, как Он строит всю систему, как свет строит все келим и располагает их по отношению к нам, чтобы мы в конце ступеней оказались в состоянии, из которого можем начать наш самостоятельный процесс по восхождению до Окончательного Исправления, до конца нашей работы.
Так сверху вниз – это выход системы. Система, конечно, приходит от совершенного к несовершенному, и там сначала таамим, потом некудот. Но мы, приходящие снизу вверх, начинаем с решимот – из тех же таамим и некудот, которые были в распространении сверху вниз. Мы как бы на каждую ступень приходим из противоположного состояния. Что остается в каждой ступени? Тагин и отиёт – они открываются нам, в нас. Мы работаем, чтобы обрести на них экраны; посредством того, что у нас есть экраны, мы входим в некудот.
Что такое некудот? Света, которые ушли, – обратная сторона ступени. Их я сначала получаю, и это ощущения не очень приятные, это обретение келим. Некудот – там Малхут в виде черной точки всегда участвует; и когда я обретаю некудот, я обретаю эти келим, тогда я прихожу к таамим. Тогда я наполняюсь величием – постиг, обрел ступень. И тогда раскрывается следующая ступень. Потому что и в решимот, как в ступенях, АХАП высшего находится в Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего.
Ученик: (01:14:19) Так где же авхана, различение того, что ты вошел на новую ступень? В чем различение?
М. Лайтман: Различение того, что я вошел на новую ступень, – это мои решимот. Во мне раскрываются решимот новой ступени, и в соответствии с решимот, которые раскрываются мне, я начинаю ощущать их в ее обратной части. Что значит «войти на новую ступень»? Мне нужно, чтобы у меня были келим, чтобы ощутить новую ступень. Я нахожусь в этом, скажем, сейчас я нахожусь в этом мире, но у меня раньше были заткнуты уши, а сейчас мне нужно их открыть.
Тогда мне нужно открыть уши и начать получать то, что вокруг меня есть все время, это было и раньше. И тогда я начинаю с решимот кли: какое кли мне нужно открыть сейчас, посредством чего мне нужно его открыть, к каким наполнениям мне нужно подготовить себя, каким образом – ради отдачи – мне нужно получить наполнение. Тогда наполнение войдет в меня и даст мне информацию, дополнительное ощущение и так далее, а не закупорит меня еще хуже. То есть работа – над келим. А после того, как келим готовы и прошли все усовершенствование, тогда я получаю таамим – распространение внутреннего света внутрь кли.
Скоро мы будем учить это в «Учении десяти сфирот» в продвинутых частях – как разворачивается весь парцуф: ахораим, ахораим дэ-ахораим, и есть там состояния... то есть, скажем, 1600 состояний в ахораим дэ-ахораим, пока разворачиваются в паним. То есть есть здесь двойная АВАЯ. Будем учить. Но всегда – от неполного к полному. Снизу вверх, а не от таамим к некудот.
Ученик: Сейчас, если ты работаешь с полным осознанием ступени, как может быть состояние, когда Хохма вызывает потерю знания? Как может быть состояние, когда ты притягиваешь больше Хохмы, чем ты способен воспринять?
М. Лайтман: Не то что я притягиваю больше Хохма – система устроена так, что я могу хотеть притянуть больше Хохмы, но не способен. Объяснить мне, что я действительно хочу притянуть больше Хохмы, но не способен, – для этого предназначена левая линия. Должно быть состояние, когда я захочу больше Хохмы, чем хасадим. Если я никогда не захочу больше Хохмы, чем хасадим, – как я попрошу, чтобы были у меня хасадим? Как я попрошу, чтобы была у меня сила отдачи? Мой единственный выбор – просить силу отдачи. Так как же я попрошу ее, если не ощущу нехватки в ней? Как я могу ощутить нехватку в ней? Лишь из осознания зла – что я нахожусь в желании получать больше, чем в желании отдавать. Это называется «ахораим».
Ученик: (01:17:24) Как ты управляешь этим желанием, если оно не находится в тебе?
М. Лайтман: Я не управляю желанием.
Ученик: …
М. Лайтман: О! Тогда мое желание получать… Когда сейчас я был на ступени 11, наполнил ее – нужно подняться на ступень 12. Тогда мне открываются ахораим 12-й ступени: желания большие, которыми я не управляю. Но это желания без светов – тогда я падаю, начинается осознание зла, начинается весь процесс. От неосознанности, когда я был лишь на ступени 11, по отношению к ступени 12 я без осознания, потом начинается осознание, потом – хафец хесед, потом – получение ради отдачи. Все ступени.
Кроме реализации – все просто. И, по правде, не нужна мудрость, чтобы реализовать. Когда ты понимаешь это хорошо, и кто-то не понимает этого, он такой запутанный – нет никакой связи между способностью реализовать и этим пониманием. То есть мудрость каббалы – это не мудрость, как учат другие мудрости, когда по тому, насколько я понимаю, насколько уловил разумом, я могу реализовать. Здесь это совершенно не зависит от этого. Человек может вообще не слышать сейчас урок, работать на кухне – и прийти к этим действиям, не зная даже, как они называются: «лишма», «ло лишма», «осознание зла» – ничего. Поверь мне.
Рассказывают о Йеошуа. Моше получил Тору – получил Тору буквально от высшей силы, от высшей ступени в Ацилуте, – и передал Йеошуа. Передал! Ты понимаешь? Посредством чего? Посредством того, что тот был его помощником. Он не был выдающимся учеником, не был первым учеником – ничего. Помощник – и всё. И передал ему. Ни про кого другого там не написано «передал».
Ученик: Что значит «передал»?
М. Лайтман: Различение – в том, что он подготовил кли.
Ученик: Моше подготовил?..
М. Лайтман: Нет-нет, Йеошуа подготовил кли, в которое буквально можно было передать.
Хорошо, поговорим об этом еще при случае. Итак, у нас есть «Птиха».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:06) Относительно молитвы. Как ты можешь знать…
М. Лайтман: Молитва – это называется ощущение, которое есть у тебя в сердце. Минуту-минуту, я объясню это, потому что всё же написано о молитве. Молитва – это называется ощущение в сердце. Хочешь ты того или нет, то, что твое сердце ощущает, – это называется молитвой. То, что ты ощущаешь сейчас, – я не хочу тебя спрашивать, не говори нам это... ты и сам даже не знаешь, чего хочет твое сердце, на самом деле. Но то, что ты ощущаешь, – это находится в ЗОН дэ-Ацилут. И это то, что пробуждает на тебя всю высшую систему, что с тобой произойдет в этот момент и еще через два момента, и завтра, и неизвестно когда. То есть все это зависит от того, как твое сердце сейчас, твое самое внутреннее желание сейчас действует внутри этой системы.
Ученик: Как я могу знать, что это не молитва «пьяного»?
М. Лайтман: Как ты можешь знать, что это не молитва «пьяного», или да молитва «пьяного»? По ответу на молитву. Получаешь ли ты ответ на молитву, отвечают ли тебе или нет – по этому.
Человек молится всегда. Если он только поймет это – что каждый раз его сердце находится внутри системы и оно определяет его судьбу – ему уже будет нехорошо. Он уже будет заботиться о том, как побыстрее улучшить состояние. Но Бааль Сулам говорит, скажем, о кибуцниках в Негеве: они хотят дождя. Им нет дела до Творца, каббалы, отдачи и вообще до иудаизма – ничего, они хотят свой урожай, ничего, кроме этого. Ругают всю религию и вообще все что хочешь, но... и это неважно, что они говорят – ругают или не ругают.
Желание их – внутри сердца – что оно просит. Если оно просит то, что является его жизнью, так это определяет. И правда, говорит Бааль Сулам, будут они жить в Негеве, будут в Негеве кибуцы, будет там дождь, что никогда не было дождя в Негеве. Будет у них дождь. Не будет дождя, меньше или больше – устроят им там воду каким-то другим образом. Найдут источники, проведут туда водопровод – придёт.
Человек с потребностью желания своего сердца, не направленный ни на что, неважно – он тоже находится в той же системе и влияет на высшее управление, как оно сейчас будет влиять на него. Поэтому вся мудрость каббалы – это о том, как я могу повернуть эту систему в полезном направлении. Пока я не повернул ее в полезном направлении – она действует на меня управлением, называемым путем страданий. Когда я начинаю уже пробуждать ее правильным образом – она начинает влиять на меня, возвращаться ко мне в форме, называемой путем Торы.
(01:23:52) Но я пробуждаю ее всегда. Всегда. И я повинен в том, что получаю оттуда путем страданий, развиваясь тогда посредством команд, которые у меня ощущаются как страдания; или посредством команд, называемых Тора, свет, наставление. Тогда нам нужно как можно скорее прийти к состоянию, когда наше сердце внутри улучшится так, что будет давать верные, правильные команды той системе – вместо плохих, которые мы неизбежно даем и сейчас. Система существует, ты не можешь сдвинуть ее, не можешь изменить в ней ничего. Это единственный параметр, который ты можешь сделать. Структура жесткая, что называется, уже выстроена. Ты ничего не можешь в ней изменить. Она буквально как трубы, провода – все построено.
Есть лишь одно: влиять на свое сердце, чтобы сердце влияло на систему, и она возвращалась бы по отношению ко мне в добром виде. Это и называется вся мудрость каббалы. И это по-настоящему мудрость – пока учишь, как это работает, и что же мне по-настоящему нужно делать, и с какой хитростью мне нужно работать над собой, над своим сердцем – в этомм проблема. Проблема – работать над сердцем. Со всевозможными, скажем, такими ухищрениями я приду к состоянию, когда мое сердце будет требовать того, что следует. Ведь это нечто иное, чем то, что я рисую себе в уме.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:48) Как это делается?
М. Лайтман: Как это делается – для этого и говорят тебе: чтобы прийти к верному требованию сердца, у меня есть группа и у меня есть обучение. Это как лаборатория, где я могу это реализовать. Почему? Моя группа – это как будто система, где сердце мое связано с системой реальности, с высшей системой, с миром Ацилут, и влияет на мир Ацилут. На группе я могу то же самое лишь видеть: как сердце мое влияет на мир Ацилут – так же, как сердце мое относится к группе. То же самое. И из этого мы учимся.
В этом вся необходимость того, что человек сотворен внутри целого мира, с обществом и со всем остальным. В этом вся причина, почему мы построены так, на такой ступени, в таком мире, во всем, что вокруг нас, вплоть до последней детали – лишь для того, чтобы из того, что... написано: «идите и зарабатывайте друг от друга»20 – так написано. То есть из того, что мы будем работать так друг с другом, – из этого мы поймем, как мы можем правильно задействовать свое сердце. Пока не задействуем его правильно – оно природным, неосознанным образом действует не в нашу пользу. Ты видишь, как мы скатываемся, как мы все время в падении – всё человечество?
Хорошо.
(Конец урока)
Чтец: (01:27:47) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:34:07)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Эрувин, 64:1.↩
Дварим, 14:3.↩
Йехезкель, 8:9.↩
Ваикра, 10:9.↩
Псалмы, 104:15.↩
Зоар, Шмини, пп. 61-62.↩
Зоар, Шмини, п. 66.↩
См. Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 14.↩
Притчи, 31:23.↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Псалмы, 145:3-4.↩
Берешит Раба, 59:9.↩
См. Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
Трактат Эрувин, 64:1.↩
Ваикра Раба, 1:15.↩
Трактат Авот, 3:17.↩
Трактат Авот, 3:17.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 23а.↩