Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 февраля 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 44

Чтец: Мы изучаем «Предисловие к Книге Зоар», находимся на 44-м пункте.

44) Но до 13-ти лет не может быть никакого раскрытия точки в сердце человека. Однако после 13 лет, когда он начинает заниматься Торой и заповедями даже и безо всякого намерения, то есть без любви и трепета, – как подобает тому, кто служит Царю, даже и в «ло лишма», – точка в его сердце начинает расти и проявлять свое действие.

М. Лайтман: Мы говорили уже о том, что 13 лет, это Бааль Сулам говорит нам как бы просто так. Нет такого, что бы относилось к 13-и годам, ни в материальном, ни в духовном, а чтобы как-то указать на это – так он пишет. Но раскрытие точки в сердце, которая пробуждается в человеке, зависит только от корня души, и когда это происходит – это происходит. И тогда он начинает стремиться, работать, каким-то образом менять себя, приближать себя к раскрытию Творца – поскольку к этому он стремится, к этому тянет его точка в сердце. И это состояние, которое называется 13-ю годами. С этого момента и дальше он начинает спрашивать: что я должен делать, какие действия? Поэтому называется временем входа в заповеди, чтобы с помощью этого я мог постичь Творца. (02:29)

Чтец: Ведь «заповеди не нуждаются в намерении»...

М. Лайтман: То есть он занимается чем только можно, только чтобы постичь Творца, Источник, Высшую силу. Разумеется, он ничего не знает о намерениях, не понимает. И даже если он слышит, он не знает, о чем говорится. Так он начинает.

Чтец: …и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только в мере его первого уровня, называемого «неживым». А в той мере, в которой он очищает неживую часть желания получать, он постепенно строит 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души 'нефеш'. А когда он достигает завершения во всех 613 заповедях в плане действия, на этом завершаются все 613 органов точки в сердце, являющейся неживым [уровнем] святой души...

М. Лайтман: Он делает то, что может сделать, для того чтобы приблизиться к раскрытию Творца, как точка в сердце его толкает, его обязывает.

Чтец: … где 248 ее духовных органов строятся с помощью 248 исполнительных заповедей...

М. Лайтман: Это не то что 248 или какое-то другое количество, просто он делает всё что может, для того чтобы развить точку в сердце.

Чтец: … где 248 ее духовных органов строятся с помощью 248 исполнительных заповедей, а 365 ее духовных жил строятся с помощью соблюдения 365 запретительных заповедей.

Пока не образуется полный парцуф святой души 'нефеш', и тогда эта душа поднимается и облачает сфиру малхут, находящуюся в духовном мире Асия. А все элементы духовных неживого, растительного, животного в том мире, соответствующие этой сфире малхут мира Асия, служат и помогают парцуфу нефеш человека, который поднялся туда. Вернее, [это происходит] в той мере, в которой душа постигает их, когда эти постижения становятся ее духовной пищей, дающей ей силу умножаться и расти, пока она не сможет притянуть свет сфиры малхут мира Асия во всем желаемом совершенстве и светить в тело человека. А этот совершенный свет помогает человеку прибавлять усилия в Торе и заповедях, и получать остальные ступени.

И, как мы сказали, что сейчас же вместе с рождением тела человека рождается и облачается в него точка света нефеш, так же и тут, когда у него рождается парцуф нефеш святости, вместе с ним также рождается точка с более высокого уровня, то есть последняя стадия света руах мира Асия, которая облачается во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

Аналогично происходит и на всех ступенях: то есть когда рождается каждая ступень, в ней сейчас же выходит последняя стадия более высокой, относительно нее, ступени. Ведь в этом [проявляется] вся связь между высшим и нижним вплоть до самой вершины. И так, благодаря этой точке, которая есть у нее от высшей [ступени], она становится способной подняться на более высокую ступень. И нечего тут добавить. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 44] (07:01)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Волга): Здесь Бааль Сулам пишет, что есть некая граница, когда мы приходим на этот путь и начинаем действительно изучать Тору. Что это за граница? Когда еще не изучали Тору, и когда начинаем изучать Тору во внутренней работе, вдруг что-то происходит.

М. Лайтман: Это действительно начало взаимной духовной работы между человеком и Творцом, когда человек делает различные действия уже в понимании, в осознании, – в чем-то. Он не понимает в точности, что делает, но, по крайней мере, он знает, что на каждое его действие есть реакция свыше: от света, от Творца. От этих действий, которые человек старается сделать, зависит реакция свыше. И так человек продвигается.

Вопрос (Киев-1): А что означает «притянуть свет сфиры малхут мира Асия»?

М. Лайтман: Наши желания начинают выстраиваться от маленьких до больших, и так мы начинаем. Во всем мы начинаем с самого малого уровня. Эти уровни определены и выстроены свыше при нисхождении всех миров, парцуфим, сфирот. И когда мы стараемся вскарабкаться наверх, подняться наверх, то по тем самым ступеням мы поднимаемся наверх.

Любая вещь так пробуждается в человеке, постепенно реализуется в нас, и пробуждает следующую вещь в очереди. И все ступени спустились сверху вниз, а мы пробуждаем их снизу вверх.

Ученик: А как можно описать ступень малхут мира Асия в нашей работе в десятке? Это какое-то первичное объединение или что?

М. Лайтман: Это означает, что мы приходим к какой-то связи между нами. И внутри этой связи также чувствуем какую-то духовную атмосферу, духовную связь между нами, взаимную отдачу, высшую силу, которая удерживает нас и дает нам это ощущение. Это то, что мы чувствуем, когда объединяемся на первом духовном уровне.

Ученик: В принципе, мы же постоянно эту работу производим: каждый раз мы соединяемся в десятки, чувствуем нашу связь. Что такого прибавляется, что мы говорим: «Да. Вот это – малхут мира Асия, эта ступень»? Качественно какая добавка?

М. Лайтман: Когда мы чувствуем, что стремимся к Единому Источнику, объединены в Нем, Он присутствует в нас, управляет нами, наполняет нас. И так мы приближаемся к тому, чтобы быть едиными. Это сильнее выясняется в ощущении, что все мы находимся под властью высшей силы.

Вопрос (Италия-4): Я попробую продолжить вопрос товарища немного с другой точки зрения. Мы в этой работе находимся каждый день, и вот это ощущение, как будто мы поднимаемся на гору и достигаем вершины. Что это означает, что мы приходим вдруг, неожиданно, и мы не будем готовы? Как это происходит?

М. Лайтман: Да. Обычно так это и происходит. Это приходит к человеку без всякого ощущения подготовки с его стороны, и вдруг это появляется. Да.

Ученик: Вся десятка вместе чувствует это изменение?

М. Лайтман: Не обязательно вместе. Каждый раскрывает это в мере того состояния, в котором он находится. Это необязательно раскрывается всей группе вместе, потому что в таких случаях всё еще десятка не существует как десятка. Она существует, но не в нашем ощущении, мы еще не готовы постичь десять как единое целое. (13:43)

Вопрос (Италия-3): Вопрос от товарища, который переводит. Что это за органы точки в сердце, и как мы чувствуем, что строим их?

М. Лайтман: С помощью того, что стараемся сблизиться друг с другом и хотим постичь духовное в связи между нами. Не в каждом из нас частным образом, отдельным, когда каждый хочет (я хочу постичь), – нет. Мы хотим постичь в связи между собой, чтобы между нами раскрылась высшая сила. И хотя мы еще не пришли к настоящему объединению между собой, но мы к этому стремимся, и в направлении этого Творец раскрывается.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит «запретительная заповедь»?

М. Лайтман: «Запретительная» – значит, что нельзя использовать желание получать, а «делай» – это значит используй желание отдавать.

Ученик: Вы сказали несколько минут назад, что мы должны почувствовать, что мы относимся к одному источнику. Я хочу почувствовать это. Как я могу выполнить заповедь без намерения, чтобы чувствовать, что мы относимся к одному источнику?

М. Лайтман: Постарайся. Всё остальное сделает Творец. Тебе нужно только просить.

М. Лайтман: Хорошо. На этом мы закончили 44-й пункт и переходим к 45-му.

Чтец: 45-й пункт

45) И этот свет нефеш называется светом «святого неживого» в мире Асия. И это – потому что он соответствует очищению неживой части желания получать в теле человека, как сказано выше. Аналогично и действие ее свечения в духовном подобно неживому роду в материальном, у которого, как выяснилось выше в п. 35, нет частного движения элементов, а есть лишь общее движение, в равной мере охватывающее все элементы.

Так же и свет парцуфа нефеш мира Асия – несмотря на то, что в нем есть 613 органов, то есть 613 видов различия по форме в способах получения высшего блага, тем не менее, эти различия незаметны в нем, и [различается] лишь общий свет, действие которого охватывает все их одинаково, без различия его элементов. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 45] (17:03)

М. Лайтман: Здесь он говорит о том, что свет неживого уровня в святости – это особый свет. Чем он особый? Что это как земной шар, неживой уровень, и есть на нем место для каждого, кто растет, живет на нем. …свет парцуфа нэфеш святости – несмотря на то, что в нем есть 613 органов, то есть 613 видов различия по форме разные желания в способах получения высшего блага, тем не менее, эти различия незаметны в нем, и [различается] лишь общий свет, действие которого охватывает все их одинаково, без различия его элементов.

Нет вопросов? Продолжим, потом спросят об этом. 46-й пункт.

Чтец: 46-й пункт

46) И знай, что несмотря на то, что сфирот являются божественностью, и нет в них никакого различия и разницы, от рош кетера мира А''К до конца сфиры малхут мира Асия, тем не менее, есть большая разница по отношению к получающим. Ведь сфирот разделяются на света и келим, и свет, находящийся в сфирот, является абсолютной божественностью, как сказано выше. Однако келим, называемые КАХАБ ТУМ, в каждом мире из трех нижних миров, называемых Брия, Ецира, Асия, не являются свойством божественности, а являются покрытиями, скрывающими свет Бесконечности, в них заключенный, и отмеряют долю и меру его свечения относительно получающих, так чтобы каждый из них получал только согласно мере своей чистоты.

И в этом отношении, несмотря на то что сам свет един, тем не менее, мы называем света, находящиеся в сфирот, именем Наранхай, потому что свет разделяется согласно свойствам келим. Ведь малхут является более грубым покрытием, скрывающим свет Бесконечности, и свет, который она передает от Творца получающим, [проходит] лишь в малой мере, относящейся только к чистоте неживого в теле человека. И поэтому он называется «нефеш».

А кли тиферет – более чистое, чем кли малхут, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте растительной части в теле человека, потому что он действует в нем более чем свет нефеш, и называется свет «руах».

А кли бины – более чистое, чем тиферет, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте животной части в теле человека и называется свет «нешама».

А кли хохмы – чище всех, и свет, который оно передает от Бесконечности, относится к чистоте части говорящего в теле человека и называется свет «хая», и действию его нет меры, как это выяснится ниже. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 46] (21:24)

Вопрос (Казахстан): Насколько я понимаю, Бааль Сулам описывает здесь вход в духовное на первую ступень малхут дэ-Асия. И я также помню, что Бааль Сулам пишет, что самое трудное – это первая ступень в духовном. Как здесь сочетается то, что он описывает из ло лишма в лишма, вход на ступень малхут дэ-Асия, и то, что сложно сделать в духовном первый шаг?

М. Лайтман: Нам просто здесь нужно прикладывать усилия и осознать, принять, жить вместе с тем самым впечатлением от духовного, которое мы получаем. И определять в нас различные средства, как мы можем удержать в себе все больше и больше осознание наших действий и света, который раскрывается нам в соответствии с этим, и насколько мы можем практически, в таком виде с нашей стороны, нашим усилием, осознанно всё больше и больше усвоить, воспринять эти маленькие света, которые приходят к нам, чтобы мы начали чувствовать их в постепенном и последовательном виде. Это то, что нам пока нужно.

Ученик: Я чувствую такую огромную любовь, поддержку от Бааль Сулама, потому что этим описанием ступеней он как будто дает нам надежду на то, что даже из эгоизма можно легко выйти в духовное.

М. Лайтман: В таком виде мы и выходим. Мы очищаем келим, приближаем келим (наши желания) к форме отдачи, насколько это возможно, и в соответствии с этим начинаем раскрывать в тех самых келим, которые входят в работу по очищению, что есть в них явление, которое называется светом, приходящим из Бесконечности.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Как я понял из начала 43-го пункта: когда начинает работать точка в сердце, что является входом в духовное – это называется «ло лишма». Он пишет, что даже начиная с ло лишма точка в сердце начинает уже расти и показывать свои действия.

М. Лайтман: Да. Еще не находится в намерении ради отдачи.

Ученик: То есть, когда мы входим в духовное, у нас есть точка в сердце, первое соединение называется «ло лишма»?

М. Лайтман: Все еще да. Это как переход. Такой переход, когда да и нет, нет и да… Всё.

Ученик: Но по закону подобия свойств должна быть какая-то мера отдачи?

М. Лайтман: Да, разумеется, есть, но пока еще в таких частях и в такой смеси, когда есть немного добра, немного зла, часть так, часть иначе, постепенно, по частям и в перемешивании. Так мы начинаем. Что делать?

Ученик: А как в таком состоянии точки ощущается Творец?

М. Лайтман: Он не ощущается, Он пока еще не ощущается. Мы немного чувствуем что-то: что мы получаем, как-то пробуждаемся, что-то приходит свыше, выше наших свойств. Но это не настоящее ощущение. Еще нет келим, чтобы это ощущение могло проявиться в них и начать объяснять нам, откуда приходит это наполнение, свет, кто установил это наполнение, кто установил исправление келим и какова связь между келим и светами. Это пока еще в виде начала раскрытия. (26:10)

Ученик: И эта ступень называется неживой?

М. Лайтман: Да, поэтому она называется неживой. С ее стороны нет никаких направленных действий, а так, неживая: то, что происходит, – происходит. Она вся находится под властью ступени, которая выше нее.

Ученик: Так все-таки чем эта ступень отличается от нашей ступени, когда мы находимся во время подготовки?

М. Лайтман: Тем, что мы начинаем получать реакцию свыше на наше обращение. Наши обращения должны быть в любом случае. Молитва все-таки должна быть в каждый момент, насколько это возможно. И тогда в соответствии с этим, по итогам наших усилий мы приходим к состоянию, когда это происходит.

Ученик: И тогда, что это означает? Что мы чувствуем в явном виде больше, чем в неживом виде?

М. Лайтман: Тогда мы уже растем. Мы уже растем, мы начинаем выяснять наши желания и света, которые мы пробуждаем, этапы, которые мы проходим. И так постепенно, постепенно это происходит.

Ученик: А что значит «лишма»? Когда это называется «лишма», когда это происходит?

М. Лайтман: Это нам еще предстоит. В лишма тоже все эти ступени до Бесконечности называются «лишма». Над всем авиютом, который раскрывается, есть часть, которую мы делаем ради отдачи, часть, которую мы не в состоянии сделать ради отдачи, и часть, в которой мы находимся в намерении ради получения. И тогда мы должны изолировать эту часть, похоронить ее и позаботиться, чтобы она не пробудилась в нас.

Такая очень разнообразная работа. Это как… чем бы мы ни занимались, допустим, занимаемся растением, выращиваем его. Помните, мы в Ту би-шват читали письмо РАБАШа – сколько есть работ над растительным уровнем. Этим мы занимаемся. Есть то, что нужно отрезать, уничтожить, не дать ему пробудиться, а есть что-то, что нужно удобрять. Это работа. Так он говорит здесь: свет нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – нам нужно для каждого из этих светов подготовить келим. И это – неживое-растительное-животное и человеческое. Но мы уже понимаем, что это находится в теле человека.

Ученик: Руах, растительный уровень – это уже называется «лишма»?

М. Лайтман: Переход к лишма.

Ученик: Растительный уровень также ло лишма?

М. Лайтман: Допустим, «лишма». Потому что «нет более мудрого, чем опытный», ты почувствуешь, как эти вещи облачаются в тебя, и тогда ты поймешь, но не раньше того.

Вопрос (Петах-Тиква-3): А что значит свечение, о котором он говорит?

М. Лайтман: Свечение – это насколько возможно находиться в намерении ради отдачи, подниматься над желанием получать ради получения, быть, насколько возможно, в объединении с товарищами и во взаимном намерении ради отдачи между товарищами и Творцом. Насколько это возможно. И в мере этого мы удостаиваемся очищения келим, наполнения келим от неживого, то есть от малхут к тифэрэт, к бине и к хохме. Как он здесь говорит нам.

Что он нам здесь говорит? Он говорит: потому что малхут является более грубым покрытием, скрывающим свет Бесконечности, и свет, который она передает от Творца получающим, [проходит] лишь в малой мере, относящейся только к чистоте неживого в теле человека. И поэтому он называется «нефеш». А затем от тифэрэт (свет руах) к бина (нэшама) и к хохма (хая).

Так эти света, которые мы притягиваем, очищают наши желания и строят системы, которые в конечном счете становятся парцуфом. Но когда мы строим эти системы, то даже в свете нэфеш, который мы строим, есть 5 частей. А затем они только развиваются, развиваются, развиваются. Как из капли семени у нас вырастает большой человек со всеми частями тела – так и здесь. Но каплю мы получаем свыше. (32:07)

Вопрос (Москва-1): Можно вот так спросить: что называется добром, а что злом по отношению к этому первому состоянию зарождения?

М. Лайтман: Объединение – это хорошо, а отдаление – это плохо. И все действия человека должны быть направлены на объединение. Потому что мы являемся результатом разбиения – это то, что нам нужно не забывать. Все исправления – это исправления разбиения. И Творец разбил специально, чтобы у нас было одно относительно другого, чтобы мы это могли определить, понять. Определить разбиение относительно объединения, и из этого к нам придет понимание, что такое «творение», и что такое «Творец».

Вопрос (Петах-Тиква-9): Он говорит, что самое чистое кли – это кли хохма, которое относится к свету хая. Нет кли к свету йехида? Не существует кли для кэтер?

М. Лайтман: Это потом. Мы это принимаем, как результат всех остальных исправлений келим. Понятно?

Вопрос (Беэр-Шева): Я немного потерялся в этом пункте. Свет, который мы получаем, разве не из малхут мира Бесконечности? Написано, что свет Бесконечности благословил Он. Откуда он приходит к нам?

М. Лайтман: От малхут мира Бесконечности, от малхут мира Бесконечности.

47-й пункт.

Чтец: 47) И, как сказано, в парцуф нефеш, который человек обрел благодаря занятиям Торой и заповедями без намерения, уже облачена точка от света руах. А когда человек укрепляется, чтобы заниматься Торой и заповедями с желательным намерением, он постепенно очищает растительную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку руаха в виде парцуфа, когда, благодаря [совершению] 248 исполнительных заповедей с намерением, эта точка распространяется в 248 ее духовных органах, а благодаря соблюдению 365 запретительных заповедей эта точка распространяется в 365 ее жил.

А когда она завершается во всех 613 органах, она поднимается и облачает сфиру тиферет, находящуюся в духовном мире Асия, которая передает ему от Бесконечности более важный свет, называемый светом руах, который соответствует чистоте растительной части в теле человека. И все элементы неживого, растительного и животного в мире Асия, которые относятся к уровню тиферет, помогают парцуфу «руах» человека получить света от сфиры тиферет во всем совершенстве, так же как выяснилось выше по поводу света нефеш, см. там. И поэтому он называется растительным [уровнем] святости, и природа его свечения также подобна растительному [уровню] в материальном. Как выяснилось выше, у него уже есть различия в движении, заметные в каждом его отдельном элементе. Так же и свет растительного [уровня] в духовном уже имеет большую силу, чтобы светить особым образом каждому из 613 органов парцуфа «руах». И каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. И при выходе парцуфа «руах» вместе с ним выходит точка с более высокой, чем он, ступени, то есть точка света нешама, которая облачается в его внутреннюю часть. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 47] (38:28)

М. Лайтман: Я не вижу вопросов. Я прочитаю еще раз.

(Читает и комментирует первоисточник)

47) И, как сказано, в парцуф нефеш, который человек обрел благодаря занятиям Торой и заповедями без намерения, нет у него намерения ради отдачи, уже облачена точка от света руах. Когда он заканчивается светом нэфеш, есть у него уже точка руах, свет руах уже там проявляется, в конце света нэфеш. А когда человек укрепляется, чтобы заниматься Торой и заповедями с желательным намерением, то есть он уже – в отдаче, видите, как он говорит: он постепенно очищает растительную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку руаха в виде парцуфа, то есть не просто так. Была точка души, а сейчас есть точка руах, которая становится парцуфом, когда, благодаря [совершению] 248 исполнительных заповедей с намерением, эта точка распространяется в 248 ее духовных органах, а благодаря соблюдению 365 запретительных заповедей – также конечно же с намерением, он хочет прийти к отдаче, быть в ради отдачи, – эта точка распространяется в 365 ее жил.

А когда она завершается во всех 613 органах, в общем, во всех этих 613 органах, она поднимается и облачает сфиру тиферет, находящуюся в духовном мире Асия, поднимается на какую-то высоту. Человек не знает в точности, куда и как, которая передает ему (эта точка тифэрэт), она передает ему от духовного мира, от Бесконечности более важный свет, называемый светом руах, который соответствует чистоте растительной части в теле человека (в желании человека). И все элементы неживого, растительного и животного в мире Асия, которые относятся к уровню тиферет, помогают парцуфу «руах» человека получить света от сфиры тиферет во всем совершенстве, так же как выяснилось выше по поводу света нефеш, см. там. И таким образом распространяется весь свет тифэрэт, то есть во всех частях его души. И поэтому он называется растительным [уровнем] святости, и природа его свечения также подобна растительному [уровню] в материальном. Как выяснилось выше, у него уже есть различия в движении, заметные в каждом его отдельном элементе. Так же и свет растительного [уровня] в духовном уже имеет большую силу, чтобы светить особым образом каждому из 613 органов парцуфа «руах». И каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. И при выходе парцуфа «руах» вместе с ним выходит точка с более высокой, чем он, ступени, то есть точка света нешама, которая облачается в его внутреннюю часть. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 47] (43:01)

Вопрос (Петах-Тиква-25): О понятии «очищение желания». Как не быть такими прекраснодушными, которые от всего отказываются? Что такое «очищение желания» по отношению к товарищам в десятке, как мы реализуем это?

М. Лайтман: Не понял, что он спрашивает.

Чтец (реплика): Он спрашивает об очищении желания. Как произвести это действие, очищение желания по отношению к товарищам в десятке, чтобы…

М. Лайтман: С помощью того, что мы приближаемся друг к другу, насколько это возможно. Мы делаем физические усилия, мы делаем внутренние усилия, молимся Творцу, чтобы помог по-настоящему быть связанными в наших желаниях. Наши желания находятся в руках Творца. Они никоим образом не относятся к нам. Мы с нашими желаниями ничего не можем сделать: ни управлять ими, никак повлиять на них, привести в порядок, – никак.

Это желания Творца. Творец держит наши желания. И тогда мы обращаемся к Нему и просим: «Пожалуйста, объедини наши желания в одно желание. Мы хотим быть как букет цветов или как четыре вида растений, – есть разные примеры. – Мы вместе хотим быть связанными, соединенными именно благодаря Твоей силе, Твоему свету. Чтобы Ты связал, объединил нас. Ты знаешь, как нас соединить, как добавить между нами, чтобы мы дополняли друг друга».

И тогда с помощью Творца в нашей работе мы приходим к мини-душе, это – десятка. То есть мы приходим к такому духовному построению, в котором уже можем совершать действия, чтобы доставлять Тебе наслаждение. Мы и сейчас нашими действиями доставляем Тебе наслаждение, но еще пока не в настоящем, истинном, правильном намерении. Но к этому мы должны прийти. Мы хотим прийти к этому. В общем-то вся наша цель – это совершать действия, которые доставят Тебе наслаждение, и если Ты нас соединишь правильно, тогда мы сможем это сделать». (45:45)

Вопрос (Италия-1): Можно распознать в свете, который мы получаем, источник света?

М. Лайтман: Пока еще нет. Как ты можешь знать источник света? У тебя же нет келим для этого. Ты только просишь, как просит маленький ребенок, чтобы Творец соединил и дал нам какую-то структуру. И из этой структуры мы сможем в ответ обратиться, связавшись между нами и с Ним. Тогда Он проявится в нас более осознанно с нашей стороны.

Таким образом, мы просим у Него, и Он уже обращает внимание на нас больше. И так мы во взаимной форме приходим к состоянию, когда можем быть в отдаче Ему осознанно, и сможем также получить от Него что-то осознанно. И тогда у нас буквально будет диалог с Творцом. Пока мы не приходим к какому-то объятию, слиянию, к таким вещам, о которых нам трудно сейчас говорить, потому что не можем представить себе, что это такое. Но это все перед нами. Это всё ждет нас.

Вопрос (Тель-Авив-4): Можно ли объяснить, что означает, что каждая ступень выходит из более высокой ступени?

М. Лайтман: Из-за того, что есть распространение сверху вниз. Так вот, когда мы поднимаемся снизу вверх, мы тем, что заканчиваем нижнюю ступень, также в ней уже связаны с более высокой ступенью. Так это произошло из-за распространения сверху вниз. И поэтому процесс раскрытия этих ступеней происходит так же – снизу вверх.

Ученик: Это ощущается на ступени, которая выходит?

М. Лайтман: Да. Кроме того, что это чувствуется или не чувствуется, это будем еще выяснять, но как минимум, мы здесь видим, что есть вход и уже можно начинать развиваться на более высокой ступени. Всегда в конце нижней ступени есть начало более высокой ступени.

Ученик: Эта точка, в которой можно ухватиться за более высокую ступень?

М. Лайтман: Да, это называется, что кетэр низшего превращается в малхут высшего. То есть так же, как в самом начале, когда произошло распространение сверху вниз, когда спускались ступени – малхут высшего стала кетэром нижнего.

Ученик: И это – свечение, которое находится там? Потому что тут говорится о светах и келим.

М. Лайтман: Мы к этому придем еще и увидим в какой форме это светит нам. Конечно, это свечение, но в каком виде светит, мы должны выяснить.

Ученик: Можно еще вопрос? Он пишет здесь, что когда она восполняется в 613-ти органах, то она облачается на ступень нэфеш мира Асия.

М. Лайтман: Во всех желаниях, которые составляют эту ступень желания. Каждое желание перед тем, как приходит к нам из Бесконечности, с самого начала относится ко всем желаниям, то есть ко всему пакету желаний, – так сказано. И поэтому в каждом желании у нас есть неживой уровень. И он включает все неживые виды в этом неживом уровне. В растительном – тоже так. Так это включается друг в друга.

Ученик: Когда она восполняет этот пакет желаний, тогда она может подняться на следующую ступень?

М. Лайтман: Да, конечно. Как ты мог думать иначе? (50:30)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Нам тоже нужно стараться разобраться в чувствах, которые мы испытываем к товарищам? Измерить, попытаться дать названия им в различных состояниях?

М. Лайтман: Нет, нет, откуда ты возьмешь все эти имена, названия, чтобы это разделить как-то и увидеть? Ты думаешь, что понимаешь, о чем говоришь? Сейчас начнешь как-то сортировать желания, пытаться их упорядочить и как-то соединять, о чем ты говоришь? Мы должны только делать то, что возложено на нас, а это – только объединиться между нами и просить Творца.

Есть только две вещи, которые мы должны делать вообще во всех исправлениях – наше объединение, насколько возможно на той ступени, где находимся, и просьба, молитва к Творцу, с этой ступени – к Нему. И это всё.

А не то что ты начинаешь сейчас становиться таким умником: брать желания, как-то соединять их друг с другом, как-то связывать, как-то отделять. С помощью чего ты можешь это сделать? Пока мы не постигаем какую-то ступень, как мы можем устанавливать там какой-то порядок? Ты представляешь себе, что можешь делать такое? Дай маленькому ребенку сделать что-то, когда у него еще нет разума и понимания. Как ему это сделать и что он сделает? Нет. Ни в коем случае нельзя этого делать.

Вся наша работа снизу вверх – только в том, что мы стараемся делать объединение между собой в самом простом виде, насколько мы способны на это. Главное – показать готовность к объединению, а не заниматься какими-то элементами объединения. В каждом состоянии написано, что Творец заканчивает за меня это действие. Творец берет наши руки и наш разум, и наш язык и всё приводит в порядок, на всех этапах, во всех наших келим. Мы только хотим, чтобы Он сделал это, чтобы мы были готовы к этому. Быть готовыми отмениться все больше и больше. А весь разум и ощущения, и чувства, которые мы приобретаем на духовных ступенях, дают нам возможность быть все более и более отменёнными по отношению к Творцу, чтобы Он всё делал. Все соединения только в Его власти. «Если Творец не построит дом» – Он всё заканчивает».

Ученик: Есть разница в ощущениях, которая остро чувствуется, между жизнью на утреннем уроке и повседневной жизнью. Как связать их? Какая связь между этими двумя состояниями?

М. Лайтман: Это зависит от вас. Зависит от вас – насколько вы продолжаете утренний урок в течение всего дня. Я знаю такие группы, которые находятся в связи между собой, встречаются даже пять раз в день. А есть такие, которые решают встречаться раз или два в день. Или такие, которые встречаются два раза в день по полчаса. А есть такие, которые говорят, что лучше десять минут, но, пять раз в день. Понимаешь, бывает по-разному, но в общем – мы хотим быть в этом. Мы все время хотим быть погруженными и находящимися в этом.

Поэтому, прежде всего, нужно проходить хотя бы то, что мы изучаем утром, еще раз в течение дня. И это так, это произойдет. Произойдет. На самом деле мы продвигаемся и неплохо продвигаемся, конечно, можно больше, лучше. Будем стараться и раскроем высший хасадим. (55:26)

Вопрос (Киев-3): Если я сейчас правильно услышал, на нашем уровне мы не можем сортировать желания и так подробно с ними работать, а должны стремиться к объединению, к тому, чтобы просить силы для самоотмены и другие вещи. А что мы можем взять для практической работы, например, из этого пункта, который сейчас прочитали? Много сложных непонятных вещей, а вот как на практике применять?

М. Лайтман: Мы изучаем, что во всех состояниях, на каждой ступени, в каждом действии мы можем сделать что-то. Так если мы можем это делать, то мы делаем это с помощью высшего света, который действует, а мы поднимаем молитву, хисарон. И тогда вопрос такой: наш хисарон, мой хисарон, насколько он должен быть выяснен? Насколько я могу получить свет свыше, чтобы выяснить свои желания, как-то упорядочить их: эти – сюда, а эти – туда, как-то отсортировать их, чтобы соединить какие-то части друг с другом так или иначе? И так далее.

Такой вопрос: я могу поднять к исправлению желания только после того, как приведу их в порядок? Или должен сделать из них то, что мы делаем, скажем, когда соединяем четыре вида растений? Или так, как делаем при разных молитвах, просьбах? Или мы можем разделить их на десять сфирот, на парцуфы?

То есть возникают вопросы достаточно тяжелые для меня, которые я вообще не понимаю и даже не знаю, как подойти к этому, как-то их упорядочить, не говоря уже о самих действиях.

Так всё дело в следующем. Мы должны стараться всё время быть в просьбе и стараться всё больше добавлять к этой просьбе, насколько это возможно, нашу общую просьбу в десятке. Если мы можем соединить какие-то действия, какие-то намерения, наши просьбы, молитвы – вместе поднимаем их к Творцу. Не важно, насколько мы правильно просим, или мы неправильно обращаемся, точно ли к Творцу или даже не знаем, кто Он и что Он, есть у нас это внутри сердца или снаружи, вокруг сердца. Эти вещи выясняются в течение подъема по всем ступеням лестницы до Бесконечности. Но мы должны думать об этом: как нам все-таки преподнести наши хисароны Творцу и попросить у Него об исправлении.

Ученик: Здесь написано о растительном уровне духовного. Я думал, что растительный уровень в материальном – это, например, уровень желания денег, власти. Это так, или это глупости?

М. Лайтман: Какое это отношение имеет к духовному?

Ученик: Я думал, что через исправления материальных желаний этого уровня, раскрываются света…

М. Лайтман: Нет, нет. Не надо себе составлять какую-то новую Тору, мы уже знакомы с подобными вещами. Иногда я получаю письма с такими теориями и методиками, которые придумывают люди. Мы должны просто изучать то, что написано, что существует и принимать, что не умный учится, а эта вся мудрость, которая нам не нужна… Просто знать, что не умный учится, а только с помощью молитвы. С помощью молитвы. Когда я отменяю себя насколько возможно все больше и больше, и молюсь! И написано во многих местах, что всё достигается только силой молитвы. И поэтому нам жаль терять время, строить здесь всякие системы, придумывать какие-то методики – ничего не поможет. Только одно – объединение и обращение к Творцу из объединения и всё. (01:00:57)

Вопрос (KabU 3): Вы говорите, что нужно объединиться на той ступени, на которой мы находимся, и просить Творца, обращаться к Нему. Но как мне знать, на какой ступени мы находимся?

М. Лайтман: Ты не знаешь. Откуда ты можешь знать? Разве маленький ребенок, который развивается, знает о том, где находится? Нет, не знает. Высший знает, а маленький ребенок нет, также и мы.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Не очень понятно, как может быть, чтобы что-то существовало в духовном без намерения?

М. Лайтман: С неправильным намерением, может быть, с не настолько желаемым намерением, бывают в намерении всякие путаницы. Но, как бы то ни было, эти состояния существуют.

Ученик: Но как может быть, что у человека есть парцуф нэфеш святости без намерения?

М. Лайтман: Нет, говорится о том, что нет намерения ради отдачи.

Ученик: А как такое может быть?

М. Лайтман: Он пока еще не способен, он хочет, но не способен еще быть в намерении ради отдачи. И поэтому находится в том, что возможно. Состояние, в котором он находится, – на самой низкой ступени, когда еще не может выяснить. Перед тем, как он войдет на эту ступень, он еще не может выяснить эту ступень. А ты хочешь от него, чтобы он что-то делал?

Ученик: Я не понимаю, что он пишет. Как человек обретает парцуф нэфеш святости без намерения?

М. Лайтман: Без правильного намерения, у него еще нет намерения ради отдачи, он не способен, у него еще нет понимания, что это такое.

Ученик: Есть у него сокращение, экран и отраженный свет?

М. Лайтман: В действии нет.

Ученик: Так как же он существует в духовном, в парцуфе нэфеш святости?

М. Лайтман: Его привлекают, подтягивают к этому состоянию, парцуфу нэфеш святости, чтобы он пришел к этому состоянию.

Ученик: В итоге, во что нам важнее сейчас вкладывать? В действие или намерение?

М. Лайтман: В отмену, в нашу самоотмену и в действии, и в намерении.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Это состояние без намерения только на неживом уровне каждой ступени?

М. Лайтман: Скажем, что да. Я бы сказал, что домэм-цомэах-хай – все эти уровни выясняются только на ступени, когда человек приходит к уровню бина. Но мы всё это увидим. Так же как и в этом мире, в этой жизни, когда начинаем понимать, что мы живем, развиваемся и можем сказать, что мы находимся в мире и пребываем в жизни. Посмотри на детей и увидишь. Они живут? Живут. Они наслаждаются жизнью? Наслаждаются. Делают какие-то действия? Делают. Но насколько они находятся в жизни, в том, чтобы давать и получать, чтобы меняться? Это происходит, когда уже есть осознанное отношение, которое называется намерением. Когда уже есть такое здоровое, выясненное отношение. Этого у них еще нет, это начинается уже со ступени, когда мы выходим из зеир анпина в бину. Мы это всё будем еще изучать.

Вопрос (KabU 7): Вся эта работа в десятке для того, чтобы мы старались постичь объединение и молились об исправлении? В этом главная цель?

М. Лайтман: Верно. И поэтому написано, что не умный учится. Здесь не нужен ум, нужно только выполнять всё, как советуют каббалисты.

Женские вопросы (01:06:18)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): Можем ли мы почувствовать разницу между неживым уровнем желаний и растительным?

М. Лайтман: Мы придем к этому и увидим. Пока мы еще ничего не чувствуем, так зачем нам говорить о таких вещах? Конечно, есть разница, есть изменения, мы почувствуем это на практике.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что такое 248 органов тела и 365 жил?

М. Лайтман: Эти вопросы не по делу. Как мы можем раскрыть это? Духовный парцуф состоит из 613 частей: 248 органов и 365 жил – так это называется внутри души. Душа разделяется на 613 частей: 248 и 365. И когда мы начнем приближаться к духовному, мы начнем ощущать также, как в нас действуют эти желания.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): В материальном мы чувствуем органы тела, а как нам в духовном почувствовать органы души?

М. Лайтман: Намного более ясно, чем мы сейчас чувствуем наши органы в теле.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Свет НАРАНХАЙ, как объединить все эти света вместе и что они представляют по отдельности?

М. Лайтман: Свет НАРАНХАЙ – это высший свет, который приходит и облачается в духовный парцуф. Он наполняет все его пять частей, которые называются кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут, светами (от малхут до кетэра): нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – НАРАНХАЙ. Это всё, что мы можем пока сказать. И мы постепенно начинаем постигать эти света, отношения между ними. И так далее.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Что такое объединить желания, желание получать или желание отдачи?

М. Лайтман: Мы не можем соединить желания. Мы так говорим, но на самом деле, мы соединяем наши намерения. И с помощью намерений мы действуем в различных желаниях в нас и также в каждом из нас, чтобы прийти к единому намерению на объединение и на отдачу Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Можете ли Вы объяснить, в 46-м пункте написано «и знай, что несмотря на то, что сфирот являются божественностью, и нет в них никакого различия», что значит, что сфирот являются божественностью?

М. Лайтман: Мы имеем дело с силами отдачи. Это сила Творца, который так воздействует на нас. И мы с помощью подготовки, намерений можем создать из нашего желания получать келим для раскрытия этих светов. Вот и всё. (01:10:23)

М. Лайтман: Пожалуйста, 48 пункт.

Чтец: 48-й пункт.

48) А, благодаря занятиям тайнами Торы и вкусами заповедей, он очищает животную часть своего желания получать. И в этой мере он постепенно строит точку нешамы, которая облачена в него, в ее 248 органах и 365 жилах. А когда она завершается во всем своем строении и становится парцуфом, она поднимается и облачает сфиру бина духовного мира Асия. И это кли несравненно чище, чем первые келим ТУМ, и потому оно передает ему от Бесконечности большой свет, называемый светом нешама.

И все элементы неживого, растительного, животного в мире Асия, которые относятся к уровню бины, служат и помогают парцуфу «нешама» человека полностью получить свои света от сфиры «бина», как это выяснилось по поводу света нефеш. И он называется также животным свойством святости, поскольку он соответствует чистоте животной части тела человека. И природа его свечения такова, как это выяснилось по поводу рода животных в материальном (выше в п. 37), что она дает каждому органу из 613 органов парцуфа частное ощущение, что он живет и чувствует в свободном ощущении, – [это дается] каждому из них без всякой зависимости от всего парцуфа.

Пока не становится ясно, что его 613 органов – это 613 парцуфов, отличающихся по виду своего свечения, каждый в своем роде. И превосходство этого света над светом руах в духовном подобно разнице между животным родом и растительным в материальном.

И так же вместе с выходом парцуфа «нешама» выходит точка духовного света хая, являющаяся светом сфиры хохма, и она облачается в его внутреннюю часть. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 48] (01:13:30)

М. Лайтман: Я думаю, что это уже поверхностным образом нам понятно. Хорошо, я прочту еще раз.

48-й пункт (Читает и комментирует первоисточник)

48) А, благодаря занятиям тайнами Торы и вкусами заповедей, он (человек) очищает животную часть своего желания получать. А в желании получать есть неживой-растительный-животный и говорящий уровни, виды желаний. И в этой мере (в которой он очищает желание получать) он постепенно строит точку нешамы, которая облачена в него, в ее 248 органах и 365 жилах. Души (нэшамы). А когда она завершается во всем своем строении (нэшама), приходит свет и проясняет ее, выстраивает ее. И так вот строит из нее систему, не всю ее, а только на уровне получения. И завершается она во всем своем строении и становится (его) парцуфом (нэшама), она поднимается и облачается в сфиру бина духовного мира Асия. У нас есть миры: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И когда приходит свет хая, он очищает животную часть в желании получать, и эта часть сейчас присоединяется к «ради отдачи». И тогда поднимается и облачается в сфиру бина духовного мира Асия. И это кли несравненно чище, чем первые келим ТУМ (тифэрэт и малхут), и потому оно передает ему от Бесконечности большой свет, называемый светом нешама. Уже достигает состояния, когда у него есть нэфеш, есть руах, и сейчас у него есть нэшама – у этого человека. То есть, он исправил три кли.

И все элементы неживого, растительного, животного в мире Асия, которые относятся к уровню бины, служат и помогают парцуфу «нешама» человека полностью получить свои света от сфиры «бина», так как это выяснилось по поводу света нефеш. И он называется также животным свойством святости, поскольку он соответствует чистоте животной части тела человека (в желании получать). И природа его свечения такова, того, что он сейчас исправляет, как это выяснилось по поводу рода животных в материальном (выше в п. 37), что она дает каждому органу из 613 органов парцуфа частное ощущение, что он живет и чувствует в свободном ощущении, – [это дается] каждому из них без всякой зависимости от всего парцуфа. То есть у него есть различия во всех элементах, во всех частях, во всем, что есть в душе (в нэшама). И он чувствует, насколько каждая часть может производить самостоятельные действия.

Пока не становится ясно, что его 613 органов – это 613 парцуфов, отличающихся по виду своего свечения, каждый в своем роде. И превосходство этого света над светом руах в духовном подобно разнице между животным родом и растительным в материальном.

Мы видим это в развитии зародыша, плода. У него пока еще нет глаз, рта. Есть что-то такое, что развивается, развивается и проясняется. Какой-то комок плоти, в котором и мяса даже нет. Пока в нем не начинают формироваться различные кровеносные сосуды, клетки, органы, глаза, уши, рот – буквально все органы тела. И так он постепенно растет и растет, пока из него не получается совершенного тела, и тогда он рождается. То же самое здесь – на каждой ступени так происходит из состояния, в котором вначале нет никакой формы, то есть из чего-то бесформенного.

И так же вместе с выходом парцуфа «нешама» выходит точка духовного света хая, являющаяся светом сфиры хохма, и она облачается в его внутреннюю часть. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар. Пункт 48] (01:19:43)

Вопрос (Испания-2): В каком виде мы должны работать с заповедями «делать» и «не делать» для того, чтобы объединиться в десятке?

М. Лайтман: В десятке понятнее. То, что приводит к объединению в десятке и к отмене каждого относительно десятки, так делайте это и в исполнительных заповедях, и в запретительных заповедях. Главное – объединение. И относительно объединения вы должны выяснять каждое желание, каждое действие. И тогда будете знать, что сейчас мы можем это – задействовать, а это – еще не можем, а потом и это мы задействуем, может быть, на следующей ступени. И так это будет.

Вопрос (Москва-1): В этом пункте, к тому моменту как выясняется, что всё относительно объединения, что означает, что он очищает животную часть своего желания получать?

М. Лайтман: Это желание определенной ступени, на которой человек может начинать выяснять, и ему дают такие возможности. И в соответствии с этим Творец проясняет разные состояния и ситуации, и нам придется с этим работать. Так и действуют.

Вопрос (Румыния-1): Даже на самой первой низкой ступени нэфеш кажется важным отличать желание, которое я должен сократить, и желание, которым я должен пользоваться. Как я это могу сделать, если у меня нет никакой духовной подготовки?

М. Лайтман: Так она будет. Свет на тебя будет действовать и даст тебе выяснение, и узнаешь, какие келим можно использовать, какие нельзя. Ты получишь подготовку и выяснение, и все будет хорошо, не переживай. Все наладится. Ты не запутаешься, постарайся вместе с товарищами выяснять все желания, все действия, которые находятся перед тобой, предстанут перед тобой. Ты узнаешь, как это реализовывать. Не надо переживать, все придет в свое время.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Он говорит, что каждому органу из 613 соответственно существует парцуф. Когда этот парцуф становится парцуфом? Если постигает всю ступень?

М. Лайтман: Да. Друзья, вы торопитесь, не спрашиваете о том, что мы должны делать, это якобы вам понятно. А спрашиваете о том, что будет через две-три ступени. Кто знает, когда мы достигнем этого. Стоит спрашивать о том, что у нас есть сегодня, что у нас было вчера и выяснять эти конкретные вещи, чтобы мы могли продвигаться и каждый день ощущать себя находящимися на новой ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-33): В предыдущем пункте читали, что заповеди не требуют намерение, и даже действия без намерения могут очистить его желание получать. В чем разница между действиями и заповедями без намерения?

М. Лайтман: В чем разница между действиями и заповедями без намерения? Без намерения – это без желанного намерения, без намерения ради отдачи, когда еще не знаю, не понимаю, не уверен. Я стараюсь, но стараться – это значит стараться. Потому что совсем без намерения – это вообще не считается, это считается животным действием, так как я действую согласно лишь своему желанию. А действовать, исходя из намерения, означает, что я стараюсь произвести на себя сокращение, поставить экран и отраженный свет, насколько возможно хочу вернуть себя через группу к Творцу. И тогда я действую, тогда я выясняю. (01:25:17)

Ученик: Старание в намерении важно, это я понимаю. Имеет ли значение какое действие я делаю с намерением или нет?

М. Лайтман: Пока нет. Пока это не важно. Главное – все время быть в таком отношении к выяснению.

Вопрос (KabU 7): Я спрашиваю, потому что хочу понять: в нашей десятке мы занимаемся три раза в день и каждый раз слушаем ваш урок, изучаем его. И под «изучаем» я понимаю, что мы пытаемся, что называется, сделать объединение. В результате этого мы постигнем все ступени, о которых сейчас говорим?

М. Лайтман: Вы еще добавите к вашим действиям более проясненные действия, более внутренние. Таким образом, как вы сейчас учите, только наполняете свои рамки объединения бо́льшими намерениями. Так и произойдет, так достигнете всего.

Вопрос (Москва-5): Находясь на какой ступени, изучающий начинает различать, где он находится?

М. Лайтман: Нужно достичь ступени бина, ступени нэшама.

Друзья, мы должны перейти к следующей части урока.

Песня (01:27:29-01:30:34)

Набор: Л.Саакова, Т.Курнаева, Л.Панкова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/q1qbkntl