Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок 31 мая 2002 г.
Рабаш. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе
М. Лайтман: Мы здесь, в этой статье слышим, что РАБАШ говорит, по сути, о разделении, существующем между «неживым святым», то есть человеком, исполняющим Тору и заповеди, живущим обычной религиозной жизнью, и человеком, который, помимо этого, хочет немного продвинуться. Разница между ними в том, что у второго есть лазутчики, у второго есть сомнения, у второго есть необходимость обратиться к Творцу, чтобы Творец помог ему. Что он чувствует в своей жизни, что несмотря на то, что он исполняет заповеди и учится, все же жизни недостает какого-то содержания, и это потому, что точка в сердце требует наполнения, а наполнение ее может быть только если она наполнится ощущением Творца. Ощущением света.
И это, по сути, то особое – обращение за помощью к Творцу, что мы ощущаем это, по этому, я вижу, что каждый находится здесь. И здесь Рав говорит о том, насколько мы должны различать эти вещи: есть ли в нас лазутчики, которые все время не дают нам покоя и все время как будто дают нам сомнения – где я нахожусь, для чего я нахожусь, что я ищу в жизни, почему не достаточно того, что у меня есть. Ддаже если я буду в Торе и заповедях, даже если я смогу исполнять, даже если я хороший еврей, есть ли нехватка еще чего-то.
Здесь лазутчики – это, по сути, те самые причины, те самые келим, посредством которых человек продвигается дальше. То есть, хотя это сила отрицательная, как бы, но это в действительности посланник от Творца, чтобы продвинуть человека именно к земле Израиля и к правильному входу в нее. Да.
(02:23)
Чтец: Получается, что это знали все, что человек не способен сам выйти из-под власти эгоизма, но нужно верить, что Творец может помочь.
И тогда приходят к человеку сомнения, а верно ли это, что Творец может помочь ему в этом. И он говорит, что уже несколько раз просил Творца, чтобы Он помог ему, чтобы дал ему желание отдавать, и чтобы он удостоился любви Творца, и он не получает никакого ответа на свою молитву. В таком случае ему тогда трудно верить, что Творец поможет ему. И как бы то ни было, после всех усилий, которые были у него, он не убегает с поля боя, и удостаивается обрести желание отдавать, и тогда он видит внутри знания, что «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»1.
(03:22)
М. Лайтман: То есть, для чего, по сути, Творец создал этот процесс, приготовил нам его? Потому что недостаточно исполнять и недостаточно достичь того, что находится в Торе, а мы обязаны достичь некоего дополнительного желания, желания слиться с Ним, и прилепиться к Нему – это конечная цель. И желание слиться с Творцом – эта вещь становится настоящей необходимостью после того, как человек видит, что без этого он не приходит к решению, он не приходит к наполнению.
Поэтому все разочарования и вся эта проблема с лазутчиками, что каждый раз он входит в отчаяние от своих собственных сил достичь того, что хочет, тогда постепенно формируется у него в сердце просто ощущение, готовность, знание, что без помощи Творца он не способен достичь того, что хочет. Тогда как бы как ребенок, который чего-то хочет, и наконец-то начинает понимать, что это зависит от отца, что отец поможет ему достичь того, что он хочет, так мы постепенно приходим к необходимости обратиться к Творцу, потому что наше желание и наша природа совершенно противоположны, и никогда, если бы не эта необходимость, мы не захотели бы обратиться, «злое начало человека – зло с юности его».
Поэтому посредством этих разочарований мы все же приобретаем желание обратиться к Нему, и тогда приходим к слиянию. То есть, видит, что тогда все пути, что Он приготовил нам – и лазутчики, и разочарования, и предыдущие наполнения – то есть все эти ступени были только для того, чтобы мы вознуждались в Нем.
Чтец: Находим сейчас, после того, как Творец помог ему и принял его молитвы, когда он просил у Творца, чтобы Он помог ему, как сказано: «Он откроет сердце наше Торой своей, и вложит в сердце наше любовь Свою и трепет Свой, чтобы поступать по воле Его, и служить Ему полным сердцем»2. Как он восхваляет теперь Творца за то, что Он помог ему, ответив на его молитвы, и насколько он ценит меру благословений, которые получил от Творца. Находим, что сейчас человек называется по настоящему благословенным, и согласно величине этого говорят, что «благословенный прилепляется к Благословенному», и тогда он может получить самое большое свечение, поскольку его свойство благословенный по-настоящему велико…
(06:04)
М. Лайтман: Согласно уподоблению по форме, мы учим, что мы – сущее из ничего, желание получать, сотворенное как сущее из ничего, то есть противоположные по природе своей Творцу. И в той мере, в какой мы изменим, наоборот, наше желание получать на желание отдавать посредством намерения ради отдачи, в этой мере мы приблизимся к слиянию с Ним. То есть, исправление – не в желании, желание мы не можем изменить, это наша природа. То, что мы можем сделать – это исправить, как мы используем наше желание, для чего мы используем его.
Если наше использование – чтобы слиться с Творцом, уподобиться Ему, то в этой мере мы начинаем приближаться. В той мере, в какой мы приближаемся, мы наполняемся высшим светом, и тогда входим в совершенство и вечность.
Если есть вопросы, спрашивайте по ходу.
Чтец: Однако после того, как человек удостоился отдающих келим, человек называется родившим сына, то есть мальчика (захар), иными словами, он обрел отдающие келим. И это называется, что он уже удостоился свойства «исправления творения», то есть это свойства «хесед», то есть служить Творцу отдающими келим, приходящими свыше (из свойства Зеир Анпин (ЗА), из которого исходят хасадим, и ЗА это «захар», дающий хасадим). Получается, подготовка называется «отцом», потому что подготовка к чему-либо называется причиной, а следствие называется порождением. И это называется, что человек родил мальчика, то есть он получил сейчас желание отдавать, и это свойство исправления творения, с помощью которого можно получить благо и наслаждение.
Получается, после того, как у него уже есть сын, который называется исправлением творения, приходит время, когда человек должен стараться также постичь цель творения, которой является Его желание насладить Свои создания, – это значит, что высшее благо приходит сверху вниз, т.е. нижний, он получает, и это называется, что сейчас рождается свойство «дочь», которое получает свет цели творения, и это женское свойство «нуква», получающее от Дающего, и оно называется свойством Малхут, последней буквой хэй имени АВАЯ.
То есть теперь, после того, как уже есть у него сын и дочь, которые указывают на буквы вав-хэй в имени АВАЯ (так как имя АВАЯ это буквы Йуд-Хэй-Вав-Хэй, где йуд – это Хохма, первая хэй – это Бина, и они происходят от свойства ЗА, называемого хесед, получающий хасадим. А также Малхут происходит от букв йуд-хэй, когда она получает хохму, которая называется «дочь»). Поэтому если человек удостаивается родить благодаря своей работе свойства «сын» и «дочь», такой человек называется «восполнившим Святое Имя».
Тогда как, если он не родил в своей работе сына и дочь, как сказано выше, получается, что он еще не восполнил Святое Имя. Поэтому книга Зоар говорит: «лучше бы он не был сотворен»3, ибо человек создан в мире, чтобы совершить исправления и восполнить святое Имя, как сказали наши мудрецы о стихе: «Вот рука на престоле Творца, что война у Творца против Амалека»4 – «Творец поклялся, что имя Его не будет совершенным, и престол Его не будет совершенен, пока не будет стерто имя Амалека»5.
И следует объяснить, как сказано выше, что имя Йуд-Хэй, называемое ХУБ, должно светить в Вав-Хэй, и это происходит благодаря работе человека, который рождает сына и дочь. Т.е. свойство захар, являющееся отдающими келим, в которых светит свет хасадим. И также продолжить в свойство Малхут, называемое «дочь», что является получающими келим, в которых светит свет Хохма. И тогда человек, благодаря своей работе, восполняет святое Имя, называемое Йуд-Хэй-Вав-Хэй. И это происходит посредством «стирания Амалека», т.е. через то, что мы занимаемся Торой и заповедями для того, чтобы восполнить святое Имя. И тогда раскроется совершенство, называемое «Он и имя Его едины»6.
Получается, тот, кто не восполнил святое Имя, как сказано выше, и не родил свойства сын и дочь, то есть не исправил получающие келим, в которых светит свет Хасадим, то есть захара, мужское свойство, и даже если породил сына, который называется захар, мужское свойство, но еще не восполнил свою работу и не родил некеву, женское свойство, то есть получающие келим, чтобы вошли в святость, в которых светит свет Хохма, который называется женским свойством, и это свет, который светит сверху вниз творением, ведь получающие высшее благо называются женским свойством «некева», – говорят нам, что он все еще не восполнил свою работу. Поэтому «лучше бы он не был создан, потому что нет у него совершенно доли в Святом Имени».
И это, как сказано выше, потому что не продолжил Вав-Хэй, потому что продолжение света в свойство Вав-Хэй зависит от действий нижних, и в этом смысл сказанного, что «это сотворил Всесильный, чтобы делать», т.е. нижние должны привлечь свет силой своих хороших действий. И это, как сказал Ари, все действия нижних, как хорошие действия, так и, страшно сказать, плохие действия, касаются только Вав-Хей, которые называются свойством ЗА и Малхут. [РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе]
(12:07)
М. Лайтман: То есть, мы можем подготовить только наши келим, благо находится в Йуд- Хей имени АВАЯ, в Хохме и Бине, кетер это... Может быть, я нарисую.
Чертеж 1
У нас есть кетер, или свойство шореш, или замысел творения насладить Свои творения, да. Оттуда нисходит свет, а потом у нас есть свойство Хохма и Бина. Хохма и Бина – это подготавливающие свет, и здесь – вся система, которая выводит всю программу, высший свет. А нижние – это Зеир Анпин и Малхут. То есть это наши действия, добрые дела.
И в мере, в какой Зеир Анпин и Малхут будут соответствовать Хохме и Бине, эта пара, что они будут соответствовать Хохме и Бине. Хохма и Бина называются Аба вэ-Има, а Зеир Анпин и Малхут называются ЗОН, дети, дхар вэ-нуква. В мере, в какой нижние будут соответствовать высшим, в этой мере они наполнятся благом, которое здесь, без ограничения, и тогда достигнут цели творения.
Это то, что Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что начинают с вопроса – каков смысл нашей жизни, с пустоты, и ответ на это – «вкусите и увидите, что прекрасен Творец»7. Этот высший свет, который обязан наполнить келим, душу творения.
Понятно? Эти вещи простые, они так находятся перед глазами, тогда сразу человек так выстраивает свой взгляд.
Зеир Анпин в конце концов должен прийти к тому, чтобы быть подобным Хохме, а Бина должна быть подобной Аба вэ-Има. Как написано: в будущем МА станет АБ, а БОН – САГ.
Есть такое условие в каббале: что такое исправление, при каких условиях приходят к исправлению, к Конечному Исправлению.
(14:57)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Какая здесь связь с Амалеком и Исраэлем? …
М. Лайтман: Мы учили с вами, что все дело в том, что мы находимся, в общем, в нашем процессе, что Творец сотворил Бесконечность, через пять миров – АК и АБЕА, опускает нас в этот мир, чтобы мы своими собственными силами вернулись, по сути, к той же ступени, что называется Бесконечность.
Чертеж 2
Это называется состояние алеф, это называется состояние бет – в общем все это дело, а возвращение в Бесконечность называется состояние гимел. Так Он обозначает это в «Предисловиис к книге Зоар».
Разница, в чем разница? Бесконечность – здесь мы находимся в замысле творения насладить Его творения в полной мере.
Чертеж 3
Свет и кли вместе в состоянии, которое не меняется. Это единственное состояние, которое сотворил Творец, состояние вечное, состояние совершенное. Только мы находимся здесь, на ступени авиют дэ-шореш. Что ощущают от Него, скажем, как зародыш в утробе матери, то есть ощущают свет нефеш, нефеша. И чтобы действительно постичь, что это значит, что мы находимся вместе с Творцом в слиянии, мы должны пройти построение кли. Чтобы это желание – оно было как будто мы порождаем его со своей стороны. Хисарона нам не хватает.
И тогда, чтобы создать этот хисарон, мы должны спуститься в состояние, противоположное Бесконечности, и в самих себе, самим подняться обратно в Бесконечность уже с нашим хисароном, в нашем желании. То, что называется подъемом МАН посредством молитвы и добрых дел. Посредством Торы и заповедей поднимают душу до Бесконечности.
(17:18)
Теперь, что называется Амалек и все эти свойства? Тогда, чтобы делать эту работу, нам нужно, чтобы у нас были две противоположные силы. Это называется два ангела, которые приводят человека к субботе, от кануна субботы к субботе. Две противоположные силы. Две противоположные силы, по сути, есть у нас.
Чертеж 4
Это свет, свойства света и свойства кли. Но нам нужно, чтобы они были действительно противоположны. Здесь они находятся в совершенстве и слиянии.
Тогда, чтобы сделать их противоположными, есть здесь духовное действие, которое называется разбиением келим, когда связь между кли и светом разбивается, разбивается экран, как мы учим, это экран – он разбивается. И тогда в отсутствии слияния между ними, когда экран разбит, начинаем мы ощущать в себе две отдельные силы, силу добра и силу зла, доброе начало и злое начало. И тогда посредством борьбы между ними, где сила добра – это искра Творца, «часть Творца свыше»8, а сила зла – это лев а-эвен, Амалек, змей, три нечистые клипот, неважно, как это назвать. Тогда мы находимся между двумя силами, добром и злом. Да, добром и злом.
И тогда мы находимся посередине. Кто мы? И мы – это клипат нога. Это не добро и не зло, а зависит от того, куда мы причислим себя. Половина добра и половина зла написано о ней. То есть, или к добру, или ко злу. Как мы можем знать, где добро и где зло? Поэтому наш путь – он всегда из падений и подъемов, из падений и подъемов. Сначала человек входит в левую линию, затем видит, что это плохо, идет в правую. Опять, левую, идет в правую. И так таким образом поднимается до Конечного Исправления.
То есть, не может быть, чтобы на какой-то ступени ты просто поднялся, ты обязан упасть в левую, проверить, что это плохо, и пойти в правую. Почему я не пойду в правую вместо левой? Потому что наша природа изначально, наша природа тянется ко злу, «злое начало в сердце человека – зло с юности его», как написано. Но… что я написал? Ну, ой. Нога. А, «айн», почему я пишу это так? Я не знаю. Я думаю об этом «ра» (зло). Нога.
Да.
(20:22)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Тогда какой наш выбор, по сути, если в любом случае с момента, когда мы стоим посередине между добром и злом, мы автоматически идем ко злу, а потом к добру, где находится точка выбора?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду под выбором. Что называется выбором? Нарисуй мне состояние, в котором ты находишься в выборе.
Ученик: Это то, что Вы нарисовали. Вы говорите, что мы находимся точно в состоянии, что оно между добром и злом, что это, по сути, состояние, в котором мы не…
М. Лайтман: Если я нахожусь точно посередине между добром и злом, тогда я не знаю, как выбирать. Тогда что я выберу? Что значит – посередине? Посередине, что они оба кажутся мне одним и тем же. Что на этом написано «зло», а на этом написано «добро» – это ничего мне не говорит. Как я ощущаю это, да? Я не вижу заранее, нет наклеек на всем этом мире, на всех желаниях, на всех страстях, на всех действиях, что это добро, а это зло. Если бы это было так, тогда тоже – где выбор? То есть, я нахожусь между всевозможными возможностями, скажем так, что они действительно равны передо мной. Если равны, да? Тогда как я могу выбрать?
Тогда почему нога называется половина добра и половина зла, какой выбор может быть? Половина добра и половина зла я сказал, что это потому, что я могу идти или к этому, или к этому. Но куда идти? Заранее ты не знаешь. Если ты знаешь заранее, нет выбора. Если в чем-то говорят тебе, что это стоит вместо этого, тогда как я выбираю? Только посредством падений и подъемов. «Нет праведника на земле, который сделал бы добро и не согрешил» – то есть ты обязан входить каждый раз в неудачу, и по неудаче, по ощущению, насколько это противоположно духовной ступени, совершенству, состоянию Творца, по этому у тебя уже есть осознание, кто Он, что Он в чем-то, как преимущество света из тьмы, и тогда ты желаешь Его. И тогда таким образом ты собираешь все эти желания, пока не приходишь к состоянию, что действительно кричишь и сливаешься с Ним. Получаешь силы и сливаешься.
Пока ты не строишь действительно настоящее желание. Но это только из этого ощущения. Поэтому все эти войны с Амалеком, с клипот, что написано нам, все войны, война завоевания в Танахе – это все проясняет нам, в общем-то, авханот – то, что человек должен пройти, чтобы прийти в землю Израиля. Земля Израиля – то есть желание, земля (арец) – желание (рацон), Исра Эль – яшар Эль. Где его желание будет в точности подобно, равно желанию Творца – яшар Эль. Получит экран на высоту света, который облачается на ступени Бесконечности.
Да.
(23:41)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Когда мы говорим «слияние», мы имеем в виду цель творения?
М. Лайтман: Цель творения, «и прилепиться к Нему», да.
Ученик: Говорят, что цель творения – насладить Свои творения.
М. Лайтман: Насладить Свои творения – это состояние. И прилепиться к Нему – это действие. Посредством «прилепиться к Нему» ты получаешь замысел творения – насладить Свои творения.
Ученик: Звучит, что слияние – это Бина, цель творения – это Хохма.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Мне кажется, что слияние – это Бина, а цель творения – это Хохма.
М. Лайтман: Замысел творения, возможно, ты имеешь в виду. Смотри, где это, есть шаги, где это – «Шаги по пути истины», есть статья из «Писем»? Видишь? Есть у вас? Да, отлично, тогда у всех. Тогда давайте откроем 101, страница 101.
Чтец: «Каббала для начинающих», страница 101.
М. Лайтман: Если мы продвигаемся правильно к цели, мы продвигаемся в средней линии, что она не правая и не левая, а включает в себя обе.
Чертеж 5
Слева мы получаем желания, исправляем их намерением ради отдачи со стороны правой, и от этих двух в средней линии мы поднимаемся. И здесь Он описывает нам, как мы делаем это, посмотрите третий абзац.
(26:10)
(Читает и комментирует первоисточник)
И я объясню тебе, что такое средняя линия, что называется: «Тора, Творец и Исраэль есть одно»9. То есть «Тора» – это свет, законы, законы продвижения, «Исраэль» – это человек, душа, которая хочет вернуться на ступень, где она слита с Творцом, «и Творец» – это цель, «одно есть». Почему? Ибо в состоянии 1, а также в состоянии 3 – это одно, и мы должны своими собственными силами подняться в это состояние. Ведь цель души, когда входит она в тело, – то есть, почему мы находимся в этом мире и состоим из двух составляющих, тело и душа? Чтобы душе удостоиться, еще будучи облаченной в тело, во время, когда мы живем здесь, в этом мире. Нет, после смерти мы никогда не говорим, в каббале говорят о том, чего человек обязан достичь во время, когда он живет здесь, в этом мире.
Так будучи облаченной в тело… Что обязана душа? …вернуться к своему корню и слиться с Творцом, – то есть, в то время, когда мы находимся в этой жизни, мы должны прийти от духовной ступени, называемой этот мир – это духовная ступень, ступень, в которой мы противоположны состоянию доброму, цели, – подняться по всей этой лестнице ступеней до Конечного Исправления. Кто не делает этого в одном кругообороте, делает это в нескольких кругооборотах. По сути, весь процесс, все поколения – это Бааль Сулам описывает, это те же души, которые перевоплощаются и возвращаются в этот мир, чтобы в конце концов прийти к состоянию 3. ...как сказано: «Любить Творца Всесильного вашего, и идти всеми путями Его, – посмотрите, сколько вещей: любить и идти всеми путями Его – хранить заповеди Его, и слиться с Ним»10. Вот видишь ты, что окончание всего – это «слиться с Ним». То есть как была [душа] до своего облачения в тело. [Бааль Сулам. Письмо 17]
(28:25)
Кто-то спрашивал здесь о слиянии, да? Да.
Ученик: В работе как бы правая и левая, добро и зло, я могу увидеть это только постфактум, и, по сути, это для меня не имеет значения. Потому что прежде чем войти в состояние, я как бы не могу знать, каким оно будет. Я каждый раз должен держать эти три вещи – ту же мысль, неважно в каком состоянии в работе, только постфактум я могу увидеть, что добро и зло. Правильно?
М. Лайтман: Ага.
Ученик: Теперь, как я делаю это на этапе подготовки? Как я объединяю эти три вещи? Я беру мое желание к Нему, беру мысль к Нему, получаю сейчас связь между мной и Ним, и что я делаю с этим? Скажем, сейчас у меня есть какое-то, не знаю, наслаждение или что-то на этапе подготовки. Достаточно того, что я думаю о Нем, это в порядке, я должен благословить, я должен сказать как бы что Он?
М. Лайтман: Тебе ничего не нужно. Если ты говоришь, что мне нужно, ты уже портишь процесс. Откуда ты знаешь, что тебе нужно?
Ученик: Я спрашиваю.
М. Лайтман: Тогда из-за этого есть одна простая вещь. Есть только одна сила, которая может помочь нам – это свет, возвращающий к Источнику. Если ты думаешь, что у тебя есть разум и знание заранее, как идти от состояния к состоянию, ну, это понятно каждому, что нет. Просто, как я сейчас объясняю тебе, сейчас это в первый раз, что ты слышишь, так ты будешь слышать в первый раз каждый раз о состоянии, в которое ты еще не вошел. Ибо если у тебя еще нет нового кли, ты не знаешь, как оно построено и как ты должен исправить его и как ты должен наполнить его светом.
И так это на каждой ступени: достичь со стороны левой кли, со стороны правой исправить его, а потом в средней линии наполнить. И так это, левая – правая – средняя, левая – правая – средняя, ты обязан идти. И никогда ты не можешь знать заранее, что делать, потому что ты еще просто не находишься на этой ступени. Это называется градации, ступени, что то, чего ты не постиг – у тебя этого нет.
Как же все-таки продвигаются? Тогда у нас есть очень простое решение. Свет, как мы учим, через четыре стадии прямого света, что Он сотворил кли, построил кли, и дал кли все свойства, а потом превращает кли из доброго в злое, из злого в доброе, и делает, что Он хочет. Тот же свет, по сути, мне нужно, чтобы Он дальше продолжил работать надо мной. Нет в этом никакого другого решения.
Поэтому, откройте 198, мы все время возвращаемся к этому, пункт 155.
(31:17)
155. И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого (каждого человека) изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, – не требуется понимать, а только хотеть, желать. То есть, если у тебя есть желание, да. Если нет желания, ничего не поделаешь – но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.
Это означает, что каждому человеку из народа Израиля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, – то есть, придет к Конечному Исправлению и к «прилепиться к Нему», – которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание. Каждый из нас уже находится в этом состоянии, но мы должны раскрыть это состояние в себе, как написано: «И буду есть давно припасенное». А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., – во втором, третьем кругообороте, и так далее. Это процесс, ради этого мы перевоплощаемся, возвращаемся сюда – пока не удостоится завершить замысел Творца. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), п. 155]
То есть, пока не придешь к состоянию, где ты находишься уже там, в Бесконечности, только ты не ощущаешь этого, ты находишься сейчас без сознания. Постепенно ты очищаешь как бы кли восприятия твоего, пока ты не ощущаешь все больше, больше, больше: «О, я пришел к Конечному Исправлению». Что ты исправил? Ты исправил твои келим, чтобы ощутить состояние, называемое Конечным Исправлением.
Да.
(32:55)
Ученик: Мы говорим, что каждое состояние, по сути, это новое состояние. Я хочу…
М. Лайтман: То есть, одно предложение только, уже если.
Так во время учебы, когда ты учишься правильно – есть условия на это, каббалисты пишут об этом. Во время учебы, когда ты учишься правильно, ты получаешь сверху силу, которая ведет тебя к цели. Очень просто. Ведет тебя через всякие вещи, Он вводит тебя в неудачи, Он вводит тебя в разочарования, как мы прочитали в статье, да? Что нарочно делают это, чтобы ты ощутил, что нуждаешься в помощи Творца, и так далее. Но уже посредством света ты продвигаешься. Тогда у тебя нет никакого выбора, кроме как только посредством учебы.
Ученик: Теперь, мой вопрос как бы, мы учим, что на духовных ступенях как бы нет связи между одной ступенью и другой, и это относительно лицевой и обратной стороны, неважно, и из этого вытекает к этапу подготовки сейчас, что как бы на каждом этапе, который я прохожу, тогда из тьмы я получаю кли и наполняю его светом, и это новое состояние. Но есть вещи, что в конце концов я всегда возвращаюсь к той же точке, что как бы потерял за что удерживаться – «то, что в силах твоих делать, делай», группа, свет, возвращающий к Источнику. Как я могу удержать эти авханот как бы в течение долгого времени?
М. Лайтман: Нет. Видишь, Он и здесь подчеркивает «и хотя не понимают того, что учат». Учат, это означает на всем пути. Ты никогда, когда ты входишь по-настоящему, когда ты выходишь из ступени неживого – неживое называется, что ты не меняешься. Ты можешь сказать, что я делаю все, что написано в «Шульхан Арух», и все, но если ты не меняешься, ты называешься неживым в отношении духовного. Тогда, если ты выходишь из ступени неживого и хочешь подняться, ты никогда не знаешь, что значит – выше, ты не знаешь, что значит быть больше на пять лет.
Спроси ребенка – он может сказать, что хочет, но он внутри не знает, даже если перед ним есть примеры. У нас нет примеров. Поэтому это называется «тайная наука». Что значит – тайная? Скрыта от тебя следующая твоя ступень, и так каждый раз. Ты хочешь идти по уму. Если бы ты мог идти по уму, ты не нуждался бы в Творце, не нуждался бы в группе, ни в чем. А дают тебе группу, дают тебе Творца, дают тебе все эти условия, а ум не дают, и понимание не дают, и дают еще больше разочарований, путаниц.
Посмотри, насколько здесь… сидят люди, я помню себя тоже, что пришел к РАБАШу, мне было 33 года. Прошел университет, и докторат, и работал в научно-исследовательском институте, и здесь в военно-воздушных силах уже в стране, и был самостоятельным уже, то есть прошел много вещей в жизни. Ты вдруг сидишь, объясняют тебе какие-то вещи, каждый день у тебя путаница ума, не понимаешь, ты не разбираешься, ты как будто упал в какой-то мир, который вообще не твой. Ты понимаешь.
Со всем моим опытом в жизни, который у меня был, я помню, я был, смотрел сначала на него: что он понимает в своей жизни, сидит там в синагоге своей в углу в Бней-Браке, и все, да? А потом увидел, что он-то понимает в своей жизни, а я не понимаю ничего. И так это всегда в отношении следующей ступени мы чувствуем, поэтому она называется следующей ступенью. Где это написано у нас про ахораим, АХАП дэ-Эльон внутри? Это все время, и это нарочно, чтобы обязать тебя обратиться к свету, возвращающему к Источнику.
Посмотри, что написано, если уже мы идем запутываться, тогда уж пусть будет в совершенстве.
Чтец: «Каббала для начинающих», страница 106, «О сочетании свойств суда и милосердия».
М. Лайтман: Да. Это тоже немного трудно, но, читай, пожалуйста.
(37:43)
Чтец: «Каббала для начинающих», страница 106 внизу, «О сочетании свойств суда и милосердия».
Известно, что главная работа состоит в выборе, то есть «выбери жизнь»11, чтобы было слияние, являющееся свойством лишма, благодаря этому удостаиваются быть в слиянии с Источником Жизни.
М. Лайтман: То есть, где наш выбор по-настоящему? Есть у нас одно действие из всех действий, что мы делаем в нашей жизни, что оно в свободе выбора находится у нас. Если бы мы были настоящими исследователями и смотрели на самих себя глазами ученого, мы увидели бы, что все наше биологическое тело и вся наша физиология, со всеми хитростями, что у нас в мозге, в общем-то, мы используем два процента и так далее и так далее и так далее, это системы, в которых мы вообще не можем ничего определить, да? Функционирование – это функционирование. И в мозге, и в ходе мыслей, и во всевозможных ориентациях наших как бы в жизни, в выборе делать так или так или так, в конце концов мы действуем согласно компьютеру (Рав берется за голову), какие условия он получает, как там связывает их, согласно нашему характеру, то есть согласно начальным условиям, и в общем мы совершенно-совершенно в этом, как животные, действуем по законам природы.
И нет у нас в этом никакой способности внести наш выбор, внести какие-то данные, которые были бы со стороны. Также со стороны, тогда откуда со стороны мы взяли бы это, или что кто-то скажет мне, или что я увижу это просто какое-то явление в жизни вокруг меня? Тогда это тоже вещи, которые улавливаются внутри моей коробки, и так они. Короче говоря, нет у человека никакого выбора – он объясняет это в статье «Свобода», Бааль Сулам. Здесь это есть, статья «Свобода», вы можете прочитать потом. Нет у человека никакого действия в его жизни, кроме одного действия, кроме «выбери жизнь». Что называется «выбери жизнь»? Это то, что он объясняет. На остальные вещи не стоит нам обращать внимание, это то, что он хочет подчеркнуть, ибо все остальные вещи покатятся, хотим мы или не хотим, и так. А если все наше внимание мы обратим к этой точке, тогда мы преуспеваем, в этом мы строим самих себя.
Да, еще раз.
(40:20)
Чтец: «О сочетании свойств суда и милосердия».
Известно, что главная работа состоит в выборе, то есть «выбери жизнь», чтобы было слияние, являющееся свойством лишма, благодаря этому удостаиваются быть в слиянии с Источником Жизни.
М. Лайтман: С Творцом, с источником жизни.
Чтец: А когда есть явное управление, нет места выбору.
М. Лайтман: Тогда нет человека, управление раскрыто. То есть, вся действительность, все творения, все это просто функционирует согласно плану и внутреннему программированию, и тогда мы как бы не существуем.
Чтец: И потому высший поднял малхут, являющуюся свойством суда, в эйнаим.
(41:04)
М. Лайтман: Что значит «вследствие этого»? Потому что при раскрытом управлении нет выбора, и хотят, чтобы человек был самостоятельным, чтобы что-то определял сам. Для чего? Ибо посредством своей самостоятельности, посредством этого он ощутит, кто он, что он, посредством этого он определит какое-то действие со своей стороны, и посредством этого он сможет сам прийти к ступени Творца, к ступени Творца. «И слиться с Ним» – это значит прийти к той же мере и слиться равного с равным.
Чтец: И благодаря этому возникло скрытие...
М. Лайтман: То есть, скрытие – это для того, чтобы дать нам выбор.
Чтец: ...то есть нижний узнал, что у высшего есть недостаток...
М. Лайтман: Посредством чего дают нам выбор? Дают нам ощущение, мысль, что высший, то есть духовный мир, не только что его нет, – если бы его не было, тогда мы были бы просто как животные, которые живут в этом мире и не знают о нем ничего. А тем, которые хотят продвинуться, тем, кого хотят продвинуть, сделать из них людей, дать им выбор, – именно этим людям дают скрытие.
Начало этого скрытия мы сейчас ощущаем. Как? Что каждый хочет чего-то достичь в жизни из того, чего он не знает – это называется, что уже есть на нем немного скрытия. Уже АХАП высшего, то есть ступень высшая, АХАПом называется ее нижний слой, Он уже начинает работать над нами таким образом, что притягивает нас посредством скрытия. Да. И? ...у высшего есть недостаток...
Да.
Чтец: ...то есть у высшего нет гадлута.
(43:31)
М. Лайтман: Это то, что мы ощущаем. Если ощущают так, мы входим в отчаяние. Учеба не притягивает, путь кажется неясным. Да? Правильно?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Правильно, отлично. Нет, то есть уже немного входим в процесс.
Чтец: А потом свойства высшего передаются нижнему, то есть они находятся в недостатке.
М. Лайтман: Так ты ощущаешь, что не что-то.
Чтец: Получается, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть как нет жизненных сил у нижнего, так нет жизненных сил и в свойствах высшего.
М. Лайтман: Так это представляется нижнему, что и в высшем нет никакой жизненности. Ибо высший нарочно отделил себя от света и показывает нижнему, что у Него нет ничего.
Чтец: То есть у него нет никакого вкуса в Торе и заповедях, так как они безжизненны.
(44:07)
М. Лайтман: Есть явления, и потому говорят, что опасно учить каббалу. Что человек, который исполняет Тору и заповеди и делает все вещи, что требуют от еврея делать в жизни, что он входит в такие состояния, падения, что называется, тогда начинает даже пренебрегать этим, до такой степени все вещи кажутся ему лишенными ценности и вкуса.
Чтец: И тогда есть возможность выбора, то есть нижний должен сказать, что всё скрытие, которое он ощущает, вызвано тем, что высший сократил себя ради нижнего.
М. Лайтман: То есть, в чем выбор? Прийти к состоянию, что ты поймешь, что сокращение, это состояние запутанное, пустое, оно для того, чтобы дать тебе выбор. Понимаешь?
(Читает и комментирует первоисточник)
И тогда есть возможность выбора, то есть нижний должен сказать, – должен сказать, то есть прийти к такому пониманию, не что ты скажешь устами, это ничего не стоит. Должно быть в этом какое-то установление состояния внутри, в сердце и уме, что всё скрытие, которое он ощущает, вызвано тем, что высший сократил себя ради нижнего. Ради твоей пользы.
45:33
И это называется: «Когда Исраэль в изгнании, Шхина – вместе с ними»12, – Шхиной называется ступень высшая, как сейчас ты ощущаешь, так Она в изгнании – то есть какой бы вкус он ни ощущал, – в отношении высшего, что «Он стоит, высший?», так он говорит, чего высший стоит. …Иначе говоря, он не виноват, что не ощущает вкус жизни, а, как он понимает, в духовном действительно нет никакой жизненной силы – в высшем. Человек всегда устанавливает по тому, что он ощущает, потому, что у него есть.
А если… (сейчас выбор) если человек преодолевает... что значит – преодолевает? Посредством того, что называется – то, что ты здесь кричал – то, что ты можешь сделать, в твоих силах – сделай, и это… Что это все эти законы, что как бы я пойду учиться, я пойду учиться в группу, помогать товарищам, впечатляться от них, и это, что вся эта история, какая путаница? Нет ясного пути как бы, сделай что-то.
Тогда посредством всяких побочных действий, что ты делаешь в группе… Почему в группе? Мы учили, можно сказать, – и если человек преодолевает, то есть, что ты получаешь дополнительные силы, и говорит, что то, что он находит горький вкус в этой пище, – то есть в высшем – вызвано лишь тем, что у него нет соответствующих келим, которые могли бы получить высшее благо, то есть из-за того, что его келим [направлены] на получение, а не на отдачу. И он сожалеет о том, что высший должен был скрыть себя, и потому у нижнего есть место для злословия, – что ты говоришь, что высший не в порядке, у него тоже нет ничего – что является состоянием подъема Мана, – тогда оно становится просьбой.
То есть, посредством того, что ты берешь хисарон от других вокруг тебя, посредством того, что ты учишься с ними, посредством того, что ты получаешь свет сверху, свечение, – тогда твой хисарон, что ты не доволен жизнью, короче говоря, как сегодня ты сидишь, да? – он становится МАН, становится просьбой – который поднимает нижний.
Ты не знаешь, как ты поднимаешь, а отношение твое к высшему – это называется подъемом МАН.
(48:09)
И благодаря этому высший (тогда что делает высший?) поднимает свой Ахап, где подъем... Читай, пожалуйста.
Чтец: И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, где подъем происходит, когда высший может показать нижнему достоинство и наслаждение, заключенные в келим Ахапа, которые высший может раскрыть. В таком случае в отношении нижнего выходит, что [высший] поднимает Г''Э нижнего именно за счет того, что нижний видит достоинство высшего. Получается, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего.
(48:54)
М. Лайтман: Ступени построены из десяти сфирот, вы знаете. Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, мы уже говорили об этом. Кетер, Хохма, Бина называются Гальгальта вэ-Эйнаим, Зеир Анпин и Малхут – АХАП. Так построен нижний и высший тоже построен так.
Чертеж 6
Высший опускает свой АХАП, Зеир Анпин и Малхут, внутрь нижнего и делает их как будто пустыми, ничего в них нет. Что происходит тогда? Если здесь нет света, пусто, что чувствует нижний? Эту пустоту.
Гальгальта Эйнаим называются отдающие келим, а АХАП называются получающие келим. Для чего делает высший, чтобы его АХАП был пустым? Чтобы нижний исправил свои келим Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ), что АХАП высшего находится в ГЭ нижнего.
Что такое отдающие келим? Отдающие келим – я не хочу ничего. Если я не хочу ничего, я не увижу, что нижний пуст. Для меня пустота нижнего – это индикатор, до какого уровня, до куда и как я должен исправить мои ГЭ. Ибо в начальном состоянии 1, первом, мои ГЭ испорчены, и я должен привести ее, чтобы они были хафец хесед, что не хотят ничего, отдающие келим.
(50:51)
Если они будут на ступени, что я не хочу ничего в них, исправление хафец хесед, исправление экрана, тогда пустота высшего для меня не будет ощутима как что-то отрицательное. То есть, высший таким образом, что показывает нижнему, что он пуст, – дает нам шкалу, насколько мы должны исправить себя. Что мы должны ощущать в этом состоянии так, как ты сейчас ощущаешь, вместо того, чтобы был... То есть, чего тебе сейчас не хватает? Сейчас ты ощущаешь плохо, пустоту, нет ничего. Это так влияет на тебя АХАП высшего.
Сейчас ты должен не стереть это ощущение и не стереть твое состояние, ты сейчас должен прибавить усилие. Почему написано: все, что в силах твоих делать, делай, что сейчас ты должен прибавить себе келим, экраны, силы, что они даже в состоянии, как ты сейчас ощущаешь, что нет ничего в высшем, вдруг начнешь ощущать, что в нем все есть, что это совершенство, что не недостает мне ничего.
Не «не недостает мне ничего», что вообще до такой степени я мертв или мне все равно, что не недостает мне ничего, что высший добр, что в нем все есть, что от всего блага не недостает ничего. Тогда следующий этап сейчас – обзавестись силами, что исправят тебе это состояние до ступени хафец хесед высшего. И если ты сделаешь это, тогда что происходит дальше?
(Читает и комментирует первоисточник)
А если человек преодолевает [себя] и говорит, что то, что он находит горький вкус в этой пище, вызвано лишь тем, что у него нет соответствующих келим, которые могли бы получить высшее благо, то есть из-за того, что его келим [направлены] на получение, а не на отдачу. И он сожалеет о том, что высший должен был скрыть себя, и потому у нижнего есть место для злословия, что является состоянием подъема Мана, который поднимает нижний.
(53:10)
То есть, ты работаешь над этим и получаешь силы, И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, где подъем происходит, когда высший может показать нижнему достоинство и наслаждение, заключенные в келим Ахапа, которые высший может раскрыть. В таком случае в отношении нижнего выходит, что [высший] поднимает Г''Э нижнего – (на рисунке) ты видишь, Гальгальта Эйнаим нижнего, и вместе с АХАПом высшего, – именно за счет того, что нижний видит достоинство высшего. Получается, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего. [РАБАШ. 195. О сочетании свойств суда и милосердия]
Вот.
(53:49)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): И в таком состоянии я не могу получить горючее от себя?
М. Лайтман: От себя ты никогда не можешь получить горючее. Кто ты? Откуда ты возьмешь его? Ты находишься на нижней ступени, ты хочешь подняться на ступень более высокую, ты должен получить добавку, и желаний, и экранов, исправлений. Да? В чем разница между маленьким и большим? Не хватает немного плоти и не хватает немного ума. Да? Вот. Ребенку маленькому не дают силы. Почему? Не хватает ему ума, он может навредить. Насколько прибавляют ему силу – прибавляют ему ум. Еще силу, еще ум. Если что-то будет больше другого, это не в порядке. Правильно? То же и здесь.
Ты получил сейчас добавку силы отрицательной от высшего, желания не исправленные, посредством того, что Он скрыл себя. Сейчас ты должен получить от Него тоже свет, чтобы исправить эти пустые келим, но… И тогда ты будешь равен высшему. Но если не сделаешь ничего, скажем, пойдешь спать, пока состояние не улучшится, оно не улучшится.
То есть, именно в этих состояниях, что ты находишься в состоянии так, «вышел воздух», – тогда ты должен обратиться к группе. К учебе, ко всем действиям, что могут помочь тебе, это называется «добрые дела». Что это? Действия, которые приводят тебя к добру. Нет другого выхода. Внутри себя ты никогда не найдешь этих сил.
55:38
Ученик: Если я сейчас на подъеме, мне дают падение, чтобы я продвинулся, чтобы не оставался на подъеме. Потому что если я на подъеме, то не хочу продвигаться. Но когда я в падении, у меня нет сил…
М. Лайтман: Ты, страшно сказать, не должен просить падений, ты должен стремиться только к цели, а в какое состояние привести тебя – в падение или подъем – это не твое дело. Это согласно структуре твоей души, которую ты не знаешь, тогда соответственно этому дают тебе состояния одно за другим.
Ученик: Получается, что так или иначе у меня нет гарантии горючего своего, я должен его получить от окружения. Так откуда приходит ло лишма? Я как бы хочу духовного в себе…
М. Лайтман: Где свобода выбора?
Ученик: ...
М. Лайтман: Нет, но там в конце что-то, итог уже.
Статья «Свобода», 199, и в итоге там в каком-то месте…
Чтец: «Каббала для начинающих» страница 205.
М. Лайтман: Смотри, в конце 205, «поэтому».
Поэтому старающийся во все дни жизни своей всякий раз выбрать лучшее окружение достоин похвалы и вознаграждения. И тут тоже... неважно. То есть, есть только один выбор, как мы говорили, это – выбирать каждый раз лучшее окружение, то есть книги и их авторы – это называется, учеба и группа, чтобы каждый раз они влияли на тебя добрыми мыслями, направляли тебя к цели, давали тебе горючее. У тебя нет никакого другого выбора.
Почему? Я объяснил это уже, могу объяснить еще раз. Потому что мы там в первом и третьем состояниях связаны все вместе «как один человек с одним сердцем», в одной душе, это потом душа делится на шестьдесят рибо частей, на 600 000 частей, но там мы включены вместе, ты можешь получить добавку желания, добавку силы, только сверху. Притяни свет сверху.
Дают тебе совет как – только посредством группы. Почему группа? Что есть в группе? Пусть бы я был единственным человеком в мире. Потому что там ты связан вместе еще с несколькими душами, они находятся около тебя, ты можешь отсюда, здесь на уровне этого мира, получить силы, связь, в которой ты находишься с ними вместе.
И тогда посредством этого ты притягиваешь от них, от них ты притягиваешь дополнительные желания и дополнительные силы. Ибо там вы вместе, это силы общие. То есть, у тебя есть возможность через них, в то время, когда ты в твоей частной части находишься в падении, через них получить дополнительную силу.
Поэтому весь наш выбор – посмотри, что Он пишет, «старающийся во все дни жизни своей» – только в поисках «лучшего окружения». В этом он действительно реализует свою свободу выбора, нет тебе ничего другого делать в жизни.
Тогда каждый раз это – действительно бежать от собрания насмешников и искать действительно, где сидят мудрецы.
Да.
(59:32)
Ученик: Как я могу получить помощь от группы… из моих отношений с Творцом, что мне можно раскрывать?
М. Лайтман: О, это уже техника, ты спрашиваешь, что можно открывать, как относиться к группе, – это целая наука. Каббалисты всегда учились в группах, и у нас есть целая наука действительно, как мы должны вести себя в группах. Святая группа рабби Шимона, и у АРИ ученики, группа РАМХАЛя, Бааль Шем Тов со своим хедером, это… Коцк. У нас много примеров этого. И у тебя здесь, открой оглавление, и ты увидишь – «Группа как фактор духовного постижения», страница 111.
У тебя здесь действительно целый раздел. Это 50, 60 страниц, которые говорят только об этом, это все статьи, что говорят тебе, как ты должен вести себя с группой, как ты должен помогать группе, строить ее правильно. А потом получать в слабом состоянии, в котором ты находишься, как он описывает сейчас свое состояние, как ты можешь получить от них силы. И как группа обязана обеспечить тебя силами.
Но без этого нечего делать. Почему мы организуем группы? Чтобы просто держали один другого, чтобы было весело немного? Нет. И чтобы не убегали, чтобы так чувствовал, что ты среди товарищей. С чего вдруг? Это дело духовное. Это совсем, цель другая совсем. Это просто дело духовное, только ради получения сил для продвижения духовного.
Тогда поговорим об этом. Хорошо. Продолжим.
(Конец урока)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/pnVeXfxJ?c=AjvYuone&mediaType=video