Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати, 19. Творец ненавидит эгоизм
Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама, страница 533, статьи Шамати. Статья 19 «Что значит, что Творец ненавидит тела в работе». Мы читаем отрывок, который начинается со слов: «И отсюда следует объяснить то, что приводится в Гмаре...»
Чтец: И отсюда следует объяснять то, что приводится в Гмаре: «Рабби Пинхас бен Яир шел выкупать пленных. Он подошел к реке Гинай. Сказал он ей: «Гинай, раздели свои воды, и я перейду через тебя». Сказала она ему: «Ты будешь исполнять желание твоего Создателя, а я буду исполнять желание моего Создателя»».
И (Бааль Сулам) сказал, что это означает, что он сказал этой реке, – имеется в виду желание получать, – чтобы она дала ему пройти через нее и дойти до уровня исполнения желания Творца – то есть делать всё ради доставления наслаждения своему Создателю. А река, то есть желание получать, ответила ему, что поскольку Творец создал ее с этой природой, чтобы она желала получать удовольствие и наслаждение, она не желает изменять (свою) природу по отношению к тому, как Творец создал ее. А р. Пинхас бен Яир стал воевать с ней, то есть хотел изменить ее на желание отдавать. Это называется, что он стал воевать с творением, которое Творец создал с природой, называемой желание получать, с которой создал ее Творец, и это всё творение, называемое «сущее из ничего».
И следует знать, что во время работы, когда желание получать приходит к человеку со своими претензиями, не помогут никакие споры с ним и никакие разумные доводы, о которых человек думает, что они являются верными аргументами, – (всё это) не поможет человеку, чтобы смог он победить свое зло. А, как сказано: «Притупи его зубы», что означает заниматься только делами, а не спорами, что называется, что человек должен преумножить силы на пути принуждения, и в этом смысл слов наших мудрецов: «Заставляют его, пока не скажет он: желаю я». Другими словами, благодаря множественным постоянным (действиям) привычка становится второй натурой.
А, главным образом, нужно стараться, чтобы у человека было сильное желание достичь желания отдавать и преодолеть желание получать. А «сильное желание» означает, что сильное желание измеряется множеством пребываний и передышек между ними. Другими словами, перерывами между двумя соседними преодолениями. И иногда бывает, что у человека случается перерыв посередине, то есть падение. И это падение может быть перерывом на мгновение, или на час, или на день, месяц. А потом он снова начинает работать в преодолении желания получать и стараться достичь желания отдавать.
А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он тотчас же снова пробуждается к работе. И это подобно человеку, который хочет разбить большой камень. И он берет большой молот и весь день наносит много ударов, но они слабые. То есть он не бьет по камню с размаха, а опускает молот постепенно. И он утверждает, что эта работа по разбиванию камня не для него, ведь, (тут,) безусловно, нужен силач, который в состоянии разбить этот большой камень. И он говорит, что не родился с такой большой силой, чтобы смочь разбить этот камень.
В то же время, тот, кто поднимает этот огромный молот и с размаху бьет по камню и не (делает) это постепенно, а делает с усилием, камень этот тотчас же покорится ему и разобьется под его усилиями. И это означает: Подобно мощному молоту, разобьет он скалу.
Так же и в работе в святости, – что означает поместить… (06:46)
М. Лайтман: До сих пор есть вопросы? Все понятно? О чем здесь говорится? – Все натыкаются на это препятствие на нашем пути. Вопрос только в том, сколько времени человек остается в таком состоянии, когда не прилагает достаточно усилий для прорыва, атаки, взрыва. Важно не соглашаться всё время снова падать в наше желание получать, а сделать резкий рывок, несмотря на очень сложную и тяжелую преграду передо мной. Если я начну с ней спорить…
Есть очень много образных рассказов о том, как каббалисты спорили с этой преградой (желанием получать), которое стоит перед ними: как обогнуть её каким-то образом, договориться, оставить на потом или перескочить. Но делать это важно только лицом к лицу, напрямую. И если мы просто не соглашаемся с ним и хотим выйти, то тогда мы выходим. Это так же, как в рассказе о «выходе из Египта». Моше приходит к Фараону и говорит: «Я хочу освободиться от тебя. Отдай мне всё: все мои желания, намерения, действия! Чтобы я вышел из-под твоего управления и твоей власти».
И тогда, в конечном итоге, он выходит. И при выходе вдруг происходит то, что сам Фараон открывает им место для выхода, освобождает их, и сопровождает до выхода из Египта. Желание получать создано таким образом, чтобы его сила вырабатывала соответствующую силу сопротивления у человека, чтобы он требовал у Творца сил, связи, помощи, и таким образом приближался бы к Нему.
То есть злое начало называется «помощью от противоположного». «Противоположного» – потому, что действует как будто против Него. Это дает возможность человеку связаться с Творцом, а иначе он никогда бы и не подошел к Нему. И поэтому мы чувствуем все сопротивления: свою слабость, неспособность выйти из нашего эгоистического желания и невозможность ничего с ним поделать. И всё это лишь для того, чтобы мы ещё больше вооружились жаждой выхода, стремлением перепрыгнуть, выпрыгнуть из желания получать к желанию отдавать. А Творец этого ждет и помогает нам самыми разными видами сопротивления, которые устраивает вокруг нас. И так мы продвигаемся, выстраивая силу отдачи вместо силы получения. (10:47)
Вопрос (Москва-7): Бааль Сулам пишет, что «нам необходимо сильное желание, которое измеряется множеством подъемов и падений за единицу времени», и далее продолжает, что «если у человека сильное желание, то он берет большой молот и со всего размаха разбивает этим молотом камень».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мой вопрос: как делать расчет здесь и сейчас на то, что всю силу желания надо приложить сразу, не растягивая это во времени? Потому что таких камней у нас миллионы в работе, а усилие должно быть здесь и сейчас.
М. Лайтман: Это верно и зависит от окружения: от того, насколько человек организует свое окружение. И этим он как раз и приближается к успеху, потому что в одиночку, конечно, никаких сил у него не будет. Должно быть большое, сильное, сплоченное окружение, и тогда все вместе понимают, что у них нет выбора. Они должны организовать атаку в команде – мощно и сильно. И тут надо стараться предоставить место для общей силы. Это и называется, что «берут еще больший молот», и тогда – в состоянии разбить скалу.
Вопрос (Беларусь): Насчет сильного желания. Сильное желание измеряется множеством прерываний и передышек между ними? Что за механизм здесь объясняется?
М. Лайтман: Сильное желание означает использование большого молота (очень сильной и сплоченной группы), чтобы мощно ударить по камню и разбить его. Тогда как частые, но слабые удары по камню небольшим молотком не дают никаких результатов. И поэтому нужно обратить внимание и на качество, и на количество нашей работы, на то, каким образом она производится и происходит.
Потому что для нас главное – быть сплоченными против нашего единого врага, желания получать. Этот враг действует во всех, хотя и в каждом по-разному: в разных, иногда противоположных проявлениях, но по сути это то же самое эго. И мы должны постараться вынудить его убраться от нас, оставить нас. Чем? – Тем, что мы обращаемся к Творцу и требуем.
Вопрос (Африка): В статье написано, что мы не должны идти по привычке. В чем разница между рутиной и привычкой? Есть разница между этими двумя понятиями?
М. Лайтман: Нет разницы: и рутина и привычка – это состояния, в которых человек не должен прилагать никаких усилий. Это называется второй природой. И поэтому, когда человек находится в них, это значит, что он не продвигается. Он может в этом остаться до конца жизни.
Вопрос (Киев-1): Что значит «разбить этот камень между нами»?
М. Лайтман: «Разбить этот камень» означает – расколоть его на мелкие части, чтобы использовать ради отдачи. Эти действия использования происходят потом.
Ученик: А что я сейчас бью, я не могу понять? На уроке мы собрались десяткой – что мы сейчас бьем?
М. Лайтман: Ты должен разбить перегородки между товарищами. И если вы начнете всё больше объединяться, несмотря на перегородки, то почувствуете, как вы приближаетесь к Творцу и раскрываете Его. Его, стоящего за нашими плечами, за этой стенкой, за этой перегородкой. (16:27)
Вопрос (МАК-6): Как можно сокращать перерывы между двумя соседними преодолениями?
М. Лайтман: Только постоянство в учебе и присутствие в группе: то, что мы вкладываем в ежедневную работу. Мне помогло то, что иногда я писал книги и обучал людей. Это очень помогает: когда ты обучаешь, ты включаешься в чужие желания, и они тебя встряхивают и вынуждают думать по-другому. Это очень эффективно. Постарайтесь распространять: прежде всего, ты делаешь это, как отдачу Творцу. Во-вторых – ты расширяешь границы науки каббала, и понимаешь, как лучше объяснять и самому себе и другим. Это вынуждает тебя продвигаться и учиться. То есть распространение очень помогает тому человеку, который распространяет.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы говорим, что самое важное в нашем пути – постоянство. А насколько я понимаю, этого недостаточно. Нужно ещё твердое решение. Так как же постоянство помогает нам прийти к этому твердому решению?
М. Лайтман: Ну, постоянство, прежде всего в том, что ты серьезно держишься выбранного пути. Ты все время собираешь разбитые части, осколки Адама Ришона. Постоянство воспитывает тебя, приводит тебя в порядок. Ты должен строить группу, выстраивать учебную программу. Почему? Потому что без этого ты не сможешь продвигаться. Ты должен выстроить окружение, а это и группа и учебный распорядок и все, что касается распространения, много чего. Всё для того, чтобы эта система, которую ты строишь, прежде всего тебя поддерживала. И поэтому это очень важные моменты, без этого невозможно.
Вопрос (МАК-3): Скажите, вот глядя на те годы работы, которые мы прошли: в чем в нашей работе нужна привычка, а что, может быть, мы даже и не сможем приобрести?
М. Лайтман: Постоянство подводит нас к привычке. Привычка становится второй натурой. Есть очень много того, что входит у нас в привычку. И эти привычки могут быть и хорошими, и плохими. Не могу об этом сказать, но мы их сортируем. Мы можем видеть, насколько одни наши усилия все больше и больше исправляют наши келим. Поэтому – «монетка к монетке собирается в большой счет» – это то, что происходит у нас.
Вопрос (Киев-3): Что значит, что желание получать говорит человеку: «Ты будешь исполнять желания своего создателя, а я – моего создателя». Что это за два создателя?
М. Лайтман: Это две силы, которые действуют в человеке. Как правило, действует одна сила – желание получать. Но если человек начинает заниматься каббалой, то в нем пробуждается и вторая сила. И тогда человек находится между двумя силами: он хочет то отдавать, то получать. Иногда он хочет быть очень близким к Творцу, а иногда он падает и становится ближе к своей эгоистической природе. Это две силы. (21:31)
Ученик: Получается, человек обращается к желанию получать и говорит: раздели свои воды...
М. Лайтман: Да. Мы должны представлять себе, что мы не находимся ни в желании получать, ни в желании отдавать. А мы как бы выбираем: где и чем мы хотим заняться? Кто будет управлять нами? Или чем мы можем управлять? Ну, как будто бы своим выбором мы управляем. Это всё. Во время работы человек производит такие выяснения. И нужно это выяснять. Для того, чтобы понимать под какой силой ты находишься.
Люди с улицы не задаются таким вопросом, им понятно, что у них есть природа и они действуют согласно этой природе. Они управляемы для того, чтобы делать добро той силе, которая ими управляет. Они отождествляют себя с этой силой. И для них сделать что-то хорошее той силе, которая задействует их, означает сделать что-то хорошее и для себя. В то время как мы, занимаясь духовной работой, через какое-то время начинаем понимать, что это не одно и то же. Кому я хочу сделать что-то хорошее? Моему эгоистическому желанию? Или моему альтруистическому желанию? Кому я хочу сделать это добро, это благо? – И вот здесь для меня начинается борьба.
И требуется несколько лет, пока человек не начинает понимать, между какими двумя силами он находится. И то, что одна сила управляет им над другой, а иногда и попеременно: то одна сила, то другая, и обе они, в конце концов, подводят человека к Окончательному Исправлению. И так будет до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна). Хорошо, если человек находится между этими двумя силами и знает, что обе они управляют им, и как он должен на это реагировать, отвечать, работать с ними.
Вопрос (Latin 6): С одной стороны, нет принуждения в духовном. С другой стороны, мы должны достичь точки, когда принуждают его, пока не скажет: «Желаю я». Что это за принуждение к работе в десятке?
М. Лайтман: Принуждение – это когда мы поднимаем важность желания отдавать, объединения между нами, важность учебы. Мы поднимаем это выше любых других привычных помех, которые на нас валятся из жизни. (25:28)
Вопрос (KabU 2): Желание получать на самом деле является нашим врагом? Или же это злое начало является нашим врагом, только оно просто связано с желанием получать?
М. Лайтман: Я не понимаю, ты разделяешь желание получать и злое начало? Не могу ответить тебе, пока не пойму. Как правило, желание получать – это просто желание получать, которое находится на всех уровнях творения: на неживом-растительном-животном. То есть любое живое существо хочет существовать, это сила жизнеобеспечения, хочет поддержать свою жизнь, хочет, старается быть связанным с жизнью, защищать себя. Это желание получать.
Что же такое злое начало? Если я хочу подняться над желанием получать к желанию ради отдачи и этим уподобиться Творцу, то тогда, и только тогда, я начинаю приближаться ко второй природе. И вот тогда появляется проблема: происходит столкновение с моим желанием получать на уровне Адама. Не на уровнях неживом-растительном-животном, а на уровне «медабэр» (говорящий). И в этом разница между обычным желанием получать и желанием получать, о котором говорят каббалисты. И тот, кто желает достичь Творца, встречается с таким желанием.
Ученик: Это также считается злым началом – желание получать у каббалистов?
М. Лайтман: Именно желание получать, которое не позволяет людям приблизиться к Творцу, и называется злым началом. Все остальные желания не являются злым началом, они не мешают человеку. Ты много чем можешь наслаждаться в этой жизни, и если это тебе не мешает приблизиться к Творцу – это не называется злым началом. Поэтому, что такое «ецер ра» (злое начало) – только сам человек может определить. Когда он желает приблизиться к «ради отдачи», к объединению, к Творцу, то раскрывает, что есть силы, которые мешают ему. И вот тогда он сопротивляется. (29:16)
Ученик: Всё как бы подводится к намерению, в конечном счете?
М. Лайтман: Не только в намерении, может быть и в действии. Но разница, прежде всего, в намерении, – это так.
Вопрос (Петах-Тиква-12): Есть состояние, когда человек управляем желанием отдавать, а не желанием получать?
М. Лайтман: Да. Если он хочет принадлежать силе бины, тогда он входит под управление желания отдавать.
Вопрос (Latin 2): Человек раскрывает, что в пути ему помогает настойчивость, и он всегда получает силы от группы. Но как можно изменить направление и перестать получать ради собственной выгоды?
М. Лайтман: Попробуй изменить это силой. Ну, о чем ты спрашиваешь? – Попробуй, приложи усилия.
Вопрос (Петах-Тиква-19): С одной стороны, мы изучаем, что «монета к монете собирается в большой счет» – это настойчивое упорство. А с другой стороны, создается впечатление, что нужно сконцентрироваться на ударе, иначе мы не произведем никакого исправления. Что здесь имеется в виду?
М. Лайтман: Я имел в виду, что мы должны больше объединяться и понять, что любой удар должен быть по перегородкам между нами. И если мы придем к объединению, то из объединения мы вынудим Творца нам помочь.
Ученик: Это значит, что даже если мы будем вставать каждое утро на урок, и будем проводить трапезу праведников – это не поможет? Надо дополнительно прикладывать усилия вот на этом утреннем уроке?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Недостаточно только проходить утренние уроки и делать трапезы? Надо что-то выше этого?
М. Лайтман: Главное – это объединение. Какое мне дело, это урок или не урок, будет трапеза или нет? Важно объединение. Мы приходим к этому или нет, мы возвращаем себя вновь к модели Адама Ришона или нет? От этого зависит успех.
Ученик: То есть утренние уроки не совсем нам помогут? Только объединение между нами?
М. Лайтман: А как ты придешь к знанию о необходимости объединения, если не будешь приходить на уроки, которые пробуждают тебя, по крайней мере, на один день, хоть в чем-то?
Ученик: То есть мы во время утреннего урока должны хотеть объединения?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (Тель-Авив-3): Вы можете объяснить, что является основой увеличения желания получать, которое привязывает человека к себе? Что его тянет?
М. Лайтман: Творец это делает. Творец делает так, что желание получать нас путает, нас затягивает и все.
Я вижу здесь несколько групп, которые хотят спросить по второму разу, но вы уже спросили. Я не буду сейчас давать им возможность. Очень точно выбирайте вопросы, не занимайте время других.
Вопрос (W Internet): Что для нас является тем молотом, с помощью которого мы разбиваем камень?
М. Лайтман: Это, если мы в группе вместе подходим к состоянию, когда хотим разбить перегородки между нами. Потому что эта перегородка, по сути, и есть Творец – это Он сам в ней находится. И если мы разбиваем перегородку, то мы раскрываем Его. Нам больше нечем заняться практически. Если мы разбиваем перегородки между нами, то приходим к состоянию, когда наше сердце выстроится из многих сердец в виде одного сердца. И сила нашего разума будет работать только для того, чтобы мы выстроили одно сердце из всех. Тогда мы подходим к объединению, в котором раскрывается Творец. Подходим к кли Адама Ришона, который возвращается к жизни, который оживает. Вот так.
Вопрос (W Internet.) Каков смысл продвижения с помощью действий, а не через споры?
М. Лайтман: Со спорами нам нечего делать. Нам нужно стараться выстроить такую связь между нами, в которую мы будем постоянно добавлять пробуждение и стремление, пока в этом взаимном стремлении любая десятка не почувствует, что она сплачивается в своем центре. Что она приходит к чему-то, где все мы объединены и есть какая-то сила в десятке. Должно быть такое ощущение, что мы все-таки существуем, как один человек. Что наших «обезьян» (наших тел, в которых мы находимся) мы не чувствуем, а чувствуем, что мы находимся в одном теле.
У меня не хватает для этого слов. Но это то, что мы хотим, чтобы произошло. (37:14)
Вопрос (W Internet): Как можно убедиться, что мы бьем этим молотом изо всех сил всей десяткой, а не каждый бьет своим маленьким молоточком?
М. Лайтман: Все это зависит от того, насколько мы работаем и понимаем, что мы должны делать. Мы должны понять, что объединение является той желаемой целью, которую мы хотим достичь. Потому что мы хотим вернуть разбитую систему, которая называется душой Адама Ришона, в состояние, когда она будет полной, цельной. И это называется приходом к Концу Исправления. Так очень желательно, чтобы мы так и сделали.
Как это сделать? – Я не знаю, как сказать. Но обязаны! Обязаны! И в соответствии с этим, мы должны проверять, как прошел день, и что мы планируем на новый день – в направлении объединения. И неважно, что это объединение может быть ложным, не настоящим, «как будто». Всё равно мы, играя как дети, приходим к состоянию, когда свет, возвращающий к Источнику, действует на нас и определяет наше настоящее объединение. Мы должны понять, что у нас нет выбора.
И посмотрите – так же у всего человечества. Какие состояния проходит всё человечество? И насколько еще должно будет страдать? – Пока не поймет, что всё решение – только в объединении: но не социалистическом или коммунистическом.
Сейчас снова есть какой-то спад, затем снова продвижение: всё человечество идет или вправо, или влево. Но, что мы хотим, по сути дела все же установить? – Объединение, усиливающееся с каждым разом все больше и больше. А иначе мы будем находиться в состоянии падения каждый раз. Потому что, будем все время опускаться и опускаться в своих состояниях, пока не уничтожим этот мир. (40:36)
Продолжим.
Чтец: Со строчки: «Точно так же в духовной работе».
Так же и в работе в святости, – что означает поместить получающие келим в святость, – хоть у нас и есть мощный молот, то есть слова Торы, которые дают нам хорошие советы, но если у него нет размаха (буквально: «потока»), а (он работает) с большими перерывами посередине, – тогда человек убегает с поля боя и говорит, что он не создан для этого, а для этой работы нужен тот, кто родился с особыми талантами к этому.
Но человек должен верить, что любой человек может достичь цели, но он должен стараться – то есть каждый раз он будет стараться приложить бо́льшие силы для преодоления, и тогда он сможет разбить этот камень за короткое время.
Еще следует знать, что, для того чтобы усилия привели к контакту с Творцом, существует очень тяжелое условие. И оно состоит в том, что усилие человека должно относиться к свойству украшения 'идур'. А украшением называется для человека нечто важное. Тогда как, если усилия не важны для него, он не может работать в радости. То есть чтобы у него была радость от того, что сейчас у него есть контакт с Творцом.
И на это указывает этрог, как сказано об этроге: «Плод цитрусового дерева» (дерева «адар»), который должен быть чистым выше своего хо́тема («носика»). Известно, что есть три свойства:
1. великолепие 'адар',
2. запах,
3. вкус.
Вкус означает, что света передаются сверху вниз, то есть ниже «уст» 'пэ', где есть свойство нёба и вкус, что означает, что света входят в получающие келим. (43:15)
М. Лайтман: Как мы говорим: свет таамим, который распространяется из рош в гуф парцуфа. (43:23)
Чтец: Запах 'реах' означает, что света переходят снизу вверх, то есть света входят в отдающие келим, что означает «получает и не дает», ниже нёба и горла, что является свойством «и исполнит Он его духом 'реах' трепета пред Творцом», что говорится о Машиахе. Известно, что свойство запаха 'реах' относят к хо́тему («носу»).
Великолепие 'адар' – это свойство красоты, и это состояние выше хо́тема, то есть в нем нет запаха. Другими словами, там нет ни вкуса, ни запаха. В таком случае, что же там есть, так, что с помощью этого он способен удерживаться в своем состоянии? А, дело в том, что только «украшение» 'идур' есть в нем, так или иначе. И это то, что поддерживает его.
Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды. Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше. Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – то есть в работе во время приема на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения 'идур'. То есть во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения. (45:36)
Вопрос (Бразилия-2): Я вижу, как мои товарищи прилагают усилия для отдачи Творцу, делая так много важного. Я им завидую. Вместе с тем, почему всегда чего-то недостает? Что я могу сделать, чтобы помочь моим товарищам преодолеть эти преграды? Я понимаю, что Творец – это единственная сила, но как я могу помочь товарищу?
М. Лайтман: Ты можешь передать им пример от Творца. Ты можешь показать им правильное поведение каждого и всех вместе в группе. Вот и всё. Как каждый должен вести себя относительно других? Чего мы не делаем из того, что нужно делать в сердце?
Но начинающим нужно также давать и внешние примеры в действиях. Это то, что ты должен делать по отношению к товарищам. Каждый, по своему характеру, способен на это больше или меньше – это не так уж относится к духовному. Это уже относится к тем условиям, которые с самого начала привнес Творец.
Вопрос (Hebrew 10): Бааль Сулам пишет (534-я страница, первая колонка): «А еще необходимо знать, что для того, чтобы усилия образовали контакт с Творцом, есть очень тяжелые условия». Когда это условие должно быть в виде украшения?
М. Лайтман: Когда человек любит это усилие. Любит. Почему? – Представь себе, что ты любишь кого-то. Тогда это подталкивает тебя сделать ему что-то хорошее. И тогда любое твое усилие, которое ты прикладываешь ради того, кого любишь, – любимо тобой. Ты любишь это усилие.
РАБАШ приводил такой пример: скажем, английская королева ничего не должна делать сама. У нее полно прислуги, которая находится вокруг нее и делает всё. Но к ней приводят младенца, внука, или еще кого-то, кого она любит. И что? – Она говорит: «Я хочу покормить его, я сама хочу дать ему поесть». – Это работа? – Работа. И есть специальная женщина, которая наверняка ответственна за то, чтобы покормить этого маленького ребенка, но королева говорит: «Нет, я хочу сама». Почему? – Потому, что это наслаждение, а не работа. Это наслаждение. И она это делает во имя того, кого она любит.
И поэтому разница между работой и наслаждением – только в отношении. Для того, кого я люблю, мне не трудно ничего делать, зависит от высоты моей любви.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Как прийти к состоянию любви, выполняя работу?
М. Лайтман: Проси, проси у Творца (это находится в Его руках), проси у Творца любить товарищей. Или, как Бааль Сулам говорит: «Я хочу принять в свои объятия весь мир», – это называется любовью мира, это самая большая ступень любви.
Ученик: Во всей работе, которую мы делаем вместе, кроме просьбы, может ли быть что-то еще?
М. Лайтман: Нам помогает вся работа, которую мы постепенно и поэтапно осуществляем в группах. Это и распространение, и учеба, и наши разговоры, и написанные каббалистами отрывки, когда мы хотим выявить и выяснить их, и связать себя с ними. Это те усилия, когда я хочу понять, что пишут каббалисты, которые находятся в такой тесной связи с Творцом. И я тоже хочу быть в их состоянии. Всё это нам помогает. Пробуждаем окружающие света и продвигаемся.
Вопрос (KabU 3): Что всё-таки точно означает «украшение» (идур)? Это всё-таки радость или усилие?
М. Лайтман: Идур (украшение) – это мое желание всё больше усилить и увеличить какое-то явление. Это называется украшением.
Чтец: Со строчки «Другими словами, иногда бывает…» (52:43)
Другими словами, иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы 'шахарит'. То есть он видит, что никто не может спасти его (из) состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу». И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть, что дать Творцу. А от того, что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение. (53:34)
М. Лайтман: Если из самого плохого состояния, в котором мы находимся, мы можем связаться с Творцом, тогда это может стать самым хорошим состоянием, самым эффективным и самым сильным. Потому что я из самого низкого состояния связываюсь с Творцом, который выше всего. Поэтому не стоит пренебрегать состояниями, в которых мы чувствуем падение, нежелание, беспомощность, разочарование. Обращения к Творцу именно из этих состояний являются самыми эффективными! С помощью этого мы пробуждаем очень большие силы. Мы поднимаемся из самого низкого состояния, самого низкого мира в котором мы находимся, – до Творца, до самого высокого Корня всей реальности!
Вопрос (Петах-Тиква-25): Как связаться или как обратиться к Творцу из точки ноль, из минуса? Как обратиться к Творцу из такого состояния самого плохого?
М. Лайтман: А ты возьми пример со своих товарищей, со всех, кто делает эту работу. Каждый измеряется не просто тем, что он хочет почувствовать происходящее с ним. То, что происходит с ним, не зависит от него. Но каждый измеряется в соответствии с тем, насколько он может из любого состояния, как можно сильнее связаться с Творцом. То есть, чем в более низком состоянии он находится, тем больше он хочет связаться с Творцом в еще более сильном виде. Потому что именно с помощью этого он выполняет действия по исправлению.
Вопрос (Москва-6): А что здесь значит высшая малхут?
М. Лайтман: Малхут шамаим (небесная малхут) – это желание Творца отдавать. А желание творений – получать – называется малхут этого мира.
Чтец: Мы находимся на строчке «Однако не всегда...»
Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» 'идур'. И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» 'лавнунит'. То есть состояние, когда он не чувствует тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, то есть тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума. (57:14)
М. Лайтман: Это значит, что, находясь в разных состояниях (даже в самых плохих), я не должен изменять само состояние, а должен стараться изменить свое отношение к состоянию. Это главное. Потому что все состояния приходят от Творца. И поэтому я не прошу у Него: «Измени мне состояние, отнесись ко мне по-другому!» Потому что этим я как бы говорю Творцу: «Сейчас Ты лучше, а в следующий раз – Ты хуже». Но ведь нет никого кроме Него, я всё получаю от Него. И тогда я не жду, чтобы «Ты изменился», – нет, а я прошу помочь мне изменить себя. Так, чтобы любое состояние, которое Ты будешь излучать мне (неважно какое), я буду принимать, как исходящее от «Доброго и Творящего добро». Этого я прошу.
Что я по сути дела прошу? – Не того, чтобы Творец изменился, а чтобы я изменился, чтобы я изменил и исправил себя, чтобы я воспринимал всё отношение Творца ко мне, как отношение «Доброго и Творящего добро». В этом разница. Я не обязываю Творца измениться, а я прошу, чтобы Он изменил меня. В этом вся разница между верным и неверным отношением к Высшему управлению. Понятно? Так продолжим. (59:39)
Чтец: А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия 'адар', – это называется «радостью заповеди».
И это называется, что молитва важнее, чем ответ на молитву. Ведь в молитве у него есть место для усилий, и он нуждается в Творце, то есть он ждет высшего милосердия. И тогда у него есть настоящий контакт с Творцом, и тогда он пребывает в Царском чертоге. В то же время, при ответе на молитву он уже вышел из Царского чертога, ведь он уже взял желаемое и ушел.
И отсюда можно понять стих: «Хорош аромат масел твоих, елей разлитый – имя твое». Маслом называется высший свет, когда он изливается в изобилии. Елей 'турак' – во время прекращения высшего блага, ибо тогда остается аромат масла (то есть ароматом называется, что всё же остается решимо от того, что у него было. Тогда как украшением 'идур' называется в том месте, где нет никакой связи, то есть даже решимо не светит).
И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, т.е. свойство хохмы, или явное управление. А Атик означает от слова «и переместил» 'ва-яаатек', что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием. И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны 'кетер', что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес. (01:02:22)
М. Лайтман: Может быть ещё раз со слов: «И это называется Атик».
Чтец: И это называется Атик и Арих Анпин, ибо во время распространения высшего блага называется свойство Арих Анпина, то есть свойство хохмы...
М. Лайтман: Это распространяется сверху вниз. Да.
Чтец: … или явное управление.
М. Лайтман: И Атик, который выше Арих Анпина.
Чтец: А Атик означает от слова «и переместил»...
М. Лайтман: Что он оторван.
Чтец: … что означает свойство исторжения света, то есть он не светит, и это называется скрытием.
М. Лайтман: Хотя он и выше, и он является источником всего света, который есть в Арих Анпине. Арих Анпин – это хохма, а Атик – это кетэр. Но в Атике есть всё, а свет распространяется только из Арих Анпина, из хохмы. Да.
Чтец: И тогда это время сопротивления облачению, и тогда это время принятия Царской короны 'кетер', что является свойством малхут светов, и это свойство малхут небес. (01:03:37)
М. Лайтман: Да, Царская корона. То есть, есть малхут и её кетэр – это Атик. И тогда между ними двумя есть все остальные свойства, с помощью которых мы из малхут постигаем кетэр. Так мы строим величие Творца между двумя этими точками.
Чтец: И об этом сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Что означает, что даже в са́мом (большом) скрытии, какое возможно в мире, он всё равно принимает на себя ярмо высшей малхут с огромной радостью. (01:04:36)
М. Лайтман: Когда во всех состояниях умеет связать малхут с кетэром.
Чтец: А причина этого в том, что он идет по линии желания отдавать. В таком случае, то, что есть в его распоряжении, он отдает. А если Творец дает ему больше, он отдает больше. А если ему нечего отдавать, тогда он стоит и кричит, что есть сил, чтобы Творец спас его от зловредных вод. Поэтому даже и таким образом у него всё равно есть контакт с Творцом. (01:05:20)
М. Лайтман: Да, есть контакт даже в самом плохом состоянии, потому что он ждёт изменения, чтобы была у него возможность потребовать, попросить сблизиться с Творцом.
Чтец: А в чем причина того, что эта ступень называется «Атик», ведь Атик – это самая высокая ступень? Ответ: потому что всё, что дальше от облачения, – выше. А у человека есть способность ощущать в наиболее абстрактном месте, называемом «абсолютный ноль», поскольку там руки человеческие отказываются служить. Иными словами, желание получать может удерживаться лишь там, где есть какое-либо распространение света. А до того, как человек очистил свои келим, чтобы не нанести вред свету, он не готов к тому, чтобы свет пришел к нему в виде распространения света.
И только когда человек идет путями отдачи, – то есть в том месте, где нет желания получать, ни в разуме, ни в сердце, – там свет может прийти в полном совершенстве, и свет приходит к нему в виде ощущения, так как он может ощутить величие высшего света.
В то же время, когда человек еще не исправил келим, чтобы они были ради отдачи, – тогда, когда свет начинает распространяться, свет обязан сократиться, и он светит только согласно очищению келим. Поэтому тогда кажется, что свет находится в абсолютном катнуте. Поэтому, когда свет абстрагирован от облачения в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности, без всякого сокращения ради нижнего. (01:07:54)
Вопрос (Голландия-1): Мы начали читать с того, что молитва важнее реакции. Я хотел бы спросить, о чем здесь речь? Я понимаю, что у нас есть хисарон к помощи Творца, к связи с Ним. Когда мы находимся в таком хисароне к отдаче, то мы стремимся к Царскому чертогу. Всегда ли должно быть так? Почему мы всегда должны принимать это состояние, когда мы покидаем Царский чертог в наших получающих келим?
М. Лайтман: Когда ты просишь у Творца, ты пробуждаешь в Нем наслаждение? Когда ты получаешь от Творца, ты пробуждаешь в Нем наслаждение? – Человек, который стремится к связи с Творцом, видит, как он может пробудить в Творце большее наслаждение: либо с помощью просьбы, либо с помощью благодарности за получение, либо в отдаче. С помощью чего он проверяет себя? Какими своими действиями, намерениями и мыслями он может доставить Творцу большее наслаждение? – Это, по сути дела, должен делать каждый человек, который стремится к этому.
И тогда он изучит, что представляет собой Творец по отношению к нему. И так будет продвигаться. То есть если мы все время думаем, с помощью каких действий, обращений и мыслей мы можем доставить большее наслаждение Творцу, тогда мы продвигаемся.
Ученик: Да, но если у меня есть постоянное намерение – насладить Творца, потому что Он в состоянии мне ответить, Он может отдавать мне, и (это я имел в виду), я хочу отдавать Ему, – так почему мне нужно выходить из Царского дворца?
М. Лайтман: Ты не должен выходить из Царского дворца, ты можешь там находиться постоянно, если ты способен. Царский дворец – это всего лишь высокие ступени Ацилута: Атик, Арих Анпин – это называется Царским дворцом, чертогом. То есть кетэр, хохма Ацилута – когда человек приходит туда, называется, что «он входит в Царский чертог». Ты не должен это оставлять. Ты и не оставляешь, даже если ты вдруг не делаешь какого-то действия с намерением сделать еще исправление.
Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки: является ли это молитвой, просить изменения в состоянии, в котором мы находимся?
М. Лайтман: Конечно же это молитва, если мы просим изменения состояния, в котором находимся. Это изменение будет с нашего состояния на состояние большей отдачи, большего объединения, большего понимания, чтобы отдавать. То есть если мы в итоге просим состояния, в котором сможем больше отдавать через товарищей Творцу, то конечно же это самая правильная и самая хорошая молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-20): В статье был пример этрога, который великолепно выглядит и имеет хороший вкус, но непригоден для еды. А когда он плохо выглядит и уже испортился, его можно есть? Чему мы должны научиться на этом примере?
М. Лайтман: Нам это сейчас не важно. Оставьте этрог и все эти вещи, вы можете запутаться со всеми этими элементами, не важно. Тем более, что это незнакомо нашим товарищам за границей.
Вопрос (Киев-1): У нас в десятке есть объединение. Как из этого объединения мы проверяем, что больше доставляет наслаждение Творцу: просьба или благодарность? Как проверить?
М. Лайтман: Очень тяжело достичь отдачи в разных других действиях, кроме действий объединения между людьми. Здесь мы находимся в связи друг с другом и можем прийти к такому состоянию соединения между собой, что начнем ощущать понятие «Творец между нами».
Когда я сокращаю свое эго относительно ближнего, и начинаю ощущать его в этом эго, когда я отношусь к нему, как к себе, – то этим мы уже начинаем приближаться к понятию «Творец». И поэтому нам дано, что вся наша работа в сближении сердец. И хотя это кажется нам таким далеким, и весь мир настроен против, но это то, что мы должны делать.
Мы должны реализовывать это, не прерываясь, потому что всё равно будущее мира – в этом, нет выбора. Нам придется быть связанными друг с другом сердечно (не физически, а сердечно), настолько, чтобы каждый включал все сердца в свое сердце. И тогда Творец раскроется в этом общем сердце – всем, каждому и всем. Такая работа. (01:15:59)
Ученик: Какая реакция происходит в нашем объединении сердец в десятке? Что значит, что я Ему даю?
М. Лайтман: Я начинаю ощущать, что, объединившись с товарищами, в объединении с ними я обнаруживаю, что я соединяюсь с Творцом, что Творец стоит за товарищами. И в тот момент, когда я хочу объединиться с ними, буквально, с открытым сердцем, я раскрываю, что за каждым товарищем был скрыт Творец.
И тогда я приближаюсь к Нему. Я не знал об этом, потому что раньше я относился к товарищу эгоистически. Я хочу объединения с Творцом, а с товарищами не хочу объединяться. Так мне нужно сломать этот махсом (шлагбаум), этот барьер, который есть между мной и товарищами. И каждый «кто больше своего товарища, его злое начало больше»: то есть, у него барьер еще больше.
И тогда я прихожу к состоянию, когда я ломаю этот барьер, этот махсом (конечно, с помощью Творца), и соединяюсь с товарищами. И вдруг я обнаруживаю, что от любви к товарищам прихожу к любви к Творцу, и я действительно соединяюсь с Творцом. Это раскрытие Творца происходит в кли, которое я выстроил и сложил из разбиения наших с товарищами сердец.
Ученик: В соединении сердец товарищей, в том, как мы ощущаем нашу связь в десятке, там появляется еще какая-то добавка к тому, что называется «Творцом»? Либо всё происходит в рамках ощущений этой связи?
М. Лайтман: Нет-нет. Внутри этого я раскрываю еще одну добавку, которая называется «Творец». И действительно – нет товарищей, есть только единое желание. Ну, раскроем и увидим. Слова здесь могут, может быть, даже запутать нас.
Вопрос (Москва-4): Я никак не могу понять. Мы учим, что когда мы обращаемся к Творцу, мы должны обращаться не для себя, а через десятку. А здесь написано, что самая правильная и хорошая молитва (я уже который раз это слышу), обращаться, чтобы изменили меня в чем-то, в том, чтобы… понятно в чем.
М. Лайтман: Нет, непонятно! Это главное! С чем я отношусь к Творцу, что я прошу у Творца? – это важно! Я прошу, чтобы Он изменил мне сердце, желание, чтобы я смог объединиться с товарищами, и тогда я соединюсь с Ним.
Обратиться к Творцу за исправлением я могу и напрямую, но это очень слабый посыл, лучше, если мы это делаем из группы. Но все-таки обратиться к Нему я могу и сам, и Он слышит. Но о чем я прошу? О том, чтобы Он дал нам объединиться между собой. Потому что только в объединении между нами Он может раскрыться и получить от этого наслаждение. (01:20:10)
Вопрос (Тель-Авив-4): Он здесь приводит два признака: один, что нет вкуса, второй, что нет запаха, и тогда у человека есть возможность почувствовать это место более абстрактным. Что это за условие такое, что у человека есть возможность почувствовать себя в более абстрактном месте, как абсолютный ноль?
М. Лайтман: Абсолютный ноль – это, когда человек чувствует, что у него есть только одна цель – быть клеем между всеми. А он сам не считается, он не занимает никакого места. Он старается быть клеем среди всех творений, чтобы предоставить место для раскрытия Творца.
Вопрос (French): Как можно быть у Царя, не будучи исправленным? Почему Он на это соглашается?
М. Лайтман: Нет, связь между нами и Творцом есть всегда. Вопрос: насколько эта связь прочная? С нашей стороны связи мы похожи на маленького ребенка: он кричит, еще не зная ни маму, никого другого. Новорожденный – просто кричит. Но есть кто-то, кто понимает, что младенец просит помощи и нужно позаботиться о нем.
Так же и мы. Мы кричим Творцу, не зная, что именно нам просить, не зная, к кому именно мы обращаемся, – ничего. Но Творец начинает заботиться о нас согласно нашим крикам тоже. И чем большим мы просим, тем больше Он заботится. Главное, – чтобы мы просили правильные вещи.
Вопрос (W Internet.): Что означает, что в любых состояниях мы воспринимаем власть небес с радостью?
М. Лайтман: Представьте, что я в каждом состоянии своей жизни, помню и чувствую, что я получаю это состояние от Творца, «Доброго, Творящего добро». Что Он желает продвинуть меня к хорошему и правильному состоянию. Так кроме того, что я связан с Творцом и получаю всё от Него, – что мне нужно еще?
То есть я не нуждаюсь больше ни в чем, кроме уверенности, что получаю каждое свое состояние от Творца. Вот и всё. Радость не от самого состояния, а от того, что я получаю его от Творца. И тогда у меня есть ощущение радости и уверенности от того, что в этой жизни я существую правильным образом.
Вопрос (W Internet): Когда мы думаем о Творце, то всегда пробуждается мысль о десятке. То есть это как бы единое целое, но когда мы думаем о десятке, то нет мысли о Творце. Что здесь не в порядке?
М. Лайтман: Нам есть еще пока над чем работать: я пока еще не представляю, что Творец – следствие десятки. Вы слышите? – Творец – это следствие, это результат десятки! Мы делаем Его! «Вы сделали Меня», – так написано. Нет Творца без творения. А «творение» – это, по крайней мере, несколько человек, которые объединяются вместе во взаимной отдаче между собой. И тогда они выстраивают это свойство общей отдачи, которое называется «Творцом». (01:25:32)
Вопрос (W Internet): Как можно измерить связь с Творцом? Что означает «связь с Творцом»?
М. Лайтман: Я могу измерить связь с Творцом тем, насколько вся группа находится в моих глазах, как единая совершенная система. И насколько все товарищи в ней находятся в совершенном виде. И я всех люблю и вижу их только соединенными вместе. И, в сущности, согласно этому, я чувствую, что нахожусь в верном направлении к Творцу и прошу у Творца, чтобы Он раскрылся. Я должен просить знания о том, как получить возможность построить свои действия как у Творца, уподобиться Творцу. И тогда, в этой мере, я пойму и почувствую, кто такой Творец. Так Он раскроется внутри меня.
И все зависит от того, насколько я пробуждаю себя к тем действиям, которые я изучаю, и которые естественны для Творца, для свойства отдачи. Чем больше я выстраиваю в себе свойство отдачи товарищам, и даже всему миру, тем больше я поднимаюсь над своим эгоизмом и выстраиваю в себе образ Творца.
И так я постигаю Его. Я буквально собираю Его, как написано: «Вы сделали Меня». Нет Творца без творения. А Творца мы создаем из тех свойств, которые есть в природе: свойств отдачи, любви, единства, уступчивости. Из этих свойств мы, как пазл, выстраиваем образ Творца. Какой он образ Творца? – Сила отдачи в абсолютном виде.
Вопрос (W Internet): Когда важно терпение в духовной работе, а когда есть необходимость очень сильно «бить молотом»?
М. Лайтман: Если я связан с товарищами в духовном процессе, то я должен быть терпелив и терпим. Потому что, во-первых, это всё не в моей власти, а во-вторых (еще выше этого), я ничего не определяю, а только подчиняюсь и принимаю все, что приходит ко мне от Творца. Мы настолько много говорим об этом, что у меня больше нет слов, нет слов.
Я думаю, что особенно женщины должны постараться услышать то, что написано в книге. И не отталкивать это, а серьезно принять то, как мы должны себя изменить. То есть не кивать головой и соглашаться, не меняясь внутри. А, по крайней мере, увидеть, что внутри я остаюсь той же эгоисткой (таким же эгоистом), хотя снаружи я, якобы, согласен.
Так давайте постараемся контролировать, оценивать и вести себя так, чтобы всё, что мы учим, произошло внутри нас. Понятно? Хорошо. Ну, оставим на следующий раз.
Чтец: Мы читаем абзац «Отсюда следует...». (01:31:21)
Отсюда следует, что важна работа именно когда (человек) приходит к свойству ничтожности,
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Отсюда следует, что важна работа именно когда (человек) приходит к свойству ничтожности, то есть когда он видит, что он отменяет всё свое существование и присутствие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость.
М. Лайтман: Еще раз это предложение.
Чтец: Отсюда следует, что важна работа именно когда (человек) приходит к свойству ничтожности, то есть когда он видит, что он отменяет всё свое существование и присутствие, когда нет никакой власти у желания получать, и лишь тогда он входит в святость. (01:32:22)
М. Лайтман: То есть мне не важно, что проходит по мне: я ноль, я прозрачный, я не представляю препятствия ничему, что приходит ко мне от Творца. Потому что, конечно же, от Него приходит всё. Я хочу быть перед Ним без моего желания получать, без моего эгоизма, который сопротивляется чем-то тому, что он излучает на меня. Я хочу быть прозрачным. И нет тогда никакой власти у желания получать. И лишь тогда оно входит в святость. Продолжим.
Вопрос (Болгария): Два вопроса в связи с вашими рекомендациями молиться за товарищей, за десятку. Если мы не видим действий товарища в десятке и понимаем, что он не может молиться за себя, не выводим ли мы товарища из действия по молитве? Ведь он должен молиться за себя?
М. Лайтман: Нет, каждый должен молиться за других. Я смотрю на десятку и молюсь за нее: за каждого в отдельности и за всех вместе. Это моя роль в десятке. И так каждый – за других. С помощью этого мы объединяемся и достигаем единой системы.
Чтец: Мне кажется, что он имел в виду упражнение: мы уже три дня делаем упражнение, что выбираем кого-то из десятки и молимся за него. И вопрос: если мы думаем только о нем, то, о чем он должен думать, на чем он должен сосредоточиться?
М. Лайтман: О чем он должен думать? Я считаю, что он должен думать обо всех других. Они все думают и молятся о нем, а он должен молиться обо всех. Так мне кажется.
Вопрос (Queens): Здесь говорится о состоянии ничтожности. Имеется в виду, что в этом состоянии мы даем возможность свету произвести работу над нами?
М. Лайтман: Да. (01:35:51)
Вопрос (Болгария): Как использовать новый хисарон, который мы приобрели в течение урока, или во время наших встреч в течение дня, если мы молимся только за определенного товарища?
М. Лайтман: Я не знаю, но и это возможно. Но главное – это чтобы то, что мы приобретаем на уроке, мы хотели реализовать в нашем объединении в десятке, среди всех.
Сколько вопросов!
Вопрос (Петах-Тиква-29): Мы в десятке молимся за дежурных по объединению. Это два товарища, которые действуют, как единое целое. Это хорошо, это правильно?
М. Лайтман: Я не знаю – я не нахожусь в вашей игре и я не видел этих вещей в статьях РАБАШа. То, что вы делаете между собой разные такие упражнения: молиться за одного всем – это еще можно понять. За двух, за трех – так-сяк: это я не знаю, я в этом не нахожусь, я этого не проходил. Я не думаю, что это то, что имели в виду каббалисты.
Мы не играем здесь в игру кто кого выбирает. Я думаю, что мы не должны отвлекаться от главного: думать об объединении в центре десятки. Конечно же, возможно переходить от одного к другому. Я как бы, сканирую товарищей: проверяю свое отношение к каждому и свое желание притянуть их в центр десятки. Но все-таки это должно быть ближе к статьям РАБАШа. Я не видел ни в статьях РАБАШа, ни в его упражнениях, что так нужно делать: за двух, за трех, за десятерых – нет. Как написано, так мы и должны делать. Я не рекомендую вам отдаляться от того, что написано, а стараться как раз углубляться во все рекомендации каббалистов.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Можно ли вернуться к вопросу Голландии: почему молитва важнее, чем ответ на молитву?
М. Лайтман: Молитва важнее, потому что она определяет твой хисарон. Хисарон Творца – Он добрый, Творящий добро на все времена и во всех формах и проявлениях. А хисарон творения определяет, насколько Творец может облачиться в хисарон творения и продвинуть его. Поэтому хисарон творения важнее, чем хисарон Творца. Творение определяет.
Вопрос (Беэр-Шева): Вопрос о состоянии абсолютного нуля, ничтожности. В этом состоянии желание получать не получает никакого наполнения. Так откуда же я получу поддержку? Откуда десятка получит поддержку, чтобы продолжать работу?
М. Лайтман: От учебы и от товарищей, от всего, что мы делаем. Ты напиши четко: где ты находишься до урока, потом добавь, где ты находишься после урока, и увидишь, как урок влияет на тебя. Проследи за этим и увидишь. Если ты продвигаешься в духовном, то ты увидишь, что до урока ты находишься буквально на нуле, и даже в минусе. А после урока ты поднимаешься в понимании, в ощущении, в желании объединиться и доставлять наслаждение Творцу. Сегодня больше, чем вчера. Так и проверяй себя. (01:41:29)
Ученик: Спасибо, Рав.
М. Лайтман: Мы, очевидно, перейдем к Птихе.
Вопрос (UK-2): Есть ли разница между молитвой одиночки за десятку, когда один человек молится за всех, и десятью товарищами, которые молятся вместе как единое целое?
М. Лайтман: Повтори.
Ученик: Я пытаюсь понять, как каббалисты молятся: каждый молится как личность, как отдельный человек за десятку лично? Или они молятся, как десятка, поднимая ту же самую молитву?
М. Лайтман: Бывает по-разному: есть и то, и другое. Обычно, один пробуждает свое сердце к Творцу. Ну, чтобы направить свое сердце к Творцу действительно, он должен начать объединяться с товарищами. Но Творец — Он первый, Он – причина того, почему я вообще все это делаю. Поэтому я говорю, что, прежде всего, нужно направить сердце на Творца. И чтобы достичь Его, чтобы реализовать это стремление, я должен объединиться с группой. Иначе я совершенно не направлен на Творца. Когда я соединяюсь с группой, я должен достичь такого состояния, чтобы думать, чувствовать и понимать, что важно для группы. Кроме объединения, для нас неважно ничего, потому что в нем мы постигаем цель. И так я развиваю молитву.
Ученик: Я развиваю молитву путем моих личных усилий объединиться и почувствовать свою десятку более сильным образом?
М. Лайтман: Да, так.
Ученик: И оттуда как нам всем вместе направить нашу молитву в единое место?
М. Лайтман: Изначально каждый направляет себя на Творца. А чтобы достичь этого, он направляет себя через десятку: он соединяет десятку, как один человек с одним сердцем, и направляет это на Творца. И в этой точке объединения между собой, они начинают раскрывать Творца, согласно закону: Исраэль, Творец и Тора едины. Есть три инстанции: человек, Творец, и Тора. И эти трое должны быть как один.
Чтец: Только чтобы завершить эту тему «молитва за товарища», мы взяли упражнение это с урока. Можно продолжать, можно прекратить, если мы отклонились от пути. Надо только понять.
М. Лайтман: Даже если вы отклоняетесь в каком-то месте, и какие-то группы поступают так, или иначе, неважно – это все равно опыт. Но напрямую? Где вы видели, что так написано? Написано, что группа должна молиться о товарище, у которого есть проблема. Ну, двое, трое, я не знаю. (01:45:54)
Чтец: Нет, ни два-три. Мы взяли с урока упражнение, что вся десятка думает об одном человеке в течение целого дня, а затем, на следующий день о другом человеке. И так мы привыкнем думать о товарищах.
М. Лайтман: А, ну это нормально. Нормально. Продолжайте.
Чтец: Ну, может, вы хотите что-то уточнить?
М. Лайтман: Нет-нет, не уточнять. Но действительно вкладывать в это, и всё. И продолжать. Продолжать! Ладно, давайте прервемся на песню и перейдем к Птихе.
Песня (01:46:33-01:49:20)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина.
Редакция: М. Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: