Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 16.07.2021 года

Разбиение как возможность для исправления

Чтец: Здравствуйте, мы на уроке на тему: «Разбиение, как возможность исправления». Мы будем читать отрывки из первоисточников. Мы будем изучать новую под тему, которая называется страдания Шхины, и начнем читать с 30-го отрывка. Мы изучаем «Страдания Шхины».

М. Лайтман: Да, пришло время, когда мы должны учить это. Есть времена для этого и для другого, для всего есть свое время. И, хотя у нас есть общая программа, по крайней мере у меня есть программа, по которой мы должны продвигаться, но эта программа всё-таки проходит по всем дням года. Приходят времена, которые диктуют нам новый тип учебы в эти времена, как, допустим, «меж теснин», как сейчас мы почти прошли, и продвигаемся к концу этих дней – к Девятому Ава.

И в эти времена принято учить то, что связано с высшим корнем, который диктует нам, потому что в эти времена есть меньшее свечение свыше на тех, кто стремится к Творцу, на тех, кто изучает науку каббала. И поэтому мы должны как раз и изучать это.

А против этого есть времена как раз на благо, где мы можем изучать о вещах более радостных. Так что всё в свое время. Всё-таки и в нашем мире тоже, как ветвь и корень, есть и такие времена, условия, и поэтому нам тоже стоит пользоваться ими. И с РАБАШем тоже мы были в таких состояниях, так учились.

Хотя мы не находимся в разных мероприятиях, которые, как правило, связывают с периодом «меж теснин» и Девятым Ава, но тем ни менее мы должны соединяться с этим корнем. Потому что он действует на нас и на весь мир.

Поэтому задавайте вопросы, и мы будем выяснять. У нас не осталось много времени и материала. Будем надеяться, что мы завершим его и вернемся на наш обычный путь. Это по сути дела то, что я хочу сказать. Если нет у вас вопросов, то мы пойдем по отрывкам.

Надо понимать, что эти времена – это не времена, а это тип светов, высших светов, которые проявляются на людях, которые связаны с этим, и на всем мире. И поэтому в эти времена мы можем видеть даже по истории – это не было, как правило, хорошим временем в нашей истории.

По традиции мы, допустим, не проводим свадеб, торжеств в эти времена. Но всё проходит, и через два дня, в воскресенье, это всё пройдет. А в понедельник уже мы начнем быть под другим воздействием свыше, лучшим. И в соответствии с этим мы тоже будем учить новые вещи и начнем исполнять действие радости и объединения. (04:38)

Чтец: Может быть, сказать несколько слов о страдании Шхины в общем.

М. Лайтман: Страдание Шхины в общем – это то, что после Греха Древа познания, когда система Адама Ришона, система общей души, общее кли, которое Творец создал, разбилась. И высший свет, который наполнял всю эту систему, хотя он был целиком свыше, то есть без желания, хисарона снизу, это был свет, который, хотя наполнял всё желание, всё мироздание, но это был свет маленький.

Поэтому что без аппетита, без желания, без стремления, без хисарона, со стороны нижнего свет проявляется в очень простом виде, то есть не со всей своей мощностью. Потому что вся мощность приходит на то, что привлекают его, хотят его, молятся, просят, требуют. А если нет, то он находится в таком состоянии как мы говорим: нефэш, руах. То есть он присутствует, пока не захотят, пока не попросят его.

Как сейчас мы находимся в состоянии, когда весь мир не чувствует, что есть какое-то пробуждение, хотя оно приходит к нему, но они еще не раскрыли, что это пробуждение свыше, и все беды, которые мы ощущаем в этом мире, – это из-за того, что высшие света всё больше проявляются свыше.

А у нас нет к ним желания снизу. И поэтому в противоположность тому, что приходят свыше к нам света наполнения: хорошие и прекрасные, а наши желания обратны, рассеяны снизу, мы в противоположность двум этим, ощущаем себя в состоянии деградации, в состоянии напряжения.

И поэтому в каждом плохом состоянии мы должны понимать, что и зло тоже приходит оттого, что приходит хорошая вещь свыше. Всегда свыше приходит только добро, но мы не достойны принять это снизу правильно, не готовы, подготовить себя не можем. Поэтому мы ощущаем это как плохое.

Это всё зависит от желания в келим нижнего. Поэтому это время, которое называется меж теснин, мы должны превратить во время подготовки наших келим для света, который стоит против нас, над нами, но ощущается в нас как тьма, потому что келим наши не могут раскрыть его иначе. Но он сам готов раскрыться в нас со всей силой и прекрасной мощью.

И поэтому мы должны понимать, что вся тьма, падения – это подготовка к получению света, к получению наполнения, слияния с Творцом, приближения к Нему, видеть все миры от одного края до другого, ощущать вечность природы.

Когда мы избавляемся от этого земного шара, то есть от желания получать для себя, тогда присоединяемся к вечной, полной жизни. И просто находимся среди всех тех сил, которые наполняют кли Адама Ришона. Мы должны сделать это и поэтому знать, что изгнания из духовного, которые мы ощущаем – это возможность для избавления. То есть именно этим мы готовим наши келим и так продвигаемся. (09:33)

Я думаю, что мы сейчас пройдем эти вещи и посмотрим. Я хочу вам дать сейчас только общее направление, как смотреть на весь процесс. Что, хотя мы находимся в самых плохих состояниях, и поскольку мы понимаем, откуда это приходит, мы должны раскрывать в каждом состоянии необходимость того, что происходит, того состояния, которое должно произойти, целенаправленность его, к чему оно ведет нас, что мы выигрываем благодаря тому, что мы находимся в этом состоянии, и как мы можем воспользоваться им, использовать его самым эффективным для нас образом. То есть сократить время, когда мы погружены в это состояние, и извлечь из этого максимальную пользу – подготовить келим.

Потому что в общем все изгнания и все падения – это для того, чтобы подготовить кли. И насколько мы поймем и постигнем страдания более целенаправленно, глубже, и из страдания всё-таки придем к состоянию, когда мы благословляем Творца за эти келим, которые Он пробуждает в нас сейчас, потому что всё зло – это в общем для того, чтобы мы постигли с его помощью добро. Тогда действительно мы будем благословлять зло, как добро. И так мы будем продвигаться.

Поэтому, чем больше человек исправляет себя, даже если он падает во все самые плохие состояния, если Творец не отрывает его абсолютно до конца, – есть и такие состояния, я видел их, – если он не окончательно оторван, отключен, он старается всеми силами благодарить Творца за раскрытие разбитых келим, которое сейчас происходит в нем. Он уже готовит себя из страдания, из ощущения голода к состояниям хорошим, насколько он может прийти к ради отдачи и наслаждаться тем, что через него проходят света к товарищам, к Творцу.

Ну, посмотрим это в отрывках. В любом случае вопросы, пожалуйста, и будем их выяснять.

Вопрос (Тель-Авив-1): То, что исходит из слов, которые Вы говорили, что тьма близка очень к свету, а нам это кажется по-другому. Можете это немножко объяснить это, более обширно.

М. Лайтман: Это то же самое, только в обратном виде. Проявляется в нас из-за отсутствия наших келим. Со стороны Творца нет тьмы, Он светит нам: светом отдачи, светом любви, светом объединения.

И в той мере, в которой мы еще не готовы раскрыть Его, мы раскрываем Его ахораим, и это ощущение отдаления, падения, бессилия, отсутствия желания и так далее. Но и в этом мы должны видеть в этих ахораим (в обратной стороне) уже хорошее отношение Творца к нам, который пробуждает в нас желание, плохое ощущение.

И мы отождествляем себя с этим, что это тоже приходит к нам от Творца, и Он хочет в таком виде пробудить в нас аппетит к связи с Ним, к свету. (14:23)

Ученик: Если мы действительно делаем это, то это не причиняет нам страдания, потому что иногда это очень страшное ощущение внутри.

М. Лайтман: Почему страдания должны быть? Я понимаю. Мы проходим разные состояния. Вначале, когда мы не можем связать это точно с Творцом, с продвижением, и мы не понимаем, что продвижение тоже должно быть с левой ноги, а не с правой, так мы не можем пока еще управлять нашим желаниями, нашими силами. Пока не можем подняться над желанием. Мы пока еще погружены в желания, как маленький ребенок, допустим, который выдает наружу только то, что он чувствует.

Но когда мы растем, у нас есть уже как бы два слоя ощущения. Одно ощущение, в котором мы чувствуем, осознаем это. И это человек, который живет внутри себя. И что-то снаружи, что-то, что он раскрывает относительно окружения. Мы уже разделяем себя надвое. Что подталкивает нас к тому, чтобы разделять себя надвое? – Эго, гордыня, которая развивается.

Эго говорит так: «То, что ты чувствуешь – ты чувствуешь. У тебя нет выбора – это ты. Но как ты можешь проявляться относительно других? Ты должен поддерживать зависть, страсть и тщеславие. Ты должен получать для себя деньги, почести, знания. Поэтому должен вести себя снаружи иначе, чем то, что ты внутри».

Поэтому мы видим, как все люди ощущают себя внутри и не осознают, что они ощущают: почему и откуда, чего ради? И также как они связываются с людьми снаружи, которых они видят, со всем миром, со всем, что вне его. И там они соединяются только для того, чтобы удерживать себя в эгоистическом виде, комфортном для них. То есть человек, он как бы двухслойный.

И когда мы находимся в духовном процессе, мы должны пользоваться и внутренним слоем, – какими мы ощущаем себя, и внешним слоем, – как мы соединяемся с товарищами иным образом, только ради цели. Что может быть здесь ради цели? И поэтому я внутри не позволяю себе просто так быть под ощущениями, которые я чувствую, которые появляются во мне в каждое мгновение.

А я должен правильно организовывать их, как можно более целенаправленно. И, конечно, когда я обращаюсь к внешнему миру, внешний мир для меня – это просто широкий мир, где я пока должен существовать. Но главное для меня – это существование в группе, а главное в группе, – как я делаю ее, чтобы мы были «как один человек с одним сердцем», чтобы это было наше духовное кли. Потому что пока духовного кли у меня нет, у меня есть только пробуждение со своей стороны.

В той мере, в которой я соединяюсь с ним, чтобы быть «как один человек с одним сердцем» как можно больше, я как раз строю мое духовное кли. Там я в общем сердце, в общем разуме, в общем стремлении начинаю раскрывать единую высшую силу. Так мы должны стараться строить себя. (19:01)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Я хотел спросить, в продолжение того, что Вы сказали, что силы, которые приходят свыше – это добрые силы, а мы не готовы их принять, поэтому мы слышим их как плохие. Я хотел спросить, скажем, что касается пандемии, – если бы мы были готовы принять эту силу, которая приходит в виде пандемии, как бы это всё выглядело?

М. Лайтман: Мы бы соединялись как можно быстрее во всех десятках, чтобы через все десятки показать всему человечеству, насколько мы должны быть внутри себя близки. То есть если приходит какая-то беда… Смотрите, как у животных: наступает какая-то беда, допустим, какое-нибудь наводнение или лес горит, все животные не нападают друг на друга, у них нет сейчас желания, есть только неэгоистическое, простое желание существовать. Они видят, что они должны убегать от смерти. И поэтому инстинкт кого-то сожрать гасится относительно инстинкта жить.

Так мы должны объяснять относительно того, что происходит с нами, что удары, которые мы ощущаем со стороны природы, или Творца, Высшей силы, – не важно, это то же самое, – эти удары должны все-таки ставить нас в правильный расчет, как мы можем выйти из этого.

Мы не ощущаем, может быть, в неживом-растительном, как они хотят убежать от ударов, потому что у них нет свободного движения, но мы видим, как животное в свободном движении убегает от беды, и оно не вредит при этом другим. Это просто удивительно видеть в природе, что этот инстинкт сожрать друг друга исчезает, а главное – это инстинкт жить, спастись от смерти.

И если бы мы принимали это от уровня животного, мы бы правильно и хорошо использовали это. Но мы не находимся на уровне животного, мы испорченные животные. В дополнение к животному уровню мы, кроме того, еще и эгоисты, и наше эго портит всё дело. Поэтому мы не можем думать в направлении объединения и единства и не вредить друг другу, по крайней мере, и приближаться друг к другу, чтобы спастись от пандемии. 

Даже в течение пандемии, смотрите, насколько все правительства, все люди хотят заработать друг на друге и думают, что это то, что принесет им счастье, богатство и силу. А это наоборот – они этим делают просто двойное зло, несут на себе двойные проблемы. Вместо того, чтобы быть вместе с другими, и этим смягчить силу гвуры, удары эти, они усиливают силу. Ну, будем учить это через удары, что делать? (23:37)

Ученик: В дополнении к этому я слышал от Вас, что Вы сказали, что эти удары готовят нас принять добро, принимать всё в правильном виде. Этот удар, который мы чувствуем сейчас, для нас, для Бней Баруха, это знак того, что мы должны сейчас быстро соединиться между нами в десятках, потому что удар, который приходит, если мы не будем готовы, он будет еще хуже?

М. Лайтман: Мы стараемся учить о природе этих ударов, которые мы получаем, мы стараемся, насколько возможно реализовывать их правильным образом в объединении между нами и в объяснении всему человечеству, что мы будем делать. Нужно стараться всё больше и больше добиваться успеха и в объединении между нами, и во внешнем объяснении. Это то, что нам остается. От утреннего урока, и еще два раза, допустим, когда вы встречаетесь в течение дня, если вы встречаетесь правильным образом, то есть это полезно для вас продолжать направление, – нам нечего больше делать. Всё остальное – это только работа по объединению и работа по распространению. Два направления я здесь вижу.

И результат этого мы увидим. Пандемия пока расширяется, как мы говорили изначально. А цель наша не просто прийти и сделать так, чтобы люди жили, чтобы выживали больные, чтобы не умирали, а она должна обучить нас, как мы должны вести себя друг с другом, именно друг с другом. Пока что мы видим, что мы идем в обратном направлении, то есть путем страданий. То есть всё человечество, каждое правительство думает, что оно может заработать и преуспеть, и показать себя как успешное над другими правительствами, народами, в сравнении с ними. Это – проблема.

Это проблема, но постепенно мы опустимся благодаря всем этим ударам на уровень животного как животные. И тогда мы начнем больше видеть из нашего поведения, насколько нам стоит помогать всем, а не вредить друг другу по дороге, как думают пока все правительства, политики и лидеры мира.

Вопрос (Балтия-2): Высший больше хочет давать и ждет только желание от низшего. Бывает такое желание, что как будто тебя просто разрывает, ударяет изнутри, и ты просишь, и понимаешь, что это лишь эгоистическое желание, и просишь правильное намерение. И ничего не получается. Так чего не хватает, чего не хватает? Почему ничего не получается, если Высший хочет дать, у тебя желание есть, ты просишь намерения, ты не имеешь своих правильных намерений? Так чего еще не хватает? 

М. Лайтман: Прежде всего, почему ты недоволен тем, что у тебя есть такая связь с Творцом? Он дает тебе хисарон, и Он не убегает от тебя, не скрывается от тебя, а ты можешь просить у Него. Это недостаточно? Ты хочешь больше. Но связь эта с Творцом есть у тебя? Ты всё-таки не оторван от Него, то есть Он не отрывается от тебя. Может быть, Он наслаждается тем, что ты находишься в таком состоянии и просишь?

Попытайся внутри этого состояния, когда ты просишь, найти наслаждение, что у тебя есть связь с Творцом, ты обращаешься к Нему, ты просишь у Него, у тебя есть, к кому обращаться. Так почему это нехорошо? Что ты требуешь больше? Может быть, тебе не полагается больше? Ты должен прийти к состоянию, когда ты благодаришь Его, когда ты говоришь Ему спасибо за любое состояние, которое ты ощущаешь, в том состоянии, что ты все еще связан с Ним.

Если ты связан с Творцом, даже на один грамм силы, то ты должен держаться за этот грамм, и благодарить, что у тебя есть связь с Ним. Если ты находишься в связи с Ним, в какой-то тонкой ниточке, а ты хочешь, чтобы тебе раскрыли врата, и ты войдешь в чертог Творца, – это уже эго твое работает. Поэтому ты не должен нуждаться в большем, чем «как волос», как написано, именно так.

Тонюсенькая связь, которая есть у тебя с Творцом, ты чувствуешь, что ты всё-таки связан с этим, скажи спасибо за это и будь прилеплен к этому, и ничего больше тебе не надо. Потому что всё остальное – это эго твое подталкивает тебя добавлять. (30:19)

Вопрос (Киев-1): А как мы через наше объединение ослабляем эти силы гвуры, как Вы сказали?

М. Лайтман: Насколько мы соединяемся между собой, мы этим расширяем канал нашей связи с Творцом, мы этим добавляем от объединения между нами хасадим к связи между нами и с Творцом, – а хасадим называется широкий, – мы расширяем эту связь. И тогда Творец тоже может через связь, которую мы строим, – это называется отраженный свет, – Он может дать в этом, светить больше прямым светом.

Ученик: А что значит, что Он светит нам прямым светом в ответ на наш отраженный?

М. Лайтман: Тогда мы почувствуем, насколько Он начинает быть ближе, более понятен, больше ощущаем в различных видах.

Вопрос (Петах-Тиква-30): Я надеюсь, что я не путаю. В духовном развитии есть два состояния тяжелых: первое – это разбиение, второе – это стыд. Вы можете объяснить эти вещи, что касается развития духовного?

М. Лайтман: Мы сейчас не говорим об этом. Конечно, тем, как ты сказал, ты мешаешь.

Вопрос (Латинская Америка-4): Как можно соединить этот этап, когда мы благодарны Творцу, несмотря на то, что чувствуем тьму, и одновременно с этим, даже более того, стремиться отдавать в таком состоянии?

М. Лайтман: От безвыходности. Из разных состояний я должен видеть, что, если я хочу получать силу отдачи, я должен от себя тоже приводить в действие силу отдачи – мера против меры. И поэтому нам нужно как раз в состоянии, когда нам плохо, делать как можно лучше другим, и этим мы раскрываем канал для такого воздействия на нас тоже.

Вопрос (Италия-3): Как я могу знать, что я соединен какой-то нитью с Творцом?

М. Лайтман: Если ты соединен с десяткой, даже если ты не чувствуешь пока еще изменений твоих связей с Творцом. Просто связь не очень ощущается, а ощущается, когда она всё время меняется, и в этом мы ощущаем, находимся мы в связи с Ним или нет. 

Но как я могу быть в таких различных связях, в разных вариациях с Творцом? Через товарищей – насколько я смотрю на группу, на каждого из них, отношения между нами, на нашу цель, подготовку, нашу учебу, разговоры. Насколько я вижу, что все эти вещи изменяются, согласно этому я могу сказать: «Это – по сути то, что я ощущаю от группы, в таком виде Творец тоже ощущает их». 

Как мы можем сейчас, после того, как мы это слышим, сделать из себя такую группу, состояние, дать Творцу такое впечатление, чтобы Он видел нас успешными, большими, прекрасными? Нужно работать над этим. Даже если мы не можем, – произвести впечатление. Произвести впечатление, играть в это. Это как дети, которые играют, а мы еще даем разные игрушки, строим разные вещи, обучаем их – так мы должны делать это в десятке. 

Поэтому нам нужно читать статьи, нам нужно говорить между собой в надежде, что это наверняка будет продвигать нас больше и больше к Творцу. Только благодаря игре в десятке, – нет у нас другой возможности. (36:30)

Вопрос (Африка): Как найти силу в работе по объединению, когда на каждом уроке мы ощущаем, что мы, чем больше продвигаемся, ощущаем себя хуже? Даже говорить с товарищами становится тяжело.

М. Лайтман: Наши товарищи должны найти материал, что означает продвижение и отдаление: что, чем больше добавляем сил, мы чувствуем себя хуже. И отсутствие сил, когда мы продвигаемся, почему так происходит? Он прав – такое ощущение существует, находится и раскрывается. И как нам правильно воспринимать, и что нужно делать?

Вопрос (Чтец): Вы сказали, что мы должны как раз в состоянии, когда нам плохо, делать, как можно лучше другим, и этим мы раскрываем канал для такого же воздействия на нас.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это?

М. Лайтман: Этим мы расширяем наши келим, потому что у высшего света есть всё, а мы должны только развить наши келим, чтобы они были полностью в хасадим. И тогда эта высшая отдача наполняет наши келим в хасадим. Свет, который приходит к нам и делает нам проблемы, это свет хохма без хасадим, а если мы готовим хасадим, тогда мы приходим к постижению.

Ученик: Формула ясна, но как в состоянии, когда тебе плохо, ты еще делаешь хорошо другим?

М. Лайтман: Усилием, когда мы понимаем, что должны силой делать это. Также и на уровне животных ты видишь, что они хотя бы не убивают друг друга. Посмотри также у простых людей, обычных, когда есть затопление в любом месте, они приходят и начинают помогать друг другу спастись от этого наводнения – так природа делает. А мы должны делать это сами.

Ученик: Что называется делать добро другим силой?

М. Лайтман: Делать насильно другим добро – это, когда мы вместе с товарищами решаем и начинаем действовать правильно во время беды. Что такое беда? Когда приходит свет хохма без облачения в хасадим, а мы должны развить это облачение хасадим, то есть хорошие отношения – отдачи, объединения, взаимопомощи – между нами внизу. И тогда в таком виде мы даем высшему свету войти в облачение хасадим, и он превращается в хороший, добрый свет вместо плохого. 

Свет хохма сам по себе – это как нож, который режет. Он приносит всякие катастрофы, всякие беды – сам свет хохма, без хасадим. Но если мы подслащаем эти суды в своем желании получать, то есть приходим к хорошему объединению между нами, в хорошем взаимном влиянии, мы подслащаем наш эгоизм, смягчаем его. Как зверь в лесу, когда приходит беда, так и мы даем возможность высшему свету, который приходит к нам, свету хохма войти в это облачение хасадим, которое мы создаем. 

И тогда мы приходим к раскрытию Творца и именно к раскрытию Творца. Это то, что происходит в конечном итоге из всего этого плохого состояния, если мы можем правильно его воспринимать с нашей стороны. (41:45)

Ученик: У нас сейчас трудный час?

М. Лайтман: Да, я вижу, что всё человечество проходит через очень интенсивные удары. Но не такие, как были когда-то, когда были такие тяжелые болезни несколько сот лет назад, эпидемии, но всё равно это проблемы серьезные, и они приходят к нам постепенно. Они просто ослабляют наши взаимоотношения в торговле, в производстве, в каждом человеке. Мы почувствуем еще эти следствия. Есть такие, которые просто иссушиваются, есть такие, которые наоборот, пока еще результатов нет, но происходят большие изменения. И я уверен, что, когда мы выйдем из этой пандемии, мы увидим и просто станем новым человечеством.

Ученик: А мы, Бней Барух, мы сейчас в трудный час, в час беды?

М. Лайтман: Мы в этот трудный час, как это объясняет Бааль Сулам в Предисловии к книге Зоар и в других местах, являемся переходным звеном, посредником между Творцом и человечеством. И на этом переходе мы должны раскрыть себя как можно больше всему тому изобилию, которое уже хочет дать Творец человечеству, чтобы оно прошло через нас, то есть в объяснении, в хорошем, правильном облачении всему человечеству.

Ученик: Я хочу вернуться. Вы сказали, что, когда нам плохо, мы должны действовать хорошо относительно других в десятке?

М. Лайтман: То есть увеличивать хасадим.

Ученик: В десятке играть и усиливать хасадим и объединение между ними?

М. Лайтман: Да, по отношению ко всему человечеству увеличивать наши хасадим – это означает, что мы пытаемся объяснять им, насколько это возможно в самой легкой, удобной форме, где мы находимся, в каком процессе.

Ученик: Я хочу спросить такое: вчера я слышал от старого товарища, который активен и действительно делает всё, что нужно, что он чувствует, что он уже иссушился, что у него нет уже жизни, нет уже впечатлений давно-давно, он делает всё, как нужно, но чувствует уже как бы иссушение такое. Я хочу спросить, как в таком состоянии, в котором человек находится, когда ему уже плохо, его личное ощущение – сейчас ему плохо, как он выходит и делает еще добро другим? Чем можно еще поднять его?

М. Лайтман: Связаться с Творцом. Это то, что я могу сразу же тебе сказать. Потому что все ощущения, которые есть у человека, приходят к нему от Творца. И если Творец вызывает в нем такие состояния, а он хочет изменить их, так пусть обратится к Творцу и постарается связаться с Ним. И приведет себя к состоянию активного канала от Творца к людям. Люди, которые себя чувствуют плохо, находятся в состоянии, близком к Творцу. Близком, потому что они получают это от Творца. От Творца. Он нуждается в них.

Ученик: Как десятка может поддержать его, дать ему кислород?

М. Лайтман: Просто присоединиться к нему, расширить этот канал связи от Творца к нему и получить от Творца правильное наставление. Что они должны делать? Прежде всего соединиться между собой. Тогда уже создается канал, труба, с помощью которой они соединяются с Творцом. И в мере соединения с Творцом также этот канал наполняется высшим светом, и тогда они могут прийти ко всем, ко всему человечеству, которое очень-очень нуждается в этом. Очень нуждается. 

Мы проходим такие периоды времени, которые как бы на благо или во вред, то есть такие волны более благоприятные и менее благоприятные. И не то чтобы это происходило не направленно. Это в точности происходит в соответствии с силами и законами, которые находятся в природе. И мы должны привести себя к большей чувствительности к Высшему управлению, к свету. И поэтому мы должны обращать внимание: иногда плохо, иногда хорошо, в каких формах это проходит по нам, и насколько это должно изменить мой разум, мое ощущение, связь с ближним. Это вещи, которые очень чувствительны. (47:37)

Вопрос (Африка): Я слышал, что Вы сказали, что всё, кроме линии связи с Творцом, становится эгоистическим. Как можно не требовать больше? Можно немножко побольше это объяснить?

М. Лайтман: Неважно, насколько ты требуешь от Творца, а важно, для чего ты требуешь у Творца. Наш источник находится в системе Адама Ришона, в котором все части, все ячейки, все клетки, хотя они сами по себе отдельные, но они все вместе соединены между собой и передают друг другу контакт с Творцом. Они как посредники. И Творец через все эти клетки наполняет тело Адама Ришона, то есть всю систему Адам Ришон. 

То есть никто, как говорит Бааль Сулам, и мы это недавно прочитали, не живет для себя, нет такого, это только в нашем эгоизме. Мы думаем, что это так. Но на самом деле это не происходит. Мы живем только лишь ради всей системы. И мы должны приблизиться сейчас к этому, потому что это шаги, направленные на достижение Гмар Тикуна, когда мы раскрываем хисарон, желание к этому. 

Поэтому, насколько мы сможем с помощью этих пандемий приблизиться друг к другу взаимно – хоть чуть-чуть, но осознанно, в понимании, согласии, что всё человечество круглое, и нет никакой разницы между всеми, что мы все части интегральной системы, а в интегральной системе все равны, так насколько мы продвинемся к этому, мы уберем все проблемы и беды. (50:12)

А если нет, то тогда сама система введет тебя и нас в состояние более сильной связи между нами. Если мы не хотим этого, то система давит на нас, и мы пойдем в войны, проблемы в таких тяжелых, ужасных формах, которые всё равно заставят нас и приведут к хорошему взаимодействию, к хорошим связям. Нет выбора в этом. (50:55)

Вопрос (Latin 7): Вчера Вы объяснили товарищу, что милосердие состоит из того, что мы ощущаем беду ближнего и участвуем в ней. Смысл этого в том, что я должен быть озабочен голодом в мире, войнами, практическими конфликтами, беженцами и так далее?

М. Лайтман: Мы должны слышать это в общем, но нам нечего делать с этим напрямую. Мы не пойдем сейчас воевать против голода и ударов природы. Мы должны понимать, что наша работа на более высоком уровне, на уровне сил. Мы должны всем объяснять, от чего зависит наше спасение от всех этих сил гвуры, этих тяжелых, жестких сил, которые мы чувствуем в нашем мире. И это только лишь в объединении между нами. То есть цель всех этих как бы плохих сил, которые сейчас воздействуют на нас − объяснить, что у нас нет выбора, что мы обязаны быть связанными между собой. Это может быть с помощью войн, природных катастроф и всяких вирусов, и всяких проблем, и бед. Ведь тогда мы как-то перестаём использовать наш эгоизм и готовы что-то услышать о средстве, о лечении, как спастись от этих ударов.

Поэтому мы должны объяснять людям, в чём причина ударов, и как мы можем в быстрой, короткой и истинной форме выйти из бед к расширению, то есть от этих узких состояний к расширению, к спасению.

Прежде всего я обращаюсь к вам, к Бней Баруху. Пока мы не сможем убедить человечество, что взаимная, хорошая, добрая связь между людьми без всяких этих добавок, всех этих философий и религий, и каких-то действий, просто хорошее отношение между людьми, когда «человек да поможет ближнему»… Вот такая связь поможет нам выйти из всех проблем, разрушить ненависть между нами. Мы должны привести человечество к объединению, этим мы лечим все проблемы. Планета Земля даст нам всё, что необходимо.

Вопрос (Петах-Тиква-25): По поводу отдачи. Можно ли вообще отдавать и определять, что я нахожусь в отдаче не из состояния тьмы? Можно ли отдавать, допустим, из состояния паним, в состоянии, когда я чувствую себя хорошо в желании получать?

М. Лайтман: Если ты чувствуешь себя хорошо в желании получать и вместе с этим находишься в ощущении бед, проблем вокруг тебя, и хочешь как-то воздействовать на это − ты раскрываешь в себе хисарон по отношению к ним и к Творцу, который хочет дать им, и ты превращаешься в канал. Когда ты действуешь, как канал, тогда ты не чувствуешь свой личный хисарон, а чувствуешь только хисарон Творца, который хочет быть в отдаче, и хисароны творений, которые находятся в плохом материальном состоянии. Ты становишься посредником. (56:02)

Вопрос (UK 1): Если мы объясняем обычным людям о важности объединения, то что первое они должны с этим знанием делать?

М. Лайтман: Они должны немного читать, думать, учиться – не о системах, которые объясняет наука каббала, а немножко о творении, о том, что мы связаны друг с другом, что мы зависимы друг от друга, что нет выбора, что человечество так началось и так проходит все эти этапы развития.

Если мы готовим себя к силам, которые развивают человечество, и согласны с ними, тогда все эти этапы проходят хорошим путем. А если мы сопротивляемся всему, что приходит к нам, мы чувствуем себя плохо. То есть причина ощущения добра и зла в нашем ощущении − это принятие или непринятие этих сил, которые к нам приходят. Это то, что мы должны объяснять, писать в простой форме, чтобы это было понятно каждому человеку. И человек будет понимать, почему ему плохо и хорошо, и как он может привести себя к хорошему ощущению, как всё время быть в соответствии с этой силой, которая развивает природу, и требует от него, чтобы он продвигался в связи с другими.

Что такое моя связь с другими? Как я могу включиться в это, чтобы мне было хорошо? Говорить со стороны человека, чтобы ему было хорошо, это то, что он хочет, он не размышляет о каких-то глобальных вещах. В такой форме мы приблизим к человеку Замысел творения. И он войдет, встанет на этот правильный путь. То есть мы не хотим продвигаться и деградировать, и приходить к таким тяжелым состояниям, в которые сейчас погружается земной шар.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Можно сдвинуть осла палкой или морковкой. Мне кажется, что мы всё время говорим о зле: если вы не объединитесь, придет зло, зло приходит из-за отсутствия объединения. Почему мы не даем позитивную картину, хорошие результаты объединения, примеры объединения? Зло не оставляет хорошего, большого впечатления. Мы пугаем людей курением, но всё-таки все курят. Не говорим о дне смерти. Человек ищет что-то хорошее.

М. Лайтман: Я слушаю, слушаю. Что ты советуешь делать?

Ученик: Давать примеры отдачи, показывать, как отдача делает хорошее.

М. Лайтман: Так делай, конечно, делай это. Посмотри, как это повлияет.

Ученик: Но источники всё время говорят о зле.

М. Лайтман: Ты не говори мне об этом, ты покажи, что ты это делаешь и доказываешь мне, что это правильно воздействует на людей.

Ученик: Я говорю даже не о широкой публике, я говорю о тех, кто здесь. Мы всё время занимаемся катастрофами и падениями.

М. Лайтман: Это неверно, прекрати, перестань, меньше говори. Мы говорим об объединении и о том, что мы хотим найти силы в объединении. Мы не говорим о катастрофах, о всяких вещах, которые находим в наших падениях. Мы почти не говорим о падениях, а только о том, как подниматься из них.

Неверно то, что ты говоришь, ни о нас, ни о широких массах людей. Иди, объясним им, как им будет хорошо, когда они объединятся: «Почему вы не объединяетесь, как маленькие дети? Давайте возьмемся за ручки и будем водить хороводы, и петь песни». Иди, объясним им, чтобы им было хорошо. Такие рассказы, сказки все слышали уже неоднократно.

Ты ничего не можешь сделать против эгоизма, ничего не можешь показать и доказать ему. Эгоизм понимает только одно: чтобы мне было хорошо, с уверенностью, чтобы было хорошо. И второе, чтобы мне не было плохо, это уже более ясно. Поэтому посмотри, и у Творца нет другой возможности потянуть нас вперед, а только благодаря тому, что Он колет нас сзади. (01:02:02)

Вопрос (Киев-1): Мы, подобно животным, бежим из горящего леса, от страданий к Творцу. Как нам бежать к Творцу не из страданий, а от желания быть слитыми с Источником, подобно животным, стремящимся на водопой.

М. Лайтман: Это исходя из того, что мы соединяемся между собой и видим хорошее, сильное объединение между нами, которое всё время увеличивается, как наша цель. Мы видим в этом нашу цель, и тогда это хорошо. Может быть, наш товарищ это имел ввиду, я не знаю, но так мы стараемся делать. Увеличить величие товарищей, группы, увеличить величие цели, чтобы получить силы от этого, чтобы это влекло всех нас.

Вопрос (Интернет): Вы сказали, что, если я хочу получить силу отдачи, я должен сам производить действия отдачи − мера против меры. И поэтому мы должны просто ценить плохие состояния, и делать как можно лучше товарищам. Что это значит, проводить света через меня к товарищам? Как это делать?

М. Лайтман: То, что я соединяюсь с товарищами, связываюсь с ними и чувствую их хисароны в объединении, в продвижении, в том, чтобы доставить наслаждение Творцу. Когда я впечатляюсь этими хисаронами в той мере, что я поднимаю их в своей молитве к Творцу. Таким образом я добавляю им свою силу, я становлюсь по отношению к ним как Гальгальта вэ-Эйнаим, то есть силой передачи. И так каждый по отношению к группе.

Вопрос (Хайфа-2): Я думаю, что Вы как раз ответили на мой вопрос. Что значит увеличить хасадим между нами?

М. Лайтман: Насколько мы относимся друг к другу в хорошей, доброй форме, чтобы продвигаться к Творцу. В соответствии с этим мы действительно продвигаемся, приближаемся к Творцу и тянем за нами всех.

Ученик: Как это выражается в наших встречах? Мы ведь в виртуальном пространстве, как практически я могу сделать это?

М. Лайтман: Какая разница: виртуально или физически? Я не думаю, что это наносит какой-то вред. Если я нуждаюсь в тебе, хотя ты находишься в другом конце мира, но я хочу получить от тебя какую-то помощь. Например, ты какой-то банкир, мы связываемся, и ты посылаешь мне какую-то бумагу, я с этой бумагой иду в банк, получаю какую-то круглую сумму и могу создать какое-то предприятие, и так далее. Так разве нам мешает то, что физически мы находимся далеко друг от друга? Нет. Всё зависит от качества и силы связи между нами. Это то, что нам необходимо.

Постарайся создать такие связи в десятке, чтобы они всё больше и больше укреплялись с каждым днем. Я говорю тебе, я стараюсь измерять мои связи с людьми, насколько с каждым днем они становятся всё более близкими, более сильными.

Вопрос (Турция-3): Как создать правильное намерение, когда мы пытаемся соединиться против состояния, которое отталкивает нас друг от друга, чтобы Творец услышал нашу благодарность?

М. Лайтман: Мы действуем напротив Творца. То, что мы чувствуем, что у нас есть силы, которые отталкивают нас друг от друга, так это Творец делает специально, чтобы мы преодолевали эти силы и всё равно связывались друг с другом. И чем больше мы будем хотеть связаться друг с другом, тем больше Он будет всё время нас отталкивать и не давать связаться друг с другом. Он отбрасывает нас от этого, а мы всё равно встаем и просим силу Творца, и Он дает нам силу. А потом опять всё это портится, и Он снова отбрасывает нас. Так мы растем.

Мы растем между Творцом и злым началом, и силой объединения. Мы всё время крутимся между ними, пока не начинаем состоять из всех этих сил и знать, как правильно ими пользоваться. В этом вся наша учеба. Когда мы научимся правильно ими пользоваться, тогда уже будем знать, как это происходит. У нас будет: правая линия, левая линия, средняя линия, у нас будут менее эгоистичные келим, ХАБАД, ХАГАТ, НЭХИ; у нас будут внутренние, окружающие света, всякие такие данные, с которыми мы сможем уже работать на практике. Тогда мы войдем в практическую работу со светами, с келим. То есть мы войдем в систему. И с помощью практического использования этой системы мы будем стараться связываться между собой и с Творцом. Мы приближаемся к этому. (01:09:27)

Вопрос (Флорида): Мы учим, что должны вести себя как будто любим товарища, должны вести себя как будто у нас есть желание доставить наслаждение Творцу. Важна ли эта игра в той же мере, как первая игра?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, чтобы у нас было желание доставить наслаждение Творцу. А для того, чтобы у нас это было, мы развиваем, строим желание, чтобы у нас было желание доставить наслаждение товарищам. Это называется «от любви к товарищам, к любви к Творцу».

Вопрос (Ашкелон-2): Это правило в нашей учебе, что сначала приходит свет хохма, свет ночи и тьмы? Или мы можем организовать себя в десятке со светом хасадим, чтобы встретить его мягко и приятно?

М. Лайтман: Если у нас нет света хасадим, тогда у света, который к нам приходит, нет облачения света хасадим, и это выглядит для нас как тьма. Это даже не свет хохма. Ты можешь так сказать, пусть будет так. Поэтому прежде всего мы должны быть готовы, стараться, чтобы наши отношения между товарищами, пространство между нами наполнял как ор хасадим. Тогда мы будем кли для раскрытия света хохма.

Чтец: Мы читаем подборку «Разбиение как возможность для исправления». Бааль Сулам 30-й отрывок «Страдания Шхины»

Все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями — называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен — заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.

Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве — до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах. [Бааль Сулам. Шамати. 2. «Шхина в изгнании»] (01:13:24)

М. Лайтман: То есть пока мы не создаем правильную связь между нами, тот высший свет, который каждый раз светит на нас всё больше и больше, не находит для себя правильного кли. Он издали светит в кли, которое противоположно ему, у которого всё больше и больше желание получать, а не желание отдавать. Поэтому мы с одной стороны ощущаем наше технологическое, материальное развитие, а с другой стороны в нашем развитии мы ощущаем усиление сил зла: больше болезней, проблем, страданий в семьях и в каждом отдельности.

Несмотря на то, что мы вкладываем огромные силы и средства в то, чтобы как-то подсластить эти страдания, они всё-таки всё более нарастают. И сейчас, когда мы вошли в этап, который называется «Конечное Исправление», «Общее Исправление» всего человечества (это когда всё человечество входит и находится в системе, с которой работает высший свет) − на этом этапе мы раскроем, что всё человечество проходит те же этапы, те же состояния. И всё зависит от того, насколько все связаны вместе, и только таким образом мы сможем избежать ударов.

Чтец: 31-й отрывок.

В нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.

И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха — а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца. [Бааль Сулам. Шамати. 2. «Шхина в изгнании»] (01:16:54)

М. Лайтман: Если бы мы развивались в предыдущих светах, как в предыдущих поколениях, у нас бы было земное развитие. Мы не заботились бы о том, что поесть, попить, надеть и так далее. А сегодня мы всё больше и больше заботимся о таких вещах, в которых нет необходимости для существования. Эгоистическое желание, буквально, развилось до таких состояний, до таких уровней, что требует от нас вкладывать свои силы, свою жизнь в те вещи, в которых нет настоящей важности. Это уже признак того, что мы вошли в искажение нашей природы и должны по-настоящему задуматься о том, что делать?

Вопрос (Hebrew 10): Что такое «боль Шхины» для человечества?

М. Лайтман: Для человечества не знаю. «Страданием Шхины» называется то, что мы можем раскрыть, насколько у источника света, у Творца есть страдания по поводу того, что мы не можем пока принять Его согласно тому, как Он дает это нам, преподает нам − это называется «страдание Шхины».

Если бы сейчас я должен был, скажем, получить четверть от Полного Исправления, а я не могу, то это «страдания Шхины». Как страдает мать, которая хочет дать своему маленькому ребенку всё, что ему нужно, а он не принимает, получает немножко.

Чтец: 32-й отрывок, пишет РАБАШ:

То время, когда Творец не может давать нижним по причине разницы свойств между ними называется «страдание Шхины». То есть со стороны получающего, она [Шхина] не может получить высшее наслаждение, поскольку, если получит высшее наслаждение ради нижних, все уйдет к клипот, называемым «получающим ради получения». И также называется «страданием» со стороны Дающего, поскольку Замысел Творения – дать добро сотворенным, а сейчас Он не может дать им добро и наслаждение, поскольку все, что попадет в руки творениям, уйдет к клипот.

Поэтому есть страдания у Дающего, который не может давать. Подобно матери, которая хочет дать еду младенцу, а младенец болен и не может есть. Тогда есть страдания со стороны Дающего. [РАБАШ. Статья 14 (1991) «Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе»]. (01:20:25)

М. Лайтман: Я надеюсь, что все слышат, все вместе стараются воспринимать то, что мы читаем. В этом и заключается исправление.

Чтец: 33-я цитата.

33. Страдание Шхины в том, что она должна скрывать благо и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Потому что из-за света, который она даст им, когда они находятся в келим получения для себя, они будут более удалены от святости, потому что святость уйдёт в клипот. Выходит – что называется страданием высшего? - то, что не может отдавать нижним, и это называется страдание Шхины.

Поэтому мы просим у Творца, чтобы дал нам силу преодолеть келим получения ради себя, и чтобы мы могли работать только ради отдачи. И тогда Шхина сможет показать драгоценность и великолепие, заключенные в ней, – в том, что будет возможность получить то, что она желает дать. И есть правило: «больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить». Но все зависит от получающих. [РАБАШ. Статья 19 (1988). «Что такое серебро и золото, Исраэль и другие народы в духовной работе»] (01:22:08)

М. Лайтман: Здесь мне нечего добавить. Корова − то есть Творец хочет дать свой свет всем, но все зависит от хисарона получающих. Их хисарон должен быть «ради отдачи», и тогда в этом мире они открывают себя для получения света согласно подобию свойств.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Как можно чувственно представить эти страдания? Потому что во всех цитатах мы слышим о Дающем, о невозможности отдавать, а в 32-м отрывке он как раз говорит о страдании получающего, что не может получить наслаждение. Можете Вы объяснить это?

М. Лайтман: Нет. Как я могу объяснить тебе страдания, которые вы не чувствуете? Каждый пусть представляет себе сам.

Ученик: Я спрашиваю, почему Шхина описывается именно как получающая в 32-й цитате?

М. Лайтман: «Шхина» − это все наши келим. Я − часть Шхины, и ты, и все. И если мы соединяемся между собой, то в той мере, в которой мы соединяемся, мы можем получить наполнение от Творца. И тогда Он наслаждается тем, что кормит нас, а мы наслаждаемся тем, что получаем от Него. Вот и всё.

Ученик: Но это представляется эгоистическим страданием.

М. Лайтман: Это зависит от того, почему ты получаешь. Если ты получаешь, чтобы доставить наслаждение Ему, то это уже «ради отдачи». Вопрос в намерении, а не в том, что ты получаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Что делать, когда действительно особого нет воодушевления, и, даже если тебе удается что-то послушать, то есть множество противоречий. Я вижу, что каббалисты стараются не писать много, не знаю по какой причине.

М. Лайтман: Я скажу тебе, есть люди, которые довольствуются малым, им уже хорошо. Есть люди, у которых есть большая тяжелая душа, и у тебя большое сильное желание, трудно его изменить и начать с ним работать, и поэтому ты так чувствуешь. Я говорю тебе: «Вкладывать еще, еще и еще». Сколько? Не спрашивай. Но делать всё возможное, чтобы продвигаться. Раньше ты не думал о распространении, сегодня ты преуспеваешь в этом. Когда-то ты не думал о понимании в учебе, сегодня ты в этом преуспеваешь. Продвигайся. Мне нечего сказать. Я как раз доволен тем, что ты делаешь. А состояние изменится. Дай нам всем, мы все связаны в общую систему. Насколько мир изменится, и мы внутри мира так будем преуспевать. Мы не можем быть как предыдущие каббалисты, которые были маленькой группой, в отрыве от мира, времени и места. Мы как раз должны увлечь за собой всё человечество по времени и по месту, и поэтому наша работа тяжелее.

Ученик: Не должно быть соответствующей помощи, когда работа становится тяжелее?

М. Лайтман: Помощь есть настолько, чтобы ты только не потерял свободу выбора, но помощь есть.

Вопрос (Ашкелон-3): Представляет ли собой утренний урок самое главное исправление, которое мы даем человечеству?

М. Лайтман: Да, это верно. Это зависит от того, насколько вы готовите себя к утреннему уроку, насколько вы возлагаете на него надежду. А потом, после утреннего урока вы должны перенести это на весь день, на встречи между собой. (01:27:33)

Чтец: 34-я цитата. РАБАШ.

34. Человек должен сожалеть о страданиях Шхины, что есть, якобы, страдания у Творца от того, что он не может дать добро и наслаждение творениям, как говорится в примере из трактата, что это подобно царю, у которого есть башня полная всякого добра, но нет у него гостей. 

И чтобы понять пример трактата, можно привести еще пример, что это похоже на человека, который сделал свадьбу для сына и заказал в какой-то зал пятьсот порций, и никто не пришел, каждый по какой-то причине. И с трудом он собрал миньян для хупы. Какое огорчение чувствует человек от того, что есть у него пятьсот порций для гостей, а гости не пришли. И по этой причине должен человек работать, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Него добро и наслаждение. И человек, достигший этой ступени, – самый счастливый человек на свете. [РАБАШ. Статья 5 (1988). «Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании − Шхина вместе с ними"»] (01:28:49)

Вопрос (Unity 2): Что значит фраза «чтобы мы не потеряли свободу выбора»?

М. Лайтман: Если мы работаем над объединением в десятке, мы наверняка обретаем свободу выбора. Всё. Потому что там каждый находится со своей природой, со своим желанием, со своим намерением, и поэтому там мы как раз и находим свободу выбора.

Вопрос (Флорида): В 30-м отрывке написано, что свет, светящий в келим, называется наполняющим «Шохеном», а келим в своей совокупности называются «Шхиной». И в 33-й цитате написано, что страдания Шхины от того, что она должна скрывать добро и наслаждение, которое хочет дать душам. Не должно ли в 33-м отрывке быть написано, что это страдание Шохена, а не Шхины?

М. Лайтман: Я не знаю, в чём ты путаешься. Брось. По-простому: есть высший свет, он должен войти в желания, которые соединены в сеть. И в связи между собой в этой сети (не в каждом желании, а именно в связке между желаниями)… Пойми такое состояние. Есть желания (чертеж 1/8, 01:31:21), и есть связь между ними, разные виды связи между ними, сколько угодно (чертеж 2/8, 01:31:51), и так это между всеми (чертеж 3/8, 01:31:53). Сеть связей между ними − это силы, но эти силы, которые ты изучаешь, дают тебе осознание, ощущение Творца. Творец − это что-то такое, существующее здесь (чертеж 4/8, 01:32:27).

Желание получать − это желание получать каждого. Желания получать обратны Творцу, и насколько каждый желает относиться к другим в отдаче (чертеж 5/8, 01:32:49), этим они сплетают сеть, и эта сеть как раз начинает быть подобной Творцу (чертеж 6/8, 01:33:12). И не из наших эгоистических желаний, они никогда не будут какими-то другими, а только из связи между нами мы выстраиваем свойства Творца.

Чтец: А что такое «Шхина»?

М. Лайтман: «Шхина» − это часть Творца, которую мы раскрываем в сети. Эта сеть − это наши желания, связи между нами (чертеж 7/8, 01:34:07) − это называется, что мы поднимаем Шхину как кли. А свет, взаимные отношения, которые мы раскрываем в этом − это называется «светом Шхины», или «Творцом». (01:34:25)

Ученик: Какова разница между красной сетью и охватывающим зеленым кругом?

М. Лайтман: Нет, этот зеленый круг мы не постигаем, он высший.

Ученик: И где здесь страдания Шхины, от чего страдания?

М. Лайтман: Страдания от того, что высший свет светит на нас (чертеж 8/8, 01:35:01), а мы не можем пока выстроить наши келим на отношения между нами так, чтобы Он раскрылся между нами – это страдания Шхины между желаемым и действительным с его стороны. (01:35:15)

Вопрос (Турция-1): Можно ли преодолеть эти проблемы с помощью того, что мы придем к правильному требованию?

М. Лайтман: Конечно, нет у нас ничего, кроме того, чтобы только исправить связь между нами. В соответствии с правильной связью между нами раскрывается Творец, наполняет эти связи, и мы раскрываем, что находимся в Нём, внутри высшего света, в будущем мире, в раю, в Эдемском саду, не важно, как это называть.

Вопрос (Петах-Тиква-19): РАБАШ здесь пишет, что причина, по которой человек должен работать − это чтобы доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Творца добро и наслаждение. И человек, который достиг такой ступени − самый счастливый человек в мире. Я пока не могу доставить наслаждение Творцу, не в состоянии по тысяче причин. Так я всё время буду получать удары? И какой корень всего этого?

М. Лайтман: Если ты не можешь получить то, что Творец в данный момент направляет на тебя, то для пробуждения к этому ты почувствуешь несколько отрицательных моментов, которые и приведут тебя к решению.

Ученик: Могу ли я доставлять Ему наслаждение, пока я не приду к этому?

М. Лайтман: Спрашивай проще: «Могу ли я убежать от всех этих вещей, чтобы не чувствовать плохо?».

Ученик: Нет, я вижу, что мы в десятке стараемся-стараемся-стараемся, и, несмотря на всё, есть беды, и я не знаю, что делать.

М. Лайтман: Это значит, что недостаточно стараетесь.

Ученик: И нет никаких скидок, будут удары? Вы об этом не говорите.

М. Лайтман: Я не понимаю тебя, на самом деле, какие поблажки ты требуешь? Тебе дают именно то, что нужно согласно твоему развитию.

Ученик: Хорошо, но я говорю, что есть такое множество людей в мире, я не знаю сколько нас, есть всё-таки объединение между нами, и я вижу, что страдания не оставляют меня, я всё ещё вижу страдания в мире.

М. Лайтман: Мы всё еще не пришли к такой силе, правильной связи и в качестве, и в количестве.

Ученик: Вы можете сказать, что такое правильная форма?

М. Лайтман: Я не знаю, у меня нет определенного числа. Но, очевидно, если мы не раскрываем себя в объединении между нами и с Творцом, как в такой единой совокупности, то в этом проблема. Этого мы должны достичь, по крайней мере первой ступени этого, что мы строим кли, Шхину, и Творец раскрывается там как свет, наполняющий кли. Мы еще не достигли этого даже на первой ступени. А затем мы должны еще продвигаться, еще и еще.

Ученик: А чего нам не хватает по-Вашему мнению?

М. Лайтман: Объединения.

Вопрос (Хадера-2): Первый вопрос: мы говорим о том, что Шхина − это кли для объединения. Но я не понимаю, как с помощью объединения мы можем построить кли, о котором говорится, например, в ТЭС. Как построить такое кли?

М. Лайтман: Это выше нашего отторжения, это называется «авиют». Там над авиютом мы и экран ставим, и отраженный свет, и хотим, чтобы все преступления покрыла любовь, так мы соединяемся. И внутри между нами есть ненависть, и над этим есть сокращение, и над этим − объединение, и еще над этим − любовь. Так мы исправляем себя. (01:40:33)

Ученик: И еще один вопрос: когда товарищ отдаляется от десятки, и мы как десятка чувствуем это − это тоже что-то похоже на страдания Шхины?

М. Лайтман: Нет. Это, конечно, неприятно, но есть в пути такие события, когда люди сходят с пути, выпадают. Каббалисты тоже много пишут об этом. Ничего не поделаешь. Пока мы не достигнем цели, есть много людей, которые падают. Потом присоединятся, ничего не поделать.

Ученик: Нет, он ушел не полностью, он проходит какое-то состояние и отдалился от десятки, но не сошел с пути полностью.

М. Лайтман: Мне не нужно такое количество слов. Что ты всё рассказываешь нам? Вышел и вышел. Вы там обсудите, как к этому относиться. Жаль времени.

Вопрос (Queens): Мы сейчас говорили, что совокупность келим называется «Шхиной». Можно ли совокупность келим назвать «парцуфом»?

М. Лайтман: Если келим правильно соединены между собой, то они становятся парцуфом.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Есть страдания со стороны Высшего, или это всё-таки явление внутри нижнего?

М. Лайтман: О Творце мы не знаем ничего, кроме того, что мы ощущаем, а то, что мы ощущаем − это согласно нашим келим.

Ученик: А, почему мы говорим в таком виде?

М. Лайтман: Потому что так чувствуют.

Ученик: Почему мы относим это как бы к Высшему?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы мы так ощущали. Ты понимаешь, что это восприятие реальности? Ты не можешь более этого. Когда ты ощущаешь что-то в товарище, то ты уверен, что это товарищ так чувствует? Или это ты чувствуешь, что так чувствует товарищ? Ощущение всегда индивидуально.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы упоминали свободный выбор. Можно об этом задать вопрос?

М. Лайтман: Ну, спроси. Это не относится к теме, но…

Ученик: Правильно ли, что Творец всё время хочет держать нас в состоянии, когда у нас есть свобода выбора?

М. Лайтман: Да, и это наверняка. Насколько возможно в каждом состоянии.

Ученик: Когда человек работает, то он предпочитает, чтобы у него не было свободного выбора, он хочет, чтобы Творец, управлял состоянием, продвигал его. Иначе ему не удается достаточно отменить себя и производить все эти действия. Правильно ли просить у Творца, чтобы Он взял на Себя состояние и не давал бы мне этот свободный выбор?

М. Лайтман: Ты говоришь правильно. В итоге мое решение о свободе выбора в том, что я делаю Творца ответственным и исполняющим каждое мое действие. Я хочу, чтобы Творец сопровождал меня, чтобы Он устраивал мне всё. Я готов склонить себя во всём, но я склоняю себя еще более практически, как партнер, и это значит, что я позволяю Творцу управлять всем миром.

Ученик: То, что Творец дает нам это ощущение свободного выбора, тем, что мы хотим вернуть это, мы отменяем свою суть, сущность? (01:45:20)

М. Лайтман: Мы не отменяем свою индивидуальность, а вместе соединяемся в единство.

Ученик: А, как это соединяется?

М. Лайтман: Попробуй и увидишь, что в этом есть свободное действие с твоей стороны, и ты хочешь это действие передать Творцу, чтобы оно было с Его стороны. Так получается, что вы вместе выполняете действие: Он выполняет действие, а ты приводишь Его к этому.

Вопрос (Бразилия-1): Насколько качество связи важнее, чем количество?

М. Лайтман: Качество связи всегда важнее количества. Всегда.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Мы учим, что отсутствие подготовки келим вызывает ощущение тьмы. В 33-й цитате он пишет, что страдание Шхины от того, что она должна скрывать себя, чтобы это не было им во зло. Можно ли это объяснить?

М. Лайтман: Мы находимся в состоянии Полного Исправления, когда всё уже организовано, и «нет жестокого в стане Царя», и не было никогда испорченным. Всё это происходит в воображении творений, чтобы дать им возможность совершенствоваться и достичь уровня Творца. Постепенно мы постигаем это.

Ученик: Так постижение состояния − это условие в пути?

М. Лайтман: Это условие на пути, и мы раскрываем эту ложь, в которой якобы находимся. Творец подстроил нам эту игру, а мы благодарим Его за нее и принимаем Его серьезно, потому что это дает нам возможность оправдать Его, ощутить Его, и больше познать Его. То, что Он сделал − это буквально как игра с левиафаном.

Нужно больше думать об этом и увидишь. Об этом много написано в разных местах: «Творец меняет ангелов, ставит одного вместо другого» и так далее. Всё это относительно творения. И чем больше игры раскрывается со стороны Творца, тем серьезнее творение готово это принимать.

Чтец: 35-я цитата. Пишет РАБАШ:

35. Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.

Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.

И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины - нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать. [Рабаш. Статья 29 (1986) «Лишма и ло-лишма»] (01:50:17)

Чтец: 38-й отрывок. Пишет РАБАШ:

38. Поскольку человек рождается в кли получения для себя, то как можно изменить природу, и сказать, что он не беспокоится ни о чем для себя? Но вот что болит у человека, о чем он сожалеет - это только огорчение Шхины. Что это значит? А смысл такой, как уже говорилось выше, что есть, якобы, огорчение вверху из-за того, что нельзя наполнить Его желание.

Иными словами, поскольку желание Творца дать наслаждение, и невозможно на деле выполнить это, ибо нет у творений подготовленных келим, которые смогли бы получить это наслаждение, если бы благодаря выполнению Торы и Заповедей, смогли бы сделать келим пригодными, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору - приправу». Это причина, по которой человек работает изо всех сил, выполняя Тору и заповеди, и благодаря этому выполнению он выйдет из любви к себе и удостоится келим отдачи. И тогда сможет доставить радость Творцу, от которого он получает добро и наслаждение. [Рабаш. Статья 5 (1988) «Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании − Шхина вместе с ними"»] (01:52:06)

Вопрос (Latin 8): В нашей десятке есть некое страдание, мы не можем внутри знания осознать всё то наслаждение, которое дает Творец, не можем оценить всё то добро, которое Он дает. И что же нам делать, чтобы не оставаться тысячи лет в этом состоянии и сделать так, чтобы Шхина прекратила страдать?

М. Лайтман: Если у тебя есть десятка, постарайся так вот соединить всех вместе. И на этом ты заканчиваешь все исправления.

Вопрос (Zafon 2): Мы живем нашей материальной жизнью, и внутри этой жизни есть различные игры. Есть у этой игры, этих связей, этой жизни какое-то влияние на нашу духовную работу?

М. Лайтман: Если мы делаем это с намерением, чтобы достичь духовной цели, то да. Но если мы не делаем этого, то находимся на уровне «животного», а не на уровне «человек».

Ученик: Как перейти от одного к другому?

М. Лайтман: Всё в намерении, для чего я это делаю.

Чтец: Тема «Поднять Шхину из праха». 44-й отрывок, пишет РАБАШ:

44. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии "прах", т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя - не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа "подъем Шхины из праха". Т.е. хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ. Статья 24 (1991). «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (01:56:06)

М. Лайтман: То есть то, что мы чувствуем вкус праха в нашей работе в отдаче, то, что у нас нет к этому никакой тяги, никакого оправдания − это хорошо! Потому что, если был бы в этом вкус, если бы это светило, сверкало, то как бы мы могли отключиться от этого? Мы не могли бы, у нас не было бы силы. Поэтому мы чувствуем, что это как бы ничего не сто́ит, здесь нам легче начать работу в отдаче. Мы должны это ценить и стараться начинать работать таким образом.

Чтец: Как человек, который чувствует, что он ест щебёнку, может радоваться и веселиться?

М. Лайтман: А, что ты хочешь почувствовать вместо щебёнки?

Ученик: Хочу какую-то жизненную силу.

М. Лайтман: Допустим, что бы ты сказал Творцу, чтобы Он дал тебе? Что ты хочешь почувствовать в хорошей связи между людьми?

Ученик: Почему нельзя служить Ему, исходя из хорошего ощущения?

М. Лайтман: Да. Допустим, у тебя есть товарищ, и я, как Творец, как высший, устанавливаю между вами связь, когда вы любите друг друга, соединены и поддерживаете друг друга. И сейчас я говорю: «Установите такую связь, чтобы это действительно была связь отдачи. Не потому, что вы чувствуете наслаждение, удовольствие от соединения между собой».

Ученик: А, как?

М. Лайтман: То есть не «ради наслаждения», а «ради отдачи». Так ты должен был бы отдалиться от всех удовольствий, которые у тебя есть в связях, а затем произвести сокращения на свои чувства и тогда начинать воссоздавать эту связь. Потому что ты хочешь исполнить мое указание.

Семинар: (01:59:03-02:02:00)

Чтец: Можно задать вопрос, который Вы задали нам?

М. Лайтман: Нет, был вопрос: почему мы не чувствуем удовольствия в связи между нами? Ведь тогда мы могли бы как бы добавить к этому ощущению удовольствия еще намерение «ради отдачи». Я не понимаю, как такое возможно? Даже в состоянии, когда мы не чувствуем никакого удовольствия в нашей особой связи, кроме эгоистической, нам очень тяжело перейти к чему-то другому. То есть мы должны прийти к состоянию, когда мы нейтрализуем все эти формы связи между нами до нуля, и потом с этого нуля я могу их воссоздать в направлении намерения «ради отдачи», то есть должно быть сокращение.

Ученик: Сокращение − это больно.

М. Лайтман: Не верно! Всё зависит от того, насколько ты ценишь цель, которую ты достигаешь с помощью сокращения.

Ученик: То есть можно ощущать некое наслаждение также и в ощущении вкуса праха? То есть ты ощущаешь вкус праха, и в этом более высокий вкус?

М. Лайтман: Разумеется. Сколько раз я приводил вам в пример то, как я просил, чтобы мне сделали операцию, и врач всё время откладывал и откладывал? А я ждал: «Ну, может быть, сегодня. Может быть, завтра». И когда мне, наконец, сказали: «Сделаем тебе операцию», то я уже не мог дождаться этих носилок, я сам побежал в операционную и улегся на операционный стол, чтобы уже сделали, наконец-то. Всё зависит от важности цели.

Вопрос был такой: можем ли мы из хороших состояний, которые мы чувствуем в связи между нами, прийти к хорошим состояниям, чтобы мы чувствовали их в намерении «ради отдачи», в духовном? Посередине должен быть разрыв. А что это за разрыв? Когда я не получаю, не хочу получать никакого наслаждения от того, что нахожусь в связи с товарищами «ради получения». Я хочу прийти к намерению «ради отдачи».

Чтец: Что же такое сокращение между товарищами в десятке?

М. Лайтман: На это я хочу сделать сокращение. На все приятные вещи, в отношении которых я что-то раскрываю, я делаю сокращение и хочу прийти к определению нового состояния, чтобы оно всё было «ради отдачи».

Чтец: А на что именно я делаю сокращение в десятке с товарищами?

М. Лайтман: От того, что мы не хотим быть в ощущении нашей материальной связи, мы хотим перейти к связи духовной. То есть я хочу, чтобы все связи между нами были для того, чтобы этим уподобиться Творцу, порадовать Творца.

Чтец: Если товарищи поддерживают меня, дают мне силы, укрепляют меня, даже то, что они говорят, мне помогает.

М. Лайтман: Используйте это средство.

Чтец: Так где же здесь точка сокращения? Ведь у нас нет на самом деле только материальных связей. Мы связаны целью. Где же здесь сокращение?

М. Лайтман: Всё выясняется в мысли. Нам не нужно находиться в материальной связи, когда мы живем вместе, в одной квартире или в одном городе. Всё выясняется в мысли. Как система, которую вы строите между собой, насколько вы находитесь в этих системах, в них вы хотите навести этот новый порядок.

Чтец: Как не использовать «ради получения» то, что группа предоставляет мне?

М. Лайтман: Старайся не принимать это «ради получения». Это ты не сможешь сделать. Старайся сразу, не важно в каком состоянии ты сейчас находишься, перевести это в намерение «ради отдачи».

Чтец: Что это за связь, где нет наслаждения, а только отдача?

М. Лайтман: Когда тебе говорят: «Отдай то, что у тебя есть кому-то, кто живет где-то там за границей» − это отдача, в которой у тебя нет никакого наслаждения, никакого ощущения. Я не понимаю, может быть, о чём вы спрашиваете.

Чтец: Я продолжу думать об этом.

Вопрос (Беларусь): Здесь в отрывке неоднократно говорится о выражении «вкус праха». Что оно означает, кроме как отсутствие наслаждения от желания получать?

М. Лайтман: «Прах» − это значит, что я ничего не чувствую в своем действии, как результат моего действия. Я не чувствую никакого вкуса, то есть ни хорошего, ни плохого, ничего, как прах. Я ничего не могу сделать, он не дает мне возможности ничего распознать. Отсутствие распознавания в действии называется «прахом».

Вопрос (Тель-Авив 3): Недостаток в наслаждениях − это то, что Творец делает за нас. Какие ценности мы должны поднять из праха? Ценность, которую мы ставим перед собой, может повести нас вперед с наслаждением? (02:10:07)

М. Лайтман: Ты должен соединить наслаждение с ценностью, даже если она отрицательна − это первое. Второе, всё зависит от того, что ты получаешь от группы. То, что мы учили: что все ценности ты получаешь от группы, от того, что они выбирают и ценят, и это для тебя также становится целью.

Вопрос (Тель-Авив 4): Мы знаем, что желание получать не может двигаться без наслаждения и то, что оно берет, это будущий куш?

М. Лайтман: Не обязательно. Желание получать действительно не может доставить мне наслаждение. Допустим, я не хочу вставать на урок. Так здесь я должен представлять себе состояние, что я буду стыдиться перед товарищами, от этого возникает неудобство. И если я встаю и мне не будет стыдно, то я уже получил награду, и у меня есть силы действовать. То есть надо представлять себе какую-либо награду, в различных формах. Самое главное, делать то групповое действие, которое от нас требуется.

Ученик: Какая же выгода в этом состоянии «вкуса праха»? И какую уловку использует желание получать?

М. Лайтман: То, что я чувствую «вкус праха» в отдаче − это очень высокая вещь. Я вижу, что пришел к истине. Потому что так в моем желании получать, в моем теле отдача считается «прахом». Теперь я должен дать иную окраску этому ощущению «праха». Если я нахожусь в группе, которая ценит именно этот «прах», то для меня он становится чем-то большим. Потому что группа придает ему важность.

Ученик: Тогда я совершаю сокращение на «вкус праха», который я ощущаю, и возвеличиваю то, что считает группа?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Петах-Тиква 2): По поводу сокращения. Правильно ли сказать, что нам нечего воевать с хорошим ощущением в объединении, а стараться только больше привязаться к Творцу?

М. Лайтман: Для чего нам нужно воевать с добром в объединении?

Ученик: Нам хорошо в объединении, нам нечего сокращать, нужно только поместить туда Творца? Я спрашиваю об этом, какое здесь выяснение?

М. Лайтман: Я думаю, что да. Если я понимаю тебя.

Ученик: Нам хорошо в десятке, мы встречаемся, у нас есть хорошие встречи. Иногда мы чувствуем, что больше связаны, но иногда − нет. Я говорю о хороших состояниях. Нам есть что сокращать, если мы наслаждаемся «ради получения»?

М. Лайтман: Не нужно тут ничего сокращать, вам нужно только уточнить, чтобы ваши связи, ваше объединение были как можно выше обычного, простого эго.

Вопрос (Петах-Тиква 24): В жизни в желании получать я иду согласно чувству, согласно реакции. Получаю хорошую реакцию − я продолжаю, плохую − я прекращаю. Но я никогда не чувствую хорошей реакции, всё ощущается пресным, сегодня пресное, завтра пресное. Всё пресно! Как сделать выбор?

М. Лайтман: По тому, насколько твоя десятка тебя направляет. Тебе нужно отмениться по отношению к ним и так продолжать. Каждый раз всё больше и больше, всё больше и больше. И тогда ты раскроешь, что именно среди них находится Творец, за ними скрывается Творец. Только в такой форме ты будешь продвигаться. Ты хочешь идти в соответствии со своим разумом, а тебе надо идти с их разумом, и тогда ты увидишь, что это не песок. (02:15:15)

Чтец: Может, снова прочитать 44-й отрывок? Смогли бы Вы объяснить здесь важные моменты?

М. Лайтман:

Если человек решает, что он хочет работать в состоянии "прах"… − то есть меньше всех, ноль-нулей, совершенно не ценит себя по отношению ко всем –

...т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя - не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа "подъем Шхины из праха"… То есть это самая важная работа. Хотя есть «вкус праха», но это не просто «прах», это он из этой работы делает воссоздание Шхины, то есть как бы воссоздает всю систему Адам Ришон из «праха», поднимает ее с нуля.

Т.е. хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой… То есть Творец − да, наслаждается этой работой.

...т.к. нет здесь никакой примеси желания получать… − со стороны человека − …ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе… Потому что Творец намеренно установил так, чтобы он чувствовал здесь лишь «вкус праха», и поэтому его эго не старается ничего получить.

...что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел. (02:17:45)

То есть то, что Творец дает ему «вкус праха» − это милосердие со стороны Творца, это возможность со стороны Творца, чтобы человек мог сейчас работать не для себя. Потому что для себя у него ничего нет, никаких удовольствий. И если это так, то ты можешь работать в виде, когда можешь отдавать. И это наверняка будет отдачей. То есть когда человеку дают «вкус праха»? Когда хотят дать ему возможность отдавать, продвигаться. (21:18:30)

Вопрос (Бишкек): Мы каждый день составляем молитву в десятке. И бывают такие дни, когда я не чувствую вкуса этой молитвы, читаю как обычный текст, даже нет воодушевления. Это и есть «вкус праха» в работе, когда я поднимаю молитву, но не чувствую, что есть в этом что-то?

М. Лайтман: Очень хорошо! Если ты не чувствуешь, что сегодня у тебя есть вкус в чём-то, то у тебя есть возможность производить действия «ради отдачи». Потому что в твоем желании получать ты не чувствуешь никакого приятного вкуса. Что делать? Производи различные отдающие действия, неважно какие, самые простые действия, вещи, у которых нет в твоих глазах важности, но они будут настоящими действиями отдачи, потому что ты в это время не собираешься наслаждаться. Потому что там нечем наслаждаться, тебе понятно, что в этом ничего нет. Так для чего ты это делаешь? «Для того чтобы выполнять отдающее действие». – «Так делай». – «Но я не могу делать различные вещи, у меня нет энергии». – «Разумеется, нет, но что-то маленькое ты можешь». Ты хочешь, чтобы у тебя действительно была какая-то возможность действовать в чём-то? Попроси у Творца энергию, чтобы Он дал тебе.

Ученик: Как Вы говорите, чем это действие более продолжительное, и нет вкуса в этой работе, я чувствую, что как будто Творец меня проверяет, и я должен что-то выстроить внутри себя. Что даже если я не получаю от этого вкус, но внутри меня что-то происходит, это как-то меня выстраивает.

М. Лайтман: Разумеется, ты прав. Тогда ты производишь действия и просишь у Творца, чтобы Он дал тебе какую-то работу, какое-то действие, а ты внутри не чувствуешь никакой энергии, никакого вкуса, никакого подхода, никакой возможности. Но каждый раз ты должен готов действовать и ничего не чувствовать. Ты продолжаешь, еще шаг и еще шаг, потому что так ты входишь в намерение «ради отдачи». И тут ты начнешь чувствовать, что такое хафец хэсэд. Когда у тебя от этого ничего нет, но ты всё-таки делаешь.

И каким образом ты всё-таки это делаешь? Именно тем, что Творец дает тебе ощущение вкуса, этим Он дает тебе энергию, силу, чтобы ты мог производить действия отдачи. И ты вдруг чувствуешь, что делаешь что-то, и у тебя нет в этом никакого вкуса, никакого отношения. Но как же ты это сделал? Творец дал тебе эту силу, потому что ты сделал усилие, ты решил, что действуешь выше «вкуса праха», несмотря на него. Выходит, что это возможно. Возможно. Сила, которую ты получил для выполнения этого действия − это духовная сила, потому что твое эго не спешило это делать, не бежало за этим.

И что тогда происходит? Ты производил духовное действие, ты начал чувствовать, что поднимаешься над своим желанием получать, и ты, да, можешь делать какое-то действие, желание отдавать. А в следующий раз ты будешь требовать от Творца, чтобы Он дал тебе силы для этого, чтобы ты смог выполнять действия со «вкусом праха», действия более тяжелые, более продолжительные. Затем ты начнешь чувствовать, что у тебя есть вкус, и это не вкус «праха», но ты можешь в любом состоянии, где бы ты не находился, делать из него «вкус праха». Потому что ты не ценишь это по отношению к духовному, и тогда ты можешь добавить со своей стороны действие отдачи. Так мы начинаем работать.

Хотим мы или нет, но эти цитаты и отрывки постепенно вводят нас во всё более духовные действия.

Ученик: Глобально, мы изучаем, что мы либо в отдаче, либо в получении. Прохождение этого периода, такого «сухого» этапа считается как нейтральное или это отдача, или получение? В период, когда это выясняем?

М. Лайтман: Это всё еще не то и не другое. Если ты не выяснил, не знаешь к чему это относить, то это всё еще не выяснено. Нужно как можно скорее выяснить и делать. Не бойся решить. (02:24:31)

Вопрос (Чтец): Раньше Вы говорили, что, когда человек испытывает «вкус праха», он должен пойти и сделать какое-то маленькое действие по отдаче, что-то ради группы. Допустим, когда мы сидели здесь физически, можно было пойти помыть пол или почистить картошку, или лук для товарищей − сделать что-то. Теперь в виртуальном мире, в который мы вошли, что я могу сделать, чтобы меня что-то подняло относительно товарищей?

М. Лайтман: «Всё, что в твоих руках делать – делай». Что делать? Я бы сказал, действие отдачи − это распространение. Сегодня вся отдача по отношению к человечеству и вообще по отношению ко всем − это исправление нашего состояния, в которое мы все включены. И нет другого.

Вопрос (Москва-1): Вы сказали, что человек должен согласиться на «вкус праха» навсегда. А где проверка, что, согласившись на это, дальше я обращусь к Творцу за новыми вкусами? А не просто мое эго (оно же тоже очень развито) говорит: «Ну, хорошо, сейчас согласимся со «вкусом праха», а потом получим что-нибудь хорошее».

М. Лайтман: Это неважно. Пусть будет так. Человек всё время должен думать, что ему будет хорошо. И неважно, что он себе представляет. Об этом сказано, что «проглотит, а потом выплюнет обратно». Надо всё время представлять себе хорошие вещи, которые мы будем получать. Главное, чтобы сейчас у нас была сила для действия.

Когда я занимаюсь каким-то распространением, разве я думаю, что мне от этого будет плохо, или мне от этого ничего не будет? Нет. Я должен представить себе состояние, что я что-то доставляю человечеству, и вместе с человечеством я удостоюсь какой-то награды.

Вопрос (Турция-6): Какая связь между «вкусом праха» и «клипот»?

М. Лайтман: «Вкус праха» – это то, что в отдающем действии я не чувствую никакого вкуса, нет никакой тяги к этому, и даже отторжения от этого нет − что-то посередине, ни туда и ни сюда.

«Клипот» − это то, что меня тянет ради получения. Это для больших, для высоких людей, у которых есть сила действовать «ради отдачи», и тогда у них есть также намерения «ради получения», которые скрыты от них, есть возможность их менять.

Вопрос (KabU 1): Это как состояние, в котором испытываешь равнодушие? И надо благодарить за такое состояние, чтобы можно было перевести его в отдачу ради Творца? Или это нечто иное?

М. Лайтман: Да, можно так сказать. Есть в этом что-то.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Вы сказали, что распространение может изменить направление нашего кли, что мы будем не такими, как были до сих пор. Можно ли делать распространение группами, не всегда есть силы распространять, может быть делать это парами, тройками?

М. Лайтман: Пожалуйста, делайте что хотите, главное распространять. Потому что в действии распространения ты наверняка доставляешь добро общему кли, системе Адама Ришона и Творцу. Это действие, которое всегда дает прибыль, а не убыток. Поэтому сто́ит нам это делать.

Реплика (Петах-Тиква-10): Товарищ спрашивал, нужно ли сокращать наслаждение от встреч в десятке? Есть такие состояния, которые мы изучаем, и это не активные действия, скажем, как сокращение, а результат других вещей.

М. Лайтман: Я не понимаю ваши вопросы. Что, мне не нужно наслаждаться тем, что я нахожусь среди товарищей? Я сам буду понижать собрание товарищей до «вкуса праха»? Где он это читал?

Ученик: Я объясню. Очевидно, вопрос исходит из того, что мы говорили о том, что нужно сокращать наслаждение от связи.

М. Лайтман: Нет, какое наслаждение я должен убирать из связи между нами, почему? Мне не надо наслаждаться связью с товарищами? Но когда мы продвигаемся в правильной связи между нами, то постепенно эта связь проходит различные этапы и проявления, и тогда мы также приходим к состоянию, когда я чувствую в нем «вкус праха». Это происходит, каждый это чувствует. И здесь место, в котором я могу поднять себя выше этого к намерению «ради отдачи».

Ученик: Может быть спросить так: какое активное действие, на котором мы должны сконцентрироваться?

М. Лайтман: Действие отдачи наружу, потому что там не за что ухватиться, и мы чувствуем в этом «вкус праха». Распространение вовне из Бней Баруха наружу самое важное на сегодня. И смотрите по тому, насколько мир сегодня находится в падении.

На этом мы заканчиваем урок. Есть еще несколько дней, чтобы мы почувствовали, что находимся в разрушении, поэтому постарайтесь почувствовать в нём «вкус праха», и в нём вы увидите, насколько хотите подняться и производить действия отдачи.

Объявления (02:33:15-02:33:50)

Песня (02:33:50-02:35:19)

Набор: Л. Панкова, Э. Малер, Н. Подебрий, Л. Мартынова, Н.Христочевская, С.Деменчук, Л.Рогачевская.

Редакция: С. Камальдинова, Н.Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pg65kCuM