Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Почему во время молитвы нужно выпрямить ноги и покрыть голову. 32 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 357-я, статья «Почему во время молитвы нужно выпрямить ноги и покрыть голову».

Почему во время молитвы нужно выпрямить ноги и покрыть голову.

В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: «Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину». И далее спрашивает: «Ты говоришь «тот, кто созерцает Шхину в час молитвы», – как может созерцать Шхину?» И отвечает: «Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза». Конец цитаты.

И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в минху и в вечернюю молитву, когда мы молимся без талита – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?

(02:54) Обычно, во время произношения молитвы «Шма Исраэль», мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на «Каким же образом можно созерцать Шхину?»

И объясняется: «А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы». Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, в чем заключается Цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.

Известно, что Цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный «Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: «Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить». (Ирувин, 13).

Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения «дармового хлеба», дано нам исправление, называемое «сравнение свойств», и смысл его в том, что все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение «ради отдачи». И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло Сокращение и скрытие. То есть, чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.

Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения, потому что они отдаляют меня от Творца.

(07:32) Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.

И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово «ноги» (реглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово «разведчики» (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Израиля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую «Эрэц Исраэль», приводя два аргумента:

1. Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно основа творения?

2. И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя, потому что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это, и несомненно, для этого требуются особые условия, и это для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному.

А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и Заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой, потому что она ближе нашему желанию получать.

И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное – работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них. И это называется «разведчиками».

На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, то есть что человек должен сказать то, что «разведчики» показывают ему, что та дорога, о которой только горстка людей говорит, что нужно по ней идти, что только эта дорога истинна, а никакие другие пути.

Об этом сказали мудрецы: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже «не ради Творца», потому что вследствие этого придет к намерению «ради Творца». И, несомненно, то, что сказали мудрецы – истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому «истина в основе своей». То есть, на слова «разведчиков», что он делает неправильно, он должен ответить: «Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, ту, что я выбрал сейчас и сказал, что только этот путь прямой».

(13:23) И это объяснение, зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, о том, чего ему недостает. Потому что, если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что «разведчики» не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии.

Получается, что недостает мне – и об этом надо просить у Творца – чтобы дал мне только «кли», сосуд, называемый «желание». Потому что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.

Но истинная причина, почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль Сулам: «Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, «как свеча на фоне факела»».

И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, то есть, ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (Пиркей Авот): «Око всевидящее и ухо внемлющее». Пока распространяется на человека скрытие – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма – он находится под воздействием Сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая «пространство, освобожденное от высшего света».

И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу, но пока он не чувствует величия Творца, не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то «мир оборачивается тьмой для него», то есть, кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира.

Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути «только для Творца», то, несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?

И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает «Шхина во прахе». То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец «поднял Шхину из праха».

Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что «Шхина называется Земля Жизни». Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия «Земля Жизни» – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется «землей, пожирающих своих жителей».

(20:29) Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому «грешники еще при жизни своей называются мертвыми». Вместе с тем отдача называется «слияние», как написано: «И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня». Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу, и хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.

Например, человек любит своих детей, потому что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, то есть свою жизнь.

Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но оттого, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.

Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И, конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, он хочет в самом деле выйти из себялюбия.

Выходит, что намерение его – выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.

И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди, потому что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира – только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира.

(26:20) Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение. Но наслаждение это, которое приходит к нему, приходит не напрямую. То есть, у него не было намерения получить его, но оно пришло к нему и так: ведь это естественно, что, когда он чувствует, что стоит перед Царем, он ощущает величие Царя, и в этой мере он получает наслаждение.

Из вышесказанного следует, что не может быть, чтобы человек стоял перед Царем и желал аннулировать себя по отношению к Нему и вместе с тем ощущал бы неприязнь. Если человек видит, что, когда он начинает работать ради отдачи и чувствует, что из-за отмены себя по отношению к Творцу он ощущает неприязнь, он должен сказать, что это не свойство Творца, но это ощущение пришло к нему, чтобы узнать, что значит «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».

И это подходящее время для молитвы Творцу, чтобы приблизил его, потому что иначе он видит, что нет у него никакой возможности своими силами выйти в духовное. Он чувствует, что все органы тела сопротивляются его намерению служить Царю и отменить собственную сущность, настолько, чтобы все стремления были направлены лишь к одному – служить Царю. И тогда он называется «нуждающийся», когда нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца.

Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи:

1. Человеку чего-то недостает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву – по правилу «нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка».

2. Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот, потому что он не желает сейчас ничего.

Но ведь прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала.

Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь – это состояния, чтобы все было у него хорошо, то есть чтобы не чувствовал никакого недостатка.

(32:37) Получается, что наполнение, которого он ожидает – чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет – насладиться от не ощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни.

То есть, если друг придет к нему и спросит его: «Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание». То он отвечает ему: «Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоиться ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение – передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни – это покой от всех забот».

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени. Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, т.к. из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

3. Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка, потому что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие.

Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. То есть как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?

И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: «Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню».

Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни. И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели Творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующего в мире, в том, что нет у нас келим-желаний, соответствующих желанию, исходящему от Творца – желанию отдавать.

(39:06) И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если «Шхина в изгнании», то есть когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: «Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя». Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано «глаза общества», что означает «мудрецы общества».

А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: «А как можно созерцать Шхину?» И отвечает: «Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза».

И спрашивалось: «Так каков же ответ?» Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она «истинной верой». И о такой вере должен человек молиться, то есть вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами. [РАБАШ. Статья 32 (1986). Почему во время молитвы нужно выпрямить ноги и покрыть голову]

М. Лайтман: Спасибо чтецу. Понятно, да? Хорошо. Нужно достичь уровня веры, который покроет все. Нет вопросов? Есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:26) Да, еще раз. Это дает очень большое воодушевление и уверенность, когда РАБАШ описывает все состояния и показывает нам, как в джунглях, каждый раз он ведет заново. Что значит, что запрещено глядеть на Шхину?

М. Лайтман: Раскрытие Шхины как раз для того, чтобы человек скрыл себя и не увидел ее. Поэтому – это есть условие.

Ученик: С одной стороны, он говорит о том, что должна быть вера достаточно сильная, чтобы он чувствовал, как будто он видит Шхину. С другой стороны, запрещено ее видеть. То есть, что это за такие две стороны?

М. Лайтман: Видеть в вере. Это означает, что видеть «в свете веры».

Ученик: Так, а почему в свете веры… А что тогда запрещено? Или запрещено означает «невозможно»?

М. Лайтман: То, что человек достигает таких отдающих келим, что они приходят и заменяют ему получающие келим.

Ученик: И тогда, что значит «закрыть глаза»?

М. Лайтман: То, что он не должен получать никакого света от Творца. А он говорит: я останусь так, как есть.

Ученик: Почему? Если он получит, то потеряет веру?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть он, собственно, охраняет свою веру. Закрыть глаза – это значит заботиться, чтобы вера была более сильной?

М. Лайтман: Да. То есть вся работа человека в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет жить в свете хасадим, в свете веры, а не в свете хохмы.

Ученик: Так запрещено здесь… это вид такого ограничения, в котором человек нуждается?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:08) То, что он пишет в конце, что вера, которой человек верит, это должно быть, как будто бы он видит Шхину. Как будто бы видит. Это состояние, где, с одной стороны, нужно чувствовать пустоту, а с другой стороны, чувствовать, что есть Творец, чувствовать полную веру, как будто бы он получает?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно прийти к такому состоянию, когда ты пуст, но, с другой стороны, ты веришь в точности?

М. Лайтман: Наполняет тебя свет веры.

Ученик: Непонятно.

М. Лайтман: Тебя наполняет свет веры.

Ученик: Это начинается с состояний… то есть надо прийти к состоянию пустоты и почувствовать Шхину полным образом. Это значит, что не просто достичь такого состояния. Как к этому можно продвинуться? Как можно идти по этому пути?

М. Лайтман: Когда не хотим наполнения. А то, что хотим – это только отдача.

Ученик: И к этому можно прийти… он в начале статьи говорил о том, что нужно начинать с маленьких, материальных вещей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: С этого нужно начинать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:47) Если человек выходит на уровень веры, как будто он видит Шхину, так почему ему запрещено видеть ее? Ведь он находится в совпадении по свойствам, он уже находится на этой ступени. Почему нужно от него это скрывать, ведь он в правильном состоянии?

М. Лайтман: Не понял. Он делает сокращение на свои получающие келим. Он не раскрывает в этих келим свет хохма. Раскрывается там только свет хасадим. И человек говорит, что ему большего не нужно. И для него это все равно, что будто бы он получил свет хохма во все свои келим.

Ученик: Так если больше ничего не нужно, то почему он должен закрывать глаза, если он больше ни в чем не нуждается?

М. Лайтман: В этом и есть действие. Этим действием он и говорит: мне не нужен свет хохма, который сейчас может раскрыться, а я скрываю себя. И вместо этого хочу получить свет веры, свет хасадим.

Ученик: Что такое «свет веры»?

М. Лайтман: Свет бины.

Ученик: И что это значит? Что он как бы отключает все желание получить наполнение?

М. Лайтман: Нет. Желанию хозяин – Творец. Человек хочет сказать, что он не нуждается в… что ему не нужно наполнение, поскольку он удовлетворен полноценным ощущением того, что он находится в отдаче.

Ученик: (50:02) Если вся работа человека – это только жить в свете хасадим, то когда человек начинает жить в свете хохма? Если он удовлетворяется светом хасадим, то где связь со светом хохма?

М. Лайтман: Он не чувствует, что он удовлетворяется, что он сокращается, что он сжимается. Он не чувствует это так, он приходит к такому ощущению, к такому состоянию, потому что именно так он понимает, что он больше всего подобен Творцу.

Ученик: В состоянии, когда он удовлетворяется малым, он на самом деле не удовлетворен своим состоянием?

М. Лайтман: Ну, тут вопрос, насколько он это чувствует.

Ученик: Я все еще не понял. Если ему уже достаточно света веры, света хасадим, то почему ему не хватает еще чего-то?

М. Лайтман: Потому что его келим как таковые – это келим получения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:33) Можно ли сказать, что отраженный свет, ор хозер, когда возвращает прямой свет, то кли из себя как бы создает тот самый прямой свет, но в направлении Творца, обратно к Творцу, и этим он скрывает от получающего кли. И ор хозер, свет веры, то, что РАБАШ сейчас сказал, как будто он видит это в знании. То есть отраженный свет – это отражение прямого света, но со стороны кли.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:40) Наверное, товарищ уже ответил, но все-таки я спрошу. Он пишет: главное, что человек должен стараться в своей работе только удостоиться веры, даже если чувствует, что есть существование Творца. Это не отменяет одно другое? Если я чувствую, что есть реальность Творца, не отменяет ли это веру?

М. Лайтман: Смотря как ты Его ощущаешь.

Ученик: Об этом и вопрос. Что, собственно, это означает? Какова разница между тем, чтобы желать быть в вере, и чувствовать существование Творца?

М. Лайтман: И вера – это тоже свет. Это свет. Поэтому не то что в свете веры ты ничего не чувствуешь, ты ни в чем не нуждаешься. Это не какое-то свечение свыше, которое отменяет тебе все келим, а у тебя есть келим, и ты хочешь почувствовать в них присутствие Творца.

Ученик: У меня как бы не хватает слов.

М. Лайтман: Хорошо. В следующий раз будут.

Ученик: Вот эти этапы, пока не приходят к хисарону. Он описывает несколько этапов, чтобы прийти к хисарону. Он говорит, что в понятии хисарона необходимо пройти несколько этапов, прежде чем человек придет к наполнению. Первое – это есть что-то, чего ему не хватает, но он не чувствует в этом нехватки. Второй этап – это когда он чувствует нехватку хисарона, пытается достичь, но после некоторого времени, что он пытался достичь, он видит, что он не может этого достичь, и тогда он приходит к отчаянию, и лень овладевает им. И потом есть третий этап, когда он приходит к этому хисарону.

Вопрос: то, что РАБАШ описывает эти этапы, это мы должны пройти эти этапы, или он нас предупреждает, чтобы мы туда не вошли? То есть я обязан выйти в лень или нет?

М. Лайтман: Но даже если ты входишь, ты входишь не твоей молитвой – это потому что Творец все это устроил.

Ученик: Так я обязан там пройти?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:55) Человек желает хисарона, а не наполнения. В пути работа, когда ко всему такому приходим – это работа в десятке.

М. Лайтман: Да

Ученик: Что он желает в этом состоянии для товарищей? Он тоже хочет, чтобы у них был только хисарон, только потребность, или он хочет, чтобы у них было наполнение?

М. Лайтман: Он пользуется их келим. Как пользуется? Что он собирается достичь?

Ученик: Это то, что тяжело мне понять. То есть я сам могу понять, что в будущем я приду к такому состоянию, и я понимаю, что я стремлюсь к состоянию, когда я буду желать только хисарона, а не наполнения, чтобы я не находился в свойстве получения. Для себя я это понимаю, но для товарищей я должен желать такого же, или чтобы у них было все наполнение, или хисарон?

М. Лайтман: Чтобы у них было полностью наполнение, все наполнение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:09) Еще раз. Он пишет здесь: главное, что человек должен стараться в своей работе, это только удостоиться свойства веры, то есть почувствовать, что есть существование Творца. Вот это действие, которое называется старанием получить удостоиться веры. В чем человек должен стараться?

М. Лайтман: В каких келим он ощущает существование Творца?

Ученик: Он чувствует существование Творца между тем, что мешает его желанию получать, и тем, что он знает, что так быть не должно, что реальность Творца противоположна свойству получения, почувствовать существование Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем тут старание?

М. Лайтман: Старание в том, что если у тебя есть естественное желание получать, и ты его сокращаешь и поднимаешь себя до уровня отдачи, и так, в соответствии с отраженным светом, который ты приводишь в действие, ты собираешься задействовать его в Творце.

Ученик: Когда мы говорим о сокращении желания получать, это действие, которое человек действительно может сделать напрямую, или это процесс, который происходит с помощью света, возвращающего к Источнику?

М. Лайтман: Человек не в состоянии сделать ни сокращения, ничего. Это понятно. Он играет все только с отношением Творца к себе.

Ученик: Он говорит здесь о материальных наслаждениях. Материальные наслаждения мешают прийти к вере?

М. Лайтман: В принципе, нет. Смотря на то, насколько человек находится, как находится человек по отношению к ним.

Ученик: А каково отношение должно быть?

М. Лайтман: Должен быть понятен вопрос: для чего я должен ими пользоваться.

Ученик: (59:46) То есть, как они служат?

М. Лайтман: Той цели.

Ученик: Той цели. И последнее, он приводит здесь очень хороший пример. Если товарищ придет к нему и спросит, не хватает ли тебе чего-то, то он отвечает ему: поверь мне, что я сейчас нахожусь в состоянии, где у меня нет нехватки ни в чем, и я даже говорю тебе, что ты мешаешь мне, потому что все то добро, которое я чувствую в жизни, все, что я чувствую в своей жизни, это покой, отдохновение от всех забот. Так товарищ отвечает ему. То есть, он приводит здесь пример, но он не дает рекомендации, что ответить товарищу. Тут нечего ответить ему. Тому самому товарищу, что ему ответить?

М. Лайтман: Он отвечает товарищу, что мне не важно, что бы ты ни сказал, не мешай мне наслаждаться в моем собственном состоянии.

Ученик: Верно, но когда товарищ такое говорит, если я сейчас стою перед этим товарищем или перед самим собой, что ответить? Когда тот товарищ говорит, что все хорошо, у меня все есть, я хочу только покоя. Что можно ответить такому товарищу?

М. Лайтман: То, что есть цель. Что существует цель, очень высокая, и стоит нам ее раскрыть. Потому что в конечном итоге она всегда должна быть перед тобой.

Ученик: То есть, это значит, что наша роль – все время напоминать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:47) В продолжении выяснения товарища. Он пишет в статье, что в этом состоянии Творец не отвечает на молитвы человека. Он говорит, что надо прийти к третьему этапу и молиться об исправлении мира.

М. Лайтман: Исправление мира – это исправление Шхины.

Ученик: Как в этом состоянии, во втором состоянии, когда он хочет, чтобы только его оставили, он может желать общего исправления.

М. Лайтман: На самом деле, крайнее состояние, да.

Ученик: Но мы говорили, что все проходят такое состояние – состояние, когда ты говоришь так: оставьте меня, я ничего не хочу.

М. Лайтман: Да, верно.

Ученик: Так откуда ему тогда найти силу?

М. Лайтман: Он просит этих сил. Как раз в состоянии, когда нет у него никакой связи с этими силами, он просит, чтобы они были.

Ученик: О каких силах он просит?

М. Лайтман: Ну, по крайней мере, чего-то. С чего-то, чтобы он мог начать.

Ученик: Начать что? Чтобы у него была потребность в отдаче?

М. Лайтман: Да. Даже небольшой свет хасадим – это то, что он хочет.

Ученик: А потом он хочет оставаться только слитым с этим светом хасадим?

М. Лайтман: Нет, потом это уже в состоянии с его состоянием, по мере его состояния.

Ученик: И чтобы Творец продвигал его, в соответствии с его состоянием все время?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:28) Он пишет, что... Я забыл, о чем хотел спросить, но у меня есть другой вопрос. Шхина во прахе. Он пишет, что когда он чувствует, что его действительность отменяется, и когда он знает, что Шхина во прахе, то он может молиться и делать добрые дела, чтобы Творец восстановил Шхину из праха. Что это за добрые дела, которые он может делать, когда он раскрывает, что у него нет никакой силы, никакой силы продвигаться?

М. Лайтман: Отменить себя всеми своими силами. Это то, что он может захотеть.

Ученик: Добрые дела – это выглядит как что-то, что после отмены.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за добрые дела, которые он может делать по отношению к товарищам, в состоянии, когда он чувствует, что у него нет никакой возможности ничего сделать.

М. Лайтман: Молитва.

Ученик: Молитва – это добрые дела?

М. Лайтман: Это действие. Это действие.

Ученик: А если он молится, то он молится о том, чтобы Шхина исправилась, или чтобы он исправился? Чтобы Шхина исправилась, или чтобы человек был исправленным?

М. Лайтман: В чем он видит изъян? В себе или в Шхине?

Ученик: Он чувствует, что Шхина во прахе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:05:17) И чувствует, что это он. Что это он, что нет у него никакой силы поднятия.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Где взять силу в то время, когда есть ощущение, что его действительность отменилась, и нет у него никакой силы? А сейчас ему как бы нужно немножко приподнять голову и что-то сделать.

М. Лайтман: Слияние. Отмена.

Ученик: Он хочет быть как Творец – отдавать, без всякого желания получать для себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь такой общий вопрос. Это Шхина должна исправиться или человек должен исправиться?

М. Лайтман: Человек – часть Шхины.

Ладно. Еще все придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:17) Что значит «удостоиться жизни»?

М. Лайтман: Удостоиться жизни – это видеть Шхину, которая получает все света Творца и приходит к нему в полном подобии с вечным зивугом.

Ученик: Товарищ спросил прежде, что наполнить ли товарищу все его хисароны. Это значит наполнить жизнь, это значит желать земле жизни? Я хочу такое наслаждение, чтобы наслаждать Творца тем, что я хочу наполнить товарища?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:11) Хотел спросить, какая разница между реальностью в свете хасадим и в свете хохма?

М. Лайтман: Это совершенство или же раскрытие. От раскрытия или от намерения.

Ученик: Почему нам не хватает света хасадим? То есть почему не хватает реальности, чтобы был именно свет хасадим?

М. Лайтман: Свет хасадим – это свет, который светит в кли и дает ему ощущение совершенства в том, что оно пустое.

Ученик: Чего именно не хватает в реальности? Почему именно не хватает хасадим?

М. Лайтман: Не хватает хасадим? Это не хватает в реальности слияния этого кли с Творцом.

Ученик: Так от чего наполнение? Как бы от чего кли наполняется, если оно всегда пусто?

М. Лайтман: Оно не всегда пустое. Если оно в настоящем состоянии, в нынешнем, хочет быть слитым с Творцом, то это, в принципе, то, что он должен получить – это свет хасадим.

Ученик: Он пишет, что для того, чтобы была у него вера, ему нужно величие перед собой царя. Но в тот момент, когда есть у него величие царя, он уже отменяет себя как свеча перед факелом. Где же здесь вера, если он в момент величия сразу же отменяет себя?

М. Лайтман: Это как раз тот самый свет, который его наполняет – свет хасадим.

Ученик: Так свет хасадим, что он себе позволяет? Что он делает в человеке, когда, с одной стороны, он остается слитым и остается пустым? Что это делает ему?

М. Лайтман: Свет хасадим появляется в кли и наполняет все пространства в нем. Так что, в принципе, от них человек стремится к слиянию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:14) В продолжение того, что сейчас товарищ спросил, на странице 361-й, 3-й абзац, о третьем хисароне. Он говорит, что это настоящий хисарон. Получается, что только третье отличие хисарона, можно сказать, что его молитва – это молитва, поскольку он требует наполнения, чтобы мог исправить мир, чтобы была у него возможность получить цель творения: доставить наслаждение творениям. И он верит, что все скрытие и исчезновение, которое есть в мире, – это по той причине, что есть у нас подходящие келим для получения божественности. Это отдающие келим. И тогда он просит наполнения?

М. Лайтман: Отдающие келим.

Ученик: Да, но он желает цели творения. По всей видимости, это не для себя, да?

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: Словом, есть здесь еще вопрос. До этого он пишет, что так или иначе, есть у него хисарон, что он хочет прийти к духовному. Но он пишет, что так или иначе, он страдает от хисарона, что он должен прийти к духовному. И он ищет решение, как прийти к этому, и он должен стремиться к наполнению цели творения. Но, с другой стороны, он должен удовлетвориться верой, светом хасадим, как Вы объяснили товарищу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как это как бы… Если хотят наполнения даже не для себя? Я хочу сейчас, чтобы раскрылась цель творения в мире, и был конец исправления, но я не хочу для себя. Но через меня это проходит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как возможно как бы, как он пишет: закрыть глаза и вообще не быть в этом?

М. Лайтман: Как можно провести свет всему миру, а не себе?

Ученик: (01:12:19) Как бы не участвуя в этом, мы ведь часть всего.

М. Лайтман: Да. Но это вопрос. Теоретически это как бы может быть, но это при условии, что человек способен наполнить себя светом хасадим. То есть как будто бы он не касается цели творения, света хохма.

Ученик: Но это все время процесс подъема – падения, и невозможно устоять в этом.

М. Лайтман: Да, тут вопрос. Вот в конечном счете, когда мы стоим перед Концом Исправления, находимся ли мы в свете исправления творения? Хорошо, ну, давай оставим это пока что.

Чтец: Перейдем к следующей части урока?

М. Лайтман: Да

Чтец: А до этого споем вместе песню.

Песня: (01:13:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pd5RvgOl