Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 06 июля 2019 года.

Молитва.

Чтец: Урок на тему «Молитва», отрывки №№ 5-7.

М. Лайтман: Достичь что-либо в духовном возможно только силой молитвы, потому что нет у нас изначально никаких средств, как прийти к отождествлению, к подобию, к слиянию с Творцом, мы противоположны Ему. Нам даже неизвестно, насколько противоположны, и есть ли вообще какая-то связь между нами и Творцом. Все эти вещи приходят к нам так, что мы все зависим от Него: не знаем, с помощью чего просить, чего просить вообще, почему просить. Мы находимся настолько далеко, что оторваны от связи. И тогда с помощью разных наставлений, поправок с Его стороны, Он направляет нас, строит, организует нас по-разному, чтобы мы как-то относились к действительности, а через действительность – постепенно к Нему, может быть. (02:04)

Мы приходим к состоянию беспомощности. После многих лет усилий в разных видах, когда точно не знаем, но стараемся, насколько возможно, мы приходим к состоянию, когда действительно не остается у нас ничего, кроме просьбы, молитвы, обращения. Мы видим, что иначе мы не сможем прийти ни к какому изменению. Десятки лет у человека могут занять усилия, чтобы как-то достичь сути жизни, цели жизни. В конце концов, как-то обращают его к Источнику, к Высшей силе. Это уже очень большое изменение, потому что до этого он обращался к разным средствам, которые были не очень-то ясны, он связывал себя с различными другими действиями, но точно не знал. Так Творец организует эти вещи.

И из всех усилий, произведенных человеком в виде таком «диком», рассеянном, он в итоге понимает, что есть только обращение к Творцу. Он начинает хоть как-то представлять себе Творца, что это Единая Сила, Один Единственный, который стоит за всеми свойствами, действиями, качествами, поступками, и только Он выстраивает всё от мельчайшего элемента до всего творения целиком. На Него человек, в конце концов, может направить себя, и тогда начинается его обращение, чтобы быть более направленным, сконцентрированным, настроенным. Здесь мы должны этот момент сейчас изучить. (05:05)

Не все находятся в этом месте, когда им понятно, что только к Творцу, к какому-то источнику, силе, Высшему, они должны обратиться. Но есть такие и другие. И благодаря связи между нами все мы уже будем все-таки направлены правильно: каждый из своего места, со своего уровня. Только, если мы все вместе.

Очень советую пройти эти отрывки, хотя иногда непонятно, как в тумане, и не особенно чувствуем, но все-таки стоит. Отнесемся к этому серьезно, потому что эта тема выводит нас на правильное направление, на прямую дорогу к цели.

Проблема в том, что Творец, (сказано о Нем: «Скрывающийся Бог»), специально скрывает Себя до тех пор, пока человек не выяснит точно келим, желания, свойства, мысли, которые концентрируются на таком фокусе, когда Творец уже может немного проясниться относительно человека.

Поэтому занимает столько времени, пока мы не приходим к молитве, хотя, говорим об этом уже с самого начала, и слышим, что всё достигается силой молитвы: «Дай Бог, чтобы молился весь день», и так далее.

Но мы видим, что это всегда ускользает, эта компонента исчезает. Мы предпочитаем производить всевозможные действия, всё, кроме молитвы. Но когда мы уже оставляем все другие действия, обращаемся с просьбой, с молитвой, с отношением к самому Творцу, как источнику всего, тогда это признак того, что мы уже вышли на дорогу в правильном направлении.

Остальное выясним из отрывков. Тема такая, что нам не стоит спешить, потому что главное – это пережевывать и глотать, пережевывать и глотать, просто так, чтобы это впиталось в желания и в мысли. (09:19)

Чтец: Отрывок №5. Труды РАБАШа, т.1, статья «По поводу молитвы».

5. Прежде, чем человек поймет, что сам он не способен достичь отдающих келим, он не может просить Творца, чтобы дал их ему. Получается, что нет у него настоящего желания, чтобы Творец ответил на его молитву. И потому человек должен работать самостоятельно, дабы достичь отдающих келим. И только после множества попыток и приложенных усилий, завершившихся пока безрезультатно, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И тогда он способен получить помощь свыше, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься, помогают».

Но поскольку эта молитва против природы человека, так как человек создан с желанием получать, то есть с эгоистическим свойством, как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему силу отдачи, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому эта работа называется «молитвой»: ведь требуются огромные усилия, чтобы взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал ему силу отдачи и помог уничтожить в человеке желание получать.

И потому говорят мудрецы: «Ваша работа – это молитва, та работа, что в сердце». И теперь понятно, почему они называют «молитву» работой в сердце: потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы уничтожить в себе эгоистическую любовь и заменить ее работой по постижению отдающих келим. То есть он обязан работать над собственным желанием, чтобы появились у него келим отдачи, и чтобы он захотел молиться о получении силы отдачи. [РАБАШ. Статья 10 «По поводу молитвы» (1986)]

Чтец: Еще раз. РАБАШ, статья 10 «По поводу молитвы» (1986). (13:20)

М. Лайтман: Как нам прийти к состоянию, когда я чувствую, что весь мой успех зависит от Творца? Я опускаю руки во всем, я уже отчаялся, мне некуда обращаться, нечего делать, кроме тех вещей, которые могут сконцентрировать и направить меня, чтобы я обратился к Творцу, потому что тогда, если я обращаюсь правильно, я наверняка получу ответ от Него. Нет другого источника, только Он, и только если я прошу правильно. Как мне прийти к такому хисарону, как мне прийти к такому требованию, к такому обращению, чтобы Творец ответил?

Семинар (14:23-19:14)

М. Лайтман: Почему путь, как прийти к обращению к Творцу, короткий и правильный – в групповой работе? Почему направить себя на Творца легче и быстрее всего в групповой работе?

Семинар (20:07- 22:37)

Чтец: Отрывок №6. Труды РАБАШа, т.1, статья «Кто свидетельствует о человеке».

6. Нужно выполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели к намерению ради отдачи. И уже после того, как он обретет полное понимание того, насколько ему необходимо работать на отдачу, и почувствует боль и страдание от того, что не хватает ему этой силы, тогда считается, что ему уже есть о чем вознести молитву - о работе в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему не хватает. И тогда на эту молитву приходит ответ, то есть свыше ему дают ту силу, с которой он уже может быть с намерением на отдачу, поскольку у него уже есть свет и кли. Но что может сделать человек, если после всех попыток и усилий, которые предпринял, он пока не чувствует недостатка оттого, что не может работать на отдачу, не ощущает от этого боль и страдание? В такой ситуации необходимо просить Творца, чтобы дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не ощущает». Но он будто пребывает в бессознательном состоянии, не чувствуя никакой боли от того, что не способен отдавать. Следовательно, если он способен сожалеть и ощущать страдания от отсутствия хисарона, не чувствуя, насколько он удален от духовного... Это и называется «работой в сердце». И она зовется «молитвой». Это значит, что на этот хисарон у него уже есть место получить наполнение от Творца, чтобы Он дал ему почувствовать ощущение недостатка в виде кли, который Творец может наполнить. [РАБАШ, т.1, статья 37 «Кто свидетельствует о человеке» (1985)]

Чтец: Еще раз. РАБАШ, т.1, статья 37 «Кто свидетельствует о человеке» (1985) (26:38)

М. Лайтман: Давайте постараемся найти этапы: с чего мы начинаем, какие этапы проходим, пока у нас не будет хисарона, чтобы просить у Творца (просить у Творца – этого достаточно). Когда мы начинаем, просто приходим первый раз на первую беседу, урок, и как мы потом изменяемся, пока не приходим к обращению к Творцу? Помогите друг другу, быстрее, немного пусть каждый покопается в самом себе, как археологи такие.

Семинар (27:49 - 35:18)

Чтец: Отрывок №7. Труды РАБАШа, т.1, статья «Если женщина зачнет».

7. Единственное средство достичь хисарон, ведь нам не хватает желания отдавать – это только при помощи молитвы, которая является промежуточной ступенью между человеком и хисароном. То есть он молится Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало не хватать этого. Следовательно, кли, называемое хисарон – это потребность в ощущении, то есть он не ощущает того, чего ему недостает. И молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. Из этого следует, что наполнение и является хисароном. И нет у человека иного совета, только как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон. А это и является связующим звеном между кли и светом.

И как сказал мой отец и учитель от имени рава из Пурсова о словах, которые сказал рабби Шимон: «Быстрее всего должен торопиться человек тогда, когда у него пустые карманы». И объясняет, что «карман» означает кли, сосуд, в который кладут деньги. Другими словами «карман» означает недостаток, а «деньги" – наполнение этого недостатка.

Получается, что если у человека нет «кармана», то есть хисарона, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения (этого хисарона), так как такое состояние называется «бессознательное». Из этого следует, что когда нет у человека ощущения недостатка, то есть нет у него кли для желания отдавать, то он должен скорее «поторопить» себя. В чем? – В молитве, являющейся средством, связующим звеном между кли и светом, то есть между хисароном и наполнением, когда человек уже чувствует хисарон в том, что он не может работать ради отдачи. [РАБАШ, статья 22 «Если женщина зачнет» (1986)] (37:31)

М. Лайтман: Вопрос здесь такой на самом деле: почему хисарон к хисарону должен заботить нас? И только хисарон должен нас радовать? Двойной хисарон – волновать, а одинарный хисарон – радовать. Одинарный хисарон – это уже наполнение, почему?

Чтец: Еще раз. РАБАШ, статья 22 «Если женщина зачнет» (1986). (40:22)

М. Лайтман: Почему на двойной хисарон (хисарон к хисарону) мы должны заботиться и страдать, а «простому» хисарону, который после этого наступает и раскрывается, мы должны радоваться? Выясните это, и даже если не выяснится, от такого обсуждения вместе будет польза.

Семинар (41:11 - 45:37)

М. Лайтман: Какие действия я должен сделать, чтобы мне недоставало желания отдавать? Какие направленные действия я должен выполнить для того, чтобы мне недоставало желания отдавать?

Семинар (46:02 - 49:30)

М. Лайтман: Почему хисарон к отдаче — уже наполнение? Почему потребность, хисарон к отдаче уже является наполнением? То есть хисарон к отдаче уже останавливает меня от того, чтобы просить, если я наполнен?

Семинар (50:03 - 52:48)

Вопрос: Что важнее или в чем разница между желанием отдавать и стремлением обрести желание к отдаче?

М. Лайтман: Желание отдавать — это уже духовное, это я уже получил духовное желание. Также как у Творца есть желание отдавать и у меня — желание отдавать, нужно только развивать его еще и еще. Но, это уже всё, я уже нахожусь в желании отдавать. То есть это желание, — это уже действие, это уже отдача.

Что ты отдашь Творцу? – Нечего Ему дать, только желание, только форму уподобления Ему. Это желание отдавать. Тогда как устремление (иштокекут) к желанию отдавать — это тоже нечто великое, но это всё еще хисарон к хисарону.

И поэтому мы должны радоваться тому, что даже хисарон к хисарону – уже у нас есть подход. Но это всё еще не хисарон, у меня всё еще нет недостатка в отдаче. Над этим мне надо еще поработать: над величием свойства отдачи, над величием Творца для меня. Ведь Творец — всего лишь свойство отдачи, так Он мне видится.

Ученик: Когда мы переходим эту границу? Когда из стремления мы переходим к свойству отдачи?

М. Лайтман: Не понял вопрос. (55:06)

Ученик: Как выращивать стремление, чтобы оно не гасло, чтобы был хисарон к хисарону?

М. Лайтман: Это возможно только с помощью окружения. Во мне нет ничего подобного, во мне никакого отношения к этому, ничего подобного внутри меня нет. Но группа, объединяющаяся (пусть даже искусственно), может пробудить то, что заложено в ее корне — желание отдавать, потому что исходит из духовного корня.

Творец прежде всего создал систему, которая полностью работает в отдаче, но эта система, когда работала в отдаче, была только на уровне нэфеш руах, означает, что Адам Ришон был рожден обрезанным. Но это абсолютная отдача, без получающих келим. И эта система работала, но она развалилась, потому что проявились келим получения, поэтому она рассыпалась. А теперь вместе с получающими келим мы должны собрать эту систему, как она была раньше, но это объединение уже в 620 раз больше, чем было прежде. (56:35)

И мы пробуждаем силу отдачи, которая у нас была, она заложена в объединении, и поэтому вся наша работа в объединении, в десятках. И мы в десятках хотим пробудить ее, только приближаясь друг к другу, все вместе, пусть даже искусственно. В десятке, там внутри, заложен этот корень отдачи, он там был, он не исчез, он просто скрыт. И отдающие келим, когда раскроются, они покроют это желание отдать, которое было у нас (свойство бины).

Мы были в катнуте: Адам Ришон был рожден обрезанным, что называется, «не было у него получающих келим, только отдающие». Так вот эту силу мы хотим пробудить. Поэтому мы объединяемся друг с другом и просим. Вот и всё — это то действие, которое нужно сделать. (57:38)

И тогда мы пробуждаем тот самый корень. Об этом и говорится, что Творец пробуждается к нам, в нашу сторону – так достигаем желания отдавать, «желание к желанию», то есть «захотеть отдавать». По шагам.

Но приходим к этому через полный отрыв, из полного отрыва, когда вообще даже нет потребности в карманах (нет карманов, они не нужны). Вообще голова не болит о том, что я должен кому-то чего-то давать. Нет. Я чувствую с этим себя хорошо, а Творец должен пробудить всякие сторонние действия, чтобы они привели меня к боли, чтобы я пришел к состоянию и начал искать такую странную вещь — желание отдавать. Чтобы я в желании отдавать увидел бы собственное спасение. Это вообще не укладывается в голове, что только этого мне недостает.

Мы стараемся объяснить самим себе и тем более тяжело и невозможно объяснить это людям. Поэтому начинаем с хисарона без хисарона. Ну, так постепенно. И поэтому вся работа — в десятке. Там постепенно мы пробуждаем, даже когда работаем неправильно или правильно (не имеет значения), мы возбуждаем наш корень. И наш корень в десятке — это отдача, это клей между нами, это сила связи между нами. (59:50)

Вопрос: Но, если уже есть хисарон — это как бы уже наполнение. Ты уже стремишься и понимаешь, что недостаток и есть наполнение. А как достичь хисарон к хисарону?

М. Лайтман: Да. Короче, все наши действия в десятке, в пятерке даже, наши совместные действия постепенно сближают нас, постепенно приближают нас к тому, что мы пробуждаем силу отдачи, которая заложена в центре десятки. И эта сила отдачи пробуждает нас, неся нам некое свечение, которого мы не чувствуем, но начинаем ощущать, что «да», на самом деле свойство отдачи, это, по-видимому, важная вещь, хорошая и недостает его – так продвигаемся. (01:00:57)

Главное, это пробудить силу отдачи, которая скрыта в центре десятки еще от действия Творца, когда существовала соединенная система, называемая Адам Ришон. Она рассыпалась, когда вошло эго, а сила отдачи, связывающая все части системы, всех людей, погружена внутрь, скрыта внутри. И мы за счет того, что мы через силу соединяемся, хотим объединиться, возбуждаем этот корень, эту силу вновь – и так подходим к исправлению.

И поэтому приходим к потребности, к хисарону отдачи, когда я чувствую, что мне недостает отдачи, но я уже чувствую, что мне ее недостает. Может быть, и хорошо, если бы ее недоставало, но в то же время я чувствую, что все нормально, у меня нет недостатка ни в чем. И тогда постепенно приходим к хисарону к отдаче.

Это всё еще нам не очень-то понятно. Что мне будет от того, что мне недостает отдачи? Поэтому мы и говорили прежде, когда проходили тему «Устремление к любви». Не любовью наполняются, а устремлением к любви – это наполнение. Были также и другие темы, которые так были запланированы, чтобы специально подвести нас и продвигаться к хисарону без хисарона. (01:03:03)

Вопрос: Молитва всегда о хисароне к хисарону?

М. Лайтман: Молитва всегда на хисарон. Но хисарон без хисарона, или собственно хисарон, – это зависит от того состояния, в котором находится человек, двойной хисарон или простой.

Ученик: Я спрашиваю, потому что мы говорили о том, что хисарон – это уже наполнение. Если как бы есть хисарон, где же у тебя молитва? Если ты уже в выясненном хисароне, где молитва? Он наполняет меня!

М. Лайтман: То есть хисарон к отдаче наполняет меня: я уже рад тому, что мне недостает свойства отдачи, что это уже свойство Творца. Так? Но это означает, что я нахожусь с Ним в слиянии. Творец хочет отдавать, и я хочу отдавать. Творец – Он Сам дающий или нет? Судя по моему ощущению, Он не сильно-таки дающий. Так? И тогда получается, что я обязан прийти к реализации отдачи для того, чтобы на самом деле убедиться и поблагодарить Творца за то, что Он отдающий. То, что я нахожусь с Ним во взаимных желаниях отдавать (двусторонних), еще не говорит, что мы находимся в этом. Это всё еще не доказательство того, что я нахожусь в желании отдавать. Сделай, начни отдавать, тогда будет понятно, что ты находишься в желании отдавать. (01:05:05)

Ученик: Так о чем ты молишься?

М. Лайтман: И тогда молитва о том, чтобы Творец нас обучил, чтобы дал мне пример, чтобы научил меня, как это – отдавать. И тогда Он облачается на меня и показывает мне (учит). Так и мы учим ребенка ходить, шаг за шагом, переставляя своими руками его ножки, и во всем остальном тоже – и Творец так же с нами поступает. На самом деле это намного тяжелее, поскольку в духовном мы не понимаем ни единого шага, даже самого крошечного, потому что это всё противоположно нам.

Представляешь, всё противоположно! Ты находишься в состоянии, когда ни в мыслях, ни в разговоре, ни в действиях, никак, ты вообще не знаешь, как двинуться, тебе всё время нужен пример. Поэтому у тебя на каждую деталь, самую крошечную, есть ибур, еника, мохин; ибур, еника, мохин.

Ученик: Ну, так почему хисарон называется наполнением?

М. Лайтман: Потому что я уже нахожусь во взаимности с Творцом: «Я Любимому своему, и Он мне». Но, тем не менее, должна быть реализация.

Ученик: Если есть взаимные отношения, так о чем молитва?

М. Лайтман: Молитва о том, что я обязан отдавать Творцу для того, чтобы доказать, что я нахожусь в отдаче. А иначе, откуда я знаю? То есть это уже хисарон без хисарона, но противоположный, обратный. (01:07:09)

Ученик: А до этого, когда ты строишь этот хисарон, что ты ищешь? Больше выяснить, отполировать, что такое действительно хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Это уже хисарон к слиянию, потому что слияние может быть только через действие, а не то, что Ему недостает и мне недостает одного и того же. Это уже что-то, мы уже находимся в связи друг с другом, но как двое любимых, которые отдалены друг от друга.

Ученик: Еще до того, как есть хисарон к отдаче, всё еще не выяснилось, что такое хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так о чем ты всё время молишься?

М. Лайтман: Чтобы мне недоставало! (01:07:49)

Ученик: Да, но как ты знаешь, чего должно недоставать тебе, если это совершенно противоположно тебе?

М. Лайтман: Так об этом сказано: «Всё что делать в твоих силах – делай». Главное – действие в группе, как мы сейчас говорили.

Ученик: Верно, но тебе всё время кажется, что ты можешь еще что-то сделать?

М. Лайтман: Действуй, делай в десятке. Делай всё для того, чтобы пробудить «корень».

Ученик: Тогда не получается молитва. Тебе кажется, что ты всё еще действуешь.

М. Лайтман: Ну, хорошо, что ты действуешь. Для того, чтобы соединить товарищей для того, чтобы всё сделать, да, конечно!

Ученик: Я спрошу иначе. С какого момента в человеке происходит этот переход от того, что он как будто уверен, что он делает действие, потому что он начинает идти из молитв?

М. Лайтман: С того этапа, когда он знает, что он делает всё, что необходимо для того, чтобы пробудить хисарон к молитве. Хисарон к молитве ему нужен? Действие в десятке ему придется выполнять до конца пути. До самого конца. Действия в десятке (материальные) необходимы! (01:09:06)

Вопрос: Есть статья в Шамати, которая говорит, что то, что помогает увеличить хисарон к отдаче – это через то, что уменьшают потребность в получении, вкус получения. Это уже как бы более понятно. Но все равно не понятно, как это сделать?

М. Лайтман: Не делай этого. Увеличивай хисарон к отдаче. Занимайся больше отдачей между товарищами, всё время! Не обращай внимания на желание получать, оставь его. (01:09:58)

Вопрос: Когда заканчивается работа человека, и начинается работа Творца?

М Лайтман: Я не могу тебе сказать, потому что, на самом деле, в духовном Творец всегда прежде.

Ученик: В любом состоянии, я имею в виду.

М. Лайтман: В любом состоянии: «Прежде, чем позовете Меня, Я отвечу».

Ученик: Где точка перехода, когда не то, что я завершил, но как бы я сделал свою меру, а с этого момента это уже переходит к Творцу?

М. Лайтман: Ты должен понять, что до того, как в тебе пробуждаются желания, Творец выстроил в тебе эти желания.

Ученик: Так что же мне делать? Где здесь я? (01:10:44)

М. Лайтман: Так ты действуешь с благодарностью к Творцу за то, что Он пробуждает в тебе желания и вопросы, а ты обращаешься к Нему и реализуешь их в десятке. А что ты думаешь, есть в тебе что-то, что не от Творца?

Ученик: То есть я только приводимый в действие, я ни в чем не действую?

М. Лайтман: Верно. Но! Дело в том, что за счет правильного задействования ты приобретаешь разум и чувства те, которых раньше у тебя не было.

Ученик: Как получать примеры от Творца? Или точнее, как правильно считывать примеры Творца в каждый момент?

М. Лайтман: Это возможно только в десятке. Постепенно вы поймете, что там есть место – центр десятки – где вы можете разрешить любой вопрос, любую загадку.

Вопрос: Если устремление – это наполнение, что происходит, когда человек уже отдает после этапа устремления, есть такое?

М. Лайтман: Ну, смотри, мы, в конце концов, понимаем, что вся наша работа – это работа Творца. Несмотря на то, что мы как бы и делали всякие преодоления, усилия, мы прошли разные внутренние бури, тем не менее, мы видим, что Творец поработал, и Он всё делал. Но всё это прошло с нами, и мы пробовали реализовывать это на своем уровне. (01:12:47)

Мы выполняли разные действия. Часть этих действий были действиями против желания, через усилия, главным образом, в группе, с группой. Это еще выяснится, что всё, что я делал до сих пор, это всё Творец прошелся по мне и сделал.

Ученик: Есть такая ситуация, когда человек отдает, или он только стремится к отдаче? Это наполняет его и всё? Или есть состояние, когда человек отдает, и что это за состояние?

М. Лайтман: Состояние, когда человек отдает в том, что он за счет его взаимовключения в десятку открывает место для раскрытия Творца. Когда я через соединение с товарищами раскрываю место, где раскроется Творец.

Ученик: Это наполнение?

М. Лайтман: Это наполнение – Творец раскрывается.

Ученик: Вы сказали, что устремление – это наполнение. В чем разница между устремлением и тем, что я уже практически отдаю? (01:14:05)

М. Лайтман: Устремление наполняет меня. Как мы говорили, что мы стремимся к любви, и это стремление – уже наполнение. Но мы должны на деле прийти к состоянию, чтобы делать действия по отдаче. Потому что эти действия, которые мы делаем, они дополняют, добавляют к любви, которая была, мощности в 620 раз больше. И поэтому то кли, с которым мы работаем, это кли – новое. И поэтому мы выполняем действия и раскрываем кли.

Давай скажем так: когда Творец раскрыл, что Он любит нас изначально, это был нэфэш руах. Когда мы достигаем состояния, что мы раскрываем с помощью усилий, объединения между нами и всяких разных проблем: страданий и боли, – мы раскрываем связь между нами в 620 раз больше. У любви есть много разных определений: «Любовь вечная», «Любовь обещанная». Это всё уже по-другому, это другое кли, это то, что Он сделал. Он дал нам возможность увеличить самостоятельно связь, любовь между нами и к Нему. (01:15:55)

Ученик: То есть может быть ситуация, когда человек стремится к Творцу, это наполнение? Или когда он практически отдает, это тоже наполнение?

М. Лайтман: Да, да. Раскрытие Творца – реально, это то, к чему мы должны прийти.

Ученик: Это не перекрывает человека?

М. Лайтман: Нет, потому что это ради отдачи, и поэтому это не отменяет кли. Наполнение не отменяет хисарон. В этом всё это изобретение. В этом всё дело, что это – ради отдачи.

Вопрос: По теме молитвы, хисарон к хисарону. Как обычно, есть две противоположности, которые кажутся разными. В отрывке, который мы читали, говорилось о человеке – это индивидуальная молитва. Может быть, говорится о десятке, которая соединена – это человек? Здесь, прежде чем соединиться, мы должны прийти к отдаче. Так за кого или за что я прошу, о чем?

М. Лайтман: Ты просишь за кли, (то, что называется «Молитва в обществе») – когда ты просишь за общество, чтобы смогло стать кли для раскрытия Творца, для того, чтобы таким образом насладить Творца. И поэтому ты просишь ради кли – за общество, и (просишь) ради наполнения – для Творца. (01:17:39)

Вопрос: Все товарищи делают разные выяснения по поводу такого или другого ощущения. Мы учим, что здесь ощущение должно быть очень точным. Когда входит эта точность?

М. Лайтман: С помощью работы. Невозможно это просто так сделать, но во время работы, когда ты входишь в нее, то ты привыкаешь, понимаешь, чувствуешь, действуешь. Из своей работы начинаешь познавать материал, с которым ты работаешь, так пробуждаются в тебе ощущения, свойства, различения всё более тонкие, «нет мудрее опытного».

Ученик: Вся наша работа всегда в скрытии, правильно? И в этом скрытии есть точность?

М. Лайтман: В скрытии есть больше точности, потому что приходит свет и тогда всё вытирает. Как раз во всех скрытиях, где я не понимаю, не чувствую, там это всё происходит.

Вопрос: Что называется, что Творец отвечает на молитву? (01:19:42)

М. Лайтман: Творец всегда отвечает. Даже если человек работает без хисарона. Но, если человек умеет правильно обращаться, то он заходит в ту же волну, в тот же резонанс с Творцом, в совместное действие с Ним, тогда он ощущает, как они начинают быть на одной волне, на одной частоте, это как ты с кем-то говоришь по телефону. (01:20:40)

Ученик: Откуда я вижу, что я получил от Творца?

М. Лайтман: Видимо, у тебя нет еще такого желания, которое входит во взаимность с Творцом.

Ученик: Скажем, есть у нас два товарища в особом состоянии.

М. Лайтман: Ну, так что?

Ученик: Какой ответ мы должны получить от Творца на нашу молитву? (01:21:03)

М. Лайтман: Мы должны поднять наш хисарон для помощи. Исходя из того, что мы все мы находимся в одной системе, мы просим, чтобы они получили наполнение. И всё.

Ученик: Иногда ты молишься за товарищей, за объединение и ты получаешь ответ… но не…

М. Лайтман: Не по твоему желанию, по твоему пониманию?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ты должен благодарить. Ты всегда получаешь правильный ответ, не волнуйся. Неважно, что ты просишь, сколько ты просишь. Важно, в каком состоянии ты находишься, и что тебе положено. Творец не очень-то принимает во внимание твои просьбы и вопросы, а принимает во внимание исправление, коррекцию этих вопросов.

Вопрос: Что такое желание отдавать?

М. Лайтман: Желание отдавать – это, когда я забочусь о группе больше, чем о себе. (01:23:00)

Ученик: Есть у меня товарищ, который находится в трудном состоянии, – я за него молюсь. Молитва за товарища, хотя это кто-то другой, но ведь он мой товарищ. Так есть здесь тоже какой-то эгоистический виток во всем этом?

М. Лайтман: Ну хорошо. По крайней мере это. По крайней мере.

Ученик: Это называется – отдавать?

М. Лайтман: Да. Также.

Ученик: Теперь, можно ли отдавать, если некому отдавать?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: То есть ответом на молитву Творца, на желание отдавать будет кто-то, кому нужно отдавать, или что-то, чему нужно отдать? (01:23:41)

М. Лайтман: Обязательно должен быть кто-то или что-то, с кем ты связываешься, с кем ты в намерении. Это построение системы. Ты не можешь просто сказать: «Я хочу, чтобы всем было хорошо». Как все говорят по телевидению и везде: «Я всем желаю добра». Все злодеи так говорят. (01:24:03)

Ученик: Именно этого я не могу уловить. Если я могу прийти к такой ступени, когда я могу на самом деле желать кому-то отдавать, так Творец в виде ответа даст этому бедняге, чтобы я мог давать ему? (01:24:17)

М. Лайтман: Я не захожу здесь сейчас в философствования. Это еще рано.

Вопрос: Вы сказали, что каждое мое действие, мысль, речь должны как бы предвосхищаться каким-то примером Творца, и каждая самая маленькая ступень состоит из ибур, еника, мохин. Можно ли немного подробнее рассказать? Что значит, что перед любой моей мыслью должен быть пример Творца?

М. Лайтман: Пример? Я не знаю. Я знаю только одно. Мы находимся в системе, которая называется Адам Ришон. Эта система нам видится разбитой: я разбит, и человечество разбито, нет у меня связи с ними, с Творцом. Творец скрыт в этой системе, просто поглощен внутри нашего эгоизма, и всё. Эту систему мы раскрываем каждый день всё больше и больше в рамках человеческого общества, в котором мы находимся.

Теперь вопрос такой: как мы приходим к правильному порядку, то есть устанавливаем такую правильную связь между нами и обязываем Творца, чтобы Он раскрылся тем, чтобы исправил связи, и в этой исправленной связи раскрылся? Это то, что мы должны сделать.

Мы учим в науке каббала, каковы действия, с помощью которых мы приходим к объединению между нами и раскрытию Творца между нами внутри этого объединения. А что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: Так вот, как мне перед каждой мыслью, перед каждым действием иметь этот пример исправленного состояния? (01:26:30)

М. Лайтман: Пример исправленного состояния могу представить себе только в десятке, из учебы.

Ученик: Так это и всё?

М. Лайтман: Когда я читаю статьи РАБАШа, в которых он пишет, что такое правильная десятка, и как каждый работает. Бааль Сулам пишет об этом в «Последнем поколении» особенным образом. Исходя из этого, я чувствую, куда мне нужно стремиться. Конечно, я нахожусь в этом, словно маленький ребенок, который не понимает, что он делает. Но он делает, совершает всякие действия, а свыше его исправляют, так он учится.

Ты хочешь, чтобы перед тобой была какая-то настоящая демонстрация всего этого исправленного мира, и ты будешь на него смотреть, как на этот красивый правильный чертеж, и будешь делать у себя в группе или даже в стране, или даже в мире такие исправления? Этого не будет. Не будет, потому что не будет у тебя связи с Творцом, тебе не нужен Он, а работа наша – как раз связываться с Ним. Творец намеренно испортил мир не для того, чтобы мы его исправляли, а для того, чтобы исправлением мира и исправлением человека мы бы пришли к ступени Творца.

Ученик: Так вот как перед каждой мыслью, перед каждым действием иметь это обращение к Нему? Вот в чем вопрос. То есть иметь этот хисарон связи с Ним. Я имею в виду даже не урок, не какое-то групповое действие, а вообще в жизни, вообще в течение дня?

М. Лайтман: Нет – вообще в жизни. Ты видишь, что происходит? Нет у нас в обычной жизни вообще к этому хисарона, и не будет, а только если мы будем его пробуждать. Только если мы искусственным образом будем его пробуждать. Поэтому каждый день мы начинаем заново и снова приходим к какому-то пониманию, ощущению, и снова это исчезает, и снова мы начинаем заново завтра утром или сегодня вечером. Снова поиски – снова контакты – снова это исчезает. И так мы продвигаемся вверх, как раз таким образом, когда это приходит – раскрывается – исчезает. (01:29:31)

Вопрос: Если хисарон отдавать – это уже само наполнение, стоит просить о хисароне или о наполнении? Вы сказали раз, что лучше просить о конечном результате у Творца, а не о промежуточном процессе. (01:29:59)

М. Лайтман: Нам не нужно пренебрегать всеми этими процессами посередине. Мы как раз приходим, чтобы доставить наслаждение Творцу, как раз из всех этих действий, которые посередине, а не прыгая в конечное состояние. Тот, кто работает, наслаждается от этапов самой работы, а не «давай мне сразу конечное исправление». Понятно?

Вопрос: Если я аннулирую свое желание и прилеплюсь к АХАПу высшего (а это рав, группа, книги), я получу правильное желание, чтобы выстроить правильную молитву? (01:31:00)

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Но мы все время учим, как прилепиться к группе, как отменить себя перед группой, но вообще не учим, что значит отменить себя перед равом и книгами.

М. Лайтман: Но мы постоянно находимся в этом. Рав − это тот, кто передает эти этапы развития вам с утра до утра. Я готовлю это. Я не просто вдруг вам это выкладываю каким-то экспромтом. (01:31:42)

Ученик: Но с вашей стороны работа есть. С нашей стороны, какая работа может быть?

М. Лайтман: Вы каким-то образом идете за мной.

А теперь по поводу книг. Мы учим из отрывков каббалистов, в основном, это РАБАШ, Бааль Сулам, Зоар, иногда другие какие-то источники. Кроме отрывков, перед нами сейчас «Вступление в Книгу Зоар». Мы все это готовим. Так есть слияние с равом и книгами. Я не хочу, чтобы вы сделали что-то еще относительно меня. Вы только слушайте уроки и порядок, который у нас есть, и постепенно вы будете в слиянии с этим материалом, который на уроке. Я только прошу не делать из меня какого-то идола, но вы и не делаете − это нормально.

Это рав, книги и группа − это самое главное. Внутри группы, там скрыта высшая сила, и реализация должна быть в группе. И в группе я также нахожусь с вами, и материалы находятся с вами. Нужно только еще и еще усилить эти действия по объединению, и всё будет нормально. (01:33:34)

Вопрос: Правильно ли я понял, для того, чтобы прийти к желанию отдавать, надо изучить желание получать, и прийти к тому, что желание получать не приведет нас к Творцу, а отдаляет нас от Творца?

М. Лайтман: Да, это первый этап. Ты прав.

Вопрос: Когда называется, что человек молится?

М. Лайтман: Что означает, что человек молится? Когда он просит из глубины сердца. (01:35:04)

Вопрос: Что делать прежде, когда не удается объединить силу отдачи и силу объединения? Сначала надо сконцентрировать внимание на отдачу или на силу объединения?

М. Лайтман: Через усилия по объединению приходит понимание, что такое сила объединения и сила отдачи.

Вопрос: Группа – это система, а можно ли сравнить группу и двигатель, где каждый товарищ, как поршень? (01:35:59)

М. Лайтман: Да, возможно, в такой работе, когда каждый – это поршень…

Все поршни действуют и крутят это колесо. Да, действительно, так действует группа, это как раз правильный пример, когда каждый: кто-то вверху, кто-то внизу, но все действуют в одном направлении, чтобы крутить это общее колесо. Хороший пример! (01:36:38)

Ученик: И это получается, это путь осознания каждого товарища, что он является поршнем в этой системе?

М. Лайтман: Внутри системы. Он – внутри, он работает действительно вместе со всеми, ради общей цели, внутри своих свойств.

Ученик: Если дальше рассмотреть эту работу, например, кто-то из товарищей берет на себя лидерство, ведет группу. Казалось бы, остальные поршни должны быть довольны, но вал прокручивается, и вот эти довольные товарищи, они сами выталкивают этот поршень, который не хочет принизить себя перед группой и ведет группу постоянно вперед. (01:37:30)

Можно ли вот этот пример, который произошел в московской и в питерской группах, когда два самых сильных товарища были выброшены? То есть, чем сильнее двигатель, тем сильнее будет выброс того или иного товарища, который не смог себя принизить? (01:37:49)

М. Лайтман: Мы так не говорим. Я вообще не понимаю, о чем ты говоришь. Видимо, ты понимаешь мысли и планы Творца, если ты так говоришь. Я их не понимаю. То, что эти товарищи сделали хорошие вещи, а теперь приходит к ним наказание как бы, и группа их выбрасывает, или Творец их выбрасывает… Я не такой умный как ты, и я никогда не захожу в эти вещи. Нам нельзя этим заниматься. Я не знаю, где ты, вообще, учил такой подход неправильный, кривой. И я предлагаю тебе, рекомендую прекратить эти мысли. Это абсолютно неправильно. (01:38:46)

Понимаешь ли ты, как это происходит, что делает Творец? Вся эта философия она действительно «проклятая философия». Я специально говорю тебе таким грубым образом, чтобы ты запомнил и прекратил. Хорошо?

Вопрос: Мы учили сегодня в пятой цитате РАБАШа, в статье по поводу молитвы о том, что «приходящему очиститься помогают». И здесь пара вопросов на этот счет есть. (01:39:26)

Первый: как проверить, что я пришел именно очиститься, а не для чего-то другого?

М. Лайтман: Это по мере включения в группу. Группа – это как миква. Это место, где ты себя представляешь. Просто представляешь себя, очищаешь себя абсолютно, просто заходишь в эту ванную, где ты себя чистишь и выходишь чистым. Хочешь или не хочешь, а включение твое в десятку таким образом на тебя действует. Так на тебя действует десятка. У нас нет места, которое может себе представить человек, кроме десятки. Туда включен Творец. Насколько десятка более соединена, насколько человек больше включен туда, это его очищает. (01:40:36)

Делайте это через силу. Вы знаете, закройте глаза и прыгайте внутрь группы без всякого расчета, и вы увидите, насколько это действует. Вдруг, как ты заходишь просто в воду, прыгаешь в воду, и так это действует на тебя, и ты вдруг чувствуешь, что ты находишься в новом состоянии. И из этого давления снаружи ты начинаешь получать внутренние изменения. (01:41:10)

Ученик: И второй вопрос по этой же цитате: каким образом помогают тому, кто приходит очиститься?

М. Лайтман: Это я не знаю. Это как сейчас говорили, не дай Бог, получили наши товарищи какое-то наказание от того, что неправильно руководили группой, или что-то в этом духе. Не дай Бог делать такие расчеты! Я не знаю. Всё, что я получаю, я должен сказать: «Это приходит от Творца и поэтому это хорошо, и нет никого, кроме Него, и поэтому это хорошо». Всё, что приходит, это приходит не как зло, а как добро. Человек должен благодарить, благословлять зло как добро, потому что он не понимает, что с ним происходит. (01:42:07)

И Творец всегда проводит его через правильные состояния, даже в случае смерти. И когда он понимает, что он болен, в любом состоянии, которое проходит человек, он должен благословлять. Я понимаю, что это тяжело, не очень понятно, но «поднимают в святости, а не опускают в святости», даже если это ощущается как падение.

Ученик: Влияет ли учение, которое мы сейчас проходим, на семью и на работу?

М. Лайтман: Это влияет на всё. Всё изменяется в любом месте.

Вопрос: Учитель, подскажите, пожалуйста, производится какой-то отбор каких-то определенных желаний, с которыми я продолжаю продвигаться, или есть здесь какое-то соотношение между ними? (01:44:00)

М. Лайтман: Мы находимся в совершенной системе, в которой есть 613 желаний, даже 620 желаний. И все эти желания постоянно действуют, постоянно находятся во взаимных изменениях, и нет похожих состояний. Нет состояний, похожих на предыдущее или на будущее. Всегда это изменение отношений между желаниями и в связи между ними, и в их частной мощности. Так эта система продвигается.

Мы должны только притягивать свет, возвращающий к источнику. Не свет, который действует в системе и упорядочивает ее, даже в разбитом состоянии свет держит эту систему. Мы просим свет, возвращающий к источнику, чтобы эта система от этапа к этапу правильно продвигалась в сторону правильного закрытия. Если мы не просим, то это закрытие приходит, потому что эти этапы уже находятся здесь и таким образом раскрываются сверху вниз, и сейчас нам нужно поднять их снизу вверх.

Так эта система идет и закрывает сама себя больше и больше. Если мы не действуем, чтобы это закрытие было правильным, будет нехорошее закрытие, включая войну, смерть. И эта система должна включиться всё больше и больше, поэтому нам нужно остерегаться и требовать исправления еще до того, как она всё больше сформируется. Поэтому у нас здесь есть большая работа между нами, чтобы не дать этой системе продвигаться самой, а только в соответствии с нашими исправлениями. (01:46:20)

По тому, что мы видим сейчас – эта система пока продвигается, а наши исправления еще не очень продвигаются вместе с системой, то есть система в наших глазах становится всё более, более плохой. Мы не даем этой системе никакой силы исправления, ну, или даем, но сила исправления – недостаточная. И поэтому мы должны здесь действительно ускориться.

Есть еще одно правило: если приходит удар – он приходит сейчас обычно ко всем хорошим, кто в этой системе: они должны способствовать объединению системы, и они не сделали этого, а система сформировалась. И мы видим, что она не исправлена, и тогда приходит к этим келим, к тем силам, которые должны были побудить добавку силы хасадим в этой системе – к ним приходит сейчас этот удар. Это из системы – не то, что это как-то намеренно. Это сама система – она себя сама формирует. Это называется «Дал закон и не изменит его».

Мы находимся между колесами этой системы, шестеренками этой системы, и они начинают просто ломать нас: это Холокост, уничтожение, какие-то проблемы общие, частные. Но это по градации каждого: мог бы он побудить, привести к исправлению и каким-то образом не восполнил это исправление. Эта система постоянно всё больше и больше формируется. Это как часы тикают.

Поэтому нам нужно заботиться каждый день: добавлять исправление в связи между нами, что как раз в связи в десятке и в связи между всеми десятками. Но в основном внутри самой десятки, чтобы была такая связь, чтобы через нее раскрылся Творец в системе. И тогда система начала бы соединяться правильным образом с помощью света, а не с помощью обратного желания – с помощью желания отдавать, а не с помощью желания получать. Это понятно, что я обрисовал здесь? (01:49:20)

Чтец: Конец «Предисловия книги Зоар». Именно об этом пишет Бааль Сулам.

«И в таком поколении все разрушители народов мира поднимают голову и, в основном, желают уничтожения сынов Израиля…» Те, которые должны были побудить эту систему к исправлению в ее продвижении, и не побудили к этому. «…как сказано в Талмуде: "Все страдания приходят в мир только для Израиля", то есть, как сказано в "Тикуней Зоар": они вызывают своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж во всем мире. А после наших больших прегрешений, мы стали свидетелями всего предсказанного в книге Зоар, и, тем более что наказание касается в первую очередь лучших из нас, как сказано в Талмуде: "Всегда начинают именно с праведников". И от всего цвета Торы, что был у Израиля в Польше и Литве, не осталось нам ничего, кроме жалких остатков в нашей стране. И теперь только на нас, на эти остатки, возложено исправить это страшное искажение. И если каждый из нас, остатков прошлого, примет на себя, всей душой и разумом, возвеличить, отныне и далее, внутреннюю часть Торы и предоставить ей достойное место, в соответствии с ее истинной значимостью по отношению к внешней части Торы - тогда каждый из нас удостоится усилить внутреннюю свою часть, т.е. часть Израиля в себе, т.е. потребности его души, над внешней своей частью, народами мира, что в нем, являющимися потребностями тела. И проявится эта сила также во всем народе Израиля, так что народы мира, что в нас, осознают и узнают важность и величие великих из Израиля над ними, услышат их и будут повиноваться им. И тогда внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся и покорят их внешнюю часть, разрушителей мира. Внутренняя часть мира, Израиль, превзойдет во всем величии и важности внешнюю часть мира, народы мира. И тогда все народы мира осознают и примут важность Израиля над ними». [Бааль Сулам, «Предисловие к книге Зоар»] (01:51:53)

Вопрос: Есть здесь, в любом случае, какая-то точка, которая, может быть, не очень-то ясна или вернее, как выстроить правильное отношение? Потому что мы не видим это, если мы смотрим на того же рабби Акиву, на Ари. И в течении всех периодов каббалист, который раскрывался в мире – период не был идеальным, вся картина: всегда балаган, угрозы, восстания. Как правильно всё-таки относиться?

М. Лайтман: Ты не можешь относиться. Как ты знаешь, как это должно быть? Ты должен принять эти вещи, как это написано. И то, что выходит – это уже не твое дело. Ты не понимаешь, почему это происходит. Ты хочешь, как бы исходя из своей работы, видеть мир, который осуществляется так, как ты это понимаешь. (01:52:59)

Ученик: В этом как раз вся точка выяснения здесь.

М. Лайтман: Бааль Сулам нам это объясняет не для того, чтобы мы поняли, а для того, чтобы мы работали.

Ученик: Вы сейчас начали объяснять, как бы сказать, что, если раскрываются всевозможные события, беды в системе – это значит, что мы запаздываем в нашем исправлении. И тогда вы берете примеры больших каббалистов, и тогда ты спрашиваешь себя: «Они сделали такие большие исправления, раскрыли всю систему процесса исправления, и по сравнению с этим, внешняя картина все-таки как бы...» Может быть, я не могу это выразить?

М. Лайтман: Я понимаю.

Ученик: Так показатель-то другой, как вы сказали.

М. Лайтман: Где те хасадим, которые должны прийти были в мир, которые должны были привести нас, что у нас был бы здесь просто райский сад? Рабби Акива, Ари, Бааль Сулам, рав Кук – все эти великие каббалисты, как раз они действовали во времена Холокоста, Катастрофы и так далее. Да, это правильно.

Ученик: Так нужно просто, как вы сказали (просто, как был пример с рабби Акивой): из всего, что он видит разрушения, он все-таки продолжает свою работу, не относясь вообще к внешней картине?

М. Лайтман: Да. С одной стороны, он кричит, что нужно держаться в «возлюби ближнего, как самого себя», с другой стороны – если это все-таки разрушено, так он рад, что это разрушено, то есть раскрылся путь к Третьему Храму, к Гмар тикун.

Это картина общая. Это займет время, пока мы это постигнем. Поэтому я рекомендую: это отдельно – это отдельно. Вы можете думать всё, что вы думаете, даже как там в Минске нам рассказал о своей философии, о наших товарищах, которые находятся в больнице. Но это не относится к работе. Работа должна продолжаться по тому, как мы читаем и понимаем этот материал. (01:55:52)

Вопрос: Вы нам сказали, не искать Творца ни в каком другом месте, а только во внутренней работе. Является ли это нашей работой – искать нашу внутреннюю суть и молиться об этом? Является ли это нашей единственной работой?

М. Лайтман: Наша единственная работа – раскрыть Творца в объединении, в центре группы, где мы все соединены, все стремимся, каждый поклоняется друг другу, то есть принижает себя, каждый хочет дать больше для этого объединения и так далее, судя это по тем принципам, о которых пишет РАБАШ. И мы прилагаем усилия и раскрываем Творца внутри десятки, который наполняет десятку, который держит, формирует десятку, направляет ее от этапа к этапу. Таким образом. (01:57:54)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/d1oh2EdV?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок5 de ago de 2016Часть 2 Урок на тему "День памяти Ари"

Часть 2 Урок на тему "День памяти Ари"

Урок на тему "День памяти Ари"

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок5 de ago de 2016
Часть 2 Урок на тему "День памяти Ари"

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены